ИНТЕЛЕКТУАЛЦИ-МОШЕНИЦИ

Алън Сокал е професор по физика в Нюйоркския университет. През 1996 г. неговата скандална статия "Преминаване на границите: Към трансформираща херменевтика на квантовата гравитация", в която се пародира използването на научния език от постмодернистите, е публикувана съвсем сериозно в американското списание за културни изследвания Social Text.

Жан Брикмон е професор по теоретична физика в университета в Лувен (Белгия).

ИНТЕЛЕКТУАЛЦИ-МОШЕНИЦИ




Злоупотребата с науката от страна на постмодерните философи





Алън Сокал

и

Жан Брикмон





Публикувано за първи път през 1997 г. на френски език от

Éditions Odile Jacob

15 rue Soufflot

75005 Париж

Публикувана за първи път във Великобритания през 1998 г. от

Profile Books Ltd

58A Hatton Garden

Лондон EC1N 8LX

www.profilebooks.co.uk

Това издание е публикувано през 1999 г., 2003 г.



Този превод на английски език © Alan Sokal and Jean Bricmont 1998, 1999, 2003

Напечатано на Sabon от MacGuru Ltd

info@macguru.org.uk

Отпечатано и подвързано във Великобритания от

St Edmundsbury Press, Bury St Edmunds

Моралното право на авторите е гарантирано.



Всички права са запазени. Без да се ограничават правата по силата на запазеното авторско право, посочени по-горе, никоя част от тази публикация не може да бъде възпроизвеждана, съхранявана или въвеждана в система за извличане на информация, или предавана под каквато и да е форма или по какъвто и да е начин (електронен, механичен, фотокопирен, записващ или друг), без предварителното писмено разрешение както на собственика на авторското право, така и на издателя на тази книга.



Записът в CIP каталога за тази книга е на разположение в Британската библиотека.



ISBN 1 86197 631 3





КЪМ МАРИНАТА

ЗА КЛЕР, ТОМАС И АНТОАН





СЪДЪРЖАНИЕ




Предговор към първото издание



Предговор към второто издание



1 Въведение





2 Жак Лакан





3 Джулия Кристева





4 Интермецо: Епистемичният релативизъм във философията на науката





5 Люс Иригаре





6 Бруно Латур





7 Интермецо: Теория на хаоса и "постмодерна наука





8 Жан Бодрияр





9 Жил Дельоз и Феликс Гуатари





10 Пол Вирилио





11 Теорема на Гьодел и теория на множествата: Някои примери за злоупотреба





12 Епилог





ПРИЛОЖЕНИЯ

A Преминаване на границите: Към трансформираща херменевтика на квантовата гравитация





Б Някои коментари относно пародията





В Преминаване на границите: Послеслов





Библиография





Индекс





ПРЕДГОВОР КЪМ ПЪРВОТО ИЗДАНИЕ




Публикуването във Франция на нашата книга Impostures Intellectuelles1 изглежда предизвика малка буря в някои интелектуални среди. Според Джон Хенли в The Guardian ние сме показали, че "съвременната френска философия е куп стари глупости "2 . Според Робер Маджори в Libération ние сме безхуморни учени педанти, които поправят граматически грешки в любовните писма.3 Бихме искали да обясним накратко защо нито едно от двете не е така и да отговорим както на критиците, така и на твърде ентусиазираните си поддръжници. По-специално искаме да разсеем няколко недоразумения.

Книгата израсна от станалата вече известна мистификация, при която един от нас публикува в американското списание за културни изследвания Social Text пародийна статия, претъпкана с безсмислени, но за съжаление автентични цитати за физиката и математиката на видни френски и американски интелектуалци.4 В пародията обаче можеше да бъде включена само малка част от "досието", открито по време на библиотечните проучвания на Сокал. След като показахме това по-голямо досие на приятели учени и неучени, ние се убедихме (бавно), че може би си струва да го направим достъпно за по-широка публика. Искахме да обясним на нетехнически език защо цитатите са абсурдни или, в много случаи, просто безсмислени; искахме също така да обсъдим културните обстоятелства, които са позволили на тези дискурси да придобият такава известност и да останат, досега, неразкрити.

Но какво точно твърдим? Нито твърде много, нито твърде малко. Показваме, че известни интелектуалци като Лакан, Кръстева, Иригаре, Бодрияр и Дельоз многократно са злоупотребявали с научни понятия и терминология: или са използвали научни идеи, напълно извадени от контекста, без да дадат и най-малката обосновка - забележете, че ние не сме против екстраполирането на понятия от една област в друга, а само срещу екстраполации, направени без аргументи - или са хвърляли научен жаргон пред читателите си, които не са учени, без да се съобразяват с неговата релевантност или дори със значението му. Не твърдим, че това отменя останалата част от работата им, за която не се произнасяме.

Понякога ни обвиняват, че сме високомерни учени, но всъщност нашето виждане за ролята на точните науки е доста скромно. Не би ли било хубаво (за нас, математиците и физиците, това е), ако теоремата на Гьодел или теорията на относителността наистина имат непосредствени и дълбоки последици за изучаването на обществото? Или ако аксиомата на избора можеше да се използва за изучаване на поезията? Или ако топологията имаше нещо общо с човешката психика? Но, уви, това не е така.

Втората цел на нашата книга е епистемичният релативизъм, а именно идеята - която, поне когато е изразена експлицитно, е много по-разпространена в англоезичния свят, отколкото във Франция - че съвременната наука не е нищо повече от "мит", "разказ" или "социална конструкция", наред с много други.5 Освен някои груби злоупотреби (напр. Иригарей), ние правим дисекция на редица обърквания, които са доста чести в средите на постмодернистите и културолозите: например, присвояване на идеи от философията на науката, като недоопределеността на теорията от доказателствата или теоретичната обусловеност на наблюдението, за да се подкрепи радикалният релативизъм.

Затова тази книга се състои от две различни, но свързани помежду си произведения под една корица. Първо, това е сборникът от крайни злоупотреби, открити, по-скоро случайно, от Сокал; това са "самозванците" от нашето заглавие. Второ, това е нашата критика на епистемичния релативизъм и на погрешните схващания за "постмодерната наука"; тези анализи са значително по-фини. Връзката между тези две критики е преди всичко социологическа: френските автори на "самозванците" са на мода в много от същите англоезични академични среди, където епистемичният релативизъм е разменна монета.6 Съществува и слаба логическа връзка: ако човек приема епистемичния релативизъм, има по-малко причини да се разстройва от погрешното представяне на научните идеи, които така или иначе са просто още един "дискурс".

Очевидно е, че не сме написали тази книга само за да посочим някои изолирани злоупотреби. Имаме предвид по-големи цели, но не непременно тези, които ни се приписват. Тази книга се занимава с мистификацията, умишлено неясния език, обърканото мислене и злоупотребата с научни понятия. Текстовете, които цитираме, може да са върхът на айсберга, но айсбергът трябва да се определя като набор от интелектуални практики, а не като социална група.

Да предположим например, че журналист открие документи, показващи, че няколко високоуважавани политици са корумпирани, и ги публикува. (Подчертаваме, че това е аналогия и че не смятаме, че описаните тук злоупотреби са с подобна тежест). Някои хора несъмнено ще стигнат до заключението, че повечето политици са корумпирани, а демагозите, които могат да спечелят политически от това схващане, ще го насърчават.7 Но тази екстраполация би била погрешна.

По подобен начин разглеждането на тази книга като обобщена критика на хуманитарните или социалните науки - както направиха някои френски рецензенти - не само не разбира намеренията ни, но е и любопитна асимилация, разкриваща презрителното отношение към тези области в съзнанието на тези рецензенти.8 Погледнато логически, или хуманитарните и социалните науки са съпричастни към злоупотребите, осъдени в тази книга, или не са. Ако е така, тогава ние наистина ще атакуваме тези области анблок, но това ще бъде оправдано. А ако не е така (както смятаме ние), просто няма причина да критикуваме един учен за това, което казва друг в същата област. По-общо казано, всяко тълкуване на нашата книга като обща атака срещу Х - независимо дали Х е френската мисъл, американската културна левица или нещо друго - предполага, че цялата Х е пропита от лошите интелектуални навици, които осъждаме, и това обвинение трябва да бъде установено от този, който го отправя.

Дебатите, предизвикани от мистификацията на Сокал, обхващат все по-широк кръг от все по-оскъдно свързани въпроси, засягащи не само концептуалния статут на научното познание или достойнствата на френския постструктурализъм, но и социалната роля на науката и технологиите, мултикултурализма и "политическата коректност", академичната левица срещу академичната десница и културната левица срещу икономическата левица. Искаме да подчертаем, че тази книга не разглежда повечето от тези теми. По-специално, анализираните тук идеи имат малка, ако изобщо имат някаква, концептуална или логическа връзка с политиката. Каквито и да са възгледите за лаканианската математика или за теоретичната нагласа на наблюдението, човек може да има, без да се страхува от противоречие, каквото и да е мнение за военните разходи, социалните помощи или гей браковете. Със сигурност съществува социологическа връзка - макар че нейната величина често се преувеличава - между "постмодернистките" интелектуални течения, които критикуваме, и някои сектори на американската академична левица. Ако не беше тази връзка, изобщо нямаше да споменаваме политиката. Но не искаме книгата ни да бъде възприемана като още един изстрел в мрачните "културни войни", още по-малко като изстрел отдясно. Критичното мислене за несправедливостта на нашата икономическа система и за расовото и сексуалното потисничество се развива в много академични институции от 60-те години на миналия век насам и през последните години е подложено на много подигравки и несправедливи критики. В нашата книга няма нищо, което би могло да се тълкува, дори отдалечено, в този жанр.

Нашата книга се сблъсква със съвсем различен институционален контекст във Франция и в англоезичния свят. Макар че авторите, които критикуваме, са оказали силно влияние върху френското висше образование и имат многобройни ученици в медиите, издателствата и интелигенцията - откъдето идват и някои от яростните реакции на нашата книга - техните англо-американски колеги все още са оспорвано малцинство в интелектуалните среди (макар и добре утвърдено в някои крепости). Това ги кара да изглеждат по-"радикални" и "подривни", отколкото са в действителност, както в собствените им очи, така и в очите на критиците им. Но нашата книга не е насочена срещу политическия радикализъм, а срещу интелектуалното объркване. Нашата цел не е да критикуваме левицата, а да ѝ помогнем да се защити от един модерен сегмент от самата нея. Майкъл Албърт, който пише в списание Z, обобщава добре това: "Няма нищо вярно, мъдро, хуманно или стратегическо в това да се бърка враждебността към несправедливостта и потисничеството, което е ляво, с враждебността към науката и рационалността, което е глупост "9.




Това издание в повечето отношения е пряк превод от френския оригинал. Пропуснахме главата за погрешното разбиране на относителността от Анри Бергсон и неговите наследници, която ни се струваше, че представлява незначителен интерес за повечето британски и американски читатели.10 Обратно, разширихме няколко дискусии, засягащи интелектуалните дебати в англоезичния свят. Направихме и много малки промени, за да подобрим яснотата на оригиналния текст, да поправим дребни неточности и да предотвратим недоразумения. Благодарим на многобройните читатели на френското издание, които ни предложиха своите предложения.

Докато пишехме тази книга, се възползвахме от безброй дискусии и дебати и получихме много насърчения и критики. Въпреки че не сме в състояние да благодарим поотделно на всички, които допринесоха за това, искаме да изразим благодарността си на онези, които ни помогнаха, като посочиха препратки или като прочетоха и критикуваха части от ръкописа: Майкъл Албърт, Робърт Алфорд, Роджър Балиан, Луиз Баре, Пол Богосян, Реймон Будон, Пиер Бурдийо, Жак Буверес, Жорж Брикмон, Джеймс Робърт Браун, Тим Будън, Ноам Чомски, Хелена Кронин, Беранже Депре, Жан Домбре, Сирано дьо Доминичи, Паскал Енгел, Барбара Епщайн, Роберто Фернандес, Венсан Фльори, Жюли Франк, Алън Франклин, Пол Жерарден, Мишел Геверс, Мишел Гинс, Ив Гинграс, Тод Гитлин, Джералд Голдин, Силвиан Горай, Пол Грос, Етиен Гион, Майкъл Харис, Жери-Анри Херс, Джералд Холтън, Джон Хът, Марку Яванинен, Жерар Йорланд, Жан-Мишел Кантор, Норета Коертге, Юбер Кривин, Жан-Пол Кривин, Анти Купиайнен, Louis Le Borgne, Gérard Lemaine, Geert Lernout, Jerrold Levinson, Norm Levitt, Jean-Claude Limpach, Andréa Loparic, John Madore, Christian Maes, Francis Martens, Tim Maudlin, Sy Mauskopf, Jean Mawhin, Maria McGavigan, N. Дейвид Мермин, Енрике Муньос, Мира Нанда, Михаел Науенберг, Ханс-Йоахим Ниман, Марина Папа, Патрик Пекате, Жан Пестьо, Даниел Пинкас, Луи Пинто, Патрисия Раделет-де-Грейв, Марк Ришел, Бени Риго-Бримон, Рут Розен, Давид Руел, Патрик Санд, Моника Санторо, Абнер Шимони, Лий Смолин, Филип Спиндел, Ектор Сусман, Юка-Пекка Такала, Серж Тисерон, Жак Трейнър, Клер Ван Кутсем, Жак Ван Рилер, Лоик Ваккан, М. Нортън Уайз, Никола Витковски и Даниел Цванцигер. Задължени сме и на редакторите Ники Уайт и Джордж Витте за много ценни предложения. Подчертаваме, че тези хора не са непременно съгласни със съдържанието или дори с намерението на тази книга.

И накрая, благодарим на Марина, Клер, Томас и Антоан за това, че ни търпяха през последните две години.





ПРЕДГОВОР КЪМ ВТОРОТО ИЗДАНИЕ




Радваме се на интереса, който "Интелектуални измами" предизвика както във Франция, така и в англоезичния свят. В този нов предговор бихме искали да направим няколко общи коментара на критическите реакции към нашия труд.

Нека започнем, като отбележим, че много от нашите опоненти, дори и най-яростните, признават mezzo voce, че основните ни тези са валидни. Например Джон Стърок пише в London Review of Books, че "ние сме длъжни - щастливи, наистина - да се съгласим, че що се отнася до уж научните метафори или разширените аналогии в Лакан и Ко, Сокал и Брикмон са прави и че самозванците злоупотребяват с понятия, за които не знаят достатъчно, за да ги нарекат приемливо доказателство. '1 Юлия Кръстева, която ни обвинява в "дезинформация", все пак признава, че "очевидно не съм истински математик".2 Мишел Серес, който твърди, че не знае за нашата книга, защото няма време да чете вестници, е много по-остър към Бодрияр и Кръстева, отколкото ние: "Наистина беше доста смешно. Навремето ги четях: беше достатъчно да се превиваш от смях. "3

И така, за какво ни обвиняват? Критиките могат да бъдат разделени приблизително на четири вида. (Много) малко рецензенти обсъждат написаното от нас и се опитват да го опровергаят. Други коментатори повдигат възражения (често напълно основателни) срещу идеи, които в действителност не са наши - и които може би изрично сме отхвърлили в книгата - като ни ги приписват имплицитно или експлицитно. Трета група критици се преструват, че обсъждат книгата ни, а всъщност правят нещо съвсем различно: например атакуват личността ни, предполагаемите ни мотиви за написването на книгата или недостатъците на учените като цяло. И накрая, някои рецензенти са съгласни с нас, но смятат, че не сме отишли достатъчно далеч.

В първата категория може да се открие една статия на американския физик Н. Дейвид Мермин, който защитава някои от идеите на Латур относно теорията на относителността4 , както и няколко коментара на психоаналитици и математици относно използването на математиката от Лакан и Дельоз.5 Нека подчертаем, че тези възражения, макар и според нас да са предимно погрешни, са поне уместни в смисъл, че се опитват да адресират нашите аргументи. Но, що се отнася до частта на книгата, посветена на "измамите", (досега) няма нищо друго. Липсата на подходящи критики на фона на яростта, предизвикана от книгата ни, е косвено потвърждение на валидността на тезите ни: защото ако грешахме, щеше да е лесно да ни опровергаете, като покажете, че математиката или физиката, на които се позоваваме в цитираните от нас текстове, наистина играят някаква полезна интелектуална роля.

Нека сега се обърнем към много по-многобройните критики, които ни приписват, пряко или косвено, идеи, които не са наши. Някои от тези автори надълго и нашироко разказват какво мислят (според тях) "Сокал и неговите приятели", без да си направят труда да цитират нито едно изречение от нашата книга.6 Други ни свързват със "сциентистки" течения, които след това критикуват (често с право), намеквайки, че идеите ни са подобни, но без да предлагат нито едно доказателство.7 Техниката, използвана при всички тези нападки, е обяснена преди повече от 150 години от Шопенхауер в "Изкуството да бъдеш винаги прав": а именно, да разшириш целта на опонента си, така че да го направиш да изглежда смешен. Например, обвиняват ни, че отхвърляме всички метафори, всяка поетична употреба на езика, всяко пренасяне на понятия от една област в друга и дори всяка критична мисъл.8 И понякога хората претендират да ни "опровергаят", като показват примери за полезни метафори или за философи, които не злоупотребяват с науката. Но както всички, и ние сме благосклонни към употребата на метафори и към философския анализ. Ние просто се противопоставяме на мистификацията, което е съвсем различен въпрос.

Други рецензенти ни обвиняват, че сме философски невежи: представят ни като "наивни реалисти" или като крайни привърженици на "здравия разум", които пренебрегват вековните дебати в епистемологията и философията на науката. Но тези автори старателно избягват да цитират и една дума от дългата четвърта глава, която посвещаваме на тези въпроси.9 Или пък цитират избирателно от книгата, за да открият несъществуващи "противоречия".10 Ние съзнаваме, че тези философски въпроси са тънки - много по-тънки от частта за "измамите" в книгата - и бихме се радвали, ако нашите аргументи бъдат подложени на строга критика. Но досега нищо.

Третият тип реакция - която претендира да обсъжда нашите идеи, но всъщност прави нещо съвсем различно - приема различни форми; ето няколко от тях:

1. Назоваване на имена. Някои от нашите опоненти изглежда смятат, че умелите епитети могат да заменят подробното опровергаване на нашите аргументи.11 А обидите са многобройни: "малки учителки "12, "каубой и фармацевт "13, "франкофоби" и "разпространители на дезинформация "14, "жандарми "15, "мисловни ченгета "16, "цензори "17 и дори "джуджета, [които] приличат на тийнейджъри, играещи по цял ден на Game Boy "18. Още по-необичайно е твърдението на Филип Солерс в едно интервю, парадоксално озаглавено "Отговор на имбецилите", че личният ни живот "заслужава разследване": "Какво харесват те? Какви картини имат на стените си? Какви са техните съпруги? Как тези красиви абстрактни твърдения се претворяват в тяхното ежедневие и сексуален живот? "19 Е! Нека веднъж завинаги признаем, че сме арогантни, посредствени, сексуално фрустрирани учени, невежи във философията и поробени от сциентистка идеология (неоконсервативна или твърдолинейна марксистка, изберете си). Но моля ви, кажете ни какво следва от това относно валидността или невалидността на нашите аргументи.

2. Атакуване на предполагаемите ни мотиви. Някои коментатори, вместо да изследват аргументацията ни, атакуват мотивациите, които ни приписват. Например Юлия Кръстева твърди, че книгата ни е част от американска икономическа и дипломатическа кампания срещу Франция.20 Изабел Стенгерс вижда в нея чиста "търговска операция".21 Венсан Фльори и Юн Сун Лимет ни обвиняват, че се стремим да преразпределим средствата за изследвания от социалните към природните науки.22 И тази форма на защита е любопитна: защото дори и мотивациите ни да бяха такива, каквито се твърди (а те със сигурност не са), как това би могло да повлияе на валидността или невалидността на аргументите ни?

Въпреки това има нещо трагикомично в критиките, които ни представят като "сциентистични" и като непреодолимо враждебни към философията и социалните науки. Точно обратното, именно интересът ни към тези дисциплини - интерес, който много от нашите колеги физици смятат за прекомерен - ни накара да открием и осъдим "измамите". Нашата цел не беше да "защитаваме природните науки" - в действителност огромното мнозинство от учените не може да се интересува (меко казано) от псевдоматематическите брътвежи на Лакан, Кристева или Дельоз. Негативният ефект от тези неясноти се усеща единствено в хуманитарните и социалните науки. Нещо повече, когато нашите критици представят нашата ограничена и прецизна критика на неясния жаргон като генерална атака срещу хуманитарните или социалните науки, те се оказват най-големите врагове на последните. Всъщност да се налагат значително по-ниски стандарти за яснота и рационалност на хуманитарните и социалните науки от тези, които се изискват от естествените науки, означава да се покаже скрито презрение към първите. Например, когато Джон Стърок казва, че нашата критика на грубите злоупотреби, разкрити в тази книга, е равносилна на "прилагане на критерии за точност и еднозначност, които са основни за тяхната собствена практика [като физици] и които са без значение, след като бъдат пренесени в този чужд контекст", и илюстрира какво има предвид, като възхвалява "дивите и спорни тези" на Иригарей относно сексизма, присъщ на уравнението E = Mc2 ("привилегировайки това, което върви най-бързо"), срещу "зашеметяващата строгост, така неуместно изисквана от Сокал и Брикмон", човек може само да се чуди кой наистина гледа отвисоко на социалните науки.

Четвъртият тип критика идва от общо взето благосклонни рецензенти, които се оплакват, че фокусът ни е твърде ограничен: според тях е трябвало да включим критика на Фуко или Дерида, на целия постмодернизъм, на цялата съвременна френска философия или дори на цялата политическа левица. Така Анди Мартин, пишещ в Daily Telegraph, отбелязва с право, че книгата ни "не е цялостно разрушение" и нарича това "пропиляна възможност".23 Ан Апълбаум, в Literary Review, твърди (според нас твърде прибързано), че "разбира се, че всичко това [постструктуралната теория] е глупост. Защо ни е нужна книга от 294 страници, за да ни каже това? "24 Но човек не може да направи всичко в една книга: ние решихме да ограничим обхвата на тази книга както от съображения за компетентност, така и защото смятаме, че по-широките въпроси, повдигнати от тези рецензенти, са твърде сложни, за да бъдат обсъдени внимателно на по-малко от 300 страници. Във всеки случай, както показва горната извадка от реакции, нашият скромен и несъществен принос е предизвикал достатъчно дебати, за да държи двама посредствени физици заети за известно време.





1

ВЪВЕДЕНИЕ




Докато авторитетът вдъхва страхопочитание, объркването и абсурдът засилват консервативните тенденции в обществото. Първо, защото ясното и логично мислене води до натрупване на знания (за което напредъкът на естествените науки дава най-добрия пример), а напредъкът на знанието рано или късно подкопава традиционния ред. Обърканото мислене, от друга страна, не води до нищо конкретно и може да се развлича безкрайно, без да оказва никакво влияние върху света.



(Станислав Андрейски, "Социалните науки като магьосничество", 1972 г., стр. 90)





Историята на тази книга започва с една измама. От няколко години сме изненадани и притеснени от интелектуалните тенденции в някои части на американската академична общност. Огромни сектори от хуманитарните и социалните науки сякаш са възприели философия, която ще наречем, поради липса на по-добър термин, "постмодернизъм": интелектуално течение, характеризиращо се с повече или по-малко явно отхвърляне на рационалистичната традиция на Просвещението, с теоретични дискурси, откъснати от всякаква емпирична проверка, и с познавателен и културен релативизъм, който не разглежда науката като нищо повече от "разказ", "мит" или социална конструкция, наред с много други.

За да отговори на това явление, един от нас (Сокал) реши да опита нестандартен (и, признавам, неконтролиран) експеримент: да изпрати на модното американско списание за културни изследвания Social Text пародия на този тип трудове, които се разпространиха през последните години, за да види дали ще го публикуват. Статията, озаглавена "Трансгресиране на границите: към трансформираща херменевтика на квантовата гравитация "1 , е пълна с абсурди и очевидни несъответствия. Освен това тя утвърждава една крайна форма на познавателен релативизъм: след като се подиграва на старомодната "догма", че "съществува външен свят, чиито свойства са независими от всеки отделен човек и дори от човечеството като цяло", тя категорично обявява, че "физическата "реалност", не по-малко от социалната "реалност", е в основата си социален и езиков конструкт". С поредица от зашеметяващи логически скокове се стига до заключението, че "π на Евклид и G на Нютон, които преди се смятаха за постоянни и универсални, сега се възприемат в тяхната неизбежна историчност". Останалото е в същия дух.

И все пак статията е приета и публикувана. Още по-лошо, тя беше публикувана в специален брой на Social Text, посветен на опровергаването на критиките, отправени към постмодернизма и социалния конструктивизъм от няколко изтъкнати учени.2 За редакторите на Social Text беше трудно да си представят по-радикален начин да се прострелят в крака.

Сокал веднага разкрива измамата, предизвиквайки бурна реакция както в популярната, така и в академичната преса.3 Много изследователи от хуманитарните и социалните науки пишат на Сокал, понякога много трогателно, за да му благодарят за стореното и да изразят собственото си отхвърляне на постмодернистките и релативистки тенденции, доминиращи в голяма част от техните дисциплини. Един студент смяташе, че парите, които е спечелил, за да финансира обучението си, са били похарчени за дрехите на императора, който, както в баснята, е бил гол. Друг студент пише, че той и колегите му са развълнувани от пародията, но моли чувствата му да бъдат запазени в тайна, защото, въпреки че иска да помогне за промяната на своята дисциплина, може да го направи едва след като си осигури постоянна работа.

Но за какво беше цялата тази суматоха? Независимо от медийния шум, самият факт, че пародията е публикувана, сам по себе си не доказва почти нищо; най-много да разкрие нещо за интелектуалните стандарти на едно модерно списание. По-интересни изводи обаче могат да се направят, ако се разгледа съдържанието на пародията.4 При внимателно вглеждане се вижда, че пародията е изградена около цитати от видни френски и американски интелектуалци за предполагаемите философски и социални последици от математиката и природните науки. Пасажите може да са абсурдни или безсмислени, но въпреки това са автентични. Всъщност единственият принос на Сокал е да осигури "лепило" (чиято "логика" е, разбира се, причудлива), което да свърже тези цитати и да ги възхвали. Авторите, за които става дума, представляват истински пантеон на съвременната "френска теория": Жил Дельоз, Жак Дерида, Феликс Гуатари, Люс Иригарай, Жак Лакан, Бруно Латур, Жан-Франсоа Лиотар, Мишел Серес и Пол Вирилио.5 Цитатите включват и много видни американски учени в областта на културологията и свързаните с нея области; но тези автори често са, поне отчасти, ученици или коментатори на френските майстори.

Тъй като включените в пародията цитати са доста кратки, впоследствие Сокал събира серия от по-дълги текстове, за да илюстрира отношението на тези автори към природните науки, които разпространява сред колегите си от научните среди. Реакцията им била смесица от веселие и ужас: те не можели да повярват, че някой - още по-малко известни интелектуалци - може да напише такава глупост. Въпреки това, когато не учени прочетоха материала, те изтъкнаха необходимостта да се обясни на непрофесионален език защо точно цитираните пасажи са абсурдни или безсмислени. От този момент нататък двамата работихме заедно, за да подготвим поредица от анализи и коментари на текстовете, в резултат на което се появи тази книга.





Какво възнамеряваме да покажем


Целта на тази книга е да даде ограничен, но оригинален принос към критиката на признатия за мъгляв Zeitgeist, който нарекохме "постмодернизъм". Не претендираме да анализираме постмодернистката мисъл като цяло; по-скоро целта ни е да обърнем внимание на един сравнително малко известен аспект, а именно многократната злоупотреба с понятия и терминология, идващи от математиката и физиката. Ще анализираме също така някои мисловни обърквания, които се срещат често в постмодернистките текстове и които засягат или съдържанието, или философията на естествените науки.

Думата "злоупотреба" тук обозначава една или повече от следните характеристики:



1 Обстойно излагане на научни теории, за които човек има в най-добрия случай изключително смътна представа. Най-често срещаната тактика е да се използва научна (или псевдонаучна) терминология, без да се интересуваме какво всъщност означават думите.



2 Внасяне на понятия от естествените науки в хуманитарните или социалните науки, без да се дава и най-малката концептуална или емпирична обосновка. Ако някой биолог иска да приложи в своите изследвания елементарни понятия от математическата топология, теорията на множествата или диференциалната геометрия, от него ще бъде поискано да даде някакво обяснение. Една неясна аналогия няма да бъде приета много сериозно от колегите ѝ. Тук, напротив, научаваме от Лакан, че структурата на невротичния субект е именно торът (той е не по-малко от самата реалност, срв. с. 19), от Кръстева, че поетичният език може да се теоретизира в термините на кардиналността на континуума (срв. с. 38), и от Бодрияр, че съвременната война се води в неевклидово пространство (срв. с. 137) - всичко това без обяснение.



3 Проявяване на повърхностна ерудиция чрез безсрамно подхвърляне на технически термини в контекст, в който те са напълно неуместни. Целта е, без съмнение, да се впечатли и най-вече да се сплаши читателят, който не е учен. Дори някои академични и медийни коментатори попадат в този капан: Ролан Барт е впечатлен от прецизността на работата на Юлия Кръстева (вж. стр. 37), а Le Monde се възхищава от ерудицията на Пол Вирилио (вж. стр. 159).



4 Манипулиране на фрази и изречения, които в действителност са безсмислени. Някои от тези автори проявяват истинско опиянение от думите, съчетано с превъзходно безразличие към техния смисъл.



Тези автори говорят със самочувствие, което далеч надхвърля научната им компетентност: Лакан се хвали, че използва "най-новото развитие на топологията" (срв. стр. 21), а Латур се пита дали е научил нещо Айнщайн (срв. стр. 121). Може би те си въобразяват, че могат да се възползват от престижа на естествените науки, за да придадат на собствения си дискурс вид на строгост. И изглеждат уверени, че никой няма да забележи злоупотребата им с научни понятия. Никой няма да извика, че кралят е гол.

Нашата цел е именно да кажем, че кралят е гол (и кралицата също). Но нека сме наясно. Ние не нападаме философията, хуманитарните или социалните науки като цяло; напротив, смятаме, че тези области са от изключителна важност и искаме да предупредим работещите в тях (особено студентите) за някои явни случаи на шарлатанство.6 По-специално, искаме да "деконструираме" репутацията, която някои текстове имат, че са трудни, защото идеите в тях са толкова дълбоки. В много от случаите ще покажем, че ако текстовете изглеждат неразбираеми, то е по прекрасната причина, че те не означават точно нищо.

Съществуват много различни степени на злоупотреба. В единия край се намират екстраполации на научни понятия, които излизат извън сферата на своята валидност и са погрешни, но по неуловими причини. В другия край се намират многобройни текстове, които са пълни с научни думи, но са напълно лишени от смисъл. Разбира се, съществува и един континуум от дискурси, които могат да бъдат разположени някъде между тези две крайности. Въпреки че в тази книга ще се съсредоточим върху най-явните злоупотреби, ще се спрем накратко и на някои по-малко очевидни обърквания, свързани с теорията на хаоса (вж. глава 7).

Нека подчертаем, че няма нищо срамно в това да не познаваш смятането или квантовата механика. Това, което критикуваме, е претенцията на някои прочути интелектуалци да предлагат задълбочени разсъждения по сложни теми, които те разбират в най-добрия случай на ниво популяризации.7

В този момент читателят естествено може да се запита: Дали тези злоупотреби произтичат от съзнателна измама, самозаблуда или може би от комбинация от двете? Не сме в състояние да дадем категоричен отговор на този въпрос поради липсата на (публично достъпни) доказателства. Но, което е по-важно, трябва да признаем, че не намираме този въпрос за особено интересен. Нашата цел тук е да стимулираме критично отношение не само към определени лица, но и към част от интелигенцията (както в САЩ, така и в Европа), която толерира и дори насърчава този тип дискурси.





Да, но...


Преди да продължим, нека отговорим на някои от възраженията, които несъмнено ще се появят у читателя.





1. Маргиналността на цитатите


Би могло да се възрази, че се раздвояваме, критикувайки автори, които, както се признава, нямат научна подготовка и които може би са допуснали грешка, навлизайки на непознат терен, но чийто принос към философията и/или социалните науки все пак е важен и по никакъв начин не се обезсилва от "малките грешки", които сме открили. На първо място бихме отговорили, че тези текстове съдържат много повече от обикновени "грешки": те показват дълбоко безразличие, ако не и пренебрежение към фактите и логиката. Затова нашата цел не е да се подиграваме на литературните критици, които допускат грешки, когато цитират теоремата на относителността или теоремата на Гьодел, а да защитим каноните на рационалността и интелектуалната честност, които са (или би трябвало да бъдат) общи за всички научни дисциплини.

От само себе си се разбира, че ние не сме компетентни да преценяваме ненаучните аспекти на работата на тези автори. Ние разбираме отлично, че техните "намеси" в природните науки не представляват централните теми на тяхното творчество. Но когато се открие интелектуална непочтеност (или груба некомпетентност) в една част - дори и в незначителна - от нечии трудове, естествено е да искаме да разгледаме по-критично останалата част от творчеството му. Ние не искаме да предопределяме резултатите от такъв анализ, а просто да премахнем аурата на дълбокомислие, която понякога плаши студентите (и преподавателите) да го предприемат.

Когато идеите се възприемат въз основа на модата или догмата, те са особено чувствителни към разкриването дори на маргинални аспекти. Например геоложките открития през XVIII и XIX в. показват, че Земята е много по-стара от описаните в Библията около 5 000 години; и макар че тези открития пряко противоречат само на малка част от Библията, те имат косвен ефект върху цялостното й доверие като фактическо описание на историята, така че днес малко хора (с изключение на Съединените щати) вярват в Библията по буквалния начин, по който са вярвали повечето европейци само преди няколко века. За разлика от тях разгледайте творчеството на Исак Нютон: смята се, че 90 % от неговите трудове се занимават с алхимия или мистика. Но какво от това? Останалото оцелява, защото се основава на солидни емпирични и рационални аргументи. По същия начин по-голямата част от физиката на Декарт е фалшива, но някои от философските въпроси, които той повдига, са актуални и днес. Ако същото може да се каже и за работата на нашите автори, тогава нашите открития имат само незначително значение. Но ако тези писатели са станали международни звезди предимно по социологически, а не по интелектуални причини, и отчасти защото са майстори на езика и могат да впечатлят аудиторията си с умела злоупотреба със сложна терминология - както ненаучна, така и научна - тогава разкритията, съдържащи се в това есе, наистина могат да имат значителен отзвук.

Нека подчертаем, че тези автори се различават изключително много по отношението си към науката и значението, което ѝ придават. Те не бива да бъдат слагани в една категория и искаме да предупредим читателя срещу изкушението да го направи. Например, въпреки че цитатът от Дерида, съдържащ се в пародията на Сокал, е доста забавен8 , той е еднократна злоупотреба; тъй като в творчеството на Дерида няма системна злоупотреба с науката (или наистина внимание към нея), в тази книга няма глава за Дерида. За разлика от него, работата на Серес изобилства с повече или по-малко поетични алюзии към науката и нейната история; но неговите твърдения, макар и крайно неясни, като цяло не са нито напълно безсмислени, нито напълно неверни и затова тук не сме ги обсъждали подробно.9 Ранните трудове на Кръстева се опират силно (и злоупотребяват) на математиката, но тя изоставя този подход преди повече от двадесет години; тук ги критикуваме, защото ги смятаме за симптоматични за определен интелектуален стил. За разлика от тях всички останали автори се позовават широко на науката в своите работи. Съчиненията на Латур предоставят значителен материал за мелницата на съвременния релативизъм и се основават на един уж строг анализ на научната практика. Трудовете на Бодрияр, Дельоз, Гатари и Вирилио са изпълнени с привидно ерудирани препратки към относителността, квантовата механика, теорията на хаоса и др. Така че в никакъв случай не се раздвояваме, когато установяваме, че тяхната научна ерудиция е изключително повърхностна. Нещо повече, за някои автори ще предоставим препратки към допълнителни текстове, в които читателят може да открие множество допълнителни злоупотреби.





2. Не разбирате контекста


Защитниците на Лакан, Дельоз и др. биха могли да твърдят, че техните позовавания на научни понятия са валидни и дори дълбоки и че нашите критики пропускат смисъла, защото не разбираме контекста. В края на краищата ние с готовност признаваме, че не винаги разбираме останалата част от творчеството на тези автори. Дали пък не сме арогантни и ограничени учени, които пропускат нещо фино и дълбоко?

На първо място бихме отговорили, че когато понятия от математиката или физиката се привеждат в друга област на изследване, би трябвало да се приведат някакви аргументи, за да се обоснове тяхната значимост. Във всички цитирани тук случаи проверихме, че такъв аргумент не е представен, независимо дали до откъса, който цитираме, или на друго място в статията или книгата.

Освен това има някои "правила на палеца", които могат да се използват, за да се реши дали математиката се въвежда с някаква реална интелектуална цел, или просто за да се впечатли читателят. На първо място, в случаите на легитимна употреба авторът трябва добре да разбира математиката, която претендира да прилага - по-специално, не трябва да има груби грешки - и трябва да обясни необходимите технически понятия, колкото е възможно по-ясно, с термини, които ще бъдат разбираеми за читателя, за когото са предназначени (който по всяка вероятност не е учен). Второ, тъй като математическите понятия имат точно определени значения, математиката е полезна най-вече когато се прилага в области, в които понятията също имат повече или по-малко точни значения. Трудно е да се види как математическото понятие за компактно пространство може да бъде приложено плодотворно към нещо толкова зле дефинирано като "пространството на jouissance" в психоанализата. На трето място, човек трябва да бъде особено подозрителен, когато абстрактни математически понятия (като аксиомата за избор в теорията на множествата), които се използват рядко, ако изобщо се използват, във физиката - и със сигурност никога в химията или биологията - стават по чудо значими в хуманитарните или социалните науки.





3. Поетичен лиценз


Ако някой поет използва думи като "черна дупка" или "степен на свобода" извън контекста и без да разбира научното им значение, това не ни притеснява. По същия начин, ако писател на научна фантастика използва тайни проходи в пространство-времето, за да изпрати героите си в епохата на кръстоносните походи, е въпрос единствено на вкус дали човек харесва или не харесва тази техника.

Напротив, ние настояваме, че примерите, цитирани в тази книга, нямат нищо общо с поетичния лиценз. Тези автори се занимават напълно сериозно с философия, психоанализа, семиотика или социология. Техните произведения са обект на безброй анализи, екзегези, семинари и докторски дисертации.10 Намерението им очевидно е да създадат теория и именно на тази основа ги критикуваме. Освен това стилът им обикновено е тежък и помпозен, така че е малко вероятно целта им да е основно литературна или поетична.





4. Ролята на метафорите


Някои хора несъмнено ще сметнат, че тълкуваме тези автори твърде буквално и че пасажите, които цитираме, трябва да се четат по-скоро като метафори, отколкото като точни логически аргументи. Наистина, в някои случаи "науката" несъмнено е замислена метафорично; но каква е целта на тези метафори? В края на краищата, метафората обикновено се използва за изясняване на непознато понятие чрез свързването му с по-познато, а не обратното. Да предположим например, че на семинар по теоретична физика трябва да обясним едно много техническо понятие в квантовата теория на полето, като го сравним с понятието апория в литературната теория на Дерида. Аудиторията ни от физици съвсем основателно би се запитала каква е целта на подобна метафора - дали е подходяща, или не - освен да демонстрираме собствената си ерудиция. По същия начин не виждаме предимството на това да се позоваваме, дори метафорично, на научни понятия, които самият човек разбира само отчасти, когато се обръщаме към читатели, съставени почти изцяло от неучени. Дали целта не е да се представи за дълбоко едно доста банално философско или социологическо наблюдение, като се облече в модерен научен жаргон?





5. Ролята на аналогиите


Много автори, включително някои от разгледаните тук, се опитват да аргументират чрез аналогии. Ние в никакъв случай не сме против усилията за установяване на аналогии между различни области на човешката мисъл; всъщност наблюдението на валидна аналогия между две съществуващи теории често може да бъде много полезно за последващото развитие и на двете. Тук обаче смятаме, че аналогиите са между утвърдени теории (в природните науки) и теории, които са твърде неясни, за да бъдат проверени емпирично (например лаканианската психоанализа). Не може да не се подозира, че функцията на тези аналогии е да прикрият слабостите на неясната теория.

Нека да подчертаем, че една полуформулирана теория - независимо дали става дума за физика, биология или социални науки - не може да бъде изкупена просто като се обвие в символи или формули. Социологът Станислав Андрейски е изразил тази идея с обичайната си ирония:

Рецептата за авторство в тази област е колкото проста, толкова и печеливша: просто вземете учебник по математика, препишете по-малко сложните части, добавете някои препратки към литературата в един или два клона на социалните науки, без да се притеснявате излишно дали формулите, които сте записали, имат някакво отношение към реалните човешки действия, и дайте на продукта си добре звучащо заглавие, което да подсказва, че сте намерили ключа към точната наука за колективното поведение.



(Андрейски 1972 г., стр. 129-30)





Критиката на Андрески първоначално е насочена към американската количествена социология, но тя е еднакво приложима и към някои от цитираните тук текстове, особено тези на Лакан и Кръстева.





6. Кой е компетентен?


Често ни е задаван следният въпрос: Вие искате да попречите на философите да говорят за науката, защото нямат необходимата формална подготовка; но каква квалификация имате вие, за да говорите за философия? Този въпрос издава редица недоразумения. Първо, ние нямаме желание да попречим на никого да говори за каквото и да било. Второ, интелектуалната стойност на едно изказване се определя от неговото съдържание, а не от самоличността на говорещия, още по-малко от неговите дипломи.11 Трето, налице е асиметрия: ние не претендираме да оценяваме психоанализата на Лакан, философията на Дельоз или конкретната работа на Латур в областта на социологията. Ние се ограничаваме до техните изказвания за математическите и физическите науки или за елементарни проблеми във философията на науката.





7. Не разчитате ли и вие на аргумента от авторитета?


Защото, ако твърдим, че математиката на Лакан е безсмислица, как да прецени читателят неук? Не трябва ли той или тя да повярва на думите ни?

Не съвсем. На първо място, ние сме се постарали да предоставим подробни обяснения на научната основа, така че читателят неспециалист да може да прецени защо дадено твърдение е погрешно или безсмислено. Може би не във всички случаи сме успели: мястото е ограничено, а научната педагогика е трудна. Читателят има пълното право да се въздържа от преценка в случаите, когато нашето обяснение е недостатъчно. Но най-важното е да се помни, че нашата критика не се отнася предимно до грешките, а до очевидната неуместност на научната терминология по отношение на предмета, който се предполага, че се изследва. Във всички рецензии, дебати и частна кореспонденция, последвали публикуването на книгата ни във Франция, никой не е посочил и най-малкия аргумент, обясняващ как може да се установи тази релевантност.





8. Но тези автори не са "постмодернисти


Вярно е, че френските автори, разгледани в тази книга, не всички се смятат за "постмодернисти" или "постструктуралисти". Някои от тези текстове са публикувани преди появата на тези интелектуални течения, а някои от тези автори отхвърлят всякаква връзка с тези течения. Освен това интелектуалните злоупотреби, критикувани в тази книга, не са хомогенни; те могат да бъдат класифицирани, много грубо, в две различни категории, съответстващи приблизително на два различни етапа във френския интелектуален живот. Първата фаза е тази на крайния структурализъм, продължаваща до началото на 70-те години на ХХ век: авторите отчаяно се опитват да придадат на неясните дискурси в областта на хуманитарните науки облика на "научност", като се позовават на атрибутите на математиката. В тази категория попадат творчеството на Лакан и ранните трудове на Кръстева. Втората фаза е тази на постструктурализма, започнала в средата на 70-те години на ХХ в.: тук всяка претенция за "научност" е изоставена, а философията, която стои в основата (доколкото може да се забележи такава), клони към ирационализъм или нихилизъм. Текстовете на Бодрияр, Дельоз и Гуатари са пример за това отношение.

Освен това самата идея, че съществува специфична категория мисъл, наречена "постмодернистична", е много по-малко разпространена във Франция, отколкото в англоезичния свят. Ако все пак използваме този термин за удобство, то е, защото всички анализирани тук автори се използват като основни отправни точки в англоезичния постмодернистки дискурс и защото някои аспекти на техните текстове (неясен жаргон, имплицитно отхвърляне на рационалното мислене, злоупотреба с науката като метафора) са общи черти на англо-американския постмодернизъм. Във всеки случай валидността на нашите критики по никакъв начин не може да зависи от употребата на една дума; нашите аргументи трябва да бъдат преценявани за всеки автор независимо от връзката му - независимо дали тя е концептуално обоснована или само социологическа - с по-широкото "постмодернистко" течение.





9. Защо критикувате тези автори, а не други?


Както в печата, така и в частната кореспонденция е предложен дълъг списък от "други": те включват почти всички приложения на математиката в социалните науки (напр. икономиката), спекулациите на физиците в популярни книги (напр. Хокинг, Пенроуз), социобиологията, когнитивната наука, теорията на информацията, Копенхагенската интерпретация на квантовата механика, както и използването на научни понятия и формули от Хюм, Ла Метри, Д'Холбах, Хелвеций, Кондилак, Конт, Дюркхайм, Парето, Енгелс и редица други.12

Нека започнем с това, че този въпрос няма отношение към валидността или невалидността на нашите аргументи; в най-добрия случай той може да се използва за хвърляне на съмнение върху нашите намерения. Да предположим, че има и други злоупотреби, също толкова лоши като тези на Лакан или Дельоз; как това би оправдало последните?

Все пак, тъй като въпросът за основанията за нашия "подбор" се задава толкова често, нека се опитаме да му отговорим накратко. На първо място, ние нямаме желание да напишем десеттомна енциклопедия на тема "безсмислици от Платон насам", нито пък имаме компетентността да го направим. Обхватът ни е ограничен, първо, до злоупотребите в онези научни области, в които можем да претендираме за известна компетентност, а именно математиката и физиката13; второ, до злоупотребите, които в момента са на мода във влиятелните интелектуални кръгове; и трето, до злоупотребите, които досега не са били подробно анализирани. Въпреки това, дори и в рамките на тези ограничения, ние не твърдим, че нашият набор от цели е изчерпателен или че те представляват "естествен вид". Просто Сокал се натъкна на повечето от тези текстове в хода на писането на пародията си и след размисъл решихме, че си струва да ги направим обществено достояние.

Освен това твърдим, че има дълбока разлика между анализираните тук текстове и повечето от другите примери, които ни бяха предложени. Авторите, цитирани в тази книга, очевидно нямат повече от бегла представа за научните понятия, на които се позовават, и, което е най-важно, не успяват да приведат никакви аргументи, обосноваващи значението на тези научни понятия за предметите, които уж се изучават. Те се занимават не само с погрешна аргументация, но и с подхвърляне на имена. Така че, макар да е много важно да се оценяват критично употребите на математиката в социалните науки и философските или спекулативните твърдения на естествоизпитателите, тези проекти са различни - и значително по-изтънчени - от нашите14.

Свързан с това въпрос е:





10. Защо пишете книга за това, а не за по-сериозни въпроси? Нима постмодернизмът е толкова голяма опасност за цивилизацията?


На първо място, това е странен въпрос. Да предположим, че някой открие документи, свързани с историята на Наполеон, и напише книга за това. Ще го попита ли някой дали смята, че това е по-важна тема от Втората световна война? Неговият отговор, както и нашият, би бил, че един автор пише по дадена тема при две условия: че е компетентен и че е в състояние да допринесе с нещо оригинално. Темата му няма да съвпадне с най-важния проблем в света, освен ако няма особен късмет.

Разбира се, ние не смятаме, че постмодернизмът е голяма опасност за цивилизацията. Погледнато в глобален мащаб, той е по-скоро маргинално явление, а има и далеч по-опасни форми на ирационализъм - например религиозният фундаментализъм. Но смятаме, че критиката на постмодернизма си заслужава по интелектуални, педагогически, културни и политически причини; ще се върнем към тези теми в Епилога.




И накрая, за да избегнем безполезни полемики и лекомислени "опровержения", нека подчертаем, че тази книга не е десен памфлет срещу леви интелектуалци, нито американска империалистическа атака срещу парижката интелигенция, нито обикновен призив към "здравия разум". Всъщност научната строгост, за която се застъпваме, често води до резултати, противоречащи на "здравия разум"; мракобесието, обърканото мислене, антинаучните нагласи и почти религиозното почитане на "великите интелектуалци" в никакъв случай не са леви; а привързаността на част от американската интелигенция към постмодернизма показва, че явлението е международно. По-специално, нашата критика по никакъв начин не е мотивирана от "теоретичния национализъм и протекционизъм", които френският писател Дидие Ерибон твърди, че открива в работата на някои американски критици.15 Нашата цел е, съвсем просто, да осъдим интелектуалната поза и нечестност, откъдето и да идват те. Ако значителна част от постмодернисткия "дискурс" в съвременните американски и британски академични среди е с френски произход, то също толкова вярно е, че англоезичните интелектуалци отдавна са му придали автентичен домашен привкус16.





План на тази книга


Основната част от тази книга се състои от анализ на текстове, автор по автор. За улеснение на читателите неспециалисти сме предоставили в бележки под линия кратки обяснения на съответните научни понятия, както и препратки към добри популярни и полупопулярни обяснителни текстове.

Някои читатели несъмнено ще си помислят, че приемаме тези текстове твърде сериозно. В известен смисъл това е вярно. Но тъй като тези текстове се възприемат сериозно от много хора, ние смятаме, че те заслужават да бъдат анализирани с най-голяма точност. В някои случаи цитирахме доста дълги пасажи с риск да отегчим читателя, за да покажем, че не сме изопачили смисъла на текста, като сме извадили изречения от контекста.

В допълнение към злоупотребите в тесния смисъл на думата, анализирахме и някои научни и философски обърквания, които са в основата на голяма част от постмодернисткото мислене. Първо, ще разгледаме проблема за познавателния релативизъм и ще покажем, че редица идеи, идващи от историята и философията на науката, нямат радикалните последствия, които често им се приписват (глава 4). След това ще разгледаме няколко недоразумения, свързани с теорията на хаоса и така наречената "постмодерна наука" (глава 7). Накрая, в Епилога, ще поставим нашата критика в по-широк културен контекст.

Много от текстовете, цитирани в тази книга, са публикувани първоначално на френски език. Там, където има публикуван превод на английски език, ние най-често сме го използвали (понякога с наши корекции); той е цитиран в библиографията, заедно с оригиналния френски източник в скоби. В останалите случаи преводът е наш. Постарали сме се да останем възможно най-верни на френския оригинал и в случай на съмнение сме възпроизвели последния в скоби или дори изцяло. Уверяваме читателя, че ако пасажът изглежда неразбираем на английски език, това е така, защото и френският оригинал е такъв.





2

ЖАКВЕ ЛАКАН




Лакан най-накрая дава на мисълта на Фройд научните понятия, от които тя се нуждае.



(Louis Althusser, Écrits sur la psychanalyse, 1993 г., стр. 50)





Лакан е, както самият той казва, кристално чист автор.



(Jean-Claude Milner, L'œuvre claire, 1995 г., стр. 7)





Жак Лакан е един от най-известните и влиятелни психоаналитици на този век. Всяка година десетки книги и статии се посвещават на анализа на неговото творчество. Според учениците му той прави революция в теорията и практиката на психоанализата; според критиците му той е шарлатанин, а трудовете му са чиста проба словоблудство. Тук няма да се впускаме в дебати относно чисто психоаналитичната част от творчеството на Лакан. По-скоро ще се ограничим до анализ на честите му препратки към математиката и ще покажем, че Лакан отлично илюстрира в различни части на творчеството си злоупотребите, изброени в увода.





"Психоаналитична топология


Математическите интереси на Лакан са съсредоточени предимно върху топологията, дял от математиката, занимаващ се (наред с други неща) със свойствата на геометричните обекти - повърхности, тела и т.н. - които остават непроменени, когато обектът се деформира, без да се разкъсва. (Според класическия виц един тополог не може да различи поничка от чаша за кафе, тъй като и двете са твърди обекти с една дупка). В трудовете на Лакан се срещат някои препратки към топологията още през 50-те години на ХХ век; но първото разширено (и публично достъпно) обсъждане датира от една прочута конференция на тема "Езиците на критиката и науките за човека", проведена в университета "Джон Хопкинс" през 1966 г. Ето откъс от лекцията на Лакан:

Тази диаграма [лентата на Мьобиус17] може да се счита за основа на един вид съществен надпис в началото, във възела, който представлява субекта. Това отива много по-далеч, отколкото може да ви се стори на пръв поглед, защото можете да потърсите вид повърхност, способна да приеме такива надписи. Може би виждате, че сферата, този стар символ на тоталността, е неподходяща. Един торус, една бутилка на Клайн, една напречно пресечена повърхност18 са в състояние да приемат такъв разрез. И това разнообразие е много важно, тъй като обяснява много неща за структурата на психичното заболяване. Ако можем да символизираме субекта чрез този фундаментален разрез, по същия начин можем да покажем, че разрезът върху тора съответства на невротичния субект, а върху кръстосана повърхност - на друг вид психично заболяване.



(Лакан 1970, стр. 192-3)





Може би читателят се чуди какво общо имат тези различни топологични обекти със структурата на психичното заболяване. Е, ние също; и останалата част от текста на Лакан не допринася с нищо за изясняване на въпроса. Въпреки това Лакан настоява, че неговата топология "обяснява много неща". В дискусията, последвала лекцията му, се открива следният диалог:

Мога ли да попитам дали тази фундаментална аритметика и тази топология не са сами по себе си мит или в най-добрия случай просто аналогия за обяснение на живота на ума?



Жак Лакан: Аналогия на какво? "S" обозначава нещо, което може да се напише точно като това S. И аз казах, че "S", което обозначава предмета, е инструмент, материя, за да символизира загуба. Загуба, която преживявате като субект (и аз също). С други думи, тази пропаст между едно нещо, което има маркирани значения, и това друго нещо, което е моят действителен дискурс, който се опитвам да поставя на мястото, където сте вие, вие не като друг субект, а като хора, които са в състояние да ме разберат. Къде е аналогът? Или тази загуба съществува, или не съществува. Ако тя съществува, е възможно да обозначим загубата само чрез система от символи. Във всеки случай загубата не съществува, преди тази символизация да посочи нейното място. Тя не е аналогия. Тя наистина се намира в някаква част от реалностите, този вид торус. Този торус наистина съществува и той е точно структурата на невротика. Това не е аналог, не е дори абстракция, защото абстракцията е някакво намаляване на реалността, а според мен тя е самата реалност.





(Лакан, 1970 г., стр. 195-6)





И тук Лакан не привежда никакви аргументи в подкрепа на императивното си твърдение, че торът "е именно структурата на невротичното" (каквото и да означава това). Нещо повече, когато е запитан изрично дали това не е просто аналогия, той го отрича.

С течение на годините Лакан все повече се увлича по топологията. Един текст от 1972 г. започва със заиграване с етимологията на думата (гръцки topos, място + logos, дума):



В това пространство на jouissance да вземеш нещо, което е ограничено, затворено [borné, fermé], представлява locus [lieu], а да говориш за него представлява топология.



(Лакан 1975а, стр. 14; Лакан 1998, стр. 9; семинар, проведен първоначално през 197219)





В това изречение Лакан е използвал четири технически термина от математическия анализ (пространство, ограничено, затворено, топология), но без да обръща внимание на тяхното значение; изречението е безсмислено от математическа гледна точка. Освен това - и това е най-важното - Лакан никога не обяснява значението на тези математически понятия за психоанализата. Дори ако понятието "jouissance" имаше ясно и точно значение, Лакан не дава никаква причина да се смята, че jouissance може да се разглежда като "пространство" в техническия смисъл на тази дума в топологията. Въпреки това той продължава:

В един текст, който скоро ще бъде публикуван и който е на границата на моите дискурси през миналата година, смятам, че демонстрирам строгата еквивалентност между топология и структура.20 Ако приемем това за ориентир, това, което отличава анонимността от онова, за което говорим като jouissance - а именно онова, което се регулира от закона - е геометрия. Геометрията предполага хетерогенност на локуса, а именно, че има локус на Другия.21 Що се отнася до този локус на Другия, на единия пол като Друг, като абсолютен Друг, какво ни позволява да поставим най-новото развитие на топологията?



Нищо не е по-компактно от една грешка [faille], ако приемем, че пресечната точка на всичко, което е затворено в нея, съществува върху безкраен брой множества, като резултатът е, че пресечната точка предполага този безкраен брой. Това е самото определение за компактност.



(Лакан 1975а, стр. 14; Лакан 1998, стр. 9)





Съвсем не: въпреки че Лакан използва доста ключови думи от математическата теория на компактността (вж. бележка 22), той ги смесва произволно и без ни най-малко да се съобразява със значението им. Неговата "дефиниция" на компактността е не просто невярна: тя е бълнуване. Нещо повече, това "най-ново развитие на топологията" датира от 1900-1930 г.

Той продължава по следния начин:



Пресечната точка, за която говоря, е същата, която изложих по-рано като тази, която покрива или представлява пречка за предполагаемата сексуална връзка.



Само че "предполагаема", тъй като заявявам, че аналитичният дискурс се основава единствено на твърдението, че такова нещо не съществува, че е невъзможно да се открие [poser] сексуална връзка. В това се състои стъпката на аналитичния дискурс напред и именно по този начин той определя реалния статус на всички останали дискурси.



Наречена тук е точката, която обхваща невъзможността на сексуалната връзка като такава. Jouissance, qua sexual, е фалически - с други думи, той не е свързан с Другия като такъв.



Нека тук проследим допълнението на хипотезата за компактността.



Формулировка ни дава топологията, която квалифицирах като най-новата, която взема за отправна точка логика, изградена върху изследването на числата, и която води до институцията на локус, който не е този на хомогенно пространство. Нека вземем същото ограничено23, затворено, предполагаемо установено пространство - еквивалент на това, което по-рано представих като пресечна точка, простираща се до безкрайност. Ако предположим, че то е покрито с отворени множества, с други думи, множества, които изключват собствените си граници - границата е тази, която се определя като по-голяма от една точка и по-малка от друга, но в никакъв случай не е равна нито на отправната, нито на крайната точка, за да ви я скицирам набързо24 - може да се покаже, че е еквивалентно да се каже, че множеството на тези отворени пространства винаги допуска подпокриване на отворени пространства, съставляващо крайност [finitude], а именно, че редицата от елементи съставлява крайна редица.



Може би ще забележите, че не съм казал, че те са преброими. И все пак това е, което предполага терминът "краен". В крайна сметка ние ги броим един по един. Но преди да можем да ги преброим, трябва да намерим ред в тях, а не можем веднага да приемем, че този ред е откриваем.25



Какво във всеки случай предполага доказуемата ограниченост на отворените пространства, които могат да покрият пространството, което е ограничено26 и затворено в случая на сексуалния jouissance? Онова, което се подразбира, е, че споменатите пространства могат да бъдат взети едно по едно [un par un] - и тъй като говоря за другия полюс, нека поставим това в женски род - une par une.



Такъв е случаят в пространството на сексуалния jouissance, което по този начин се оказва компактно.



(Лакан 1975а, стр. 14-15; Лакан 1998, стр. 9-10)





Този пасаж отлично илюстрира две "грешки" в дискурса на Лакан. Всичко се основава - в най-добрия случай - на аналогии между топологията и психоанализата, които не са подкрепени с никакви аргументи. Но в действителност дори математическите твърдения са лишени от смисъл.

В средата на 70-те години на ХХ век топологичните занимания на Лакан се изместват към теорията на възлите: вж. например Lacan (1975a, pp. 107-23; 1998, pp. 122-36) и особено Lacan (1975b-e). За подробна история на обсесиите на Лакан по топологията вж. Roudinesco (1997, глава 28). Учениците на Лакан са дали пълни сведения за неговата topologie psychanalytique: вж. например Granon-Lafont (1985, 1990), Vappereau (1985, 1995), Nasio (1987, 1992), Darmon (1990) и Leupin (1991).





Въображаеми числа


Пристрастието на Лакан към математиката в никакъв случай не е маргинално в творчеството му. Още през 50-те години на ХХ век неговите текстове са пълни с графики, формули и "алгоритми". Нека цитираме като илюстрация този откъс от семинар, проведен през 1959 г:

Ако ми позволите да използвам една от онези формули, които ми идват наум, докато пиша бележките си, човешкият живот може да се определи като изчисление, в което нулата е ирационална. Тази формула е само един образ, една математическа метафора. Когато казвам "ирационално", имам предвид не някакво непостижимо емоционално състояние, а именно това, което се нарича въображаемо число. Квадратният корен от минус едно не съответства на нищо, което е подвластно на интуицията ни, на нищо реално - в математическия смисъл на думата - и въпреки това трябва да бъде запазен, заедно с пълната си функция.



(Лакан 1977а, стр. 28-9, семинар, проведен първоначално през 1959 г.)





В този цитат Лакан бърка ирационалните числа с въображаемите числа, като същевременно претендира за "точност". Те нямат нищо общо помежду си.27 Нека подчертаем, че математическите значения на думите "ирационални" и "въображаеми" са съвсем различни от техните обикновени или философски значения. Със сигурност тук Лакан благоразумно говори за метафора, макар че е трудно да се разбере каква теоретична роля би могла да изпълни тази метафора (човешкият живот като "изчисление, в което нулата е ирационална"). Въпреки това година по-късно той доразвива психоаналитичната роля на въображаемите числа:



Лично аз ще започна с това, което е артикулирано в сиглата S(Ø), бидейки преди всичко означаващо ...



И тъй като батерията от означаващи като такава е пълна именно поради този факт, това означаващо може да бъде само линия [черта], която е изведена от нейния кръг, без да може да се смята за част от него. Тя може да бъде символизирана чрез присъствието на а (-1) в цялата съвкупност от означаващи.



Като такова то е неизразимо, но действието му не е неизразимо, защото то е онова, което се поражда винаги, когато се произнася собствено съществително. Изказването му е равно на неговото означаване.



И така, като изчислим това означаемо според използвания тук алгебричен метод, а именно:





с S =(-1), се получава: s = √ -1 .

(Лакан 1977б, стр. 316-7, семинар, проведен първоначално през 1960 г.)





Тук Лакан може само да дърпа читателя за крака. Дори и неговата "алгебра" да имаше смисъл, "означаващото", "означаемото" и "твърдението", които се появяват в нея, очевидно не са числа, а хоризонталната му черта (произволно избран символ) не означава деление на две числа. Следователно неговите "изчисления" са чисти фантазии.28 Въпреки това две страници по-късно Лакан се връща към същата тема:



Несъмнено Клод Леви-Строс, в своя коментар към Мос, е искал да разпознае в него ефекта на символа на нулата. Но на мен ми се струва, че това, с което си имаме работа тук, е по-скоро означаемото на липсата на този нулев символ. Ето защо, с риск да си навлека известна доза опозиция, посочих докъде съм докарал изкривяването на математическия алгоритъм при употребата му: символът √ -1, който все още се изписва като "i" в теорията на комплексните числа, очевидно е оправдан само защото не претендира за никакъв автоматизъм при по-късната си употреба.



...



По този начин еректилният орган започва да символизира мястото на jouissance, но не сам по себе си или дори под формата на образ, а като част, която липсва в желания образ: ето защо той е еквивалентен на √ -1 на произведеното по-горе означаемо, на jouissance, което възстановява чрез коефициента на своето изказване във функцията на липса на означаемо (-1).



(Лакан 1977б, стр. 318-20)





Признаваме, че е притеснително да видим как нашият еректилен орган се приравнява към √ -1. Това ни напомня за Уди Алън, който във филма Sleeper възразява срещу препрограмирането на мозъка му: "Не можете да докосвате мозъка ми, той е вторият ми любим орган!





Математическа логика


В някои от текстовете си Лакан проявява по-малко насилие към математиката. Например в цитата по-долу той споменава два фундаментални проблема във философията на математиката: природата на математическите обекти, по-специално на естествените числа (1, 2, 3, ...), и валидността на разсъжденията чрез "математическа индукция" (ако едно свойство е вярно за числото 1 и ако може да се покаже, че истинността му за числото n предполага истинността му за числото n+1, тогава може да се заключи, че свойството е вярно за всички естествени числа).

След петнадесет години научих моите ученици да броят най-много до пет, което е трудно (четири е по-лесно), и те разбраха толкова. Но за тази вечер ми позволете да остана на две. Разбира се, това, с което се занимаваме тук, е въпросът за целите числа, а въпросът за целите числа не е прост, както мисля, че много хора тук знаят. Необходимо е само да имаме, например, определен брой множества и съответствие едно към едно. Вярно е например, че в тази стая седят точно толкова хора, колкото са и местата за сядане. Но е необходимо да има съвкупност, съставена от цели числа, за да се образува цяло число, или това, което се нарича естествено число. То, разбира се, отчасти е естествено, но само в смисъл, че не разбираме защо съществува. Броенето не е емпиричен факт и е невъзможно да се изведе актът на броене само от емпирични данни. Хюм се опитва, но Фреге демонстрира отлично неумелостта на този опит. Истинската трудност се крие във факта, че всяко цяло число само по себе си е единица. Ако взема две за единица, нещата са много приятни, например мъжете и жените - любов плюс единство! Но след известно време всичко свършва, след тези двама няма никой, може би дете, но това е друго ниво, а да се генерира три е друга работа. Когато се опитате да прочетете теориите на математиците за числата, ще откриете формулата "n плюс 1" (n+1) като основа на всички теории.



(Лакан, 1970 г., стр. 190-1)





Дотук не е зле: тези, които вече познават темата, могат да разпознаят неясните алюзии към класическите дебати (Хюм/Фреге, математическата индукция) и да ги отделят от някои доста съмнителни твърдения (например какво означава да се каже "Истинската трудност се състои във факта, че всяко цяло число само по себе си е единица"). Но оттук нататък разсъжденията на Лакан стават все по-неясни:

Именно въпросът за "още едно" е ключът към генезиса на числата и вместо това обединяващо единство, което конституира две в първия случай, ви предлагам да разгледате реалния числов генезис на две.



Необходимо е това две да представлява първото цяло число, което все още не е родено като число, преди да се появи двойката. Вие сте направили това възможно, защото двойката е тук, за да даде съществуване на първата единица: поставете двойката на мястото на единицата и следователно на мястото на двойката виждате да се появява три. Това, което имаме тук, е нещо, което мога да нарека знак. Вече имате нещо, което е маркирано, или нещо, което не е маркирано. Именно с първия знак получаваме статута на нещото. Точно по този начин Фреге обяснява генезиса на числото; класът, който не се характеризира с никакви елементи, е първият клас; имате единица на мястото на нулата и след това е лесно да се разбере как мястото на единицата се превръща във второ място, което прави място на две, три и т.н.29



(Lacan 1970, p. 191, курсив в оригинала)





И именно в този момент на неяснота Лакан въвежда, без да обяснява, предполагаемата връзка с психоанализата:

Въпросът за две е за нас въпросът за субекта и тук стигаме до факта на психоаналитичния опит, доколкото две не допълва едно, за да направи две, а трябва да повтори едно, за да позволи на едно да съществува. Това първо повторение е единственото, което е необходимо, за да се обясни генезисът на числото, и само едно повторение е необходимо, за да се конституира статусът на субекта. Несъзнателният субект е нещо, което има склонност да се повтаря, но само едно такова повторение е необходимо, за да го конституира. Нека обаче разгледаме по-точно какво е необходимо, за да може второто да повтори първото, за да имаме повторение. На този въпрос не може да се отговори твърде бързо. Ако отговорите твърде бързо, ще отговорите, че е необходимо те да са едни и същи. В този случай принципът на двете би бил този на близнаците - а защо не и на тройките или петиците? По мое време учехме децата, че не трябва да събират например микрофони с речници; но това е абсолютно абсурдно, защото нямаше да имаме събиране, ако не можехме да събираме микрофони с речници или, както казва Луис Карол, зеле с крале. Еднаквостта не е в нещата, а в знака, който прави възможно добавянето на неща, без да се вземат предвид техните различия. Знакът има ефекта на заличаване на разликата и това е ключът към това, което се случва със субекта, несъзнавания субект в повторението; защото знаете, че този субект повтаря нещо особено значимо, субектът е тук, например в това неясно нещо, което в някои случаи наричаме травма или изтънчено удоволствие.



(Lacan 1970, pp. 191-2, курсив в оригинала)





По-нататък Лакан се опитва да свърже математическата логика и лингвистиката:



Разгледах само началото на поредицата от цели числа, защото то е междинна точка между езика и реалността. Езикът е конституиран от същия вид унитарни черти, които използвах, за да обясня единицата и още една единица. Но тази черта в езика не е идентична с унитарната черта, тъй като в езика имаме съвкупност от диференциални черти. С други думи, можем да кажем, че езикът е конституиран от набор от означаващи - например ба, та, па и т.н., и т.н. - набор, който е краен. Всяко означаващо е в състояние да поддържа един и същ процес по отношение на предмета и е много вероятно процесът на целите числа да е само частен случай на това отношение между означаващите. Определението на тази съвкупност от означаващи е, че те съставляват това, което наричам Друг. Разликата, която дава съществуването на езика, се състои в това, че всяко означаващо (противно на унитарната черта на целочисленото число) в повечето случаи не е идентично със себе си - именно защото имаме колекция от означаващи и в тази колекция едно означаващо може да се обозначи, а може и да не се обозначи. Това е добре известно и е принципът на парадокса на Ръсел. Ако вземем множеството на всички елементи, които не са членове на самите себе си,



x ∉ x



множеството, което конституирате с такива елементи, ви довежда до парадокс, който, както знаете, води до противоречие.30 С прости думи това означава единствено, че в една вселена на дискурса нищо не съдържа всичко31 , и тук отново откривате празнината, която конституира субекта. Субектът е въвеждането на загуба в реалността, но нищо не може да въведе това, тъй като по статус реалността е възможно най-пълна. Представата за загуба е ефектът, предоставен от инстанцията на признака, който е това, което с намесата на буквата определяш, местата - да речем a1 a2 a3 - а местата са пространства, за липса.



(Лакан 1970, стр. 193)





Първо, от момента, в който Лакан твърди, че говори "с прости думи", всичко става неясно. Второ - и най-важно - не се дава никакъв аргумент, за да се свържат тези парадокси, принадлежащи към основите на математиката, с "празнината, която конституира субекта" в психоанализата. Може би Лакан се опитва да впечатли аудиторията си с повърхностна ерудиция?

Като цяло този текст отлично илюстрира втората и третата злоупотреба от нашия списък: Лакан демонстрира пред неспециалисти познанията си в областта на математическата логика, но разказът му не е нито оригинален, нито педагогически от математическа гледна точка, а връзката с психоанализата не е подкрепена с никакви аргументи.32

В други текстове дори предполагаемото "математическо" съдържание е безсмислено. Например в една статия, написана през 1972 г., Лакан изказва известната си максима - "няма сексуална връзка" - и превежда тази очевидна истина в прочутите си "формули на сексуализацията "33:



Всичко може да се държи така, че да се развива около това, което изложих за логическата корелация на две формули, които, за да бъдат вписани математически ∀x-Φx, и , могат да бъдат формулирани така:34



първата, за всички x, Φx е изпълнена, което може да се преведе с Т, обозначаващо стойност на истинност. Това, преведено в аналитичния дискурс, чиято практика е да се осмисля, "означава", че всеки субект като такъв - именно за това става дума в този дискурс - се вписва във фалическата функция, за да се предпази от отсъствието на сексуалната връзка (практиката на осмисляне е именно да се отнася към този аб-смисъл);



Второ, по изключение съществува случаят, познат в математиката (аргументът x=0 в експоненциалната функция 1/x), случаят, в който съществува x, за който Φx, функцията, не е удовлетворена, т.е. не функционира, всъщност е изключена.



Точно оттук свързвам всичкото на универсалното, по-модифицирано, отколкото си го представяме във forall на квантора, с има съществуващо такова, с което кванторът го сдвоява, като разликата му е патентована с това, което се подразбира от пропозицията, която Аристотел нарича партикуларна. Свързвам ги от това, което въпросното има съществува, за да се направи ограничение на форсала, е това, което го утвърждава или потвърждава (това, което вече поговорка възразява на Аристотеловата противоречивост).



...



Това, че заявявам съществуването на субекта, за да го позиционирам на казващ не на пропозиционалната функция Φx, означава, че той се вписва на квантор, от който тази функция се оказва отрязана от това, че в този момент тя няма стойност, която може да се обозначи като стойност на истината, което означава, че няма и грешка, лъжливото само за да се разбира falsus като паднало, което вече подчертах.



В класическата логика, за да се мисли за нея, лъжливото не се разглежда само като биващо на истината обратното, то обозначава и истината.



Следователно е правилно да се напише така, както го правя аз: .



...



Това, че субектът тук се предлага да бъде наречен жена, зависи от два модуса. Ето ги и тях:





Тяхното изписване не се използва в математиката.35 Да се отрече, както показва поставената над квантора летва, да се отрече, че съществува такъв, не се прави, още по-малко, че forall не трябва да се forall.



Именно там обаче се предава смисълът на изречението, на онова, което, спрягайки ния, който шуми между половете в компания, компенсира факта, че между тях връзката не е такава.



Което трябва да се разбира не в смисъл, че, за да сведем нашите квантори до четенето им според Аристотел, бихме поставили нотексистона равен на нониа на неговия отрицателен универсум, бихме накарали µήπάντες да се върне, ноталия (която той все пак е успял да формулира), за да свидетелства за съществуването на субект, който да каже не на фалическата функция, че да го предположим на противоречието, казано на две особености.



Това не е смисълът на изречението, което се вписва от тези квантори.



Той е: че за да се въведе като половинката, която трябва да се каже за жените, субектът се определя от факта, че тъй като не съществува суспендиране на фалическата функция, тук всичко може да се каже за нея, дори и да идва от без-причината. Но това е едно извънезиково цяло, което се чете без задръжки от втория квантор като невсичко.



Темата в половината, където се определя от отричащите квантори, е, че нищо съществуващо не би могло да постави граница на функцията, която не би могла да се увери в нищо от това, което е за вселена. Така че, за да се обосноват от тази половина, "те" (женските) не са нотални, с последствието и по същата причина, че нито едно от тях не е и всичко.



(Лакан 1973, стр. 14-15, 22)





Tout peut être maintenu à se développer autour de ce que j'avance de la corrélation logique de deux formules qui, à s'inscrire mathématiquement ∀x-Φx, et , s'énoncent:



la première, pour tout x, Φx est satisfait, ce qui peut se traduire d'un V notant valeur de vérité. Ceci, traduit dans le discours analytique dont c'est la pratique de faire sens, 'veut dire' que tout sujet en tant que tel, puisque c'est là l'enjeu de ce discours, s'inscrit dans la fonction phallique pour parer à l'absence du rapport sexuel (la pratique de faire sens, c'est justement de se reférer à cet ab-sens);



la seconde, il y a par exception le cas, familieren mathématique (l'argument x=0 dans la fonction exponentielle 1/x), le cas où il existe un x pour lequel Φx, la fonction, n'est pas satisfaite, c'est-à-dire ne fonctionnant pas, est exclue de fait.



C'est précisément d'où je conjugue le tous de l'universelle, plus modifié qu'on ne s'imagine dans le pourtout du quanteur, à l'il existe un que le quantique lui apparie, sa différence étant patente avec ce qu'implique la proposition qu'Aristote dit particulière. Je les conjugue de ce que l'il existe un en question, à faire limite au pourtout, est ce qui l'affirme ou le confirme (ce qu'un proverbe objecte déjà au contradictoire d'Aristote).



...



Que j'énonce l'existence d'un sujet à la poser d'un dire que non à la fonction propositionnelle Φx, implique qu'elle s'inscrive d'un quanteur dont cette fonction se trouve coupée de ce qu'elle n'ait en ce point aucune valeur qu'on puisse noter de vérité, ce qui veut dire d'erreur pas plus, le faux seulement à entendre falsus comme du chu, ce où j'ai déjà mis l'accent.



En logique classique, qu'on y pense, le faux ne s'aperçoit pas qu'à être de la vérité l'envers, il la désigne aussi bien.



Il est donc juste d'écrire comme je le fais:



...



De deux modes dépend que le sujet ici se propose d'être dit femme. Les voici:





Leur inscription n'est pas d'usage en mathématique. Nier, comme la barre mise au-dessus du quanteur le marque, nier qu'existe un ne se fait pas, et moins encore que pourtout se pourpastoute.



C'est là pourtant que se livre le sens du dire, de ce que, s'y conjuguant le nyania qui bruit des sexes en compagnie, il supplée à ce qu'entre eux, de rapport nyait pas.



Ce qui est à prendre non pas dans le sens qui, de réduire nos quanteurs à leur lecture selon Aristote, égalerait le nexistun au nulnest de son universelle négative, ferait revenir le µή πάντες, le pastout (qu'il a pourtant su formuler), à témoigner de l'existence d'un sujet à dire que non à la fonction phallique, ce à le supposer de la contrariété dite de deux particulières.



Ce n'est pas là le sens du dire, qui s'inscrit de ces quanteurs.



Il est: que pour s'introduire comme moitié à dire des femmes, le sujet se détermine de ce que, n'existant pas de suspens à la fonction phallique, tout puisse ici s'en dire, même à provenir du sans raison. Mais c'est un tout d'hors univers, lequel se lit tout de go du second quanteur comme pastout.



Le sujet dans la moitié où il se détermine des quanteurs niés, c'est de ce que rien d'existant ne fasse limite de la fonction, que ne saurait s'en assurer quoi que ce soit d'un univers. Ainsi à se fonder de cette moitié, 'elles' ne sont pastoutes, avec pour suite et du même fait, qu'aucune non plus n'est toute.



(Lacan 1973, pp. 14-15, 22)





Сред другите примери за сложна терминология, хвърлена на читателя, нека отбележим в Lacan (1971): съюз (в математическата логика) (с. 206) и теоремата на Стокс (особено безсрамен случай) (с. 213). В Lacan (1975c): гравитация ("несъзнателност на частицата"!) (стр. 100). В Лакан (1988): теория на единното поле (стр. 239). И в Лакан (1998): Бурбаки (стр. 28, 47), кварк (стр. 36), Коперник и Кеплер (стр. 41-43), инерция, mv2/2, математическа формализация (стр. 130).





Заключение


Какво трябва да направим с математиката на Лакан? Коментаторите не са единодушни относно намеренията на Лакан: до каква степен той е целял да "математизира" психоанализата? Ние не сме в състояние да дадем окончателен отговор на този въпрос - което, така или иначе, няма голямо значение, тъй като "математиката" на Лакан е толкова странна, че не може да играе плодотворна роля в нито един сериозен психологически анализ.

Със сигурност Лакан има смътна представа за математиката, на която се позовава (но не и нещо повече). Не от него един ученик ще научи какво е естествено число или компактно множество, но твърденията му, когато са разбираеми, не винаги са неверни. От друга страна, той превъзхожда (ако можем да използваме тази дума) във втория вид злоупотреба, изброен в нашето въведение: аналогиите му между психоанализата и математиката са най-произволните, които можем да си представим, и той не дава абсолютно никаква емпирична или концептуална обосновка за тях (нито тук, нито на други места в работата си). И накрая, що се отнася до демонстрирането на повърхностна ерудиция и манипулирането на безсмислени изречения, цитираните по-горе текстове със сигурност говорят сами за себе си.

Най-поразителният аспект на Лакан и неговите ученици вероятно е отношението им към науката и изключителната привилегия, която те отдават на "теорията" (всъщност на формализма и играта на думи) за сметка на наблюденията и експериментите. В крайна сметка психоанализата, ако приемем, че има научна основа, е доста млада наука. Преди да се пристъпи към обширни теоретични обобщения, би било разумно да се провери емпиричната адекватност на поне някои от нейните предложения. Но в трудовете на Лакан се срещат предимно цитати и анализи на текстове и понятия.

Защитниците на Лакан (както и тези на другите разглеждани тук автори) са склонни да отговарят на тези критики, като прибягват до стратегия, която ще наречем "нито/нито": тези текстове не трябва да се оценяват нито като наука, нито като философия, нито като поезия, нито ... Тогава се появява нещо, което би могло да се нарече "светски мистицизъм": мистицизъм, защото дискурсът има за цел да предизвика умствени ефекти, които не са чисто естетически, но без да се обръща към разума; светски, защото културните препратки (Кант, Хегел, Маркс, Фройд, математика, съвременна литература ...) нямат нищо общо с традиционните религии и са привлекателни за съвременния читател. Нещо повече, с течение на времето писанията на Лакан стават все по-загадъчни - характеристика, характерна за много свещени текстове - като съчетават игри на думи с разчупен синтаксис; и служат за основа на благоговейния екзегезис, предприет от неговите ученици. Тогава човек може да се запита дали все пак не става въпрос за нова религия.





3

ЮЛИЯ КРИСТЕВА




Джулия Кръстева променя реда на нещата; тя винаги разрушава последното предубеждение, онова, с което сме смятали, че можем да се утешим, онова, с което можем да се гордеем: това, което тя измества, е вече казаното, т.е. настояването на означаемото, т.е. глупостта; това, което подкопава, е авторитетът на монологичната наука и на филиацията. Нейната работа е напълно нова и прецизна ...



(Roland Barthes, 1970, p. 19, относно Séméiotiké на Кристева:

Изследвания за семиоанализа)





Трудовете на Юлия Кръстева засягат много области - от литературната критика до психоанализата и политическата философия. Тук ще анализираме някои откъси от ранните ѝ работи върху лингвистиката и семиотиката. Тези текстове, които датират от края на 60-те до средата на 70-те години на ХХ век, не могат да бъдат наречени постструктуралистки; те по-скоро принадлежат към най-лошите ексцесии на структурализма. Обявената цел на Кръстева е да изгради формална теория на поетичния език. Тази цел обаче е двусмислена, защото, от една страна, тя твърди, че поетичният език е "формална система, чиято теоретизация може да се основава на [математическата] теория на множествата", а от друга страна, в бележка под линия казва, че това е "само метафора".

Метафора или не, това начинание се сблъсква със сериозен проблем: каква връзка, ако изобщо има такава, има поетичният език с математическата теория на множествата? Кристева не казва. Тя се позовава на технически понятия, свързани с безкрайните множества, чието значение за поетичния език е трудно да се разбере, още повече че не се привеждат никакви аргументи. Нещо повече, представянето на математиката съдържа някои груби грешки, например по отношение на теоремата на Гьодел. Нека да подчертаем, че Кръстева отдавна се е отказала от този подход; въпреки това той е твърде характерен за вида на критикуваното от нас произведение, за да го подминем с мълчание.

Откъсите по-долу са предимно от прочутата книга на Кръстева Séméiotiké: Researches for a Semioanalysis (1969).36 Един от нейните интерпретатори описва този труд по следния начин:



Това, което е най-поразително в работата на Кръстева ..., е компетентността, с която тя е представена, интензивната целенасоченост, с която се преследва, и накрая, нейната сложна строгост. Не се пестят средства: позовават се на съществуващи теории на логиката, а в един момент и на квантовата механика ...



(Lechte 1990, стр. 109)





Затова нека разгледаме някои примери за тази компетентност и строгост:

... науката е логическо начинание, основано на гръцкото (индоевропейското) изречение, което се конструира като субект-предикат и което протича чрез идентификация, детерминация, каузалност.37 Съвременната логика от Фреге и Пеано през Лукашевич, Акерман или Чърч, която се движи в измеренията 0-1, и дори логиката на Бул, която, изхождайки от теорията на множествата, дава формализации, които са по-изоморфни на функционирането на езика, са неработещи в сферата на поетичния език, където 1 не е граница.



Следователно е невъзможно поетичният език да бъде формализиран с помощта на съществуващите логически (научни) процедури, без да бъде денатуриран. Трябва да се направи литературна семиотика, изхождайки от поетична логика, в която понятието за сила на континуума38 би обхванало интервала от 0 до 2, континуум, в който 0 обозначава, а 1 имплицитно се престъпва.



(Kristeva 1969, pp. 150-1, курсив в оригинала)39





В този откъс Кръстева прави едно правилно твърдение и две грешки. Правилното твърдение е, че по принцип поетичните изречения не могат да бъдат оценявани като верни или неверни. В математическата логика символите 0 и 1 се използват съответно за обозначаване на "лъжа" и "истина"; именно в този смисъл логиката на Бул използва множеството {0,1}. Следователно алюзията на Кръстева с математическата логика е правилна, макар че не добавя нищо към първоначалното наблюдение. Но във втория параграф тя сякаш бърка множеството {0,1}, което е съставено от двата елемента 0 и 1, с интервала [0,1], който съдържа всички реални числа между 0 и 1. Последното множество, за разлика от първото, е безкрайно множество, което освен това има силата на континуум (вж. бележка 38). Освен това Кръстева много набляга на факта, че разполага с множество (интервала от 0 до 2), което "престъпва" 1, но от гледна точка, която тя претендира да приеме - тази на кардиналността (или силата) на множествата - няма разлика между интервала [0,1] и интервала [0,2]: и двете имат силата на континуума.

В следващия текст тези две грешки стават още по-очевидни:



В тази "сила на континуума" от нулата до специфично поетичния двойник се забелязва, че езиковата, психическата и социалната "забрана" [interdit] е 1 (Бог, законът, дефиницията) и че единствената езикова практика, която "избягва" тази забрана, е поетичният дискурс. Неслучайно неадекватността на Аристотеловата логика в нейното приложение към езика е посочена, от една страна, от китайския философ Чанг Тун-сун, който идва от друга езикова сфера (тази на идеограмите), където вместо Бог се разполага "диалогът" Ин-Ян, а от друга - от Бахтин, който се опитва да надскочи формалистите чрез динамична теоретизация, осъществена в едно революционно общество. За него наративният дискурс, който той оприличава на епическия, е забрана, "монологизъм", подчинение на кода на 1, на Бога. Следователно епосът е религиозен и теологичен, а всеки "реалистичен" разказ, подчиняващ се на логиката 0-1, е догматичен. Реалистичният роман, който Бахтин нарича монологичен (Толстой), има тенденция да се развива в това пространство. Реалистичното описание, определянето на "тип личност" [caractère], създаването на "персонаж" [personnage], развитието на "субект": всички тези описателни елементи на повествованието принадлежат към интервала 0-1 и следователно са монологични. Единственият дискурс, в който поетичната логика на 0-2 е напълно реализирана, е този на карнавала: той престъпва правилата на езиковия код, както и тези на социалния морал, като приема логика на сън.



... От този термин [диалогизъм] може да се очертае нов подход към поетичните текстове, който литературната семиотика може да възприеме. Логиката, която се подразбира от "диалогизма", е едновременно: ... 3) Логика на "безкрайността "40 - понятие, което заимстваме от Кантор, и което въвежда, изхождайки от "силата на континуума" на поетичния език (0-2), втори формативен принцип, а именно: поетичната последователност е "следваща-повече" (не е каузално изведена) от всички предходни последователности от Аристотеловата редица (научна, монологична, повествователна). Тогава амбивалентното пространство на романа се представя като подредено от два формиращи принципа: монологичен (всяка следваща последователност се определя от предходната) и диалогичен (трансфинитни последователности, които са следващи-повече от предходната каузална последователност).



[Бележка под линия: Нека подчертаем, че въвеждането на понятия от теорията на множествата в анализа на поетическия език е само метафорично: то е възможно, защото може да се установи аналогия между отношенията аристотелова логика/поетическа логика, от една страна, и изброимо/безкрайно, от друга.]



(Kristeva 1969, pp. 151-3, курсив в оригинала)





В края на този пасаж Кръстева признава, че нейната "теория" е само метафора. Но дори и на това ниво тя не предоставя никакво оправдание: далеч от това да е установила аналогия между "аристотеловата логика/поетичната логика" и "изброимо/безкрайно", тя просто се е позовала на имената на тези последни понятия, без да даде ни най-малко обяснение на тяхното значение или най-вече на тяхната релевантност (дори и метафорична) за "поетичната логика". Впрочем теорията на безкрайните числа няма нищо общо с каузалната дедукция.

По-нататък в текста Кръстева се връща към математическата логика:



За нас поетичният език не е код, обхващащ останалите, а клас А, който има същата сила като функцията φ(x1 ... xn) на безкрайността на езиковия код (вж. теоремата за съществуването, срв. с. 189) и всички "други езици" ("обичайния" език, "метаезиците" и др. ) са кванти на А върху по-ограничени екстензии [étendues] (ограничени от правилата на субектно-предикатната конструкция, например като такива, които са в основата на формалната логика) и прикриващи, поради това ограничение, морфологията на функцията φ(x1 ... xn).



Поетичният език (който оттук нататък ще обозначаваме с инициалите pl) съдържа кода на линейната логика. Нещо повече, в него можем да открием всички комбинаторни фигури, които алгебрата е формализирала в система от изкуствени знаци и които не са екстернализирани на нивото на проявление на обичайния език. ...



Следователно pl не може да бъде подкод. Той е безкрайният подреден код, допълваща система от кодове, от която може да се изолира (чрез оперативна абстракция и чрез доказателство на теорема) обичайният език, научният метаезик и всички изкуствени системи от знаци - които са само подмножества на този безкраен, екстернализиращ правилата на своя ред върху ограничено пространство (тяхната сила е по-малка спрямо тази на pl, който се сугестира върху тях).



(Kristeva 1969, pp. 178-9)





Тези параграфи са безсмислени, макар че Кръстева много умело е нанизала поредица от математически термини. Но става още по-добре:



След като сме приели, че поетичният език е формална система, чиято теоретизация може да се основава на теорията на множествата, можем да отбележим, че в същото време функционирането на поетичния смисъл се подчинява на принципите, обозначени от аксиомата на избора. Тази аксиома определя, че съществува еднозначно съответствие, представено чрез клас, което свързва с всяко непразно множество от теорията (на системата) един от неговите елементи:



(∃A) {Un(A)-(x)[∼Em(x)-⊃-(∃y)[y∈x-〈yx〉∈A]]}



[Un(A) - "A е еднозначен"; Em(x) - "класът x е празен"].



Казано по друг начин, може да се избере едновременно елемент във всяко от непразните множества, които разглеждаме. Така формулирана, аксиомата е приложима в нашата вселена E на пл. Тя уточнява как всяка последователност съдържа посланието на книгата.



(Kristeva 1969, p. 189, курсив в оригинала)





Тези параграфи (както и следващите) илюстрират по блестящ начин острите коментари на социолога Станислав Андрейски, цитирани в нашето Въведение (стр. 10). Кръстева така и не обяснява значението на аксиомата на избора за лингвистиката (според нас тя няма такова). Аксиомата на избора гласи, че ако имаме съвкупност от множества, всяко от които съдържа поне един елемент, то съществува множество, съдържащо точно един елемент, "избран" от всяко от първоначалните множества. Тази аксиома позволява да се твърди, че съществуват определени множества, без да се конструират изрично (не се казва как се прави "изборът"). Въвеждането на тази аксиома в математическата теория на множествата е мотивирано от изучаването на безкрайните множества или на безкрайните колекции от множества. Къде в поезията се срещат такива множества? Да се твърди, че аксиомата на избора "уточнява как всяка последователност съдържа посланието на книгата", е нелепо - не сме сигурни дали това твърдение нанася повече вреда на математиката или на литературата.



Въпреки това Кръстева продължава:



Съвместимостта на аксиомата на избора и хипотезата за обобщения континуум41 с аксиомите на теорията на множествата ни поставя на нивото на разсъжденията за теорията, следователно в една метатеория (а такъв е статутът на семиотичните разсъждения), чиито метатеореми са усъвършенствани [mis au point] от Гьодел.



(Kristeva 1969, p. 189, курсив в оригинала)





И тук Кръстева се опитва да впечатли читателя с технически жаргон. Тя наистина е цитирала някои много важни (мета)теореми на математическата логика, но без да си направи труда да обясни на читателя съдържанието на тези теореми, а още по-малко значението им за лингвистиката. (Нека отбележим, че множеството на всички текстове, писани някога, в цялата човешка история, е крайно множество. Нещо повече, всеки естествен език - например английски или китайски - има крайна азбука; едно изречение или дори една книга е крайна последователност от букви. Следователно дори множеството на всички крайни последователности от букви във всички възможни книги, без никакво ограничение на тяхната дължина, е изброимо безкрайно множество. Трудно е да се види как хипотезата за континуума, която се отнася до неизброими безкрайни множества, би могла да намери приложение в лингвистиката).

Всичко това не пречи на Кръстева да продължи напред:



Човек намира там именно теоремите за съществуване, които нямаме намерение да развиваме тук, но които ни интересуват дотолкова, доколкото предоставят понятия, позволяващи ни да поставим по нов начин - начин, който би бил невъзможен без тях - обекта, който ни интересува: поетичния език. Обобщената теорема за съществуването постулира, както е известно, че:



Ако φ(x1,...,xn) е примитивна пропозиционална функция, която не съдържа свободни променливи, различни от x1,...,xn, без да е задължително да съдържа всички тях, съществува клас A, такъв че за всички множества x1,...,xn, 〈x1,...,xn〉 ∈ A. ≡ . φ(x1,...,xn) "42.



На поетичен език тази теорема обозначава различните последователности като еквивалентни на функция, обхващаща всички тях. От това произтичат две следствия: 1) тя постановява некаузалното верижно свързване [enchaînement] на поетичния език и разширяването на буквата в книгата; 2) тя подчертава обхвата [portée] на тази литература, която излага своето послание в най-малките последователности: смисълът (φ) се съдържа в начина на свързване на думите, на изреченията ...



Лотреамон е един от първите, които съзнателно практикуват тази теорема43.



Понятието за конструируемост, подразбиращо се от аксиомата на избора, свързана с това, което току-що изложихме за поетичния език, обяснява невъзможността да се установи противоречие в пространството на поетичния език. Това наблюдение е близко до наблюдението на Гьодел относно невъзможността за доказване на непоследователността [противоречието] на една система чрез средства, формализирани в рамките на системата.



(Kristeva 1969, pp. 189-90, курсив в оригинала)





В този откъс Кръстева показва, че не разбира математическите понятия, на които се позовава. На първо място, аксиомата на избора не предполага никакво "понятие за конструируемост"; напротив, тя позволява да се твърди съществуването на някои множества, без да има правило за тяхното "конструиране" (вж. по-горе). На второ място, Гьодел доказва точно обратното на това, което твърди Кръстева, а именно невъзможността да се установи чрез формализирани в рамките на системата средства нейната непротиворечивост (т.е. непротиворечивост).44

Кристева се опитва да приложи теорията на множествата и в политическата философия. Следващият откъс е взет от книгата ѝ Революция в поетичния език (1974):



Тук може да се очертае едно откритие на Маркс, което досега не е било достатъчно подчертавано. Ако всеки индивид или всеки социален организъм представлява множество, то множеството на всички множества, което трябва да представлява държавата, не съществува. Държавата като съвкупност от всички множества е фикция, тя не може да съществува, както не съществува съвкупност от всички множества в теорията на множествата.45 [Бележка под линия: По тази тема срв. с Бурбаки46, но също така, относно връзките между теорията на множествата и функционирането на несъзнаваното, Д. Сибони, "Безкрайност и кастрация", в Scilicet, № 4, 1973, с. 75-133]. Държавата е най-много сбор от всички крайни множества. Но за да съществува тази колекция и за да съществуват и крайните множества, трябва да има някаква безкрайност: двете пропозиции са еквивалентни. Желанието да се образува съвкупност от всички крайни множества поставя на сцената безкрайността, и то реципрочно. Маркс, който е забелязал илюзията на държавата да бъде множеството на всички множества, вижда в социалната единица, представена от буржоазната република, съвкупност, която все пак представлява за себе си множество (точно както съвкупността от крайни редици е множество, ако я поставим като такова), от което нещо липсва: наистина, нейното съществуване или, ако искаме, нейната сила зависи от съществуването на безкрайността, която никое друго множество не може да съдържа.



(Kristeva 1974, pp. 379-80, курсив в оригинала)





Но математическата ерудиция на Кръстева не се ограничава само до теорията на множествата. В статията си "За предмета в лингвистиката" тя прилага математическия анализ и топологията към психоанализата:

В синтактичните операции, следващи етапа на огледалото, субектът вече е сигурен в своята уникалност: полетът му към "точката ∞" в означаемото [signifiance] е спрян. Мисли се например за множество C0 върху обичайното пространство R3, където за всяка непрекъсната функция F върху R3 и всяко цяло число n > 0 множеството от точки X, в които F(X) превишава n, е ограничено, като функциите на C0 клонят към 0, когато променливата X се отдалечава към 'другата сцена'. В този топос субектът, поставен в C0, не достига до този "външен за езика център", за който говори Лакан и където губи себе си като субект - ситуация, която би превела релационната група, която топологията нарича пръстен.



(Kristeva 1977, p. 313, курсив в оригинала)





Това е един от най-добрите примери за опитите на Кръстева да впечатли читателя с красиви думи, които тя очевидно не разбира. Андрешки "съветва" начинаещия социолог да преписва по-малко сложните части от учебника по математика; но даденото тук определение на множеството от функции C0(R3) дори не е коректно преписано и грешките изпъкват пред всеки, който разбира от предмета.47 Но истинският проблем е, че предполагаемото приложение към психоанализата е безсмислица. Как може един "субект" да бъде "поставен в C0"?

Сред другите примери за математическа терминология, които Кръстева използва без обяснение или обосновка, нека отбележим в Кръстева (1969): стохастичен анализ (с. 177), финитизъм на Хилберт (с. 180), топологично пространство и абелов пръстен (с. 192), съюз (с. 197), идемпотентност, комутативност, дистрибутивност, ... (стр. 258-64), структура на Дедекинд с ортокомплементи (стр. 265-6), безкрайни функционални пространства на Хилберт (стр. 267), алгебрична геометрия (стр. 296), диференциално смятане (стр. 297-8). И при Кръстева (1977): артикулационно множество в теорията на графите (стр. 291), предикатна логика (която тя странно нарича "съвременна пропорционална логика "48) (стр. 327).




В обобщение, нашата оценка на научните злоупотреби на Кръстева е подобна на тази, която дадохме за Лакан. Като цяло Кръстева има поне смътна представа за математиката, на която се позовава, макар че очевидно не винаги разбира значението на думите, които използва. Но основният проблем, който повдигат тези текстове, е, че тя не полага никакви усилия да обоснове значението на тези математически понятия за областите, които претендира да изучава - лингвистика, литературна критика, политическа философия, психоанализа - и това, според нас, е по много основателна причина, че такова няма. Нейните изречения са по-смислени от тези на Лакан, но тя надминава дори него по повърхностност на ерудицията си.





4

ИНТЕРМЕЦО: ЕПИСТЕМИЧНИЯТ РЕЛАТИВИЗЪМ ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА НАУКАТА




Не написах този труд само с цел да изясня екзегетичния рекорд. По-голямата ми цел са онези съвременници, които - в повтарящи се актове на изпълнение на желания - са си присвоили изводи от философията на науката и са ги приложили в помощ на различни социални и политически каузи, за които тези изводи са зле адаптирани. Феминисти, религиозни апологети (включително "учени за сътворението"), контракултуралисти, неоконсерватори и множество други любопитни съмишленици твърдят, че намират решаваща храна за своите мелници, например в обявената несъизмеримост и недостатъчна определеност на научните теории. Изместването на идеята, че фактите и доказателствата имат значение, от идеята, че всичко се свежда до субективни интереси и гледни точки, е - на второ място след американските политически кампании - най-яркото и пагубно проявление на антиинтелектуализма в наше време.



(Лари Лаудан, "Наука и релативизъм", 1990 г., стр. x)





Тъй като голяма част от постмодерния дискурс флиртува с една или друга форма на познавателен релативизъм или се позовава на аргументи, които могат да го подкрепят, изглежда полезно на този етап да включим епистемологична дискусия. Наясно сме, че ще се занимаваме с трудни проблеми, свързани с природата на познанието и обективността, които от векове тревожат философите. Не е необходимо да споделяте нашите философски позиции, за да се съгласите с останалата част от това, което казваме. В тази глава ще критикуваме идеи, които според нас са погрешни, но които понякога (не винаги) са такива по тънки причини, противно на текстовете, които критикуваме в останалата част на тази книга. Във всеки случай философската ни аргументация ще бъде по-скоро минималистична; няма да навлизаме в по-деликатните философски дебати между, например, умерените форми на реализъм и инструментализъм.

Тук ще се занимаем с една смесица от идеи, често зле формулирани, които се обозначават с общото име "релативизъм" и днес са доста влиятелни в някои сектори на академичните хуманитарни и социални науки. Този релативистки Zeitgeist произлиза отчасти от съвременни трудове в областта на философията на науката, като например "Структура на научните революции" на Томас Кун и "Против метода" на Пол Файерабенд, и отчасти от екстраполации на работата на тези философи от техните наследници.49 Разбира се, ние нямаме за цел да разглеждаме цялото творчество на авторите, разгледани в тази глава; това би било непосилна задача. По-скоро ще се ограничим с анализ на някои текстове, които илюстрират доста широко разпространени идеи. Ще покажем, че тези текстове често са двусмислени и могат да бъдат прочетени поне по два различни начина: "умерен" прочит, който води до твърдения, които или си струва да бъдат обсъдени, или са верни, но тривиални; и "радикален" прочит, който води до твърдения, които са изненадващи, но неверни. За съжаление, радикалното тълкуване често се приема не само като "правилно" тълкуване на оригиналния текст, но и като установен факт ("Х е показал, че ...") - заключение, което ще подложим на остра критика. Разбира се, може да се твърди, че никой не поддържа това радикално тълкуване; и още по-добре, ако това е вярно. Но многобройните дискусии, които сме водили, по време на които са били изтъквани теоретичната обусловеност на наблюдението, недостатъчната детерминираност на теорията от доказателствата или предполагаемата несъизмеримост на парадигмите, за да се подкрепят релативистките позиции, ни оставят доста скептични. И за да покажем, че не критикуваме плод на въображението си, в края на тази глава ще дадем няколко практически примера за релативизма, който е широко разпространен в Съединените щати, в Европа и в някои части на Третия свят.

Грубо казано, ще използваме термина "релативизъм", за да обозначим всяка философия, която твърди, че истинността или невярността на дадено твърдение е относителна за отделния човек или за дадена социална група. Могат да се разграничат различни форми на релативизъм в зависимост от естеството на въпросното твърдение: познавателен или епистемичен релативизъм, когато става дума за твърдение за факт (т.е. за това, което съществува или се твърди, че съществува); морален или етичен релативизъм, когато става дума за ценностна преценка (за това, кое е добро или лошо, желано или вредно); и естетически релативизъм, когато става дума за художествена преценка (за това, кое е красиво или грозно, приятно или неприятно). Тук ще се занимаем само с епистемичния релативизъм, а не с моралния или естетическия релативизъм, които повдигат съвсем различни въпроси.

Наясно сме, че ще бъдем критикувани за липсата на формална философска подготовка. Във Въведението обяснихме защо този вид възражения ни оставят хладни, но тук те изглеждат особено неуместни. В края на краищата няма съмнение, че релативистката нагласа е в противоречие с представата на учените за собствената им практика. Докато учените се опитват, доколкото могат, да получат обективна представа за (определени аспекти на) света50 , мислителите релативисти им казват, че си губят времето и че подобно начинание по принцип е илюзия. По този начин се сблъскваме с фундаментален конфликт. И като физици, които отдавна размишляват върху основите на нашата дисциплина и на научното познание като цяло, ние смятаме за важно да се опитаме да дадем аргументиран отговор на релативистките възражения, въпреки че никой от нас не притежава диплома по философия.

Ще започнем с очертаване на нашето отношение към научното познание51 , а след това ще направим кратък преглед на някои аспекти на епистемологията на ХХ век (Попър, Куин, Кун, Файерабенд); целта ни ще бъде най-вече да разсеем някои от объркванията, свързани с понятия като "недостатъчна определеност" и "несъизмеримост". Накрая ще разгледаме критично някои скорошни тенденции в социологията на науката (Барнс, Блур, Латур) и ще дадем някои практически примери за последиците от съвременния релативизъм.





Солипсизъм и радикален скептицизъм


Когато мозъкът ми възбужда в душата ми усещането за дърво или за къща, аз без колебание заявявам, че дървото или къщата наистина съществуват извън мен, за които знам мястото, размера и други свойства. Следователно не намираме нито човек, нито животно, които да поставят тази истина под съмнение. Ако някой селянин се замисли за подобно съмнение и каже например, че не вярва, че неговият пристав съществува, въпреки че стои пред него, ще го вземат за луд, и то с основание; но когато един философ изказва подобни мисли, той очаква да се възхищаваме на знанията и проницателността му, които безкрайно надхвърлят представите на обикновените хора.



(Leonhard Euler, 1997 [1761], стр. 428-9)





Нека започнем от самото начало. Как човек може да се надява да постигне обективно (макар и приблизително и непълно) познание за света? Ние никога нямаме пряк достъп до света; имаме пряк достъп само до нашите усещания. Откъде знаем, че изобщо съществува нещо извън тези усещания?

Отговорът, разбира се, е, че нямаме доказателства; това е просто напълно разумна хипотеза. Най-естественият начин да обясним устойчивостта на нашите усещания (по-специално на неприятните) е да предположим, че те са причинени от фактори извън нашето съзнание. Почти винаги можем да променим по свое желание усещанията, които са чист продукт на въображението ни, но не можем да спрем война, да отблъснем лъв или да запалим развалена кола само с помощта на чиста мисъл. Въпреки това - и това е важно да се подчертае - този аргумент не опровергава солипсизма. Ако някой настоява, че е "клавесин, който свири соло" (Дидро), няма начин да го убедим в грешката му. Ние обаче никога не сме срещали искрен солипсист и се съмняваме, че такъв съществува.52 Това илюстрира един важен принцип, който ще използваме няколко пъти в тази глава: самият факт, че една идея е неопровержима, не означава, че има някакво основание да се смята, че тя е вярна.

Друга позиция, която понякога се среща на мястото на солипсизма, е радикалният скептицизъм: "Разбира се, че съществува външен свят, но за мен е невъзможно да получа някакво надеждно знание за този свят". По същество аргументът е същият като този на солипсиста: Как мога да знам дали те точно отразяват действителността? За да бъда сигурен, че е така, трябва да се позова на априорен аргумент, като например доказателството за съществуването на доброжелателно божество във философията на Декарт; а подобни аргументи са изпаднали в немилост в съвременната философия поради най-различни причини, които не е необходимо да изреждаме тук.

Този проблем, както и много други, е много добре формулиран от Хюм:



Въпросът е дали възприятията на сетивата са породени от външни обекти, които приличат на тях. Как да се определи този въпрос? Несъмнено чрез опита, както и всички други въпроси от подобно естество. Но тук опитът е и трябва да бъде напълно безмълвен. Умът никога не разполага с нищо друго освен с възприятията и не може да достигне до никакъв опит за връзката им с обекти. Следователно предположението за такава връзка е лишено от всякакво основание в разсъжденията.



(Хюм, 1988 г. [1748 г.], стр. 138: "Изследване на човешкото разбиране", раздел XII, част I)





Какво отношение трябва да заеме човек към радикалния скептицизъм? Ключовото наблюдение е, че такъв скептицизъм се отнася за цялото ни знание: не само за съществуването на атоми, електрони или гени, но и за факта, че кръвта циркулира във вените ни, че Земята е (приблизително) кръгла и че при раждането си сме излезли от утробата на майка си. Всъщност дори най-обикновеното знание в ежедневието ни - пред мен на масата има чаша вода - зависи изцяло от предположението, че нашите възприятия не ни подвеждат систематично и че те наистина са породени от външни обекти, които по някакъв начин приличат на тези възприятия.53

Универсалността на Хюмовия скептицизъм е и негова слабост. Разбира се, той е неопровержим. Но тъй като никой не е систематично скептичен (когато е искрен) по отношение на обикновеното знание, би трябвало да се запитаме защо скептицизмът е отхвърлен в тази област и защо въпреки това би бил валиден, когато се прилага другаде, например към научното знание. Сега причината, поради която отхвърляме систематичния скептицизъм в ежедневието, е повече или по-малко очевидна и е подобна на причината, поради която отхвърляме солипсизма. Най-добрият начин да си обясним последователността на нашия опит е да предположим, че външният свят съответства, поне приблизително, на образа, който ни дават сетивата ни54.





Науката като практика


От своя страна не се съмнявам, че макар във физиката да се очакват постепенни промени, настоящите учения вероятно ще бъдат по-близо до истината от всички съперничещи си учения, които сега са на бял свят. Науката в нито един момент не е съвсем права, но рядко греши съвсем и по правило има по-голям шанс да се окаже права от теориите на ненаучните хора. Следователно е рационално да я приемем хипотетично.



(Бъртранд Ръсел, Моето философско развитие, 1995 [1959], стр. 13)





След като оставим настрана общите проблеми на солипсизма и радикалния скептицизъм, можем да пристъпим към работа. Нека предположим, че сме в състояние да получим някакво повече или по-малко надеждно знание за света, поне във всекидневния живот. Тогава можем да се запитаме: До каква степен нашите сетива са надеждни или не? За да отговорим на този въпрос, можем да сравняваме сетивните впечатления помежду им и да променяме някои параметри на ежедневния си опит. По този начин можем да очертаем стъпка по стъпка една практическа рационалност. Когато това се прави систематично и с достатъчна прецизност, може да се постави началото на науката.

За нас научният метод не се различава радикално от рационалното отношение във всекидневния живот или в други области на човешкото познание. Историците, детективите и водопроводчиците - всъщност всички човешки същества - използват същите основни методи на индукция, дедукция и оценка на доказателствата, както физиците или биохимиците. Съвременната наука се опитва да извършва тези операции по по-внимателен и систематичен начин, като използва контролни и статистически тестове, настоява за повторение и т.н. Освен това научните измервания често са много по-прецизни от ежедневните наблюдения; те ни позволяват да открием неизвестни досега явления; и често противоречат на "здравия разум". Но конфликтът е на ниво заключения, а не на ниво основен подход.55, 56

Основната причина да вярваме в научните теории (поне в най-добре проверените) е, че те обясняват последователността на нашия опит. Нека бъдем точни: тук под "опит" се разбират всички наши наблюдения, включително резултатите от лабораторните експерименти, чиято цел е да проверят количествено (понякога с невероятна точност) предсказанията на научните теории. Да приведем само един пример: квантовата електродинамика предсказва, че магнитният момент на електрона има стойност57

1.001 159 652 201 ± 0.000 000 000 030,



където "±" означава неопределеността на теоретичното изчисление (което включва няколко приближения). Неотдавнашен експеримент дава резултата

1.001 159 652 188 ± 0.000 000 000 004,



където "±" обозначава експерименталните неопределености.58 Това съгласие между теория и експеримент, съчетано с хиляди други подобни, макар и по-малко впечатляващи, би било чудо, ако науката не казваше нищо вярно - или поне приблизително вярно - за света. Експерименталните потвърждения на най-утвърдените научни теории, взети заедно, са доказателство, че наистина сме придобили обективно (макар и приблизително и непълно) познание за естествения свят.59

Достигнал до този момент в дискусията, радикалният скептик или релативист ще попита какво отличава науката от други видове дискурси за реалността - например религии или митове, или псевдонауки като астрологията - и най-вече какви критерии се използват за такова разграничение. Нашият отговор е многопластов. На първо място, съществуват някои общи (но в основата си отрицателни) епистемологични принципи, които водят началото си поне от XVII в.: да бъдем скептични към априорните аргументи, откровението, свещените текстове и аргументите на авторитета. Освен това опитът, натрупан през три века научна практика, ни е дал редица повече или по-малко общи методологични принципи - например да се повтарят експериментите, да се използват контролни механизми, да се тестват лекарствата в двойно слепи протоколи - които могат да бъдат обосновани с рационални аргументи. Въпреки това не твърдим, че тези принципи могат да бъдат кодифицирани по окончателен начин, нито че списъкът е изчерпателен. С други думи, не съществува (поне в момента) пълна кодификация на научната рационалност и ние сериозно се съмняваме, че такава някога би могла да съществува. В края на краищата бъдещето е изначално непредсказуемо; рационалността винаги е адаптация към нова ситуация. Въпреки това - и това е основната разлика между нас и радикалните скептици - ние смятаме, че добре разработените научни теории по принцип са подкрепени с добри аргументи, но рационалността на тези аргументи трябва да се анализира във всеки отделен случай.60

За да илюстрираме това, нека разгледаме един пример, който в известен смисъл е междинен между научното и обикновеното знание, а именно криминалните разследвания.61 Има случаи, в които и най-твърдият скептик трудно ще се усъмни на практика, че извършителят наистина е намерен: все пак може да се разполага с оръжието, пръстовите отпечатъци, ДНК доказателствата, документите, мотива и т.н. Въпреки това пътят, водещ до тези открития, може да бъде много сложен: разследващият трябва да взема решения (за следите, които да следва, за доказателствата, които да търси) и да прави предварителни заключения в ситуации на непълна информация. Почти всяко разследване е свързано с извеждането на ненаблюдаваното (кой е извършил престъплението) от наблюдаваното. И тук, както и в науката, някои изводи са по-рационални от други. Възможно е разследването да е било провалено или "доказателствата" да са били просто изфабрикувани от полицията. Но няма как да се реши априори, независимо от обстоятелствата, какво отличава доброто разследване от лошото. Също така никой не може да даде абсолютна гаранция, че дадено разследване е довело до правилен резултат. Освен това никой не може да напише окончателен трактат по Логиката на криминалното разследване. Въпреки това - и това е основното - никой не се съмнява, че поне при някои разследвания (най-добрите) резултатът наистина отговаря на действителността. Освен това историята ни е позволила да разработим определени правила за провеждане на разследването: никой вече не вярва в процеса чрез огън и се съмняваме в надеждността на признанията, получени с изтезания. Изключително важно е да се сравняват показанията, да се разпитват свидетели, да се търсят веществени доказателства и т.н. Въпреки че не съществува методология, основана на неоспорими априорни разсъждения, тези правила (както и много други) не са произволни. Те са рационални и се основават на подробен анализ на предишния опит. Според нас "научният метод" не се различава радикално от този вид подход.

Липсата на каквито и да било "абсолютистки" критерии за рационалност, независими от всички обстоятелства, означава също така, че не съществува обща обосновка на принципа на индукцията (още един проблем, водещ началото си от Хюм). Съвсем просто, някои индукции са оправдани, а други - не; или, по-точно казано, някои индукции са по-разумни, а други - по-малко. Всичко зависи от конкретния случай: ако вземем един класически философски пример, фактът, че сме виждали слънцето да изгрява всеки ден, заедно с всичките ни астрономически познания, ни дава основателни причини да вярваме, че то ще изгрее и утре. Но това не означава, че то ще изгрее и след десет милиарда години (в действителност настоящите астрофизични теории предвиждат, че то ще изчерпи горивото си преди това).

В известен смисъл винаги се връщаме към проблема на Хюм: никое твърдение за реалния свят никога не може да бъде буквално доказано; но ако използваме изключително подходящия израз от англосаксонското право, понякога то може да бъде доказано извън всякакво разумно съмнение. Неоснователното съмнение остава.

Ако сме отделили толкова много време на тези доста елементарни забележки, то е защото голяма част от релативисткия уклон, който ще критикуваме, има двоен произход:



Част от епистемологията на ХХ век (Виенският кръг, Попър и др.) се опитва да формализира научния метод.



Частичният неуспех на този опит доведе в някои кръгове до нагласа на необоснован скептицизъм.



В останалата част от тази глава възнамеряваме да покажем, че редица релативистки аргументи относно научното познание са или (а) основателни критики на някои опити за формализиране на научния метод, които обаче по никакъв начин не подкопават рационалността на научното начинание; или (б) просто преформулиране, в една или друга форма, на Хюмовия радикален скептицизъм.





Епистемология в криза


Науката без епистемология е - доколкото изобщо може да се мисли за нея - примитивна и объркана. Едва ли обаче епистемологът, който търси ясна система, си е пробил път през такава система, той е склонен да интерпретира мисловното съдържание на науката в смисъла на своята система и да отхвърли всичко, което не се вписва в неговата система. Ученият обаче не може да си позволи да стигне толкова далеч в стремежа си към епистемологична системност. ... Затова той трябва да изглежда на систематичния епистемолог като безскрупулен опортюнист.



(Albert Einstein, 1949 г., стр. 684)





Голяма част от съвременния скептицизъм твърди, че намира подкрепа в трудовете на философи като Куайн, Кун или Файерабенд, които поставят под въпрос епистемологията от първата половина на ХХ век. Тази епистемология наистина е в криза. За да разберем естеството и произхода на кризата, както и въздействието, което тя може да окаже върху философията на науката, нека се върнем към Попър.62 Разбира се, Попър не е релативист, а точно обратното. Въпреки това той е добра отправна точка, първо, защото много от съвременните разработки в епистемологията (Кун, Файерабенд) са възникнали в отговор на него, и второ, защото, макар и да не сме съгласни категорично с някои от заключенията, до които достигат критиците на Попър като Файерабенд, все пак е вярно, че значителна част от нашите проблеми могат да бъдат проследени до неясноти или неадекватности в Логиката на научното откритие на Попър.63 Важно е да се разберат ограниченията на този труд, за да се посрещне по-ефективно ирационалистичният уклон, създаден от предизвиканите от него критики.

Основните идеи на Попър са добре известни. На първо място той иска да даде критерий за разграничаване на научните от ненаучните теории и смята, че го е намерил в понятието за фалсифицируемост: за да бъде научна, една теория трябва да прави прогнози, които по принцип могат да бъдат неверни в реалния свят. За Попър теории като астрологията или психоанализата избягват да се подлагат на такава проверка, като не правят точни прогнози или подреждат твърденията си по ad hoc начин, за да се съобразят с емпиричните резултати, когато те противоречат на теорията.64

Ако една теория е фалшифицируема, следователно научна, тя може да бъде подложена на опити за фалшификация. Това означава, че може да се сравнят емпиричните прогнози на теорията с наблюдения или експерименти; и ако последните противоречат на прогнозите, следва, че теорията е невярна и трябва да бъде отхвърлена. Този акцент върху фалшификацията (за разлика от верификацията) подчертава, според Попър, една решаваща асиметрия: човек никога не може да докаже, че една теория е вярна, защото тя по принцип прави безкраен брой емпирични предсказания, от които само една крайна подгрупа може да бъде проверена; но въпреки това човек може да докаже, че една теория е невярна, защото за това е достатъчно едно-единствено (достоверно) наблюдение, противоречащо на теорията.65

Схемата на Попър - фалсифицируемост и фалшификация - не е лоша, ако се приема с щипка сол. Но многобройни трудности изникват веднага щом човек се опита да възприеме доктрината на фалсификационистите буквално. Може да изглежда привлекателно да се изостави несигурността на верификацията в полза на сигурността на фалшификацията. Но този подход се сблъсква с два проблема: отказвайки се от верификацията, човек плаща твърде висока цена; и не успява да получи обещаното, защото фалшификацията е много по-малко сигурна, отколкото изглежда.

Първата трудност е свързана със статута на научната индукция. Когато една теория успешно устои на опит за фалшификация, ученият съвсем естествено ще смята теорията за частично потвърдена и ще ѝ придава по-голяма вероятност или по-висока субективна вероятност. Степента на вероятност, разбира се, зависи от обстоятелствата: качеството на експеримента, неочакваността на резултата и т.н. Но Попър не иска да допусне нищо от това: през целия си живот той е упорит противник на всяка идея за "потвърждение" на дадена теория или дори за нейната "вероятност". Той пише:



Имаме ли рационално основание да разсъждаваме от повтарящи се случаи, за които имаме опит, към случаи, за които нямаме опит? Неумолимият отговор на Хюм е: Не, не сме оправдани... Моето собствено мнение е, че отговорът на Хюм на този проблем е правилен.



(Popper 1974, pp. 1018-19, курсив в оригинала)66





Очевидно е, че всяка индукция е извод от наблюдаваното към ненаблюдаваното и нито един такъв извод не може да бъде обоснован, като се използва единствено дедуктивната логика. Но, както видяхме, ако този аргумент бъде взет на сериозно - ако рационалността се състои само от дедуктивна логика - той би означавал също, че няма основателна причина да вярваме, че слънцето ще изгрее утре, и все пак никой не очаква наистина слънцето да не изгрее.

Със своя метод на фалсификация Попър смята, че е решил проблема на Хюм67 , но решението му, ако се приеме буквално, е чисто негативно: можем да сме сигурни, че някои теории са неверни, но никога, че дадена теория е вярна или дори вероятна. Очевидно е, че това "решение" е незадоволително от научна гледна точка. В частност, поне една от ролите на науката е да прави прогнози, на които други хора (инженери, лекари, ...) могат надеждно да основават дейността си, а всички такива прогнози се основават на някаква форма на индукция.

Освен това историята на науката ни учи, че научните теории се възприемат преди всичко поради техния успех. Например въз основа на Нютоновата механика физиците са успели да изведат голям брой както астрономически, така и земни движения, в отлично съответствие с наблюденията. Нещо повече, доверието в Нютоновата механика се засилва от верни предсказания като завръщането на Халеевата комета през 1759 г.68 и от впечатляващи открития като намирането на Нептун през 1846 г. там, където Льо Верие и Адамс са предсказали, че трябва да се намира.69 Трудно е да се повярва, че една толкова проста теория може да предскаже толкова точно напълно нови явления, ако не беше поне приблизително вярна.

Втората трудност с епистемологията на Попър е, че фалшификацията е много по-сложна, отколкото изглежда.70 За да се убедим в това, нека отново вземем за пример Нютоновата механика71 , разбирана като комбинация от два закона: закона за движението, според който силата е равна на масата, умножена по ускорението; и закона за всеобщата гравитация, според който силата на привличане между две тела е пропорционална на произведението от техните маси и обратно пропорционална на квадрата на разстоянието, което ги разделя. В какъв смисъл тази теория може да се фалшифицира? Сама по себе си тя не предсказва много; в действителност голямо разнообразие от движения е съвместимо със законите на Нютоновата механика и дори може да се изведе от тях, ако се направят подходящи предположения за масите на различните небесни тела. Например известната дедукция на Нютон на законите на Кеплер за движението на планетите изисква някои допълнителни предположения, които са логически независими от законите на нютоновата механика, най-вече че масите на планетите са малки спрямо масата на Слънцето: това означава, че взаимните взаимодействия между планетите могат да бъдат пренебрегнати в първо приближение. Но тази хипотеза, макар и разумна, в никакъв случай не е самоочевидна: планетите може да са изградени от много плътен материал, в който случай допълнителната хипотеза би се провалила. Или пък би могло да съществува голямо количество невидима материя, която да влияе върху движението на планетите.72 Освен това тълкуването на всяко астрономическо наблюдение зависи от определени теоретични положения, по-специално от оптични хипотези относно функционирането на телескопите и разпространението на светлината в пространството. Същото важи всъщност за всяко наблюдение: например, когато "измерваме" електрически ток, това, което всъщност виждаме, е положението на иглата на екрана (или числата на цифров дисплей), което се тълкува в съответствие с нашите теории като показател за наличието и големината на тока73.

От това следва, че научните предложения не могат да бъдат фалшифицирани едно по едно, тъй като за да се изведе от тях каквото и да е емпирично предложение, е необходимо да се направят множество допълнителни предположения, дори само за начина, по който работят измервателните уреди; освен това тези хипотези често са имплицитни. Американският философ Куайн е изразил тази идея по един доста радикален начин:



Нашите твърдения за външния свят се изправят пред съда на сетивния опит не поотделно, а само като корпоративно тяло... Взета колективно, науката има своята двойна зависимост от езика и опита; но тази двойственост не може да се проследи съществено в твърденията на науката, взети едно по едно. ...



Идеята за дефиниране на използвания символ е ... напредък спрямо невъзможния емпиризъм "термин по термин" на Лок и Хюм. Твърдението, а не терминът, дойде с Бентам, за да бъде признато като единица, отговорна за емпиричната критика. Но това, което настоявам сега, е, че дори приемайки твърдението за единица, ние сме очертали мрежата си твърде фино. Единицата с емпирично значение е цялата наука.



(Куайн 1980 [1953], с. 41-2)74





Какво може да се отговори на подобни възражения? На първо място трябва да се подчертае, че учените в своята практика са напълно наясно с проблема. Всеки път, когато даден експеримент противоречи на дадена теория, учените си задават множество въпроси: Дали грешката се дължи на начина, по който е проведен или анализиран експериментът? Дали се дължи на самата теория, или на някакво допълнително допускане? Самият експеримент никога не диктува какво трябва да се направи. Представата (която Куайн нарича "емпирична догма"), че научните пропозиции могат да бъдат проверявани една по една, принадлежи на една приказка за науката.

Но твърденията на Куайн изискват сериозни квалификации.75 На практика опитът не е даден; ние не просто съзерцаваме света и след това го интерпретираме. Извършваме конкретни експерименти, мотивирани от нашите теории, именно за да проверим различните части на тези теории, по възможност независимо една от друга или поне в различни комбинации. Използваме набор от тестове, някои от които служат само за проверка на това дали измервателните уреди наистина работят според очакванията (като ги прилагаме в добре познати ситуации). И както на тест за фалшификация се подлага съвкупността от съответните теоретични предложения, така и съвкупността от нашите емпирични наблюдения ограничава теоретичните ни интерпретации. Например, макар да е вярно, че нашите астрономически познания зависят от хипотези за оптиката, тези хипотези не могат да бъдат променяни по произволен начин, защото могат да бъдат проверени, поне отчасти, чрез множество независими експерименти.

Ние обаче не сме стигнали до края на нашите проблеми. Ако приемем буквално доктрината на фалсификационистите, би трябвало да обявим, че Нютоновата механика е била фалшифицирана още в средата на XIX в. чрез аномалното поведение на орбитата на Меркурий.76 За един строг попърски идеята да се оставят настрана някои трудности (като орбитата на Меркурий) с надеждата, че те ще бъдат временни, е равносилна на нелегитимна стратегия, целяща да избегне фалсификацията. Ако обаче се вземе предвид контекстът, човек съвсем спокойно може да твърди, че е рационално да се действа по този начин, поне за определен период от време - в противен случай науката би била невъзможна. Винаги има експерименти или наблюдения, които не могат да бъдат напълно обяснени или които дори противоречат на теорията и които се оставят настрана в очакване на по-добри дни. Като се имат предвид огромните успехи на Нютоновата механика, би било неразумно тя да бъде отхвърлена заради едно-единствено предсказание, (очевидно) опровергано от наблюденията, тъй като това несъгласие би могло да има всякакви други обяснения.77 Науката е рационално начинание, но трудно за кодифициране.

Несъмнено епистемологията на Попър съдържа някои валидни прозрения: акцентът върху фалшифицируемостта и фалшификацията е спасителен, при условие че не се стига до крайности (напр. пълното отхвърляне на индукцията). По-специално, когато се сравняват коренно различни дейности като астрономията и астрологията, е полезно до известна степен да се използват критериите на Попър. Но няма смисъл да се изисква от псевдонауките да спазват строги правила, които самите учени не следват буквално (в противен случай човек се излага на критиките на Фейерабенд, които ще обсъдим по-късно).

Очевидно е, че за да бъде научна, една теория трябва да бъде проверена емпирично по един или друг начин - и колкото по-строги са тестовете, толкова по-добре. Вярно е също така, че предсказанията на неочаквани явления често представляват най-впечатляващите тестове. И накрая, по-лесно е да се докаже, че едно точно количествено твърдение е невярно, отколкото да се докаже, че то е вярно. И вероятно именно комбинацията от тези три идеи обяснява отчасти популярността на Попър сред много учени. Но тези идеи не се дължат на Попър, нито пък представляват това, което е оригинално в работата му. Необходимостта от емпирични тестове датира поне от XVII век и е просто урокът на емпиризма: отхвърлянето на априорните или разкритите истини. Освен това прогнозите невинаги са най-силните тестове78 , а тези тестове могат да приемат сравнително сложни форми, които не могат да се сведат до простото фалшифициране на хипотези, взети една по една.

Всички тези проблеми не биха били толкова сериозни, ако не бяха породили силно ирационалистична реакция: някои мислители, особено Фейерабенд, отхвърлят епистемологията на Попър по много от току-що разгледаните причини, а след това изпадат в крайно антинаучно отношение (вж. по-долу). Но рационалните аргументи в полза на теорията на относителността или на теорията на еволюцията могат да се намерят в трудовете на Айнщайн, Дарвин и техните наследници, а не на Попър. Така че, дори ако епистемологията на Попър беше напълно погрешна (което със сигурност не е така), това не би означавало нищо по отношение на валидността на научните теории79.





Тезата на Дюхем-Куин: Недостатъчна определеност


Друга идея, често наричана "тезата на Дюхем-Куин", е, че теориите са недостатъчно детерминирани от доказателствата.80 Наборът от всички наши експериментални данни е краен; но нашите теории съдържат, поне потенциално, безкраен брой емпирични прогнози. Например Нютоновата механика описва не само как се движат планетите, но и как ще се движи един все още неизстрелян сателит. Как може да се премине от краен набор от данни към потенциално безкраен набор от твърдения? Или, по-точно, има ли уникален начин да се направи това? Това е по-скоро като да се запитаме дали при даден краен набор от точки има уникална крива, която минава през тези точки. Ясно е, че отговорът е "не": има безкрайно много криви, които минават през всеки даден краен набор от точки. По същия начин винаги има голям (дори безкраен) брой теории, съвместими с данните - и то независимо от данните и техния брой.

Има два начина да се реагира на такава обща теза. Първият подход е да я приложим систематично към всички наши убеждения (както човек има логическото право да направи). Така например бихме заключили, че независимо от фактите, в края на всяко криминално разследване винаги ще има точно толкова заподозрени, колкото и в началото. Ясно е, че това изглежда абсурдно. Но това наистина може да бъде "показано" с помощта на тезата за недостатъчната детерминация: винаги може да се измисли история (вероятно много странна), в която X е виновен, а Y е невинен и в която "данните са отчетени" по ad hoc начин. Просто се връщаме към Хюмовия радикален скептицизъм. Слабостта на тази теза отново е в нейната общовалидност.

Друг начин за справяне с този проблем е да се разгледат различните конкретни ситуации, които могат да възникнат, когато човек сблъска теорията с доказателствата:



1 Човек може да разполага с доказателства в полза на дадена теория, които са толкова силни, че да се съмнява в теорията би било почти толкова неразумно, колкото да вярва в солипсизма. Например имаме основателни причини да вярваме, че кръвта циркулира, че биологичните видове са се развили, че материята е съставена от атоми и много други неща. Аналогична е ситуацията в криминалното разследване, когато човек е сигурен или почти сигурен, че е открил извършителя.



2 Възможно е да има редица конкуриращи се теории, никоя от които не изглежда напълно убедителна. Например проблемът за произхода на живота е (поне понастоящем) добър пример за такава ситуация. Аналогията в криминалните разследвания очевидно е случаят, в който има няколко вероятни заподозрени, но не е ясно кой от тях е наистина виновен. Възможно е да възникне и ситуация, в която човек разполага само с една теория, която обаче не е много убедителна поради липсата на достатъчно мощни тестове. В такъв случай учените имплицитно прилагат тезата за недостатъчната определеност: тъй като друга теория, която все още не е измислена, може да се окаже правилната, на единствената съществуваща теория се придава доста ниска субективна вероятност.



3 Накрая, може да липсва дори една-единствена правдоподобна теория, която да обяснява всички съществуващи данни. Такъв вероятно е случаят днес с обединението на общата теория на относителността с физиката на елементарните частици, както и с много други трудни научни проблеми.



Нека се върнем за момент към проблема за кривата, прекарана през краен брой точки. Това, което най-силно ни убеждава, че сме намерили правилната крива, е, разбира се, че когато проведем допълнителни експерименти, новите данни съответстват на старата крива. Трябва да приемем косвено, че не съществува космическа конспирация, в която реалната крива е много различна от кривата, която сме начертали, но в която всички наши данни (стари и нови) случайно попадат в пресечната точка на двете. Ако вземем една фраза от Айнщайн, трябва да си представим, че Господ е изтънчен, но не и злонамерен.





Кун и несъизмеримостта на парадигмите


Сега се знае много повече, отколкото се е знаело преди петдесет години, и тогава се е знаело много повече, отколкото през 1580 г. Така че през последните четиристотин години е имало голямо натрупване или нарастване на знанието. Това е изключително добре известен факт ... Така че един писател, чиято позиция го е склонявала да отрича [това] или дори го е карала изобщо да не желае да го признае, неизбежно би изглеждал на философите, които са го чели, че поддържа нещо изключително неправдоподобно.



(David Stove, Popper and After, 1982 г., стр. 3)





Нека сега насочим вниманието си към някои исторически анализи, които очевидно са дали хляб на мелницата на съвременния релативизъм. Най-известният от тях несъмнено е Структурата на научните революции на Томас Кун.81 Тук ще се занимаем изключително с епистемологичния аспект на работата на Кун, като оставим настрана подробностите на неговите исторически анализи.82 Няма съмнение, че Кун предвижда работата му като историк да окаже влияние върху нашата концепция за научната дейност и по този начин, поне косвено, върху епистемологията.83

Схемата на Кун е добре известна: по-голямата част от научната дейност - това, което Кун нарича "нормална наука" - се осъществява в рамките на "парадигми", които определят какви видове проблеми се изучават, какви критерии се използват за оценка на решението и какви експериментални процедури се считат за приемливи. От време на време нормалната наука навлиза в криза - "революционен" период - и парадигмата се променя. Например раждането на съвременната физика с Галилей и Нютон представлява разрив с Аристотел; по същия начин през ХХ век теорията на относителността и квантовата механика преобръщат нютоновата парадигма. Сравнителни революции са се случили в биологията по време на развитието от статичния възглед за видовете до теорията за еволюцията или от Ламарк до съвременната генетика.

Това виждане за нещата се вписва толкова добре в представата на учените за собствената им работа, че на пръв поглед е трудно да се види какво е революционното в този подход, още по-малко как той може да се използва за антинаучни цели. Проблемът възниква едва когато се сблъскаме с понятието за несъизмеримост на парадигмите. От една страна, учените по принцип смятат, че е възможно да се вземе рационално решение между конкуриращи се теории (например Нютон и Айнщайн) въз основа на наблюдения и експерименти, дори ако на тези теории е даден статут на "парадигми". 84 За разлика от това, макар че на думата "несъизмерим" може да се придадат няколко значения и голяма част от дебатите около работата на Кун са съсредоточени върху този въпрос, съществува поне една версия на тезата за несъизмеримостта, която поставя под съмнение възможността за рационално сравнение между конкуриращи се теории, а именно идеята, че нашият опит за света е радикално обусловен от нашите теории, които на свой ред зависят от парадигмата85. Например Кун отбелязва, че химиците след Далтън съобщават химичния състав като съотношения на цели числа, а не като десетични.86 И макар че атомната теория отговаря на голяма част от наличните по това време данни, някои експерименти дават противоречиви резултати. Заключението, направено от Кун, е доста радикално:

Следователно химиците не са могли просто да приемат теорията на Далтон въз основа на доказателствата, тъй като голяма част от тях все още са били отрицателни. Вместо това, дори и след като са приели теорията, те е трябвало да подчинят природата - процес, който в крайна сметка е отнел почти още едно поколение. Когато това било направено, дори процентният състав на добре познатите съединения бил различен. Самите данни се бяха променили. Това е последният смисъл, в който можем да кажем, че след една революция учените работят в различен свят.



(Kuhn 1970, стр. 135)





Но какво точно има предвид Кун, като казва, че "те все още е трябвало да вкарват природата в ред"? Дали той намеква, че химиците след Далтън са манипулирали данните си, за да ги накарат да се съгласят с атомната хипотеза, и че техните наследници продължават да го правят и днес? И че атомната хипотеза е невярна? Очевидно Кун не мисли така, но най-малкото е справедливо да се каже, че той се е изразил двусмислено.87 Вероятно наличните през XIX в. измервания на химичния състав са били доста неточни и е възможно експериментаторите да са били толкова силно повлияни от атомната теория, че да са я смятали за по-добре потвърдена, отколкото е била в действителност. Въпреки това днес разполагаме с толкова много доказателства в полза на атомизма (голяма част от които са независими от химията), че е станало ирационално да се съмняваме в него.

Разбира се, историците имат пълното право да кажат, че не това ги интересува: тяхната цел е да разберат какво се е случило, когато е настъпила промяната на парадигмата.88 И е интересно да се види до каква степен тази промяна се е основавала на солидни емпирични аргументи или на извъннаучни вярвания, като например почитането на слънцето. В краен случай правилната смяна на парадигмата може дори да е настъпила по щастлива случайност поради напълно ирационални причини. Това по никакъв начин не би променило факта, че първоначално възприетата по погрешни причини теория днес е емпирично установена извън всякакво разумно съмнение. Нещо повече, смяната на парадигмата, поне в повечето случаи от раждането на съвременната наука насам, не е настъпвала по напълно ирационални причини. Трудовете на Галилей или Харви например съдържат много емпирични аргументи и в никакъв случай не всички са погрешни. Със сигурност винаги има сложна смесица от добри и лоши причини, които водят до появата на нова теория, и придържането на учените към новата парадигма може би е станало преди емпиричните доказателства да станат напълно убедителни. Това съвсем не е изненадващо: учените трябва да се опитват да отгатнат, доколкото могат, кои пътища да следват - животът все пак е кратък - и често трябва да се вземат временни решения при липса на достатъчно емпирични доказателства. Това не подкопава рационалността на научното начинание, но допринася за това историята на науката да бъде толкова увлекателна.

Основният проблем се състои в това, че, както красноречиво посочва философът на науката Тим Модлин, на страниците на "Структура на научните революции" се боричкат с лакти двама Кун - умереният Кун и неговият неумерен брат. Умереният Кун признава, че научните дебати в миналото са били решени правилно, но подчертава, че наличните по онова време доказателства са били по-слаби, отколкото обикновено се смята, и че роля са изиграли ненаучни съображения. Ние нямаме принципни възражения срещу умерения Кун и оставяме на историците задачата да изследват доколко тези идеи са верни в конкретни ситуации.89 За разлика от него, неумереният Кун - който може би неволно се превръща в един от основоположниците на съвременния релативизъм - смята, че промените в парадигмата се дължат главно на неепирични фактори и че веднъж приети, те обуславят нашето възприятие за света до такава степен, че могат да бъдат потвърдени само от последващия ни опит. Модлин красноречиво опровергава тази идея:

Аристотел би преживял камък на Луната като камък и като предмет, който има склонност да пада. Той не би могъл да не заключи, че материалът, от който е направена Луната, не се различава фундаментално от земния материал по отношение на естественото си движение.90 По същия начин все по-добрите телескопи разкриват все по-ясно фазите на Венера, независимо от предпочитаната космология91 , и дори Птолемей би забелязал видимото въртене на махалото на Фуко.92 Смисълът, в който парадигмата може да повлияе на опита на човека за света, не може да бъде толкова силен, че да гарантира, че опитът на човека винаги ще съответства на неговите теории, в противен случай никога не би възникнала необходимостта от преразглеждане на теориите.



(Модлин, 1996 г., стр. 442)93





Така, макар и да е вярно, че научните експерименти не предоставят собствена интерпретация, също така е вярно, че теорията не определя възприемането на резултатите.

Второто възражение срещу радикалната версия на историята на науката на Кун - възражение, което по-късно ще използваме и срещу "силната програма" в социологията на науката - е това за самоопровергаването. Изследванията в областта на историята, и по-специално в историята на науката, използват методи, които не се различават радикално от тези, използвани в естествените науки: изучаване на документи, правене на най-рационални изводи, изводи въз основа на наличните данни и т.н. Ако аргументи от този тип във физиката или биологията не ни позволяват да стигнем до сравнително надеждни заключения, каква би била причината да им се доверим в историята? Защо да говорим в реалистичен режим за исторически категории като парадигми, ако е илюзия да говорим в реалистичен режим за научни понятия (които всъщност са много по-точно дефинирани) като електрони или ДНК?94

Но може да се отиде и по-далеч. Естествено е да се въведе йерархия в степента на доверие към различните теории в зависимост от количеството и качеството на доказателствата, които ги подкрепят.95 Всеки учен - всъщност всяко човешко същество - процедира по този начин и дава по-висока субективна вероятност на най-добре установените теории (например еволюцията на видовете или съществуването на атомите) и по-ниска субективна вероятност на по-спекулативните теории (като подробните теории за квантовата гравитация). Същата аргументация се прилага и при сравняването на теориите в областта на природните науки с тези в областта на историята или социологията. Например доказателствата за въртенето на Земята са много по-силни от всичко, което Кун би могъл да представи в подкрепа на своите исторически теории. Това, разбира се, не означава, че физиците са по-умни от историците или че използват по-добри методи, а просто че се занимават с по-малко сложни проблеми, включващи по-малък брой променливи, които освен това са по-лесни за измерване и контрол. Невъзможно е да се избегне въвеждането на подобна йерархия в нашите убеждения, а тази йерархия означава, че не съществува никакъв възможен аргумент, основан на Кунианския възглед за историята, който би могъл да даде подкрепа на онези социолози или философи, които искат да оспорят по общ начин надеждността на научните резултати.





Файерабенд: "Всичко е позволено


Друг известен философ, който често се цитира в дискусиите за релативизма, е Пол Файерабенд. Нека започнем с признанието, че Фийерабенд е сложна личност. Неговите лични и политически нагласи са му спечелили доста симпатии, а критиките му към опитите за кодифициране на научната практика често са основателни. Нещо повече, въпреки заглавието на една от книгите му - "Сбогуване с разума", той никога не става изцяло и открито ирационалист; към края на живота си започва да се дистанцира (или поне така изглежда) от релативистките и антинаучни нагласи на някои свои последователи.96 Въпреки това трудовете на Фейерабенд съдържат множество двусмислени или объркани твърдения, които понякога завършват с яростни нападки срещу съвременната наука: нападки, които са едновременно философски, исторически и политически и в които съжденията за факти се смесват с ценностни оценки.97

Основният проблем при четенето на Файерабенд е да се знае кога да се вземе на сериозно. От една страна, той често е смятан за своеобразен придворен шегаджия във философията на науката и изглежда, че му е доставяло известно удоволствие да играе тази роля.98 Понякога самият той подчертава, че думите му не бива да се възприемат буквално.99 От друга страна, трудовете му са пълни с препратки към специализирани трудове по история и философия на науката, както и по физика; и този аспект на работата му е допринесъл в голяма степен за репутацията му на голям философ на науката. Като имаме предвид всичко това, ще обсъдим основните, както ни се струва, негови грешки и ще илюстрираме ексцесиите, до които те могат да доведат.

По принцип сме съгласни с това, което Файерабенд казва за научния метод, разглеждан абстрактно:



Идеята, че науката може и трябва да се ръководи от фиксирани и универсални правила, е едновременно нереалистична и вредна.



(Фейерабенд, 1975 г., стр. 295)





Той подробно критикува "фиксираните и универсални правила", чрез които по-ранните философи са смятали, че могат да изразят същността на научния метод. Както казахме, изключително трудно, ако не и невъзможно, е да се кодифицира научният метод, макар че това не пречи на базата на предишния опит да се разработят определени правила с повече или по-малко обща степен на валидност. Ако Файерабенд се беше ограничил до това да покаже чрез исторически примери ограниченията на всяка обща и универсална кодификация на научния метод, бихме могли само да се съгласим с него.100 За съжаление той отива много по-далеч:

Всички методологии имат своите ограничения и единственото "правило", което оцелява, е "всичко е позволено".



(Feyerabend 1975, p. 296)





Това е погрешен извод, който е типичен за релативистките разсъждения. Започвайки от правилна констатация - "всички методологии имат своите ограничения" - Фейерабенд стига до напълно погрешно заключение: "всичко е позволено". Има няколко начина да се плува и всички те имат своите ограничения, но не е вярно, че всички телесни движения са еднакво добри (ако човек предпочита да не потъва). Не съществува уникален метод за разследване на престъпления, но това не означава, че всички методи са еднакво надеждни (помислете за опита с огън). Същото важи и за научните методи.

Във второто издание на книгата си Фейерабенд се опитва да се защити от буквалния прочит на "всичко е позволено". Той пише:



Наивният анархист казва (а), че както абсолютните правила, така и контекстно-зависимите правила имат своите граници, и заключава (б), че всички правила и стандарти са безполезни и трябва да бъдат изоставени. Повечето рецензенти ме смятат за наивен анархист в този смисъл ... [Но] докато съм съгласен с (а), не съм съгласен с (б). Твърдя, че всички правила имат своите граници и че не съществува цялостна "рационалност", но не твърдя, че трябва да действаме без правила и стандарти.



(Feyerabend 1993, стр. 231)





Проблемът е, че Файерабенд не дава почти никакви указания за съдържанието на тези "правила и стандарти"; и ако те не са ограничени от някакво понятие за рационалност, лесно се стига до най-крайната форма на релативизъм.

Когато се занимава с конкретни въпроси, той често смесва разумни наблюдения с доста странни предложения:



[П]ървата стъпка в нашата критика на обичайните понятия и обичайните реакции е да излезем извън кръга и или да измислим нова понятийна система, например нова теория, която влиза в противоречие с най-внимателно установените резултати от наблюденията и обърква най-правдоподобните теоретични принципи, или да внесем такава система извън науката, от религията, от митологията, от идеите на некомпетентни хора или от бълнуванията на луди.



(Feyerabend 1993, pp. 52-3)101





Човек би могъл да защити тези твърдения, като се позове на класическото разграничение между контекста на откриването и контекста на обосноваването. Всъщност в идиосинкратичния процес на изобретяване на научни теории по принцип са допустими всички методи - дедукция, индукция, аналогия, интуиция и дори халюцинация102 - и единственият реален критерий е прагматичният. От друга страна, обосновката на теориите трябва да бъде рационална, дори ако тази рационалност не може да бъде окончателно кодифицирана. Човек може да се изкуши да си помисли, че признатите за крайни примери на Фейерабенд се отнасят единствено до контекста на откритието и че по този начин няма реално противоречие между неговата и нашата гледна точка.

Проблемът обаче е, че Файерабенд изрично отрича валидността на разграничението между откритие и обосновка.103 Разбира се, остротата на това разграничение е била силно преувеличена в традиционната епистемология. Винаги се връщаме към един и същ проблем: наивно е да се смята, че съществуват общи, независими от контекста правила, които ни позволяват да верифицираме или фалшифицираме дадена теория; иначе казано, контекстът на обосноваването и контекстът на откриването се развиват исторически паралелно.104 Въпреки това във всеки исторически момент такова разграничение съществува. Ако не съществуваше, обосноваването на теориите нямаше да бъде ограничавано от никакви съображения за рационалност. Нека отново да помислим за криминалните разследвания: виновникът може да бъде открит благодарение на всякакви случайни събития, но доказателствата, представени за доказване на вината му, не се ползват с такава свобода (дори ако стандартите за доказателства също се развиват исторически).105

След като Фейерабенд е направил скок към "всичко е позволено", не е изненадващо, че той постоянно сравнява науката с митологията или религията, както например в следния пасаж:



Нютон царува повече от 150 години, Айнщайн за кратко въвежда по-либерална гледна точка, за да бъде наследен от Копенхагенската интерпретация. Приликите между науката и мита са наистина поразителни.



(Feyerabend 1975, стр. 298)





Тук Фейерабенд внушава, че т.нар. копенхагенска интерпретация на квантовата механика, дължаща се основно на Нилс Бор и Вернер Хайзенберг, е била приета от физиците по доста догматичен начин, което не е съвсем невярно. (По-малко ясно е за коя гледна точка на Айнщайн намеква той.) Но това, което Файерабенд не дава, са примери за митове, които се променят, защото експериментите им противоречат, или които предполагат експерименти, целящи да разграничат по-ранните от по-късните версии на мита. Само поради тази причина - която е от решаващо значение - "приликите между науката и мита" са повърхностни.

Тази аналогия се появява отново, когато Файерабенд предлага да се разделят науката и държавата:



Докато родителите на едно шестгодишно дете могат да решат да го обучават в основите на протестантството, в основите на еврейската вяра или да пропуснат изобщо религиозното обучение, те нямат подобна свобода в случая с науката. Физиката, астрономията и историята трябва да се изучават. Те не могат да бъдат заменени с магия, астрология или с изучаване на легенди.



Не може да се задоволим и с чисто историческо представяне на физическите (астрономическите, историческите и т.н.) факти и принципи. Човек не казва: някои хора вярват, че Земята се движи около Слънцето, докато други смятат Земята за куха сфера, която съдържа Слънцето, планетите, неподвижните звезди. Казва се: Земята се движи около Слънцето - всичко останало е чист идиотизъм.



(Feyerabend 1975, стр. 301)





В този пасаж Фейерабенд въвежда отново, в особено брутална форма, класическото разграничение между "факти" и "теории" - основен принцип на епистемологията на Виенския кръг, който той отхвърля. В същото време изглежда, че той използва имплицитно в социалните науки наивно реалистичната епистемология, която отхвърля за природните науки. В края на краищата, как може да се разбере точно в какво вярват "някои хора", ако не чрез използване на методи, аналогични на тези в естествените науки (наблюдения, анкети и др.)? Ако при проучване на астрономическите убеждения на американците извадката се ограничи до професори по физика, вероятно няма да има нито един, който да "смята Земята за куха сфера"; но Фейерабенд би могъл да отговори съвсем правилно, че проучването е било лошо планирано и извадката е била пристрастна (би ли се осмелил да каже, че е ненаучно?). Същото важи и за антрополог, който остава в Ню Йорк и измисля в кабинета си митовете на други народи. Но кои критерии, приемливи за Файерабенд, биха били нарушени? Нима нищо не е позволено? Методологическият релативизъм на Файерабенд, ако се приеме буквално, е толкова радикален, че се самоопровергава. Без минимум (рационален) метод дори "чисто историческото представяне на фактите" става невъзможно.

Това, което поразява в трудовете на Файерабенд, е парадоксално тяхната абстрактност и обобщеност. Неговите аргументи показват в най-добрия случай, че науката не напредва, следвайки точно определен метод, и с това по принцип сме съгласни. Но Файерабенд никога не обяснява в какъв смисъл атомната теория или теорията за еволюцията могат да бъдат погрешни, въпреки всичко, което знаем днес. И ако не казва това, то вероятно е защото не вярва в това и споделя (поне отчасти) с повечето си колеги научния възглед за света, а именно, че видовете са еволюирали, че материята е изградена от атоми и т.н. А ако споделя тези идеи, то вероятно е защото има основателни причини да го прави. Защо не помисли за тези причини и не се опита да ги изясни, вместо просто да повтаря отново и отново, че те не са оправдани от някакви универсални правила на метода? Работейки случай по случай, той би могъл да покаже, че наистина има солидни емпирични аргументи в подкрепа на тези теории.

Разбира се, това може да бъде или да не бъде въпросът, който интересува Фейерабенд. Той често създава впечатлението, че противопоставянето му на науката не е от познавателно естество, а по-скоро произтича от избора на начин на живот, както когато казва: "Любовта става невъзможна за хората, които настояват за "обективност", т.е. които живеят изцяло в съответствие с духа на науката. "106 Проблемът е, че той не успява да направи ясно разграничение между фактическите съждения и ценностните съждения. Той би могъл например да твърди, че еволюционната теория е безкрайно по-достоверна от всеки креационистки мит, но че родителите въпреки това имат право да изискват от училищата да преподават на децата им лъжливи теории. Ние не бихме се съгласили, но дебатът вече няма да е само на познавателно ниво, а ще включва политически и етични съображения.

В същия дух Фейерабенд пише във въведението към китайското издание на "Срещу метода":107

Науката от първия свят е една от многото науки ... Основният ми мотив при написването на книгата беше хуманитарен, а не интелектуален. Исках да подкрепя хората, а не да "развивам знанието".



(Feyerabend 1988, p. 3 и 1993, p. 3, курсив в оригинала)





Проблемът е, че първата теза е от чисто познавателно естество (поне ако той говори за наука, а не за технология), докато втората е свързана с практически цели. Но ако в действителност не съществуват "други науки", наистина различни от тези на "първия свят", които обаче са еднакво мощни на познавателно ниво, по какъв начин утвърждаването на първата теза (която би била невярна) би му позволило да "подкрепи хората"? Проблемите за истината и обективността не могат да бъдат заобиколени толкова лесно.





"Силната програма" в социологията на науката


През 70-те години на ХХ в. в социологията на науката възниква нова школа. Докато предишните социолози на науката като цяло се задоволяваха да анализират социалния контекст, в който се осъществява научната дейност, изследователите, събрани под знамето на "силната програма", бяха, както показва името, значително по-амбициозни. Тяхната цел беше да обяснят със социологически термини съдържанието на научните теории.

Разбира се, повечето учени, когато чуят за тези идеи, протестират и посочват съществената липсваща част в този вид обяснение: В този раздел ще обясним основните концептуални проблеми, с които се сблъсква силната програма. Макар че някои от нейните поддръжници наскоро внесоха корекции в първоначалните си твърдения, те изглежда не осъзнават до каква степен отправната им точка е била погрешна.

Нека започнем, като цитираме принципите, изложени за социологията на знанието от един от основателите на силната програма, Дейвид Блур:



1. Тя ще бъде каузална, т.е. ще се занимава с условията, които водят до убеждения или състояния на знание. Естествено ще има и други видове причини, освен социалните, които ще съдействат за появата на убеждения.



2. Тя ще бъде безпристрастна по отношение на истината и лъжата, рационалността или ирационалността, успеха или неуспеха. И двете страни на тези дихотомии ще изискват обяснение.



3. То ще бъде симетрично в стила си на обяснение. Едни и същи видове причини биха обяснили, да речем, истинските и лъжливите убеждения.



4. Той ще бъде рефлексивен. По принцип нейните модели на обяснение би трябвало да са приложими към самата социология.



(Bloor 1991, стр. 7)





За да разберем какво се има предвид под "причинно-следствена", "безпристрастна" и "симетрична", ще анализираме една статия на Блур и неговия колега Бари Барнс, в която те обясняват и защитават своята програма.109 Статията започва с очевидно изявление на добра воля:

Релативизмът далеч не е заплаха за научното разбиране на формите на познание, а е необходим за него. ... Именно тези, които се противопоставят на релативизма и които предоставят на определени форми на познание привилегирован статут, представляват истинската заплаха за научното разбиране на знанието и познанието.



(Barnes and Bloor 1981, pp. 21-2)





Това обаче вече повдига въпроса за самоопровержението: Дали дискурсът на социолога, който иска да осигури "научно разбиране на знанието и познанието", не претендира за "привилегирован статут" по отношение на други дискурси, например тези на "рационалистите", които Барнс и Блур критикуват в останалата част на статията си? Струва ни се, че ако човек се стреми към "научно" разбиране на каквото и да било, той е принуден да прави разлика между добро и лошо разбиране. Барнс и Блур изглежда са наясно с това, тъй като пишат:

Релативистът, както и всички останали, е принуден да подрежда убежденията си, като приема едни и отхвърля други. Естествено, той ще има предпочитания и те обикновено ще съвпадат с тези на другите в неговото населено място. Думите "вярно" и "невярно" осигуряват идиома, в който се изразяват тези оценки, а думите "рационално" и "ирационално" ще имат подобна функция.



(Barnes and Bloor 1981, p. 27)





Но това е странно понятие за "истина", което очевидно противоречи на понятието, използвано във всекидневния живот.110 Ако смятам твърдението "Пих кафе тази сутрин" за истинно, нямам предвид просто, че предпочитам да вярвам, че съм пил кафе тази сутрин, още по-малко, че "другите в моето населено място" мислят, че съм пил кафе тази сутрин! 111 Тук имаме радикално предефиниране на понятието за истина, което никой (като се започне от самите Барнс и Блур) не би приел на практика за обикновено знание. Защо тогава да се приема за научно знание? Обърнете внимание също така, че дори в последния контекст тази дефиниция не е издържана: Галилей, Дарвин и Айнщайн не са подредили своите убеждения, следвайки тези на други хора в своето населено място.

Нещо повече, Барнс и Блур не успяват да използват систематично новото си понятие за "истина"; от време на време те се връщат без коментар към традиционния смисъл на думата. Например в началото на статията си те признават, че "да се каже, че всички вярвания са еднакво истинни, се сблъсква с проблема как да се постъпва с вярванията, които си противоречат едно на друго" и че "да се каже, че всички вярвания са еднакво лъжливи, поставя проблема за статута на собствените твърдения на релативиста".112 Но ако "истинско вярване" означаваше само "вярване, което човек споделя с други хора в своята местност", проблемът за противоречието между вярванията, поддържани на различни места, вече не би представлявал никакъв проблем.113

Подобна двусмисленост поразява и дискусията им за рационалността:



За релативиста няма никакъв смисъл от идеята, че някои стандарти или вярвания са наистина рационални, за разлика от тези, които са просто приети като такива на местно ниво.



(Barnes and Bloor 1981, p. 27)





Отново, какво точно означава това? Не е ли "наистина рационално" да вярваме, че Земята е (приблизително) кръгла, поне за тези от нас, които имат достъп до самолети и сателитни снимки? Нима това е просто "местно прието" убеждение?

Барнс и Блур изглежда играят на две нива: общ скептицизъм, който, разбира се, не може да бъде опроверган, и конкретна програма, насочена към "научна" социология на знанието. Но последното предполага, че човек се е отказал от радикалния скептицизъм и че се опитва, доколкото може, да разбере някаква част от реалността.

Затова нека временно да оставим настрана аргументите в полза на радикалния скептицизъм и да се запитаме дали "силната програма", разглеждана като научен проект, е правдоподобна. Ето как Барнс и Блур обясняват принципа на симетрията, на който се основава силната програма:

Нашият постулат за еквивалентност се състои в това, че всички убеждения са равностойни едно на друго по отношение на причините за тяхната достоверност. Не става дума за това, че всички убеждения са еднакво истинни или еднакво лъжливи, а за това, че независимо от истинността и лъжливостта фактът на тяхната достоверност трябва да се разглежда като еднакво проблематичен. Позицията, която ще защитаваме, е, че честотата на всички вярвания без изключение изисква емпирично изследване и трябва да бъде обяснена чрез намиране на специфичните, локални причини за тази достоверност. Това означава, че независимо дали социологът оценява дадено убеждение като истинно и рационално, или като невярно и ирационално, той трябва да търси причините за неговата достоверност. ... На всички тези въпроси може и трябва да се отговори без оглед на статута на убеждението, тъй като то се преценява и оценява по собствените стандарти на социолога.



(Barnes and Bloor 1981, p. 23)





Тук, вместо общ скептицизъм или философски релативизъм, Барнс и Блур ясно предлагат методологически релативизъм за социолозите на знанието. Но неяснотата остава: какво точно имат предвид те под "без оглед на статута на убеждението, както то се преценява и оценява от собствените стандарти на социолога"?

Ако твърдението беше само, че трябва да използваме същите принципи на социологията и психологията, за да обясним причинността на всички вярвания, независимо дали ги оценяваме като истинни или лъжливи, рационални или ирационални, тогава не бихме имали особени възражения.114 Но ако твърдението е, че в такова обяснение могат да влизат само социални причини - че начинът, по който светът е (т.е. природата), не може да влезе - тогава не можем да възразим по-категорично.115

За да разберем ролята на Природата, нека разгледаме един конкретен пример: Защо европейската научна общност се е убедила в истинността на Нютоновата механика някъде между 1700 и 1750 г.? Несъмнено в това обяснение трябва да играят роля различни исторически, социологически, идеологически и политически фактори - трябва да се обясни например защо нютоновата механика е била приета бързо в Англия, но по-бавно във Франция116 - но със сигурност някаква част от обяснението (и то доста важна) трябва да бъде това, че планетите и кометите наистина се движат (с много голяма степен на приближение, макар и не точно) така, както е предсказано от нютоновата механика.117

Ето и един по-домашен пример: Да предположим, че срещнем човек, който бяга от лекционна зала и крещи с пълно гърло, че вътре има стадо слонове. Изглежда ясно, че това, което трябва да направим с това твърдение, и по-специално как да оценим "причините" за него, би трябвало да зависи до голяма степен от това дали в действителност в залата има или няма разярено стадо слонове - или по-точно, тъй като, признаваме, нямаме пряк, неопосредстван достъп до външната реалност - дали когато ние и други хора надникнем (предпазливо!) в залата, виждаме или чуваме разярено стадо слонове (или разрушенията, които такова стадо може да е причинило наскоро, преди да излезе от залата). Ако наистина видим такова доказателство за слонове, тогава най-правдоподобното обяснение на целия набор от наблюдения е, че в лекционната зала действително има (или е имало) стадо от тъпчещи слонове, че човекът го е видял и/или чул и че последвалият му страх (който ние бихме могли да споделим при тези обстоятелства) го е накарал да излезе от стаята набързо и да изкрещи твърдението, което сме чули. А нашата реакция би била да се обадим на полицията и на пазачите в зоопарка. Ако, от друга страна, нашите собствени наблюдения не разкриват никакви доказателства за наличието на слонове в лекционната зала, тогава най-правдоподобното обяснение е, че в действителност в залата не е имало стадо слонове, че човекът си е представял слоновете в резултат на някаква психоза (вътрешна или химическа) и че това го е накарало да излезе от залата набързо и да изкрещи твърдението, което сме чули. И щяхме да извикаме полиция и психиатри.118 И смеем да твърдим, че Барнс и Блур, каквото и да пишат в статиите в списанията за социолози и философи, биха направили същото и в реалния живот.

Сега, както вече обяснихме, ние не виждаме никаква фундаментална разлика между епистемологията на науката и рационалното отношение във всекидневния живот: първото не е нищо друго освен разширение и усъвършенстване на второто. Всяка философия на науката - или методология за социолозите - която е толкова очевидно погрешна, когато се прилага към епистемологията на всекидневния живот, трябва да е сериозно опорочена в основата си.

В обобщение, струва ни се, че "силната програма" е двусмислена в намеренията си; и в зависимост от това как се разрешава тази двусмисленост, тя се превръща или във валиден и леко интересен коректив на най-наивните психологически и социологически схващания - напомняйки ни, че "истинските убеждения също имат причини" - или в груба и очевидна грешка.

По този начин привържениците на "силната програма" са изправени пред дилема. Те биха могли, ако решат, да се придържат систематично към философски скептицизъм или релативизъм; но в този случай не е ясно защо (или как) биха се опитали да изградят "научна" социология. Или пък биха могли да изберат да възприемат само методологически релативизъм; но тази позиция е несъстоятелна, ако се откажат от философския релативизъм, защото пренебрегва съществен елемент на търсеното обяснение, а именно самата природа. По тази причина социологическият подход на "силната програма" и релативистката философска нагласа взаимно се подсилват. В това се крие опасността (и несъмнено привлекателността за някои) на различните варианти на тази програма.





Бруно Латур и неговите правила на метода


Силната програма в социологията на науката намери отзвук във Франция, особено около Бруно Латур. Неговите трудове съдържат голям брой предложения, формулирани толкова двусмислено, че едва ли могат да бъдат възприети буквално. А когато човек отстрани двусмислието - както ще направим тук в няколко примера - стига до извода, че твърдението е или вярно, но банално, или пък изненадващо, но очевидно невярно.

В своя теоретичен труд Науката в действие119 Латур разработва седем правила на метода за социолога на науката. Ето и третото правило за метода:

Тъй като разрешаването на даден спор е причина за представянето на природата, а не следствие, никога не можем да използваме резултата - природата - за да обясним как и защо е бил разрешен даден спор.



(Latour 1987, стр. 99, 258)





Обърнете внимание как Латур преминава, без коментар или аргумент, от "представителството на природата" в първата половина на това изречение към "природата" tout court във втората половина. Ако прочетем "представянето на природата" и в двете половини, тогава ще имаме труизма, че представите на учените за природата (т.е. техните теории) са постигнати чрез социален процес и че ходът и резултатът от този социален процес не могат да бъдат обяснени просто чрез неговия резултат. Ако, от друга страна, вземем на сериозно "Природа" във втората половина, свързана, както е, с думата "резултат", тогава ще имаме твърдението, че външният свят е създаден от преговорите на учените: твърдение, което е, меко казано, доста странна форма на радикален идеализъм. И накрая, ако вземем на сериозно думата "природа" във втората част, но премахнем предхождащата я дума "резултат", тогава ще имаме или а) слабото (и тривиално вярно) твърдение, че ходът и изходът на един научен спор не могат да бъдат обяснени единствено с природата на външния свят (очевидно някои социални фактори играят роля, дори само при определянето на това кои експерименти са технологично осъществими в даден момент, да не говорим за други, по-фини социални влияния); или б) категоричното (и очевидно невярно) твърдение, че естеството на външния свят не играе никаква роля в определянето на хода и изхода на научния спор. 120

Тук бихме могли да бъдем обвинени, че съсредоточаваме вниманието си върху една двусмислена формулировка и че не се опитваме да разберем какво всъщност има предвид Латур. За да се противопоставим на това възражение, нека се върнем към раздела "Апелиране (към) природата" (с. 94-100), където е въведено и развито Третото правило. Латур започва с осмиване на позоваването на природата като начин за разрешаване на научни спорове, като този за слънчевите неутрино121.

Ожесточен спор разделя астрофизиците, които изчисляват броя на неутриното, излизащо от слънцето, и Дейвис, експериментатор, който получава много по-малка цифра. Лесно е да ги разграничим и да прекратим спора. Само нека сами да видим в кой лагер наистина се намира Слънцето. Някъде естественото слънце с истинския брой неутрино ще затвори устата на несъгласните и ще ги принуди да приемат фактите, независимо колко добре са написани тези статии.



(Латур 1987, стр. 95)





Защо Латур избира да иронизира? Проблемът е да се знае колко неутрино се излъчва от Слънцето, а този въпрос наистина е труден. Можем да се надяваме, че един ден той ще бъде решен, не защото "естественото слънце ще затвори устата на несъгласните", а защото ще станат достъпни достатъчно мощни емпирични данни. Наистина, за да се запълнят празнотите в наличните в момента данни и за да се разграничат съществуващите в момента теории, няколко групи физици наскоро построиха детектори от различен тип и сега извършват (трудни) измервания.122 Следователно има основание да се очаква, че спорът ще бъде решен някъде през следващите няколко години благодарение на натрупването на доказателства, които, взети заедно, ще посочат ясно правилното решение. По принцип обаче са възможни и други сценарии: спорът може да отшуми, защото хората престават да се интересуват от въпроса или защото проблемът се оказва твърде труден за решаване; на това ниво несъмнено играят роля и социологически фактори (дори само поради бюджетните ограничения на изследванията). Очевидно е, че учените смятат или поне се надяват, че ако спорът бъде разрешен, това ще стане благодарение на наблюденията, а не на литературните качества на научните статии. В противен случай те просто ще са престанали да се занимават с наука.

Но ние, подобно на Латур, не работим професионално по проблема за слънчевите неутрино; не сме в състояние да изкажем обосновано предположение за това колко неутрино излъчва Слънцето. Бихме могли да се опитаме да добием приблизителна представа, като проучим научната литература по въпроса; или ако това не се случи, бихме могли да добием още по-груба представа, като проучим социологическите аспекти на проблема, например научната репутация на изследователите, участващи в спора. И няма съмнение, че на практика така постъпват самите учени, когато не работят в областта, поради липса на по-добра алтернатива. Но степента на сигурност, която се осигурява от този вид изследване, е много слаба. Въпреки това Латур изглежда му придава решаваща роля. Той разграничава две "версии": според първата природата е тази, която решава изхода от споровете; според втората тази роля играят борбите за власт между изследователите.



За нас, неспециалистите, които искат да разберат технонауката, е от решаващо значение да решим коя версия е правилна, защото при първата версия, тъй като Природата е достатъчна, за да реши всички спорове, ние няма какво да правим, тъй като колкото и големи да са ресурсите на учените, те в крайна сметка нямат значение - важна е само Природата. ... Във втората версия обаче имаме много работа, тъй като, анализирайки съюзниците и ресурсите, които разрешават даден спор, разбираме всичко, което има да се разбира в технонауката. Ако първата версия е вярна, няма какво да правим, освен да улавяме най-повърхностните аспекти на науката; ако се поддържа втората версия, има всичко, което трябва да се разбере, освен може би най-необходимите и крещящи аспекти на науката. Като се има предвид залогът, читателят ще осъзнае защо към този проблем трябва да се подхожда с повишено внимание. Тук цялата книга е застрашена.



(Latour 1987, стр. 97, курсив в оригинала)





Тъй като "цялата книга е застрашена тук", нека да разгледаме внимателно този пасаж. Латур казва, че ако природата е тази, която разрешава противоречията, ролята на социолога е второстепенна, но ако случаят не е такъв, социологът може да разбере "всичко, което има да се разбере в технонауката". Как решава коя версия е правилната? Отговорът се появява в следващия текст, където Латур прави разграничение между "студените части на технонауката", за които "Природата сега се приема като причина за точните описания на самата нея" (с. 100), и активните противоречия, при които не може да се позовава на Природата:

Когато изучаваме споровете - както досега - не можем да бъдем по-малко релативистични от самите учени и инженери, които придружаваме; те не използват Природата като външен арбитър, а ние нямаме основание да си въобразяваме, че сме по-умни от тях.



(Latour 1987, стр. 99, курсив в оригинала)





В този и в предходния цитат Латур непрекъснато играе на смесването на фактите и нашето знание за тях.123 Правилният отговор на всеки научен въпрос, решен или не, зависи от състоянието на Природата (например от броя на неутриното, което слънцето наистина излъчва). Сега се случва така, че за нерешените проблеми никой не знае верния отговор, докато за решените го знаем (поне ако приетото решение е правилно, което винаги може да бъде оспорено). Но няма причина да се възприема "релативистка" позиция в единия случай и "реалистична" в другия. Разликата между тези нагласи е философски въпрос и не зависи от това дали проблемът е решен, или не. За релативиста просто не съществува уникален правилен отговор, независим от всички социални и културни обстоятелства; това важи както за затворените, така и за отворените въпроси. От друга страна, учените, които търсят правилното решение, не са релативисти, почти по дефиниция. Разбира се, те "използват природата като външен съдия": т.е. те се стремят да разберат какво наистина се случва в природата и за тази цел разработват експерименти.

Нека обаче не оставяме впечатлението, че Третото правило на метода е само тривиалност или груба грешка. Бихме искали да му дадем още една интерпретация (която несъмнено не е на Латур), която го прави едновременно интересно и правилно. Нека го прочетем като методологически принцип за социолога на науката, който сам няма научната компетентност да направи независима преценка дали експерименталните/наблюдателните данни действително оправдават изводите, които научната общност е направила въз основа на тях.124 В подобна ситуация социологът разбираемо няма да иска да каже, че "изследваната научна общност е стигнала до заключението Х, защото Х е начинът, по който светът наистина е" - дори ако в действителност Х е начинът, по който светът е и това е причината учените да повярват в това - защото социологът няма никакви независими основания да вярва, че Х е начинът, по който светът наистина е, освен факта, че изследваната научна общност е стигнала до това. Разбира се, разумният извод, който може да се направи от тази ситуация, е, че социолозите на науката не бива да изучават научни спорове, по които нямат компетентност да направят независима оценка на фактите, ако няма друга (например исторически по-късна) научна общност, на която те биха могли основателно да разчитат за такава независима оценка. Но от само себе си се разбира, че Латур не би се радвал на това заключение125.

Тук всъщност се крие основният проблем за социолога на "науката в действие". Не е достатъчно да се изследват съюзите или властовите отношения между учените, колкото и важни да са те. Това, което изглежда на социолога като чиста игра на власт, всъщност може да е мотивирано от напълно рационални съображения, които обаче могат да бъдат разбрани като такива само чрез подробно разбиране на научните теории и експерименти.

Разбира се, нищо не пречи на един социолог да придобие такова разбиране - или да работи в сътрудничество с учени, които вече го имат - но в нито едно от своите Правила на метода Латур не препоръчва на социолозите на науката да следват този път. Всъщност в случая с относителността на Айнщайн можем да покажем, че самият Латур не го е следвал.126 Това е разбираемо, защото е трудно да се придобият необходимите знания, дори за учени, работещи в малко по-различна област. Но нищо не се печели, ако човек отхапе повече, отколкото може да сдъвче.





Практически последици


Не искаме да създаваме впечатлението, че атакуваме само някои езотерични философски доктрини или методологията, следвана от едно течение в социологията на науката. Всъщност целта ни е много по-широка. Релативизмът (както и други постмодерни идеи) оказва влияние върху културата като цяло и върху начина на мислене на хората. Ето няколко примера, с които сме се сблъсквали. Не се съмняваме, че читателят ще открие много други примери в културните рубрики на вестниците, в някои образователни теории или просто във всекидневните разговори.





1. Релативизъм и криминални разследвания.


Приложихме различни релативистки аргументи към криминални разследвания, за да покажем, че тъй като те са напълно неубедителни в този контекст, няма причина да им се дава вяра, когато се прилагат към науката. Ето защо следващият откъс е меко казано изненадващ: взет буквално, той изразява доста силна форма на релативизъм по отношение именно на криминално разследване. Ето го и контекстът: През 1996 г. Белгия е разтърсена от серия отвличания и убийства на деца. В отговор на общественото възмущение от некадърната работа на полицията беше създадена парламентарна комисия, която да разгледа грешките, допуснати по време на разследването. По време на зрелищно телевизионно заседание двама свидетели - полицай (Lesage) и съдия (Doutrèwe) - са изправени пред съда и разпитани относно предаването на ключово досие. Полицаят се заклева, че е изпратил файла на съдията, докато съдията отрича да го е получил. На следващия ден антропологът по комуникации, професор Ив Винкин от Университета в Лиеж, дава интервю за един от основните белгийски вестници (Le Soir от 20 декември 1996 г.):



ВЪПРОС: Конфронтацията [между Лесаж и Дутрев] беше стимулирана от едно почти крайно търсене на истината. Съществува ли истината?



ОТГОВОР: ... Мисля, че цялата работа на комисията се основава на някаква презумпция, че съществува не някаква истина, а истината, която, ако се натиска достатъчно силно, накрая ще излезе наяве.



От антропологична гледна точка обаче съществуват само частични истини, които се споделят от по-голям или по-малък брой хора: група, семейство, фирма. Не съществува трансцендентна истина. Ето защо не мисля, че съдия Дутрев или офицер Лесаж крият нещо: и двамата казват своята истина.



Истината винаги е свързана с дадена организация, в зависимост от елементите, които се възприемат като важни. Не е изненадващо, че тези двама души, представляващи две много различни професионални вселени, излагат по една различна истина. Като казвам това, смятам, че в този контекст на обществена отговорност комисията може да действа само по този начин.



Този отговор илюстрира по поразителен начин объркването, в което са изпаднали някои сектори на социалните науки поради използването на релативистки речник. В крайна сметка спорът между полицая и съдията се отнася до един материален факт: предаването на едно досие. (Възможно е, разбира се, файлът да е бил изпратен, но да се е загубил по пътя; но това остава добре дефиниран фактически въпрос). Без съмнение епистемологичният проблем е сложен: как комисията да разбере какво наистина се е случило? Независимо от това, истината по въпроса е налице: или досието е било изпратено, или не е било. Трудно е да се види какво се печели от предефинирането на думата "истина" (независимо дали е "частична" или не), за да означава просто "убеждение, споделяно от по-голям или по-малък брой хора".

В този текст се среща и идеята за "различни вселени". Малко по малко някои тенденции в социалните науки атомизират човечеството на култури и групи, които имат свои собствени концептуални вселени - понякога дори свои собствени "реалности" - и практически не могат да общуват помежду си.127 Но в този случай това достига до ниво, граничещо с абсурда: тези двама души говорят един и същ език, живеят на по-малко от сто километра един от друг и работят в системата на наказателното правосъдие на френскоезична белгийска общност, наброяваща едва четири милиона души. Ясно е, че проблемът не се дължи на невъзможност за комуникация: полицаят и съдията прекрасно разбират какво ги питат и най-вероятно знаят истината; просто единият от тях има интерес да лъже. Но дори и двамата да казват истината - т.е. файлът е бил изпратен, но се е загубил по време на транспортирането, което е логически възможно, макар и малко вероятно - няма смисъл да се твърди, че "и двамата казват своята истина". За щастие, когато се стигне до практически съображения, антропологът признава, че комисията "може да действа само така, както действа", т.е. да търси истината. Но какви невероятни обърквания, преди да се стигне дотам.





2. Релативизъм и образование.


В една книга, написана за учители от гимназията, чиято цел е да обясни "някои понятия от епистемологията "128 , се среща следното определение:



Факт



Това, което обикновено се нарича факт, е интерпретация на дадена ситуация, която никой, поне засега, не иска да поставя под съмнение. Трябва да се помни, че, както се казва на общоприетия език, фактът става установен, което добре илюстрира, че става дума за теоретичен модел, за който някой твърди, че е подходящ.



Пример: Твърденията "Компютърът е на бюрото" или "Ако се кипне вода, тя се изпарява" се считат за фактически пропозиции в смисъл, че никой не иска да ги оспорва в този момент. Те са твърдения на теоретични интерпретации, които никой не оспорва.



Да се твърди, че дадена пропозиция констатира факт (т.е. има статут на фактическа или емпирична пропозиция), означава да се твърди, че в момента, в който се говори, едва ли има спорове относно тази интерпретация. Но един факт може да бъде поставен под съмнение.



Пример: В продължение на много векове се е смятало за факт, че Слънцето се върти всеки ден около Земята. Появата на друга теория, като тази за денонощното въртене на Земята, доведе до замяната на току-що цитирания факт с друг: "Земята се върти около оста си всеки ден". (Fourez et al. 1997 г., стр. 76-77)



За нас, както и за повечето хора, "фактът" е ситуация във външния свят, която съществува независимо от знанията, които имаме (или нямаме) за нея - по-специално независимо от какъвто и да е консенсус или тълкуване. Затова е логично да кажем, че има факти, за които не знаем (точната рождена дата на Шекспир или броят на неутриното, излъчвано в секунда от Слънцето). И има огромна разлика между това да кажеш, че X е убил Y, и това да кажеш, че засега никой не иска да оспори това твърдение (например защото X е чернокож и всички останали са расисти, или защото пристрастните медии успешно карат хората да мислят, че X е убил Y). Когато се стигне до конкретен пример, авторите се отдръпват: те казват, че въртенето на Слънцето около Земята се е смятало за факт, което е равносилно на признаване на разликата, която подчертаваме (т.е. че всъщност не е факт). Но в следващото изречение те отново изпадат в объркване: един факт е заменен с друг. Разгледано буквално, в обичайния смисъл на думата "факт", това би означавало, че Земята се върти около оста си едва след Коперник. Но, разбира се, всичко, което авторите всъщност имат предвид, е, че вярванията на хората са се променили. Тогава защо не кажат това, вместо да бъркат фактите с (консенсусните) убеждения, като използват една и съща дума за обозначаване на двете понятия?130

Странично предимство на нестандартното понятие за "факт" на авторите е, че човек никога не може да сгреши (поне когато твърди същите неща като хората около нас). Една теория никога не е погрешна в смисъл, че е в противоречие с фактите; по-скоро фактите се променят, когато се променят теориите.

Най-важното, което ни се струва, е, че педагогиката, основана на това понятие за "факт", е противопоказна на насърчаването на критичния дух у ученика. За да се оспорват преобладаващите предположения - както чужди, така и наши собствени - е важно да се има предвид, че човек може да греши: че съществуват факти, независими от нашите твърдения, и че нашите твърдения трябва да се оценяват чрез сравнение с тези факти (доколкото можем да ги установим). Когато всичко е казано и направено, предефинирането на "факт" от Фурез има - както отбелязва Бъртранд Ръсел в подобен контекст - всички предимства на кражбата пред честния труд.131





3. Релативизмът в Третия свят.


За съжаление постмодерните идеи не се ограничават само до европейските философски факултети или американските литературни департаменти. Струва ни се, че те нанасят най-голяма вреда в Третия свят, където живее по-голямата част от световното население и където предполагаемо "отминалото" дело на Просвещението далеч не е завършено.

Меера Нанда, индийска биохимичка, която е работила в движенията "Наука за хората" в Индия, а сега изучава социология на науката в САЩ, разказва следната история за традиционните ведически суеверия, които регулират строителството на свещени сгради и целят да увеличат максимално "положителната енергия". Един индийски политик, който попаднал в гореща вода, бил посъветван да

проблемите му ще изчезнат, ако влезе в кабинета си откъм източната порта. Но от източната страна на офиса му имало бедняшки квартал, през който колата му не можела да мине. [Затова] той наредил да разрушат бедняшкия квартал.



(Nanda 1997 г., стр. 82)





Нанда отбелязва съвсем правилно, че



Ако индийската левица беше толкова активна в движението за народна наука, колкото беше преди, тя щеше да поведе агитация не само срещу разрушаването на домовете на хората, но и срещу суеверието, което се използваше, за да се оправдае това. ... Едно ляво движение, което не е толкова заето с установяването на "уважение" към незападното знание, никога не би позволило на властимащите да се крият зад местните "експерти".



Изпробвах този казус върху моите приятели социални конструктивисти тук, в Съединените щати. ... [Те ми казаха], че разглеждането на двете културно обвързани описания на пространството132 наравно е прогресивно само по себе си, тъй като тогава нито едно от тях не може да претендира, че познава абсолютната истина, и по този начин традицията ще изгуби властта си върху умовете на хората.



(Nanda 1997, стр. 82)





Проблемът с този вид отговор е, че трябва да се направи практически избор - какъв вид лекарство да се използва или в каква посока да се ориентират сградите - и в този момент теоретичната безгрижност става несъстоятелна. В резултат на това интелектуалците лесно изпадат в лицемерието да използват "западната" наука, когато това е от съществено значение - например, когато са тежко болни - докато призовават обикновените хора да вярват на суеверията.





5

ЛУСЕ ИРИГАРАЙ




Трудовете на Лус Иригарай засягат широк кръг от теми - от психоанализата през лингвистиката до философията на науката. В тази последна област тя твърди, че

Всяко знание се създава от субекти в даден исторически контекст. Дори това знание да има за цел да бъде обективно, дори техниките му да са предназначени да гарантират обективност, науката винаги показва определени избори, определени изключения и те се определят по-специално от пола на участващите учени.



(Иригарай, 1993 г., стр. 204)





По наше мнение тази теза заслужава задълбочено проучване. Нека все пак да разгледаме примерите, които Иригарей дава, за да я илюстрира в областта на физическите науки:



Този [научен] предмет днес се интересува изключително много от ускорението, което надхвърля нашите човешки сили, от безтегловността, от преминаването през естественото пространство и време, от преодоляването на космическите ритми и тяхното регулиране. Той се интересува също така от дезинтеграция, делене, експлозия, катастрофи и т.н. Тази реалност може да бъде потвърдена в рамките на природните и хуманитарните науки.



(Иригарай, 1993 г., стр. 204)





Този каталог на съвременната научна работа е доста произволен и доста неясен: какво означава "ускорение, което надхвърля нашите човешки сили", "преминаване през природното пространство и време" или "преодоляване на космическите ритми и тяхната регулация"? Но това, което следва, е още по-странно:



- Ако идентичността на човешкия субект се определя в творчеството на Фройд чрез Spaltung, то това е и думата, използвана за ядрено делене. Ницше също възприема своето его като атомно ядро, заплашено от експлозия. Що се отнася до Айнщайн, основният проблем, който той повдига, според мен е, че предвид интереса му към ускоренията без електромагнитно пренастройване, той ни оставя само една надежда - неговия Бог. Вярно е, че Айнщайн е свирил на цигулка: музиката му е помагала да запази личното си равновесие. Но какво прави за нас могъщата обща теория на относителността, освен да създава атомни електроцентрали и да поставя под въпрос телесната ни инерция, това необходимо условие за живот?



- Що се отнася до астрономите, Рийвс, следвайки американската теория за Големия взрив, описва възникването на Вселената като експлозия. Как става така, че тази актуална интерпретация толкова точно съвпада с абстракциите от цялата област на други научни открития?



- Рене Том, друг теоретик, който работи в пресечната точка на науката и философията, говори за катастрофи чрез конфликти, а не за генериране чрез изобилие, растеж, положително привличане, особено в природата.



- Квантовата механика се интересува от изчезването на света.



- Днес учените работят върху все по-малки и по-малки частици, които не могат да бъдат възприети, а само определени благодарение на сложни технически инструменти и снопове енергия.



(Иригарай, 1993 г., стр. 204-5)





Нека разгледаме тези аргументи един по един:



За Spaltung "логиката" на Иригарай е наистина странна: Дали тя наистина смята, че това езиково съвпадение представлява аргумент? И ако е така, какво показва то?



По отношение на Ницше: атомното ядро е открито през 1911 г., а ядреното делене - през 1938 г.; възможността за ядрена верижна реакция, водеща до експлозия, е изследвана теоретично в края на 30-те години и за съжаление е реализирана експериментално през 40-те години. Затова е много малко вероятно Ницше (1844-1900) да е възприемал егото си "като атомно ядро, застрашено от експлозия". (Разбира се, това няма ни най-малко значение: дори ако твърдението на Иригарай за Ницше беше вярно, какво би означавало то?)



Изразът "ускорения без електромагнитни пренастройвания" няма никакво значение във физиката; той е изцяло изобретение на Иригарей. От само себе си се разбира, че Айнщайн не би могъл да се интересува от тази несъществуваща тема.



Общата теория на относителността няма никаква връзка с атомните електроцентрали; вероятно Иригарей я е объркал със специалната теория на относителността, която се отнася както за атомните електроцентрали, така и за много други неща (елементарни частици, атоми, звезди ...). Понятието за инерция със сигурност се появява в теорията на относителността, както и в нютоновата механика; но то няма нищо общо с "телесната инерция" на човешките същества, каквото и да се има предвид под това понятие.133



По какъв начин космологичната теория за Големия взрив "толкова тясно паралелизира ... цялата област на други научни открития"? Кои други открития, направени по кое време? Иригарей не казва. Същественото е, че теорията за Големия взрив, която датира от края на 20-те години на ХХ век, днес се подкрепя от множество астрономически наблюдения134.



Вярно е, че в някои (много спорни) интерпретации на квантовата механика концепцията за обективна реалност на атомно ниво е поставена под въпрос, но това няма нищо общо с "изчезването на света". Може би Иригарей намеква за космологичните теории за края на Вселената ("Големият срив"), но квантовата механика не играе основна роля в тези теории135.



Иригарей правилно отбелязва, че субатомната физика се занимава с частици, които са твърде малки, за да бъдат възприети пряко от нашите сетива. Но е трудно да се види как това се отнася към пола на изследователите. Дали използването на инструменти за разширяване на обхвата на човешките сетивни възприятия е особено "мъжка" характеристика? Мария Кюри и Розалинд Франклин може би ще се съгласят.



Нека накрая да разгледаме един аргумент, изтъкнат от Иригарей на друго място:

Е = Mc2 ли е уравнение, свързано с пола? Може би е. Нека направим хипотезата, че е, доколкото то дава предимство на скоростта на светлината пред други скорости, които са ни жизнено необходими. Това, което ми се струва, че показва евентуално сексисткия характер на уравнението, не е пряко използването му от ядрените оръжия, а по-скоро това, че е привилегировало това, което върви най-бързо ...



(Иригарай 1987б, стр. 110)





Каквото и да мислим за "другите скорости, които са ни жизнено необходими", остава фактът, че зависимостта E = Mc2 между енергията (E) и масата (M) е експериментално проверена с висока степен на точност и тя очевидно не би била валидна, ако скоростта на светлината (c) бъде заменена с друга скорост.

В обобщение, струва ни се, че влиянието на културните, идеологическите и сексуалните фактори върху научния избор - изучаваните теми, издигнатите теории - е важна изследователска тема в историята на науката и заслужава щателно проучване. Но за да се даде полезен принос към това изследване, трябва да се разберат на доста дълбоко ниво анализираните научни области. За съжаление твърденията на Иригарай показват повърхностно разбиране на темите, които разглежда, и следователно не внасят нищо в дискусията.





Механика на флуидите


Няколко години по-рано, в есе, озаглавено "Механиката на флуидите", Иригарай вече е развила своята критика на "мъжката" физика: тя изглежда твърди, че механиката на флуидите е недоразвита в сравнение с механиката на твърдото тяло, защото твърдото тяло се отъждествява (според нея) с мъжете, а флуидите - с жените. (Но Иригарай е родена в Белгия: нима не знае символа на град Брюксел?) Един от американските интерпретатори на Иригарай обобщава аргументацията ѝ по следния начин:

Привилегированото положение на механиката на твърдото тяло пред механиката на флуидите и всъщност неспособността на науката да се справи с турбулентния поток изобщо, тя обяснява с асоциирането на флуидността с женствеността. Докато мъжете имат полови органи, които изпъкват и стават твърди, жените имат отвори, от които изтича менструална кръв и вагинални течности. Въпреки че мъжете също текат от време на време - например при отделяне на сперма - този аспект на тяхната сексуалност не се подчертава. Важна е твърдостта на мъжкия орган, а не съучастието му в изтичането на течности. Тези идеализации се пренасят в математиката, която възприема флуидите като слоести плоскости и други модифицирани твърди форми. По същия начин, по който жените са изтрити от мъжките теории и език, съществувайки само като не-мъже, така и флуидите са изтрити от науката, съществувайки само като не-твърди тела. От тази гледна точка не е чудно, че науката не е успяла да създаде успешен модел на турбулентността. Проблемът за турбулентното течение не може да бъде решен, защото понятията за флуиди (и за жени) са формулирани така, че задължително оставят неартикулирани остатъци.



(Hayles 1992, стр. 17)





Струва ни се, че екзегезата на идеите на Иригарай, направена от Хейлс, е много по-ясна от оригиналната. Въпреки това, поради неяснотата на текста на Иригарай, не можем да гарантираме, че Хейлс е експлицирал вярно смисъла на Иригарай. От своя страна Хейлс отхвърля разсъжденията на Иригарей с мотива, че те са твърде отдалечени от научните факти (вж. бележка 137 по-долу), но се опитва да стигне до подобни заключения по друг път. По наше мнение опитът на Хейлс не се справя много по-добре от този на Иригарай, но поне е изразен по-ясно.136

Нека сега се опитаме да проследим детайлите на аргументацията на Иригарай. Нейното есе започва по следния начин:



То вече се разпространява - с каква скорост? в какви контексти? въпреки какви съпротиви? - че жените се разпространяват според модалности, които едва ли са съвместими с рамката на управляващата символика. Което не се случва, без да се предизвикат някои турбуленции, дори бихме могли да кажем някои вихри, които би трябвало да се пренасочат към солидни принципни стени, за да не се разпространят до безкрайност. В противен случай те биха могли да стигнат дори дотам, че да нарушат онази трета агенция, обозначена като реална - престъпване и объркване на границите, които е важно да бъдат възстановени в правилния им ред.



Затова ще трябва да се обърнем отново към "науката", за да ѝ зададем някои въпроси. [Бележка под линия: Препоръчваме на читателя да се запознае с някои текстове по механика на твърдото тяло и флуидите.137] Попитайте например за нейното историческо изоставане в изработването на "теория" на флуидите и за произтичащите от това апории дори в математическата формализация. Едно отложено разчитане, което в крайна сметка е трябвало да бъде вменено на реалното. [Бележка под линия: Срв. значението на "реалното" в трудовете на Жак Лакан (Écrits, Séminaires)].



Сега, ако разгледаме свойствата на течностите, ще забележим, че това "реално" може да включва, и то в голяма степен, физическа реалност, която продължава да се съпротивлява на адекватното символизиране и/или която означава безсилието на логиката да включи в своето писане всички характерни черти на природата. И често се е оказвало необходимо някои от тези характеристики на природата да бъдат сведени до минимум, да се представят те и тя само в светлината на един идеален статут, за да не пречат на работата на теоретичната машина.



Но какво разделение се увековечава тук между един език, който винаги е подчинен на постулатите на идеалността, и една емпирика, която е загубила всякаква символизация? И как можем да не признаем, че по отношение на тази цезура, на схизмата, която подкопава чистотата на логиката, езикът остава по необходимост мета-"нещо"? Не просто в неговото артикулиране, в неговото произнасяне тук и сега от един субект, а защото, благодарение на собствената си структура и без да знае, този "субект" вече повтаря нормативни "съждения" за една природа, която е устойчива на такава транскрипция.



И как да предотвратим самото несъзнавано (на) "субекта" да бъде пророгирано като такова, наистина да бъде принизено в своята интерпретация, от една систематика, която отново отбелязва [sic] историческото "невнимание" към флуидите? С други думи: кое структуриране на (езика) не поддържа отдавнашното съучастие между рационалността и механиката само на твърдите тела?



(Иригарей 1985а, стр. 106-7)





Твърденията на Иригарей за механиката на твърдите тела и флуидите изискват известен коментар. На първо място, механиката на твърдите тела далеч не е завършена; тя има много нерешени проблеми, като например количественото описание на пукнатините. Второ, флуидите в равновесие или при ламинарно течение са сравнително добре разбрани. Освен това познаваме уравненията - т.нар. уравнения на Навие-Стокс - които управляват поведението на флуидите в огромен брой ситуации. Основният проблем е, че тези нелинейни частни диференциални уравнения са много трудни за решаване, особено за турбулентни потоци.138 Но тази трудност няма нищо общо с някакво "безсилие на логиката" или неуспех на "адекватното символизиране", нито със "структурирането на (езика)". Тук Иригарай следва своя (бивш) учител Лакан, като настоява твърде много на логическия формализъм за сметка на физическото съдържание.

Иригарай продължава с един странен меланж от флуиди, психоанализа и математическа логика:



Несъмнено акцентът все повече се измества от дефинирането на понятията към анализа на отношенията между тях (теорията на Фреге е един от многото примери). Това дори е довело до признаването на семантика на непълноценните същества: функционалните символи.



Но освен че така допуснатата в пропозицията неопределеност е подчинена на обща импликация от формален тип - променливата е такава само в границите на тъждеството на формата (формите) на синтаксиса - преобладаваща роля е оставена на символа на универсалността - на универсалния квантификатор - чиито модалности на прибягване до геометричното все още трябва да бъдат разгледани.



По този начин "всичко" - на х, но и на системата - вече е предписало "не-всичко" на всяко конкретно установено отношение и това "всичко" е такова само чрез дефиниция на разширението, която не може да мине без проекция върху дадена пространствена карта, чиито между(и) ще получат своята стойност(и) въз основа на пунктуални референтни рамки.139



Така "мястото" се оказва по някакъв начин планирано и пунктуализирано с цел изчисляване на всяко "всичко", но и на "всичко" на системата. Освен ако не се допусне то да се простира до безкрайност, което предварително изключва всякакво определяне на стойност както за променливите, така и за техните отношения.



Но къде това място - на дискурса - намира своето "по-голямо от всичко", за да може да се формира(а) по този начин? За да се систематизира? И дали това по-голямо от "всичко" няма да се върне от своята денегация - от своето изключване? - по начини, които все още са теологични [sic]? чието отношение към женското "не-всичко" предстои да бъде артикулирано: Бог или женското удоволствие.



Докато чака тези божествени преоткривания, awoman [sic] служи (само) като проективна карта с цел да гарантира тоталността на системата - свръхфактора на нейното "по-голямо от всичко"; тя служи като геометрична опора за оценка на "всичкото" на разширението на всяко от нейните "понятия", включително на онези, които все още не са определени, служи като фиксирани и сгъстени интервали между техните определения в "езика" и като възможност за установяване на индивидуални отношения между тези понятия.



(Иригарай 1985а, стр. 107-8)





Малко по-надолу Иригарай се връща към механиката на флуидите:



Онова, което е останало неинтерпретирано в икономиката на флуидите - например съпротивленията, които се оказват върху твърдите тела - в крайна сметка е предадено на Бога. Пренебрегването на свойствата на реалните флуиди - вътрешни триения, налягания, движения и т.н., т.е. тяхната специфична динамика - води до връщане на реалното на Бога, тъй като в математизацията им са включени само идеализируемите характеристики на флуидите.



Или отново: съображенията на чистата математика са изключвали анализа на флуидите, освен в термините на слоести плоскости, соленоидни движения (на ток, привилегироващ отношението към ос), пружиниращи точки, кладенци, вихрови точки, които имат само приблизителна връзка с реалността. Оставяме някои остатъци. До безкрайност: центърът на тези "движения", съответстващ на нулата, предполага в тях безкрайна скорост, което е физически неприемливо. Със сигурност тези "теоретични" флуиди са позволили на техническата - също математическа - форма на анализ да напредне, като в този процес са загубили известна връзка с реалността на телата.



Какви последици има това за "науката" и психоаналитичната практика?



(Иригарай 1985а, стр. 109)





В този пасаж Иригарай показва, че не разбира ролята на приближенията и идеализациите в науката. На първо място, уравненията на Навие-Стокс са приближения, които са валидни само в макроскопичен (или поне надатомичен) мащаб, тъй като третират флуида като континуум и пренебрегват молекулярната му структура. И тъй като тези уравнения сами по себе си са много трудни за решаване, математиците се опитват да ги изследват първо в идеализирани ситуации или чрез повече или по-малко контролирани приближения. Но фактът, че например скоростта е безкрайна в центъра на един вихър, означава само, че приближението не бива да се приема твърде сериозно в близост до тази точка - както беше очевидно от самото начало, тъй като подходът така или иначе е валиден само за мащаби, много по-големи от тези на молекулите. Във всеки случай нищо не е "предадено на Бога"; просто има научни проблеми, оставени за бъдещите поколения.

И накрая, трудно е да се разбере каква връзка, освен чисто метафорична, може да има механиката на флуидите с психоанализата. Да предположим, че утре някой измисли задоволителна теория на турбулентността. По какъв начин това би се отразило (или би трябвало да се отрази) на теориите ни за човешката психология?

Би могло да се продължи с цитирането на Иригарай, но читателят вероятно се е изгубил (както и ние). Тя завършва есето си с няколко утешителни думи:

И ако случайно имате впечатлението, че все още не сте разбрали всичко, тогава може би ще е добре да оставите ушите си полуотворени за това, което е в толкова близък контакт със себе си, че обърква вашата преценка.



(Irigaray 1985a, стр. 118)





Като цяло, Иригарай не успява да разбере естеството на физическите и математическите проблеми, възникващи в механиката на флуидите. Нейният дискурс се основава единствено на неясни аналогии, които освен това смесват теорията на реалните флуиди с нейната вече аналогична употреба в психоанализата. Изглежда, че Иригарай осъзнава този проблем, тъй като му отговаря по следния начин:

И ако някой възрази, че въпросът, поставен по този начин, разчита твърде много на метафорите, лесно е да се отговори, че въпросът всъщност оспорва привилегията, предоставена на метафората (квазитвърдо тяло), пред метонимията (която е много по-тясно свързана с флуидите).



(Иригарей 1985а, стр. 109-10)





Уви, този отговор ни напомня за стария еврейски виц: "Защо евреинът винаги отговаря на въпрос с въпрос?" "А защо евреинът да не отговаря на въпрос с въпрос?".





Математика и логика


Както видяхме, Иригарей има склонност да свежда проблемите в областта на физическите науки до игри на математическа формализация или дори на език. За съжаление познанията ѝ по математическа логика са също толкова повърхностни, колкото и познанията ѝ по физика. Илюстрация на това може да се намери в известното ѝ есе "Сексуален ли е предметът на науката?". След една доста идиосинкратична скица на научния метод, Иригарай продължава да пише:



Тези характеристики разкриват изоморфизъм в сексуалното въображение на човека, изоморфизъм, който трябва да остане строго маскиран. Нашите субективни преживявания и убеждения никога не могат да оправдаят каквото и да било изказване - потвърждава епистемологът на науките.



Трябва да се добави, че всички тези открития трябва да се изразяват на език, който е добре написан, тоест разумен:



- изразени със символи или букви, взаимозаменяеми със собствени съществителни, които се отнасят само до вътрешнотеоретичен обект, следователно до никакъв персонаж или обект от реалното или от действителността. Ученият навлиза в една измислена вселена, която е неразбираема за онези, които не участват в нея.



(Иригарай 1985б, стр. 312; Иригарай 1987а, стр. 73)





Тук отново се сблъскваме с недоразуменията на Иригарей относно ролята на математическия формализъм в науката. Не е вярно, че всички понятия на една научна теория "се отнасят само до един вътрешнотеоретичен обект". Точно обратното, поне някои от понятията на теорията трябва да съответстват на нещо в реалния свят, защото в противен случай теорията не би имала никакви емпирични последици (и следователно не би била научна). Следователно вселената на учените не е населена само с фикции. Накрая, нито реалният свят, нито научните теории, които го обясняват, са напълно неразбираеми за неспециалистите; в много случаи съществуват добри популярни или полупопулярни изложения.

Останалата част от текста на Иригарай е едновременно педантична и неволно комична:

- формиращите знаци за термини и предикати са:





+ : или определение на нов термин;140





= : който указва свойство чрез еквивалентност и заместване (принадлежност към цяло или към свят);





∈: означаващ принадлежност към тип обект





- квантификаторите (а не квалифициращите) са::





≥ ≤;





универсалният квантификатор;





екзистенциалният квантификатор, подчинен, както показва името му, на количественото.



Според семантиката на незавършените същности (Фреге) функционалните символи са променливи, които се намират на границата на тъждеството на синтактичните форми, а доминиращата роля е отредена на символа за универсалност или универсалния квантификатор.









- Отрицание: P или не P;141





- конюнкция: P или Q;142





- дизюнкция: P или Q;





- импликация: P имплицира Q;





- еквивалентност: P е равно на Q;





Тогава няма знак:





- на различие, освен количествения;





- на реципрочност (освен в рамките на обща собственост или общо цяло);





- на обмен;





- на плавност.

(Irigaray 1985b, pp. 312-3; Irigaray 1987a, pp. 73-4)





По начало Иригарей е объркала понятието "количествена оценка" в логиката с всекидневното значение на думата (т.е. превръщането на нещо в количествено или числово); всъщност между тези две понятия няма никаква връзка. Квантификаторите в логиката са "за всички" (универсален квантификатор) и "съществува" (екзистенциален квантификатор). Например изречението "x обича шоколад" е твърдение за определен индивид x; универсалният квантификатор го трансформира в твърдението "за всички x [принадлежащи към някакво множество, което се приема за известно], x обича шоколад", докато екзистенциалният квантификатор го трансформира в "съществува поне един x [принадлежащ към някакво множество, което се приема за известно], такъв, че x обича шоколад". Това очевидно няма нищо общо с числата и предполагаемото противопоставяне на Иригарей между "квантори" и "квалификатори" е безсмислено.

Освен това знаците за неравенство '≥' (по-голямо или равно на) и '≤' (по-малко или равно на) не са квантори. Те се отнасят до квантификацията в обикновения смисъл на думата, а не в смисъла на квантификаторите в логиката.

Освен това на универсалния квантификатор не е отредена "доминираща роля". Точно обратното, между универсалния и екзистенциалния квантификатор съществува съвършена симетрия и всяка пропозиция, използваща единия от тях, може да бъде трансформирана в логически еквивалентна пропозиция, използваща другия (поне в класическата логика, която е предполагаемият предмет на Иригарей).143 Това е елементарен факт, преподаван във всеки уводен курс по логика; учудващо е, че Иригарей, която говори толкова много за математическата логика, не го знае.

И накрая, твърдението ѝ, че няма друг знак (или, което е по-съществено, понятие) за различие освен количественото, е невярно. В математиката има много видове обекти, различни от числата - например множества, функции, групи, топологични пространства и др. - и когато говорим за два такива обекта, разбира се, можем да кажем, че те са идентични или различни. Стандартният знак за равенство (=) се използва, за да се посочи, че те са идентични, а стандартният знак за неравенство (≠) - за да се посочи, че те са различни.

По-нататък в същото есе Иригарай твърди, че разобличава и сексистките предразсъдъци в основата на "чистата" математика:

- Математическите науки, в теорията на цялостите [théorie des ensembles], се занимават със затворени и отворени пространства, с безкрайно голямото и безкрайно малкото.144 Те се занимават много малко с въпроса за частично отвореното, с цялости, които не са ясно очертани [ensembles flous], с какъвто и да е анализ на проблема за границите [bords], за преминаването между тях, за колебанията, които се случват между праговете на определени цялости. Дори и топологията да подсказва тези въпроси, тя набляга на това, което затваря, а не на това, което се противопоставя на всички кръгове.



(Иригарай 1985б, стр. 315; Иригарай 1987а, стр. 76-7145)





Фразите на Иригарай са неясни: "частично отвореното", "преминаването между", "колебанията между праговете на определени цялости" - за какво точно говори тя? В интерес на истината "проблемът" за границите [bords], който далеч не е пренебрегван, е в центъра на алгебричната топология още от нейното създаване преди век146 , а "многообразия с граници" [variétés à bord] се изучават активно в диференциалната геометрия от поне 50 години. И, не на последно място, какво общо има всичко това с феминизма?

Затова бяхме доста изненадани, когато открихме този пасаж, цитиран в една скорошна книга, посветена на преподаването на математика. Авторката е видна американска феминистка, преподавателка по математика, чиято цел - която ние споделяме напълно - е да привлече повече млади жени към научна кариера. Тя цитира одобрително този текст на Иригарай и продължава с думите:

В контекста, предоставен от Иригарай, можем да видим противопоставяне между линейното време на математическите задачи за свързани скорости, формули за разстояние и линейно ускорение спрямо доминиращото емпирично циклично време на менструалното тяло. Очевидно ли е за женското съзнание-тяло, че интервалите имат крайни точки, че параболите чисто разделят равнината и, всъщност, че линейната математика на училищното образование описва света на опита по интуитивно очевиден начин? 147



(Дамарин 1995, стр. 252)





Тази теория е меко казано изненадваща: Дали авторът наистина вярва, че менструацията затруднява младите жени да разбират елементарни понятия от геометрията? Този възглед удивително напомня на викторианските джентълмени, които са смятали, че жените с техните деликатни репродуктивни органи не са подходящи за рационално мислене и за наука. С такива приятели феминистката кауза едва ли се нуждае от врагове148.

Подобни идеи могат да се открият и в текстовете на самата Иригарай. Всъщност нейните научни обърквания са свързани с по-общи философски съображения от неясно релативистичен характер и се приемат като подкрепа за тях. Изхождайки от идеята, че науката е "мъжка", Иригарай отхвърля "вярата в една истина, независима от субекта" [la croyance en une vérité indépendante du sujet] и съветва жените да не

да приемат или да се подпишат под съществуването на неутрална, универсална наука, до която жените трябва мъчително да получат достъп и с която след това да измъчват себе си и да се подиграват на другите жени, превръщайки науката в ново суперего.



(Иригарей, 1993 г., стр. 203)





Тези твърдения очевидно са много спорни. Със сигурност те са придружени от по-нюансирани твърдения, например: "Истината винаги е продукт на някой мъж или жена. Това не означава, че истината не съдържа никаква обективност"; и "Всяка истина е частично относителна".149 Проблемът е да се разбере какво точно иска да каже Иригарай и как възнамерява да разреши тези противоречия.

Корените на дървото на науката може да са горчиви, но плодовете му са сладки. Да се каже, че жените трябва да избягват универсалната наука, е равносилно на това да ги инфантилизираме. Да свързваме рационалността и обективността с мъжа, а емоциите и субективността с жената, означава да повтаряме най-ярките сексистки стереотипи. Говорейки за женската "сексуална икономика" от пубертета до менопаузата, Иригарай пише:

Но всеки етап от това развитие има своя собствена темпоралност, която вероятно е циклична и свързана с космическите ритми. Ако жените са се почувствали толкова ужасно застрашени от аварията в Чернобил, то това се дължи на неразривната връзка на телата им с вселената.



(Иригарай, 1993 г., стр. 200)150





Тук Иригарай изпада направо в мистицизъм. Космически ритми, връзка с вселената - за какво, по дяволите, говори тя? Да сведем жените до тяхната сексуалност, менструален цикъл и ритми (космически или не) означава да атакуваме всичко, за което феминисткото движение се е борило през последните три десетилетия. Симон дьо Бовоар сигурно се обръща в гроба си.





6

БРУНО ЛАТУР




Социологът на науката Бруно Латур е добре познат с книгата си "Науката в действие", която анализирахме накратко в глава 4. Много по-малко известен обаче е неговият семиотичен анализ на теорията на относителността, в който "текстът на Айнщайн се чете като принос към социологията на делегацията" (Латур 1988, с. 3). В тази глава ще разгледаме интерпретацията на Латур на теорията на относителността и ще покажем, че тя отлично илюстрира проблемите, с които се сблъсква един социолог, който има за цел да анализира съдържанието на научна теория, която не разбира добре.

Латур смята своята статия за принос към и разширяване на силната програма в социологията на науката, която твърди, че "съдържанието на всяка наука е изцяло социално" (с. 3). Според Латур силната програма е имала "известен успех в емпиричните науки", но не толкова в математическите науки (стр. 3). Той се оплаква, че предишните социални анализи на теорията на относителността на Айнщайн са "избягвали техническите аспекти на теорията му" и не са успели да дадат никаква "индикация за това как самата теория на относителността може да се каже, че е социална" (стр. 4-5, курсив в оригинала). Латур си поставя амбициозната задача да обоснове тази последна идея, което предлага да направи чрез ново дефиниране на понятието "социален" (с. 4-5). Заради краткост няма да навлизаме в социологическите заключения, които Латур смята да направи от изследването си на относителността, а само ще посочим, че аргументът му е подкопан от няколко фундаментални недоразумения относно самата теория на относителността.151

Латур основава своя анализ на теорията на относителността на семиотичен прочит на полупопулярната книга на Айнщайн "Относителността": Специалната и общата теория (1920 г.). След преглед на семиотични понятия като "вмъкване" и "измъкване" на разказвачите Латур се опитва да приложи тези понятия към специалната теория на относителността на Айнщайн. Но по този начин той неправилно разбира понятието "референтна рамка" във физиката. Затова е необходимо кратко отклонение.

Във физиката референтната рамка е схема за определяне на пространствени и времеви координати (x,y,z,t) на "събитията". Например едно събитие в Ню Йорк може да бъде локализирано, като се каже, че то се случва на ъгъла на 6-то авеню (x) и 42-ра улица (y), на 30 метра над нивото на земята (z), по обяд на 1 май 1998 г. (t). Като цяло референтната рамка може да се представи като твърда правоъгълна рамка от метри и часовници, които заедно позволяват да се определят координати "къде" и "кога" за всяко събитие.

Очевидно е, че създаването на референтна рамка включва редица произволни решения: например къде да се разположи началото на пространствените координати (тук 0-то авеню и 0-та улица на нивото на земята), как да се ориентират пространствените оси (тук изток-запад, север-юг, нагоре-надолу) и къде да се разположи началото на времето (тук полунощ на 1 януари, година 0). Но този произвол е относително тривиален, в смисъл че ако направим друг избор на началата и ориентациите, има доста прости формули за превеждане от първите координати към вторите.

По-интересна ситуация възниква, когато разглеждаме две отправни рамки в относително движение. Например едната отправна система може да е свързана със Земята, а другата - с автомобил, който се движи със скорост 100 метра в секунда на изток спрямо Земята. Голяма част от историята на съвременната физика след Галилей е свързана с въпроса дали законите на физиката имат една и съща форма по отношение на всяка от тези две референтни рамки и какви уравнения трябва да се използват за превеждане от първите координати (x,y,z,t) към вторите (x′,y′,z′,t′). В частност теорията на относителността на Айнщайн се занимава именно с тези два въпроса.152

При педагогическото представяне на теорията на относителността референтната рамка често се отъждествява свободно с "наблюдател". По-точно, отправната система може да се отъждестви с набор от наблюдатели, по един във всяка точка на пространството, всички в покой един спрямо друг и всички снабдени с подходящо синхронизирани часовници. Но е важно да се отбележи, че не е задължително тези "наблюдатели" да са хора: една референтна рамка може да бъде изградена изцяло от машини (както днес се прави редовно в експериментите по физика на високите енергии). Всъщност не е необходимо изобщо да се "конструира" референтна рамка: напълно логично е да си представим референтната рамка, прикрепена към движещ се протон при високоенергиен сблъсък.153

Връщайки се към текста на Латур, можем да разграничим три грешки в неговия анализ. На първо място, изглежда, че той смята, че относителността се занимава с относителното местоположение (а не с относителното движение) на различни отправни рамки, поне в следните откъси (курсивът е добавен от нас):

Ще използвам следната схема, в която двете (или повече) референтни рамки отбелязват различни позиции в пространството и времето ...



(Латур 1988, стр. 6)





[Н]езависимо на какво разстояние делегирам наблюдателите, всички те изпращат обратно наложени доклади ...



(пак там, стр. 14)





[Д]окато поддържаме абсолютно пространство и време, законите на природата стават различни на различните места ...



(пак там, стр. 24)





[П]ри положение, че се приемат двете относителности [специалната и общата], може да се получи достъп до повече референтни рамки с по-малко привилегии, да се намалят, натрупат и комбинират, наблюдателите могат да бъдат делегирани на още няколко места в безкрайно голямото (космоса) и безкрайно малкото (електроните) и показанията, които изпращат, ще бъдат разбираеми. Неговата [на Айнщайн] книга би могла да бъде озаглавена така: "Нови инструкции за връщане на научни пътници на дълги разстояния".



(пак там, стр. 22-3)





Тази грешка може би се дължи на липсата на прецизност в стила на Латур. Втората грешка, която по наше мнение е по-сериозна и е косвено свързана с първата, идва от очевидното объркване между понятията "референтна рамка" във физиката и "актьор" в семиотиката:

Как може да се реши дали едно наблюдение, направено във влака относно поведението на падащ камък, може да съвпадне с наблюдението на същия този камък от насипа? Ако има само една или дори две референтни рамки, не може да се намери решение ... Решението на Айнщайн е да се разгледат трима участници: един във влака, един на насипа и трети - авторът [enunciator] или един от неговите представители, който се опитва да наслагва кодираните наблюдения, изпратени от другите двама.



(пак там, стр. 10-11, курсивът е в оригинала)





В действителност Айнщайн никога не разглежда три референтни рамки. Трансформациите на Лоренц154 позволяват да се установи съответствие между координатите на дадено събитие в две референтни рамки, без да се налага да се използва трета. Латур изглежда смята, че тази трета рамка е от решаващо значение от физическа гледна точка, тъй като пише в бележка под линия:

Повечето от трудностите, свързани с древната история на принципа на инерцията, са свързани със съществуването само на две рамки; решението винаги е да се добави трета рамка, която събира информацията, изпратена от другите две.



(пак там, стр. 43)





Не само че Айнщайн никога не споменава трета отправна рамка, но и в галилеевата или нютоновата механика, за които Латур вероятно намеква, когато споменава "древната история на принципа на инерцията", тази трета рамка също не се появява155.

В същия дух Латур поставя голям акцент върху ролята на човешките наблюдатели, която анализира в социологически план, като се позовава на предполагаемото мнение на Айнщайн

манията му да пренася информация чрез трансформации, без да се деформира; страстта му към прецизното наслагване на показания; паниката му от идеята, че изпратените наблюдатели могат да се предадат, да запазят привилегии и да изпратят доклади, които не могат да бъдат използвани за разширяване на знанията ни; желанието му да дисциплинира делегираните наблюдатели и да ги превърне в зависими части от апаратурата, които не правят нищо друго, освен да наблюдават съвпадението на стрелките и засечките...



(пак там, стр. 22, курсив в оригинала)





Но за Айнщайн "наблюдателите" са педагогическа фикция и могат да бъдат заменени от апарат; няма абсолютно никаква нужда да ги "дисциплинираме". Латур също пише:

Способността на делегираните наблюдатели да изпращат свръхдоклади е възможна благодарение на тяхната пълна зависимост и дори глупост. Единственото, което се изисква от тях, е да следят внимателно и упорито стрелките на часовниците си ... Това е цената, която трябва да се плати за свободата и надеждността на глашатая.



(пак там, стр. 19)





В горните пасажи, както и в останалата част от статията си, Латур допуска трета грешка: той подчертава предполагаемата роля на "обявителя" (автора) в теорията на относителността. Но тази идея се основава на фундаментално объркване между педагогиката на Айнщайн и самата теория на относителността. Айнщайн описва как пространствено-времевите координати на дадено събитие могат да бъдат трансформирани от всяка референтна рамка във всяка друга с помощта на трансформациите на Лоренц. Никаква референтна рамка не играе привилегирована роля тук, нито пък авторът (Айнщайн) изобщо съществува - още по-малко представлява "референтна рамка" - във физическата ситуация, която описва. В известен смисъл социологическата пристрастност на Латур го е довела до погрешно разбиране на един от основните принципи на относителността, а именно, че никоя инерциална референтна рамка не е привилегирована спрямо друга.

Накрая, Латур прави изключително разумно разграничение между "релативизъм" и "относителност": в първия случай гледните точки са субективни и непримирими; във втория случай координатите на пространство-времето могат да се трансформират недвусмислено между референтните рамки (пак там, стр. 13-14). Но след това той твърди, че "изказващият се" играе централна роля в теорията на относителността, която той предава в социологически и дори икономически термини:

Едва когато се вземе предвид печалбата на енусиаста, разликата между релативизъм и относителност разкрива по-дълбокия си смисъл. ... Именно enunciator е този, който има привилегията да натрупва всички описания на всички сцени, на които е делегирал наблюдатели. Горната дилема се свежда до борба за контрол над привилегиите, за дисциплиниране на послушните тела, както би казал Фуко.



(пак там, стр. 15, курсив в оригинала)





И още по-остро:

[Т]ези борби срещу привилегиите в икономиката или във физиката са буквално, а не метафорично, едни и същи.156 ... Кой ще има полза от изпращането на всички тези делегирани наблюдатели на насип, влакове, светлинни лъчи, слънце, близки звезди, ускорени асансьори, границите на космоса? Ако релативизмът е верен, всеки от тях ще има същата полза, както и всеки друг. Ако релативизмът е верен, само един от тях (т.е. огласяващият, Айнщайн или някой друг физик) ще може да събере на едно място (в лабораторията си, в кабинета си) документите, докладите и измерванията, изпратени от всички негови делегати.



(Пак там, стр. 23, курсив в оригинала)





Последната грешка е доста важна, тъй като социологическите изводи, които Латур иска да направи от анализа си на теорията на относителността, се основават на привилегированата роля, която той приписва на "обявяващия", което от своя страна е свързано с понятието му за "изчислителни центрове".157

В заключение Латур бърка педагогиката на относителността с "техническото съдържание" на самата теория. Неговият анализ на полупопулярната книга на Айнщайн би могъл, в най-добрия случай, да изясни педагогическите и реторическите стратегии на Айнщайн - интересен проект, със сигурност, макар и доста по-скромен от това да покаже, че самата теория на относителността е "социална през и през". Но дори и за да се анализира плодотворно педагогиката, трябва да се разбере основната теория, за да се отделят реторичните стратегии от физическото съдържание в текста на Айнщайн. Анализът на Латур е фатално опорочен от неадекватното му разбиране на теорията, която Айнщайн се опитва да обясни.

Нека отбележим, че Латур отхвърля презрително коментарите на учените за неговата работа:

Първо, мненията на учените за научните изследвания не са от голямо значение. Учените са информатори за нашите изследвания на науката, а не наши съдници. Виждането, което развиваме за науката, не е задължително да прилича на това, което учените мислят за науката ...



(Латур 1995, с. 6)





Може да се съгласим с последното твърдение. Но какво трябва да се мисли за един "изследовател", който толкова лошо разбира това, което му казват неговите "информатори"?

Латур завършва анализа си на теорията на относителността, като пита скромно:

Научихме ли Айнщайн на нещо? ... Моето твърдение би било, че без позицията на изказващия се (скрита в разказа на Айнщайн) и без понятието за изчислителни центрове собственият технически аргумент на Айнщайн е неразбираем ...



(Латур 1988, стр. 35)





Постскриптум


Почти едновременно с публикуването на книгата ни във Франция, американското списание Physics Today публикува есе на физика Н. Дейвид Мермин, който предлага симпатичен прочит на статията на Латур за относителността и оспорва, поне имплицитно, собствения ни доста по-критичен анализ.158 По принцип Мермин казва, че критиките към погрешното разбиране на относителността от страна на Латур пропускат същността, която според неговата "уникално квалифицирана дъщеря Лиз, която от няколко години се занимава с културология", е следната:

Латур иска да предложи да се преведат формалните свойства на аргумента на Айнщайн в социалните науки, за да се види както какво могат да научат социалните учени за "обществото" и как те използват този термин, така и какво могат да научат твърдите учени за собствените си предположения. Той се опитва да обясни относителността само доколкото иска да предложи формален ("семиотичен") прочит на тази теория, който може да бъде пренесен към обществото. Той търси модел за разбиране на социалната реалност, който да помогне на социолозите да се справят с техните дебати - които са свързани с позицията и значението на наблюдателя, с отношението между "съдържанието" на социалната дейност и "контекста" (ако използваме неговите термини), както и с видовете заключения и правила, които могат да бъдат извлечени чрез наблюдение.



(Mermin 1997b, стр. 13)





Това е наполовина вярно. Във въведението си Латур си поставя две цели:

Целта ни е следната: по какъв начин, като преформулираме понятието за общество, можем да видим работата на Айнщайн като изрично социална? Свързаният с това въпрос е: как можем да научим от Айнщайн как да изучаваме обществото?



(Latour 1988, стр. 5, курсив в оригинала; вж. стр. 35-6 за подобни твърдения)





За краткост се въздържахме да анализираме степента, в която Латур постига някоя от тези цели, и се ограничихме да посочим фундаменталните погрешни схващания за относителността, които подкопават и двата му проекта. Но тъй като Мермин повдигна този въпрос, нека го разгледаме: Научил ли е Латур нещо от своя анализ на относителността, което може да бъде "пренесено в обществото"?

На чисто логическо ниво отговорът е отрицателен: теорията на относителността във физиката няма никакво значение за социологията. (Да предположим, че утре един експеримент в ЦЕРН покаже, че връзката между скоростта на електрона и неговата енергия е малко по-различна от предсказаната от Айнщайн. Това откритие би предизвикало революция във физиката, но защо, по дяволите, то би трябвало да задължи социолозите да променят своите теории за човешкото поведение?) Очевидно е, че връзката между относителността и социологията е в най-добрия случай аналогична. Може би, като разбере ролята на "наблюдателите" и "референтните рамки" в теорията на относителността, Латур може да хвърли светлина върху социологическия релативизъм и свързаните с него въпроси. Но въпросът е кой говори и на кого. Нека приемем, за целите на спора, че социологическите понятия, използвани от Латур, могат да бъдат дефинирани толкова точно, колкото и понятията на теорията на относителността, и че някой, запознат с двете теории, може да установи някаква формална аналогия между тях. Тази аналогия може да помогне при обяснението на теорията на относителността на социолог, запознат със социологията на Латур, или при обяснението на неговата социология на физик, но какъв е смисълът да се използва аналогията с относителността за обяснение на социологията на Латур на други социолози? В края на краищата, дори и да се допусне, че Латур напълно владее теорията на относителността159 , не може да се предполага, че колегите му социолози притежават такива знания. Обикновено тяхното разбиране за относителността (освен ако случайно не са изучавали физика) ще се основава на аналогии със социологически понятия. Защо Латур не обясни каквито и да е нови социологически понятия, които иска да въведе, като направи директна препратка към социологическата подготовка на своите читатели?





7

ИНТЕРМЕЦО: ТЕОРИЯ НА ХАОСА И

"ПОСТМОДЕРНАТА НАУКА




Ще дойде ден, когато чрез изследване, продължило няколко века, скритите сега неща ще се появят с доказателства; и потомците ще се учудят, че толкова ясни истини са ни убягнали.



(Сенека за движението на кометите, цитиран от Лаплас, 1902 [1825], стр. 6)





В постмодернистките текстове често се среща твърдението, че повече или по-малко скорошни научни постижения не само са променили представата ни за света, но и са довели до дълбоки философски и епистемологични промени - накратко, че самата природа на науката се е променила.160 Примерите, които най-често се цитират в подкрепа на тази теза, са квантовата механика, теоремата на Гьодел и теорията на хаоса. Но се срещат също така стрелата на времето, самоорганизацията, фракталната геометрия, Големият взрив и различни други теории.

Смятаме, че тези идеи се основават предимно на обърквания, които обаче са много по-фини от тези на Лакан, Иригаре или Дельоз. Ще са необходими няколко книги, за да се разплетат всички недоразумения и да се отдаде заслуженото на ядките на истината, които понякога се крият в основата им. В тази глава ще очертаем една такава критика, като се ограничим с два примера: "постмодерната наука" според Лиотар и теорията на хаоса.161

Една вече класическа формулировка на идеята за дълбока концептуална революция може да бъде открита в Постмодерното състояние на Жан-Франсоа Лиотар, в глава, посветена на "постмодерната наука като търсене на нестабилности".162 Тук Лиотар разглежда някои аспекти на науката на ХХ век, които според него показват преход към нова "постмодерна" наука. Нека разгледаме някои от примерите, които той привежда в подкрепа на това тълкуване.

След бегъл намек за теоремата на Гьодел Лиотар разглежда границите на предсказуемостта в атомната и квантовата физика. От една страна, той отбелязва, че на практика е невъзможно да се знаят позициите на всички молекули в един газ, тъй като те са твърде много.163 Но този факт е добре известен и служи за основа на статистическата физика поне от последните десетилетия на XIX век. От друга страна, докато очевидно обсъжда индетерминизма в квантовата механика, Лиотар използва като илюстрация един напълно класически (неквантов) пример: плътността на газ (съотношението маса/обем). Цитирайки пасаж от полупопулярната книга по атомна физика на френския физик Жан Перен164 , Лиотар отбелязва, че плътността на газа зависи от мащаба, в който се наблюдава газът: например, ако се разглежда област, чийто размер е сравним с този на една молекула, плътността в тази област може да варира от нула до много висока стойност в зависимост от това дали в тази област се намира молекула или не. Но това наблюдение е банално: плътността, като макроскопична величина, има значение само когато става въпрос за голям брой молекули. Въпреки това концептуалните изводи, които Лиотар прави, са доста радикални:

По този начин знанието за плътността на въздуха се превръща в множество абсолютно несъвместими твърдения; те могат да бъдат направени съвместими само ако бъдат релативизирани по отношение на скала, избрана от говорещия.



(Lyotard 1984, p. 57)





В тази забележка има субективистичен тон, който не е оправдан от разглеждания случай. Очевидно е, че истинността или лъжливостта на всяко твърдение зависи от значението на използваните думи. А когато значението на тези думи (като плътност) зависи от скалата, истинността или лъжливостта на твърдението също ще зависи от скалата. Множеството твърдения" за плътността на въздуха, когато са изразени внимателно (т.е. с ясно посочване на скалата, за която се отнася твърдението), са напълно съвместими.

По-нататък в главата Лиотар споменава фракталната геометрия, която се занимава с "неправилни" обекти като снежинки и брегови линии. Тези обекти имат, в определен технически смисъл, геометрично измерение, което не е цяло число.165 По подобен начин Лиотар се позовава на теорията на катастрофите - дял от математиката, който е посветен, грубо казано, на класифицирането на върховете на определени повърхности (и подобни обекти). Тези две математически теории със сигурност са интересни и са имали някои приложения в естествените науки, особено във физиката.166 Както всички научни постижения, те са предоставили нови инструменти и са насочили вниманието към нови проблеми. Но те по никакъв начин не са поставили под въпрос традиционната научна епистемология.

В крайна сметка Лиотар не предоставя никакви аргументи в подкрепа на своите философски заключения:

Заключението, което можем да направим от тези изследвания (и много други, които не са споменати тук), е, че непрекъснатата диференцируема функция167 губи своето превъзходство като парадигма на познанието и предсказването. Постмодерната наука - като се занимава с такива неща като неопределимости, граници на прецизния контрол, конфликти, характеризиращи се с непълна информация, "фрактури", катастрофи и прагматични парадокси - теоретизира собствената си еволюция като прекъсната, катастрофична, непоправима168 и парадоксална. Тя променя значението на думата знание, като същевременно изразява как може да се осъществи такава промяна. Тя произвежда не познатото, а непознатото. И предлага модел на легитимация, който няма нищо общо с максималното представяне, а има за основа различието, разбирано като паралогия.



(Lyotard 1984, p. 60)





Тъй като този параграф е често цитиран, нека го разгледаме внимателно.169 Лиотар тук е хвърлил на едно място поне шест различни клона на математиката и физиката, които концептуално са доста отдалечени един от друг. Нещо повече, той е объркал въвеждането на недиференцируеми (или дори прекъснати) функции в научните модели с така наречената "прекъсната" или "парадоксална" еволюция на самата наука. Теориите, цитирани от Лиотар, разбира се, произвеждат ново знание, но те го правят, без да променят значението на думата.170A fortiori, това, което те произвеждат, е известно, а не неизвестно (освен в тривиалния смисъл, че новите открития отварят нови проблеми). И накрая, "моделът на легитимация" си остава сравнението на теориите с наблюденията и експериментите, а не "различието, разбирано като паралогия" (каквото и да означава това).




Нека сега обърнем внимание на теорията на хаоса.171 Ще се спрем на три вида обърквания: тези, които се отнасят до философските последици от теорията, тези, които произтичат от метафоричната употреба на думите "линеен" и "нелинеен", и тези, свързани с прибързани приложения и екстраполации.

Какво представлява теорията на хаоса? Съществуват много физически явления, които се управляват172 от детерминистични закони и следователно са предсказуеми по принцип, но въпреки това са непредсказуеми на практика поради своята "чувствителност към началните условия". Това означава, че две системи, подчиняващи се на едни и същи закони, могат в определен момент от време да се намират в много сходни (но не идентични) състояния и въпреки това след кратък период от време да се окажат в много различни състояния. Това явление се изразява образно, като се каже, че пеперуда, която днес размахва крила в Мадагаскар, може да предизвика ураган след три седмици във Флорида. Разбира се, пеперудата сама по себе си не прави много. Но ако се сравнят двете системи, съставени от земната атмосфера, със и без махането на крилата на пеперудата, резултатът след три седмици може да бъде много различен (ураган или не). Една от практическите последици от това е, че не очакваме да можем да предсказваме времето за повече от няколко седмици напред.173 Всъщност би трябвало да се вземе предвид такова огромно количество данни и с такава точност, че дори най-големите възможни компютри не биха могли да се справят.

За да бъдем по-точни, нека разгледаме система, чието начално състояние е непълно известно (както винаги се случва на практика). Очевидно е, че тази неточност в първоначалните данни ще се отрази на качеството на прогнозите, които можем да направим за бъдещото състояние на системата. Като цяло прогнозите ще стават все по-неточни с течение на времето. Но начинът, по който неточността се увеличава, е различен за различните системи: в някои системи тя ще се увеличава бавно, а в други - много бързо.174

За да си обясним това, нека си представим, че искаме да достигнем определена специфична точност в крайните си прогнози, и нека се запитаме колко дълго нашите прогнози ще останат достатъчно точни. Нека освен това предположим, че едно техническо подобрение ни е позволило да намалим наполовина неточността на знанията си за началното състояние. За първия тип системи (при които неточността нараства бавно) техническото подобрение ще ни позволи да удвоим времето, през което можем да прогнозираме състоянието на системата с желаната точност. Но за втория тип системи (при които неточността нараства бързо) то ще ни позволи да увеличим "прозореца на предсказуемост" само с фиксирана сума: например с един допълнителен час или една допълнителна седмица (колко зависи от обстоятелствата). Ако опростим донякъде, ще наречем системите от първия вид нехаотични, а системите от втория вид - хаотични (или "чувствителни към началните условия"). Следователно хаотичните системи се характеризират с това, че тяхната предсказуемост е рязко ограничена, тъй като дори грандиозно подобряване на точността на началните данни (например 1000 пъти) води само до по-скоро посредствено увеличаване на продължителността, през която прогнозите остават валидни.175

Може би не е изненадващо, че една много сложна система, каквато е земната атмосфера, е трудна за прогнозиране. По-изненадващо е, че система, която може да се опише с малък брой променливи и се подчинява на прости детерминистични уравнения - например двойка махала, свързани помежду си - може въпреки това да прояви много сложно поведение и изключителна чувствителност към началните условия.

Въпреки това трябва да се избягват прибързаните философски заключения.176 Например често се твърди, че теорията на хаоса е показала границите на науката. Но много системи в природата не са хаотични; и дори когато изучават хаотични системи, учените не се оказват в задънена улица или пред бариера, която казва "забранено е да се продължава". Теорията на хаоса открива обширна област за бъдещи изследвания и насочва вниманието към много нови обекти на изучаване.177 Освен това мислещите учени винаги са знаели, че не могат да се надяват да предскажат или изчислят всичко. Може би е неприятно да научим, че конкретен обект на интерес (например времето след три седмици) се изплъзва от способността ни да го предвидим, но това не спира развитието на науката. Например физиците през XIX в. са знаели отлично, че на практика е невъзможно да се знаят позициите на всички молекули на един газ. Това ги е подтикнало да разработят методите на статистическата физика, които са довели до разбирането на много свойства на системи (като газовете), които са съставени от голям брой молекули. Подобни статистически методи се използват в днешно време за изучаване на хаотични явления. И, което е най-важно, целта на науката е не само да се предсказва, но и да се разбира.

Второто объркване е свързано с Лаплас и детерминизма. Нека подчертаем, че в този дългогодишен дебат винаги е било от съществено значение да се прави разлика между детерминизъм и предсказуемост. Детерминизмът зависи от това, което прави природата (независимо от нас), докато предсказуемостта зависи отчасти от природата и отчасти от нас. За да се убедим в това, нека си представим едно напълно предсказуемо явление - например часовник - което обаче се намира на недостъпно място (да речем, на върха на планина). Движението на часовника е непредсказуемо за нас, тъй като няма как да знаем първоначалното му състояние. Но би било нелепо да се каже, че движението на часовника престава да бъде детерминирано. Или да вземем друг пример, да разгледаме едно махало: Когато няма външна сила, движението му е детерминирано и не е хаотично. Когато се приложи периодична сила, движението му може да стане хаотично и по този начин много по-трудно да се предвиди; но дали то престава да бъде детерминирано?

Работата на Лаплас често се разбира погрешно. Когато въвежда концепцията за универсалния детерминизъм178 , той веднага добавя, че ние "винаги ще останем безкрайно далеч" от този въображаем "интелект" и неговите идеални познания за "съответното положение на съществата, които съставляват" природния свят, т.е., казано на съвременен език, за точните начални условия на всички частици. Той прави ясно разграничение между това, което природата прави, и знанието, което имаме за нея. Нещо повече, той излага този принцип в началото на едно есе върху теорията на вероятностите. Но какво е теория на вероятностите за Лаплас? Нищо друго освен метод, който ни позволява да разсъждаваме в ситуации на частично незнание. Смисълът на текста на Лаплас е напълно погрешно представен, ако си представим, че той се е надявал някой ден да достигне до съвършено знание и универсална предсказуемост, тъй като целта на есето му е била именно да обясни как да се действа при липса на такова съвършено знание - както се прави например в статистическата физика.

През последните три десетилетия в математическата теория на хаоса е постигнат забележителен напредък, но идеята, че някои физически системи могат да проявяват чувствителност към началните условия, не е нова. Ето какво казва Джеймс Клерк Максуел през 1877 г., след като излага принципа на детерминизма ("едни и същи причини винаги ще предизвикват едни и същи последици"):



Съществува и друга максима, която не бива да се смесва с тази, която твърди, че "сходните причини предизвикват сходни последици".



Това е вярно само тогава, когато малките промени в първоначалните обстоятелства водят до малки промени в крайното състояние на системата. В много от физическите явления това условие е изпълнено; но има и други случаи, в които малка първоначална промяна може да доведе до много голяма промяна в крайното състояние на системата, както когато изместването на "точките" води до това, че един железопътен влак се блъска в друг, вместо да запази правилния си курс.



(Maxwell 1952 [1877], стр. 13-14)179





А по отношение на метеорологичните прогнози Анри Поанкаре през 1909 г. е забележително модерен:



Защо метеоролозите изпитват такива затруднения при предсказването на времето със сигурност? Защо дъждовете и дори бурите сякаш идват случайно, така че много хора смятат за съвсем естествено да се молят за дъжд или хубаво време, въпреки че биха сметнали за нелепо да поискат с молитва затъмнение? Виждаме, че големите смущения обикновено се появяват в райони, където атмосферата е в нестабилно равновесие. Метеоролозите много добре виждат, че равновесието е нестабилно, че някъде ще се образува циклон, но къде точно, те не са в състояние да кажат; една десета от градуса повече или по-малко в дадена точка и циклонът ще избухне тук, а не там, и ще разпростре опустошенията си върху райони, които иначе би пощадил. Ако бяха наясно с тази десета от градуса, щяха да го знаят предварително, но наблюденията не бяха нито достатъчно изчерпателни, нито достатъчно прецизни и това е причината, поради която всичко изглежда се дължи на намесата на случайността.



(Poincaré 1914 [1909], стр. 68-9)





Нека сега се обърнем към объркванията, произтичащи от неправилната употреба на думите "линеен" и "нелинеен". Нека първо да отбележим, че в математиката думата "линеен" има две различни значения, които е важно да не се смесват. От една страна, може да се говори за линейна функция (или уравнение): например функциите f(x) = 2x и f(x) = -17x са линейни, докато функциите f(x) = x2 и f(x) = sin x са нелинейни. От гледна точка на математическото моделиране, линейното уравнение описва ситуация, в която (опростявайки донякъде) "следствието е пропорционално на причината".180 От друга страна, може да се говори за линеен ред:181 това означава, че елементите на дадено множество са подредени по такъв начин, че за всяка двойка елементи a и b има или a < b, a = b, или a > b. Например, съществува естествен линеен ред на множеството на реалните числа, докато няма такъв естествен ред на комплексните числа.182 Сега постмодернистичните автори (главно в англоезичния свят) са добавили трето значение на думата - неясно свързано с второто, но често бъркано от тях с първото - в говоренето за линейно мислене. Точно определение не е дадено, но общото значение е достатъчно ясно: това е логическото и рационалистично мислене на Просвещението и на така наречената "класическа" наука (често обвинявана в краен редукционизъм и нумеризъм). В противовес на този старомоден начин на мислене те се застъпват за постмодерното "нелинейно мислене". Точното съдържание на последното също не е ясно обяснено, но очевидно става дума за методология, която отива отвъд разума, като настоява на интуицията и субективното възприятие.183 И често се твърди, че т.нар. постмодерна наука - и особено теорията на хаоса - оправдава и подкрепя това ново "нелинейно мислене". Но това твърдение почива просто на объркване между трите значения на думата "линеен".184

Поради тези злоупотреби често се срещат постмодернистични автори, които разглеждат теорията на хаоса като революция срещу нютоновата механика - като последната се обозначава като "линейна" - или които привеждат квантовата механика като пример за нелинейна теория.185 В действителност "линейната мисъл" на Нютон използва уравнения, които са съвършено нелинейни; ето защо много примери в теорията на хаоса идват от нютоновата механика, така че изучаването на хаоса всъщност представлява ренесанс на нютоновата механика като обект на авангардни изследвания. По същия начин квантовата механика често се цитира като квинтесенцията на "постмодерната наука", но основното уравнение на квантовата механика - уравнението на Шрьодингер - е абсолютно линейно.

Освен това връзката между линейността, хаоса и еднозначната решимост на уравнението често се разбира погрешно. Нелинейните уравнения обикновено са по-трудни за решаване от линейните, но не винаги: съществуват много трудни линейни задачи и много прости нелинейни. Например уравненията на Нютон за задачата на Кеплер за две тела (Слънцето и една планета) са нелинейни и въпреки това са еднозначно решими. Освен това, за да възникне хаос, е необходимо уравнението да е нелинейно и (тук малко опростяваме) да не е явно решимо, но тези две условия в никакъв случай не са достатъчни - независимо дали възникват поотделно или заедно - за да се получи хаос. Противно на това, което хората често си мислят, една нелинейна система не е непременно хаотична.

Трудностите и объркванията се умножават, когато човек се опитва да приложи математическата теория на хаоса към конкретни ситуации във физиката, биологията или социалните науки.186 За да се направи това по разумен начин, първо трябва да има някаква представа за съответните променливи и за типа еволюция, на която те се подчиняват. За съжаление често е трудно да се намери математически модел, който да е достатъчно прост, за да може да се анализира, и същевременно да описва адекватно разглежданите обекти. Тези проблеми всъщност възникват винаги, когато човек се опитва да приложи математическа теория към реалността.

Някои предполагаеми "приложения" на теорията на хаоса - например в управлението на бизнеса или литературния анализ - граничат с абсурда.187 И за да стане още по-лошо, теорията на хаоса - която е добре развита в математическо отношение - често се бърка с все още възникващите теории за сложността и самоорганизацията.

Друго голямо объркване се предизвиква от смесването на математическата теория на хаоса с популярната мъдрост, че малките причини могат да имат големи последици: "ако носът на Клеопатра беше по-къс" или историята за липсващия пирон, довел до срива на една империя. Непрекъснато се чуват твърдения, че теорията на хаоса се "прилага" в историята или обществото. Но човешките общества са сложни системи, включващи огромен брой променливи, за които (поне засега) не е възможно да се напишат разумни уравнения. Говоренето за хаос при тези системи не ни отвежда много по-далеч от интуицията, която вече се съдържа в народната мъдрост.188

Още една злоупотреба произтича от смесването (умишлено или не) на многобройните различни значения на изключително изразителната дума "хаос": техническото ѝ значение в математическата теория на нелинейната динамика - където тя е приблизително (макар и не точно) синоним на "чувствителна зависимост от началните условия" - и по-широките ѝ значения в социологията, политиката, историята и теологията, където тя често се приема като синоним на безпорядък. Както ще видим, Бодрияр и Дельоз-Гуатари са особено безсрамни в използването (или попадането в) на тези словесни обърквания.





8

ЖАН БОДРИЯР




Социологическата работа на Жан Бодрияр предизвиква и провокира всички настоящи теории. С насмешка, но и с изключителна прецизност, той разплита възела на конституираните социални описания с тиха увереност и чувство за хумор.



(Le Monde, 1984b, стр. 95, курсивът е добавен)





Социологът и философ Жан Бодрияр е известен с разсъжденията си върху проблемите на реалността, привидността и илюзията. В тази глава искаме да обърнем внимание на един по-малко забелязван аспект от работата на Бодрияр, а именно честата употреба на научна и псевдонаучна терминология.

В някои случаи позоваването на научни понятия от страна на Бодрияр е ясно метафорично. Например, той пише за войната в Залива по следния начин:



Това, което е най-необичайно, е, че двете хипотези - апокалипсисът на реалното време и чистата война заедно с триумфа на виртуалното над реалното - се реализират едновременно, в едно и също пространство-време, като всяка от тях преследва неумолимо другата. Това е знак, че пространството на събитието се е превърнало в хиперпространство с множествена пречупваемост и че пространството на войната е станало окончателно неевклидово.



(Бодрияр, 1995 г., стр. 50, курсив в оригинала)





Изглежда съществува традиция да се използват технически математически понятия извън контекста. При Лакан това са тори и въображаеми числа, при Кръстева - безкрайни множества, а тук имаме неевклидови пространства.189 Но какво може да означава тази метафора? Всъщност как би изглеждало едно евклидово пространство на войната? Нека отбележим мимоходом, че понятието "хиперпространство с множествена пречупваемост" [hyperespace à réfraction multiple] не съществува нито в математиката, нито във физиката; то е Бодриярдово изобретение.

В трудовете на Бодрияр е пълно с подобни метафори, извлечени от математиката и физиката, например:



В евклидовото пространство на историята най-краткият път между две точки е правата линия, линията на прогреса и демокрацията. Но това е вярно само за линейното пространство на Просвещението.190 В нашето неевклидово пространство на фин дьо сикъл една злокобна кривина неизменно отклонява всички траектории. Това несъмнено е свързано със сферичността на времето (видима на хоризонта в края на века, точно както сферичността на Земята е видима на хоризонта в края на деня) или с финото изкривяване на гравитационното поле. ...



Чрез това ретровизиране на историята към безкрайността, това хиперболично изкривяване, самият век избягва своя край.



(Бодрияр 1994, стр. 10-11)





Може би именно на това дължим този ефект на "забавната физика": впечатлението, че събитията, колективни или индивидуални, са били навързани в дупка на паметта. Това затъмнение без съмнение се дължи на това движение на обрат, на тази параболична кривина на историческото пространство.



(Бодрияр, 1994 г., стр. 20)





Но не цялата физика на Бодрияр е метафорична. В по-философските си текстове Бодрияр очевидно възприема физиката - или нейната версия - буквално, както в есето си "Фаталната, или обратимата неизбежност", посветено на темата за случайността:



Тази обратимост на каузалния ред - обръщането на причината върху следствието, прецесията и триумфът на следствието над причината - е фундаментална. ...



Точно това науката долавя, когато, недоволна от поставянето под въпрос на детерминистичния принцип на причинността (първата революция), интуитивно се досеща - отвъд дори принципа на неопределеността, който все още функционира като хиперрационалност - че случайността е плаващият механизъм на всички закони. Това вече е доста необичайно. Но това, което науката усеща сега, на физическите и биологическите предели на своята дейност, е, че съществува не само това плаване, тази неопределеност, но и възможна обратимост на физическите закони. Това би било абсолютната загадка - не някаква свръхформа или метауравнение на Вселената (каквато беше теорията на относителността), а идеята, че всеки закон може да бъде обърнат (не само частиците в античастици, материята в антиматерия, но и самите закони). Хипотезата за тази обратимост винаги е била утвърждавана от големите метафизични системи. Тя е основното правило на играта на привидности, на метаморфозата на привидностите срещу необратимия ред на времето, на закона и смисъла. Но е завладяващо да наблюдаваме как науката стига до същите хипотези, противно на собствената си логика и еволюция.



(Бодрияр, 1990 г., стр. 162-3, курсивът е в оригинала)





Трудно е да се разбере какво има предвид Бодрияр под "обръщане" на един закон на физиката. Във физиката може да се говори за обратимост на законите като съкращение на тяхната "инвариантност по отношение на инверсия във времето".191 Но това свойство вече е добре известно в Нютоновата механика, която е толкова каузална и детерминистична, колкото една теория може да бъде; тя няма нищо общо с неопределеността и по никакъв начин не е на "физическите и биологическите граници" на науката. (Точно обратното: именно необратимостта на законите на "слабите взаимодействия", открити през 1964 г., е новото и засега несъвършено разбрано). Във всеки случай обратимостта на законите няма нищо общо с предполагаемата "обратимост на причинния ред". И накрая, научните обърквания (или фантазии) на Бодрияр го карат да прави необосновани философски твърдения: той не привежда никакви аргументи в подкрепа на идеята си, че науката стига до хипотези "в разрез със собствената си логика".

Тази мисъл се появява отново в есето му, озаглавено "Експоненциална нестабилност, експоненциална стабилност":



Целият проблем на говоренето за края (особено за края на историята) се състои в това, че трябва да се говори за това, което се намира отвъд края, и същевременно за невъзможността да се свърши. Този парадокс се поражда от факта, че в едно нелинейно, неевклидово пространство на историята краят не може да бъде локализиран. Всъщност краят е възможен само в логическия ред на причинността и приемствеността. Сега самите събития са тези, които чрез изкуственото си производство, програмираното си случване или предвиждането на последиците си - да не говорим за трансфигурацията им в медиите - потискат причинно-следствената връзка, а оттам и цялата историческа приемственост.



Това изкривяване на причините и следствията, тази мистериозна автономност на следствията, тази обратимост на причините и следствията, пораждаща безпорядък или хаотичен ред (точно нашата настояща ситуация: обратимост на реалността [le réel] и информацията, която поражда безпорядък в сферата на събитията и екстравагантност на медийните ефекти), донякъде напомня за теорията на хаоса и за диспропорцията между ударите на крилата на пеперудата и урагана, който тя отприщва на другия край на света. Той напомня и за парадоксалната хипотеза на Жак Бенвенист за паметта на водата. ...



Може би самата история трябва да се разглежда като хаотично образувание, в което ускорението слага край на линейността, а турбуленцията, създадена от ускорението, отклонява окончателно историята от нейния край, точно както тази турбуленция отдалечава ефектите от техните причини.



(Бодрияр 1994, стр. 110-11)





На първо място, теорията на хаоса по никакъв начин не преобръща връзката между причина и следствие. (Дори в човешките дела сериозно се съмняваме, че едно действие в настоящето може да повлияе на събитие в миналото!) Освен това теорията на хаоса няма нищо общо с хипотезата на Бенвенист за паметта на водата.192 И накрая, последното изречение, макар и изградено от научна терминология, е безсмислено от научна гледна точка.

Текстът продължава в едно постепенно кресчендо от безсмислици:



Ние няма да стигнем до целта, дори ако тази цел е Страшният съд, тъй като оттук нататък сме отделени от нея от хиперпространство с променливо пречупване. Ретроверсията на историята би могла да се тълкува много добре като турбуленция от този вид, дължаща се на забързването на събитията, което обръща и поглъща техния ход. Това е една от версиите на Теорията на хаоса - тази за експоненциалната нестабилност и нейните неконтролируеми ефекти. Тя обяснява много добре "края" на историята, прекъсната в своето линейно или диалектическо движение от онази катастрофална сингулярност ...



Но версията за експоненциална нестабилност не е единствената. Другата е тази на експоненциалната стабилност. Последната определя състояние, при което, независимо откъде започвате, винаги се озовавате в една и съща точка. Началните условия, първоначалните сингулярности нямат значение: всичко се стреми към нулевата точка - самата тя също е странен атрактор.193 ...



Макар и несъвместими, двете хипотези - експоненциална нестабилност и стабилност - всъщност са едновременно валидни. Нещо повече, нашата система в нормалния си - обикновено катастрофален - ход ги съчетава много добре. На практика тя съчетава инфлация, галопиращо ускорение, главозамайващ вихър на подвижност, ексцентричност на събитията и излишък на смисъл и информация с експоненциална тенденция към пълна ентропия. По този начин нашите системи са двойно хаотични: те функционират едновременно чрез експоненциална стабилност и нестабилност.



Тогава изглежда, че няма да има край, защото ние вече сме в излишък от крайности: безкрайността...



Нашите сложни, метастатични, вирусни системи, осъдени само на експоненциалното измерение (било то на експоненциалната стабилност или нестабилност), на ексцентричността и неопределената фрактална раздробеност, вече не могат да стигнат до край. Осъдени на интензивен метаболизъм, на интензивна вътрешна метастаза, те се изчерпват вътре в себе си и вече нямат цел, край, другост, фаталност. Те са обречени именно на епидемията, на безкрайните ексцесии на фрактала, а не на обратимостта и съвършеното разрешение на фаталното [fatal]. Сега познаваме само знаците на катастрофата; вече не познаваме знаците на съдбата. (И освен това, дали в Теорията на хаоса е проявена загриженост за също толкова необикновеното, противоположно явление на хипочувствителността към началните условия, на обратната експоненциалност на последиците спрямо причините - потенциалните урагани, които завършват с биенето на крилата на пеперудата?)



(Бодрияр, 1994 г., стр. 111-14, курсивът е в оригинала)





Последният абзац е Бодриярдовски par excellence. Човек трудно би могъл да не забележи голямата гъстота на научна и псевдонаучна терминология194 - вмъкната в изречения, които, доколкото можем да разберем, са лишени от смисъл.

Тези текстове обаче са нетипични за творчеството на Бодрияр, защото загатват (макар и по объркан начин) за повече или по-малко добре дефинирани научни идеи. По-често се срещат изречения като тези:



Няма по-добър модел за начина, по който компютърният екран и умственият екран на нашия мозък са преплетени, от топологията на Мьобиус, с нейната особена близост на близко и далечно, вътрешно и външно, обект и субект в една и съща спирала. В съответствие със същия този модел информацията и комуникацията непрекъснато се въртят около себе си в кръвосмешение, повърхностно смесване на субект и обект, вътре и вън, въпрос и отговор, събитие и образ и т.н. Формата неизбежно е на усукан пръстен, напомнящ математическия символ за безкрайност.



(Бодрияр, 1993 г., стр. 56)





Както отбелязват Грос и Левит, "това е колкото помпозно, толкова и безсмислено "195 .

В обобщение, в работите на Бодрияр се открива изобилие от научни термини, използвани с пълно пренебрежение към тяхното значение и най-вече в контекст, в който те са очевидно неуместни.196 Независимо дали ги тълкуваме като метафори, или не, трудно е да видим каква роля биха могли да играят те, освен да придават вид на дълбочина на банални наблюдения върху социологията или историята. Нещо повече, научната терминология е смесена с ненаучна лексика, която се използва със същата небрежност. Когато всичко е казано и направено, човек се чуди какво би останало от мисълта на Бодрияр, ако се премахне словесната обвивка, която я покрива.197





9

ЖИЛ ДЕЛЬОЗ И

ФЕЛИКС ГУАТАРИ




Тук трябва да говоря за две книги, които ми се струват сред най-великите от великите: Разлика и повторение", "Логика на смисъла". Несъмнено толкова велики, че е трудно да се говори за тях и малцина са го правили. Вярвам, че дълго време това произведение ще се извисява над главите ни, в загадъчен резонанс с това на Клосовски, друг голям и прекомерен знак. Но някой ден, може би, векът ще бъде Делеузовски.



(Мишел Фуко, Theatrum Philosophicum, 1970 г., стр. 885)





Жил Дельоз, който почина наскоро, има репутацията на един от най-значимите съвременни френски мислители. Написал е двадесет и няколко философски книги, самостоятелно или в сътрудничество с психоаналитика Феликс Гуатари. В тази глава ще анализираме онази част от творчеството на Дельоз и Гатари, в която те се позовават на термини и понятия от физиката или математиката.

Основната характеристика на текстовете, цитирани в тази глава, е тяхната неяснота. Разбира се, защитниците на Дельоз и Гатари биха могли да отвърнат, че тези текстове са дълбоки и че ние не сме успели да ги разберем правилно. При по-внимателно вглеждане обаче се вижда, че в тях има голяма концентрация на научни термини, използвани извън контекста и без никаква видима логика, поне ако се припишат на тези термини обичайните им научни значения. Със сигурност Дельоз и Гатари са свободни да използват тези термини в други значения: науката няма монопол върху употребата на думи като "хаос", "граница" или "енергия". Но, както ще покажем, техните текстове са претъпкани и с високотехнологични термини, които не се използват извън специализираните научни дискурси и за които те не дават алтернативно определение.

Тези текстове засягат голямо разнообразие от теми: Но алюзиите са толкова кратки и повърхностни, че читател, който все още не е специалист в тези области, няма да може да научи нищо конкретно. А читателят-специалист най-често ще намери твърденията им за безсмислени или понякога за приемливи, но банални и объркани.

Добре знаем, че предметът на Дельоз и Гатари е философията, а не популяризирането на науката. Но каква философска функция може да изпълни тази лавина от зле усвоен научен (и псевдонаучен) жаргон? Според нас най-правдоподобното обяснение е, че тези автори притежават огромна, но много повърхностна ерудиция, която излагат на показ в своите трудове.

Книгата им "Какво е философия?" е бестселър във Франция през 1991 г. Една от основните теми в нея е разграничението между философия и наука. Според Дельоз и Гуатари философията се занимава с "понятия", докато науката - с "функции". Ето как те описват този контраст:



[П]ървата разлика между науката и философията е тяхното отношение към хаоса. Хаосът се определя не толкова от безпорядъка си, колкото от безкрайната скорост, с която всяка форма, която се оформя в него, изчезва. Това е празнота, която не е нищо, а виртуална, съдържаща всички възможни частици и извличаща всички възможни форми, които се появяват само за да изчезнат веднага, без последователност или референция, без последици. Хаосът е безкрайна скорост на раждане и изчезване.



(Deleuze and Guattari 1994, pp. 117-18, курсив в оригинала)





Нека отбележим мимоходом, че думата "хаос" тук не се използва в обичайния си научен смисъл (вж. глава 7 по-горе)199 , въпреки че по-късно в книгата тя се използва без коментар и в този втори смисъл.200 Те продължават по следния начин:

Сега философията иска да знае как да запази безкрайните скорости, като същевременно придобие последователност, като придаде на виртуалното специфична за него последователност. Философското сито, като плоскост на иманентност, която прорязва хаоса, селектира безкрайните движения на мисълта и се изпълва с понятия, образувани като последователни частици, движещи се със същата скорост като мисълта. Науката подхожда към хаоса по съвсем различен, почти противоположен начин: тя се отказва от безкрайността, от безкрайната скорост, за да получи ориентир, способен да актуализира виртуалното. Запазвайки безкрайността, философията придава последователност на виртуалното чрез понятията; отказвайки се от безкрайността, науката дава референция на виртуалното, която го актуализира чрез функциите. Философията се придвижва с равнина на иманентност или последователност; науката - с равнина на референция. В случая с науката това е като замръзване на кадъра. Това е фантастично забавяне и именно чрез забавянето се актуализира материята, както и научната мисъл, способна да проникне в нея с пропозиции. Функцията е забавяне на движението. Разбира се, науката непрекъснато напредва в ускоряването, не само в катализацията, но и в ускорителите на частици и разширенията, които отдалечават галактиките една от друга. Въпреки това изначалното забавяне не е за тези явления нулев момент, с който те се прекъсват, а по-скоро условие, съпътстващо цялото им развитие. Да се забавиш, означава да поставиш граница в хаоса, на която са подчинени всички скорости, така че те да образуват променлива, определена като абсциса, като същевременно границата образува универсална константа, която не може да бъде надхвърлена (например максимална степен на свиване). Следователно първите фунции са границата и променливата, а референцията е отношение между стойностите на променливата или, по-дълбоко, отношението на променливата, като абсциса на скоростите, с границата.



(Deleuze and Guattari 1994, pp. 118-19, курсив в оригинала)





Този пасаж съдържа поне дузина научни термини201 , използвани без рима или причина, а дискурсът се колебае между безсмислици ("функцията е бавно движение") и труизми ("науката непрекъснато напредва в ускоренията"). Но това, което следва, е още по-впечатляващо:



Понякога самата константа-граница се появява като отношение в цялата вселена, на което всички части са подложени при крайно условие (количество движение, сила, енергия). Отново трябва да има системи от координати, към които се отнасят условията на отношението: това, значи, е втори смисъл на границата, външно рамкиране или екзореференция. За тези протограници, извън всички координати, първоначално се генерират абсциси на скоростта, по които ще се установят оси, които могат да бъдат координирани. Една частица ще има позиция, енергия, маса и стойност на въртене, но при условие, че получи физическо съществуване или актуалност, или че се "докосне" до траектории, които могат да бъдат обхванати от системи от координати. Именно тези първи граници, които представляват забавяне в хаоса или праг на спиране на безкрайното, служат за ендореференция и извършват пресмятане: те не са отношения, а числа, а цялата теория на функциите зависи от числата. Става дума за скоростта на светлината, абсолютната нула, кванта на действието, Големия взрив: абсолютната нула на температурата е минус 273,15 градуса по Целзий, скоростта на светлината - 299 796 километра в секунда, където дължините се свиват до нула и часовниците спират. Такива граници не се прилагат чрез емпиричната стойност, която придобиват единствено в рамките на координатните системи, те действат преди всичко като условие за изначално забавяне, което спрямо безкрайността се разпростира върху цялата скала на съответните скорости, върху техните условни ускорения или забавяния. Не само разнообразието на тези граници ни дава право да се съмняваме в унитарното призвание на науката. Всъщност всяка граница сама по себе си поражда несводими, хетерогенни системи от координати и налага прагове на прекъснатост в зависимост от близостта или отдалечеността на променливата (например разстоянието между галактиките). Науката е преследвана не от собственото си единство, а от референтната равнина, конституирана от всички граници или предели, чрез които тя се сблъсква с хаоса. Именно тези граници придават на равнината нейните референции. Що се отнася до системите от координати, те населяват или запълват самата равнина на референция.



(Дельоз и Гуатари 1994, стр. 119-20)





С малко труд в този параграф могат да се открият няколко смислени фрази202 , но дискурсът, в който те са потопени, е напълно безсмислен.

Следващите страници са в същия жанр и ние ще се въздържим да отегчаваме читателя с тях. Нека все пак отбележим, че не всички позовавания на научна терминология в тази книга са чак толкова абсурдни. Някои пасажи изглежда засягат сериозни проблеми във философията на науката, например:



Като общо правило наблюдателят не е нито неадекватен, нито субективен: дори в квантовата физика демонът на Хайзенберг не изразява невъзможността да се измерят едновременно скоростта и положението на една частица на основание на субективна интерференция на измерваното с измерваното, а измерва точно обективно състояние на нещата, което оставя съответното положение на две от частиците извън полето на неговата актуализация, като броят на независимите променливи е намален, а стойностите на координатите имат еднаква вероятност.



(Deleuze and Guattari 1994, p. 129)





Началото на този текст има аурата на задълбочена забележка върху интерпретацията на квантовата механика, но краят (започващ с "напуска съответната позиция") е напълно лишен от смисъл. И те продължават:



Субективистките интерпретации на термодинамиката, относителността и квантовата физика проявяват същите недостатъци. Перспективизмът, или научният релативизъм, никога не е относителен спрямо субекта: той не представлява относителност на истината, а напротив - истина на относителното, т.е. на променливите, чиито случаи подрежда според стойностите, които извлича от тях в своята координатна система (тук редът на коничните отсечки се подрежда според отсечките на конуса, чийто връх е зает от окото).



(Deleuze and Guattari 1994, pp. 129-30)





Отново краят на пасажа е безсмислен, дори ако началото загатва смътно за философията на науката.203

По подобен начин Дельоз и Гатари изглежда обсъждат въпроси от философията на математиката:



Съответната независимост на променливите се появява в математиката, когато една от тях е с по-голяма мощност от първата. Ето защо Хегел показва, че променливостта на функцията не се ограничава до стойности, които могат да се променят (⅔ и ) или остават неопределени (a = 2b), а изисква една от променливите да е с по-висока мощност (y2/x = P).204 Защото именно тогава едно отношение може да бъде директно определено като диференциално отношение dy/dx, при което единствената детерминация на стойността на променливите е тази на изчезването или раждането, въпреки че е изтръгнато от безкрайни скорости. Едно състояние на нещата или "производна" функция зависи от такова отношение: извършена е операция на депотенциализация, която прави възможно сравнението на различни сили, изхождайки от които една вещ или едно тяло може и да се развие (интеграция). По принцип едно състояние на нещата не актуализира хаотичната виртуалност, без да вземе от нея потенциал, който е разпределен в системата от координати. От виртуалното, което актуализира, тя черпи потенциал, който присвоява.



(Deleuze and Guattari 1994, p. 122, курсив в оригинала)





Тук Дельоз и Гатари рециклират, с няколко допълнителни изобретения (безкрайни скорости, хаотична виртуалност), стари идеи на Дельоз, които първоначално се появяват в книгата на Мишел Фуко, оценена като "една от най-великите от великите", "Различие и повторение". На две места в тази книга Дельоз обсъжда класически проблеми в концептуалните основи на диференциалното и интегралното смятане. От момента на раждането на този клон на математиката през XVII в. чрез трудовете на Нютон и Лайбниц се повдигат убедителни възражения срещу използването на "безкрайно малки" величини като dx и dy.205 Тези проблеми са решени с работите на д'Алембер около 1760 г. и на Коши около 1820 г., който въвежда строгото понятие за граница - понятие, което се преподава във всички учебници по смятане от средата на XIX в.206 Въпреки това Дельоз се впуска в дълги и объркани размишления върху тези проблеми, от които ще цитираме само няколко характерни откъса207



Трябва ли да кажем, че вицедикцията208 не стига толкова далеч, колкото противоречието, на основание, че се отнася само до свойствата? В действителност изразът "безкрайно малка разлика" наистина показва, че разликата изчезва, доколкото се отнася до интуицията. След като намери своето понятие обаче, по-скоро самата интуиция изчезва в полза на диференциалното отношение, както се вижда от твърдението, че dx е минимално по отношение на x, както dy е по отношение на y, но че dy/dx е вътрешно качествено отношение, изразяващо универсалността на функцията независимо от нейните конкретни числови стойности.209 Ако обаче това отношение няма числови определения, то има степени на изменение, съответстващи на разнообразни форми и уравнения. Тези степени сами по себе си са като отношенията на универсума и в този смисъл диференциалните отношения са въвлечени в процес на взаимна определеност, който превежда взаимозависимостта на променливите коефициенти. Но още веднъж, реципрочната детерминация изразява само първия аспект на един истински принцип на разума; вторият аспект е пълната детерминация. Защото всяка степен или отношение, разглеждани като универсални за дадена функция, определят съществуването и разпределението на характерни точки върху съответната крива. Тук трябва много да внимаваме да не объркаме "пълна" със "завършена". Разликата се състои в това, че за уравнението на крива например диференциалното отношение се отнася само до правите линии, определени от естеството на кривата. Това вече е пълно определяне на обекта, но то изразява само част от целия обект, а именно частта, която се разглежда като "производна" (другата част, която се изразява чрез т.нар. примитивна функция, може да бъде намерена само чрез интегриране, което не е просто обратното на диференцирането.210 По същия начин именно интегрирането определя природата на определените преди това отличителни точки). Ето защо един обект може да бъде напълно определен - ens omni modo determinatum - без при това да притежава целостта, която единствена съставлява неговото действително съществуване. Под двойния аспект на взаимната детерминация и пълната детерминация обаче вече изглежда така, сякаш границата съвпада със самата власт. Границата се определя от конвергенцията. Числените стойности на функцията намират своята граница в диференциалното отношение; диференциалните отношения намират своята граница в степените на изменение; и на всяка степен отличителните точки са границите на редици, които аналитично се продължават една в друга. Диференциалното отношение е не само чистият елемент на потенциалността, но и границата е силата на непрекъснатото [puissance du continu],211 както непрекъснатостта е силата на самите тези граници.



(Deleuze 1994, pp. 46-7, курсив в оригинала)





Както противопоставяме разликата сама по себе си на негативността, така противопоставяме dx на не-А, символа на разликата [Differenzphilosophie] на този на противоречието. Вярно е, че противоречието търси своята Идея откъм страната на най-голямото различие, докато диференциалът рискува да падне в бездната на безкрайно малкото. Това обаче не е начинът да се формулира проблемът: грешка е да се обвързва стойността на символа dx със съществуването на безкрайно малки числа; но също така е грешка да му се отказва всякаква онтологична или гносеологична стойност в името на отказа от последните. ... Принципът на една обща диференциална философия трябва да бъде предмет на строго изложение и по никакъв начин не трябва да зависи от безкрайно малкото.212 Символът dx се явява едновременно като неопределен, определяем и детерминиран. На тези три аспекта съответстват три принципа, които заедно образуват достатъчно основание: принципът на детерминираност съответства на неопределеното като такова (dx, dy); принципът на реципрочна детерминация съответства на реално детерминираното (dy/dx); принципът на пълна детерминация съответства на ефективно детерминираното (стойностите на dy/dx). Накратко, dx е Идеята - Платоновата, Лайбницовата или Кантовата Идея, "проблемът" и неговото битие.



(Deleuze 1994, pp. 170-1, курсив в оригинала)





[Д]иференциалното отношение представя трети елемент - този на чистата потенциалност. Мощта е форма на реципрочна детерминация, според която променливите величини се приемат за функции една на друга. Вследствие на това изчислението разглежда само онези величини, при които поне една от тях е с мощност, превъзхождаща друга.213 Без съмнение първият акт на изчислението се състои в "депотенциализация" на уравнението (например вместо 2ax - x2 = y2 имаме dy/dx = (a - x)/y). Въпреки това аналогът може да се открие в двете предходни фигури, където изчезването на кванта и quantitas е било условие за появата на елемента на количествеността, а дисквалификацията - условие за появата на елемента на качеството. Този път, следвайки изложението на Лагранж, депотенциализацията обуславя чистата потенциалност, като позволява еволюция на функцията на една променлива в поредица, съставена от мощностите на i (неопределена величина) и коефициентите на тези мощности (нови функции на x), по такъв начин, че еволюционната функция на тази променлива да бъде сравнима с тази на останалите. Чистият елемент на потенциалност се появява в първия коефициент или в първата производна, в другите производни и следователно във всички членове на редицата, получени в резултат на повторението на същите операции. Целият проблем обаче се състои именно в определянето на този първи коефициент, който сам по себе си е независим от i.214



(Deleuze 1994, стр. 174-5, курсив в оригинала)





По този начин съществува още една част от обекта, която се определя от актуализацията. Математиците се питат: Каква е тази друга част, представена от така наречената примитивна функция? В този смисъл интегрирането в никакъв случай не е обратното на диференцирането215 , а по-скоро формира един оригинален процес на диференциране. Докато диференцирането определя виртуалното съдържание на Идеята като проблем, диференцирането изразява актуализирането на това виртуално и конституирането на решения (чрез локални интегрирания). Диференцирането е като втора част на различието и за да обозначим целостта или интегралността на обекта, се нуждаем от сложното понятие различно/ациденция.



(Deleuze 1994, p. 209, курсив в оригинала)





Тези текстове съдържат шепа разбираеми изречения - понякога банални, понякога погрешни - и някои от тях сме коментирали в бележките под линия. За останалите оставяме на читателя да прецени сам. Изводът е: Какъв е смисълът от всички тези мистификации за математически обекти, които са добре разбрани от повече от 150 години?

Нека разгледаме накратко другата книга "сред най-великите от великите", "Логика на смисъла", където се намира следният поразителен пасаж:



На първо място, сингулярностите-събития съответстват на хетерогенни серии, които са организирани в система, която не е нито стабилна, нито нестабилна, а по-скоро "метастабилна", снабдена с потенциална енергия, в която се разпределят разликите между сериите. (Потенциалната енергия е енергията на чистото събитие, докато формите на актуализация съответстват на реализацията на събитието). На второ място, сингулярностите притежават процес на автоунификация, винаги подвижни и изместени, доколкото един парадоксален елемент прекосява сериите и ги кара да резонират, обгръщайки съответните сингулярни точки в една алеаторна точка и всички емисии, всички хвърляния на зарове, в едно хвърляне. На трето място, сингулярностите или потенциалите преследват повърхността. Всичко се случва на повърхността в един кристал, който се развива само по ръбовете. Несъмнено един организъм не се развива по същия начин. Организмът не спира да се свива във вътрешното пространство и да се разширява във външното - да асимилира и да екстернализира. Но мембраните са не по-малко важни, тъй като те пренасят потенциали и регенерират полярности. Те поставят вътрешните и външните пространства в контакт, без да се съобразяват с разстоянието. Вътрешното и външното, дълбочината и височината, имат биологична стойност само чрез тази топологична повърхност на контакт. По този начин дори от биологична гледна точка е необходимо да се разбере, че "най-дълбокото е кожата". Кожата разполага с жизнена и правилно повърхностна потенциална енергия. И както събитията не заемат повърхността, а по-скоро я посещават често, така и повърхностната енергия не е локализирана на повърхността, а е свързана с нейното формиране и реформиране.



(Deleuze 1990, стр. 103-4, курсив в оригинала)





И отново този параграф - който предопределя стила на по-късните работи на Дельоз, написани в сътрудничество с Гуатари - е претъпкан с технически термини;216 но освен баналното наблюдение, че клетката комуникира с външния свят чрез мембраната си, той е лишен както от логика, така и от смисъл.

В заключение нека цитираме кратък откъс от книгата Хаосмоза, написана само от Гуатари. Този откъс съдържа най-блестящия меланж от научен, псевдонаучен и философски жаргон, който някога сме срещали; само гений би могъл да го напише.



Можем ясно да видим, че няма двузначно съответствие между линейните знакови връзки или архетипното писане, в зависимост от автора, и тази мултиреференциална, многоизмерна машинна катализа. Симетрията на мащаба, трансверсалността, патетичният недискурсивен характер на тяхното разширяване: всички тези измерения ни отдалечават от логиката на изключеното средно и ни укрепват в отхвърлянето на онтологичния бинаризъм, който критикувахме по-рано. Машинният асемблаж, чрез своите разнообразни компоненти, извлича своята последователност, като пресича онтологични прагове, нелинейни прагове на необратимост, онтологични и филогенетични прагове, творчески прагове на хетерогенеза и автопоезия. Понятието за мащаб трябва да се разшири, за да се разгледат фракталните симетрии в онтологичен план. Това, което фракталните машини преодоляват, са съществени мащаби. Те ги преодоляват, като ги пораждат. Но, и това трябва да се отбележи, екзистенциалните ординати, които те "изобретяват", винаги са били вече налице. Как може да се поддържа този парадокс? Защото всичко става възможно (включително и рецесивното изглаждане на времето, за което говори Рене Том) в момента, в който се позволи на асемблажа да избяга от енергетично-пространствено-времевите координати. И тук отново е необходимо да преоткрием един начин на съществуване на Битието - преди, след, тук и навсякъде другаде - без обаче да е идентично със себе си; едно процесуално, полифонично Битие, сингуларно чрез безкрайно усложними текстури, според безкрайните скорости, които оживяват неговите виртуални композиции.



Застъпваната тук онтологична относителност е неотделима от относителността на произнасянето. Познанието на Вселената (в астрофизичен или аксиологичен смисъл) е възможно само чрез посредничеството на автопоетични машини. Някъде трябва да съществува зона на самопринадлежност, за да може всяко същество или всяка модалност на битието да влезе в познавателно съществуване. Извън тази връзка машина/вселена съществата имат само чистия статут на виртуална същност. Същото важи и за техните изреченски координати. Биосферата и меканосферата, свързани на тази планета, фокусират гледната точка на пространството, времето и енергията. Те очертават един ъгъл на конституцията на нашата галактика. Извън тази конкретизирана гледна точка останалата част от Вселената съществува (в смисъла, в който разбираме съществуването тук-долу) само чрез виртуалното съществуване на други автопоетични машини в сърцето на други био-меканосфери, разпръснати из целия космос. Релативността на гледните точки на пространството, времето и енергията не поглъща реалното в мечтата. Категорията Време се разтваря в космологичните размисли за Големия взрив, дори когато се утвърждава категорията необратимост. Остатъчната обективност е тази, която се съпротивлява на сканирането от безкрайната вариация на гледните точки, конституирани върху нея. Представете си автопоетична същност, чиито частици са изградени от галактики. Или обратното - познаваемост, конституирана в мащаба на кварките. Друга панорама, друга онтологична последователност. Меканосферата очертава и актуализира конфигурации, които съществуват сред безкрайност от други в полетата на виртуалността. Екзистенциалните машини са на едно и също ниво с битието в неговата вътрешна множественост. Те не са опосредствани от трансцендентни означаващи и подчинени на еднозначна онтологична основа. Те са сами за себе си свой собствен материал за семиотично изразяване. Съществуването, като процес на детериториализация, е специфична междумашинна операция, която се наслагва върху насърчаването на сингуларизирани екзистенциални интенционалности. И, повтарям, не съществува обобщен синтаксис за тези детериториализации. Съществуването не е диалектическо, не може да се представи. Едва ли може да се живее!



(Guattari 1995, стр. 50-2)





Ако читателят има още съмнения относно повсеместното присъствие на псевдонаучния език в творчеството на Дельоз и Гатари, той или тя може да се запознае, в допълнение към позоваванията, посочени в бележките под линия, със страници 20-4, 32, 36-42, 50, 117-33, 135-42, 151-62, 197, 202-7 и 214-17 от What is Philosophy? и страници 32-3, 142-3, 211-12, 251-2, 293-5, 361-5, 369-74, 389-90, 461, 469-73 и 482-90 от Хиляда платна. Тези списъци в никакъв случай не са изчерпателни. Освен това статията на Гуатари (1988) за тензорното смятане, приложено в психологията, е истинско бижу.218





10

PAUL VIRILIO




Архитект и урбанист, бивш директор на École Spéciale d'Architecture, Пол Вирилио поставя въпроси за скоростта и пространството, изхождайки от опита на войната. За него овладяването на времето е свързано с властта. С изумителна ерудиция, която смесва пространствени и времеви разстояния, този изследовател открива важно поле от философски въпроси, които нарича "дромокрация" (от гръцки dromos: скорост).219



(Le Monde, 1984b, стр. 195)





Трудовете на Пол Вирилио се въртят основно около темите за технологиите, комуникацията и скоростта. Те съдържат множество препратки към физиката, особено към теорията на относителността. Въпреки че изреченията на Вирилио са малко по-смислени от тези на Дельоз-Гуатари, това, което се представя като "наука", е смесица от монументални обърквания и диви фантазии. Нещо повече, неговите аналогии между физиката и социалните въпроси са най-произволните, които можем да си представим, когато той не се опиянява просто от собствените си думи. Признаваме, че симпатизираме на много от политическите и социалните възгледи на Вирилио, но за каузата, уви, не помага неговата псевдофизика.

Нека започнем с един незначителен пример за изумителната ерудиция, с която се хвали Le Monde:



Тъй като самата МЕГАЛОПОЛИТНА хиперконцентрация (Мексико сити, Токио...) е резултат от повишената скорост на икономическия обмен, изглежда необходимо да се преразгледа значението на понятията АЦЕЛЕРАЦИЯ и ДЕЦЕЛЕРАЦИЯ (това, което физиците наричат положителни и отрицателни скорости [vitesses positive et négative selon les physiciens])...



(Virilio 1995, стр. 24, главните букви в оригинала220)





Тук Вирилио смесва скоростта (vitesse) и ускорението - двете основни понятия на кинематиката (описанието на движението), които се въвеждат и внимателно се разграничават в началото на всеки уводен курс по физика.221 Може би това объркване не си струва да се подчертава; но за един предполагаем специалист по философия на скоростта то все пак е малко изненадващо.

Черпейки вдъхновение от теорията на относителността, Вирилио продължава:



Как можем да възприемем напълно подобна ситуация, без да се възползваме от помощта на един нов вид интервал - ИНТЕРВАЛЪТ НА СВЕТЛИНАТА (неутрален знак)? Релативисткото нововъведение на този трети интервал всъщност само по себе си е един вид незабелязано културно откровение.



Ако интервалът на ВРЕМЕТО (положителен знак) и интервалът на ПРОСТРАНСТВОТО (отрицателен знак) са очертали географията и историята на света чрез геометричното оформяне на аграрните райони (раздробяване на парцели) и градските райони (кадастралната система), то организацията на календарите и измерването на времето (часовниците) са ръководели и мащабна хронополитическа регулация на човешките общества. Така съвсем скорошната поява на интервал от трети тип сигнализира за внезапен качествен скок, за дълбока мутация в отношенията между човека и заобикалящата го среда.



ВРЕМЕТО (продължителността) и ПРОСТРАНСТВОТО (протяжността) вече са немислими без СВЕТЛИНАТА (пределната скорост), космологичната константа на СКОРОСТТА НА СВЕТЛИНАТА ...



(Virilio 1995, стр. 25; Virilio 1997, стр. 12-13; главните букви в оригинала)





Вярно е, че в специалната теория на относителността се въвеждат "пространственоподобни", "времеподобни" и "светлинноподобни" интервали, чиито "инвариантни дължини" са съответно положителни, отрицателни и нулеви (според обичайната конвенция). Това обаче са интервали в пространство-времето, които не съвпадат с това, което обичайно наричаме "пространство" и "време".222 Преди всичко те нямат нищо общо с "географията и историята на света" или с "хронополитическата регулация на човешките общества". "Съвсем скорошната поява на интервал от трети тип" не е нищо друго освен педантична алюзия за съвременните телекомуникации. В този пасаж Вирилио показва перфектно как да опакова едно банално наблюдение в изтънчена терминология.

Това, което следва, е още по-изненадващо:



Чуйте физика да говори за логиката на частиците: "Представянето се определя от пълен набор от комутиращи наблюдаеми величини". [G. Cohen Tannoudji and M. Spiro, La matière-espace-temps, Paris, Fayard, 1986]. Няма по-добро описание на макроскопичната логика на технологиите на РЕАЛНОТО ВРЕМЕ на тази внезапна "телетопична комутация", която завършва и усъвършенства това, което досега е било фундаментално "актуално" естество на Града на човека.



(Virilio 1995, стр. 26, главните букви в оригинала223)





Изречението "Представянето се определя от пълен набор комутиращи наблюдаеми" е доста често срещан технически израз в квантовата механика (не и в относителността). То няма нищо общо с "реалното време" или с някаква "макроскопична логика" (точно обратното, отнася се до микрофизиката), а още по-малко с "телетопичната комутация" или "града на човека". Но преди всичко, за да се разбере точният смисъл на това изречение, човек трябва да е изучавал сериозно физика и математика в продължение на няколко години. Струва ни се невероятно, че Вирилио може съзнателно да препише изречение, което очевидно не разбира, да добави към него напълно произволен коментар и въпреки това да бъде възприет сериозно от редактори, коментатори и читатели.224, 225

Съчиненията на Вирилио са препълнени с тази псевдонаучна словесност.226 Ето още един пример:



Какво се случва с прозрачността на въздуха, на водата, на стъклото - може да се каже, на "реалното пространство" на нещата, които ни заобикалят - когато интерфейсът на "реалното време" заеме мястото на класическия "интервал" и когато разстоянието внезапно отстъпи място на силата на предаването и мигновеното приемане? ... Прозрачността вече не се състои от светлинни лъчи (слънчеви или електрически), а от елементарни частици (електрони и фотони), които се предават със скоростта на светлината.



(Virilio 1989, стр. 129; Virilio 1990, стр. 107; курсивът е в оригинала)





В интерес на истината, електроните, за разлика от фотоните, имат ненулева маса и следователно не могат да се движат със скоростта на светлината, именно поради теорията на относителността, която Вирилио изглежда толкова харесва.

По-нататък Вирилио продължава да се кичи с научна терминология, допълнена от собствените му изобретения (телетопология, хроноскопия):



Това изместване на пряката прозрачност на материала се дължи преди всичко на ефективното използване на вълновата оптика наред с класическата геометрична оптика. По същия начин, по който наред с Евклидовата геометрия откриваме неевклидова, топологична геометрия, пасивната оптика на геометрията на лещите на фотоапаратите и телескопите е придружена от активната оптика на телетопологията на оптоелектрическите вълни.



... Традиционната хронология - бъдеще, настояще, минало - е заменена от ХРОНОСКОПИЯ - недоекспонирана, експонирана, преекспонирана. Интервалът от жанра ВРЕМЕ (положителният знак) и интервалът от жанра ПРОСТРАНСТВО (отрицателният знак, със същото име като повърхността за надписване на филма) се надписват само от СВЕТЛИНАТА, този интервал от третия жанр, в който нулевият знак означава абсолютна скорост.



Следователно времето на експониране на фотографската плака е само експониране на времето (пространство-времето) на нейния фоточувствителен материал на светлината на скоростта, което накрая означава на честотата на вълните, пренасящи фотони.



(Virilio 1989, стр. 129; Virilio 1990, стр. 108-9, 115; курсив и главни букви в оригинала)





Този меланж от оптика, геометрия, относителност и фотография не се нуждае от коментар.

Нека да завършим четенето на трудовете на Вирилио за скоростта с това малко чудо:



Запомнете, че дромосферното пространство, пространството-скорост, се описва физически с така нареченото "логистично уравнение", резултат от произведението на преместената маса със скоростта на нейното преместване, MxV.



(Virilio 1984, стр. 176; Virilio 1991, стр. 136227)





Логистичното уравнение е диференциално уравнение, изучавано в популационната биология (наред с други области); то се записва dx/dt=λx(1-x) и е въведено от математика Верхулст (1838 г.). То няма нищо общо с M × V. В нютоновата механика M × V се нарича "импулс"; в релативистката механика M × V изобщо не възниква. Дромосферното пространство е изобретение на Вилиан.

Разбира се, нито един труд от този жанр не би бил пълен без алюзия за теоремата на Гьодел:



Това препускане на фигури и геометрични фигури, това прекъсване на измеренията и трансценденталната математика ни води до обещаните сюрреалистични върхове на научната теория, върхове, които кулминират в теоремата на Гьодел: екзистенциалното доказателство, метод, който математически доказва съществуването на даден обект, без да произвежда този обект.



(Virilio 1991, стр. 66)





В действителност екзистенциалните доказателства са много по-стари от работата на Гьодел; а доказателството на неговата теорема, напротив, е напълно конструктивно: то показва пропозиция, която не е нито доказуема, нито фалшифицируема в разглежданата система (при условие че системата е непротиворечива).228

И за капак на всичко:



Когато дълбочината на времето замени дълбочината на сетивното пространство; когато комутацията на интерфейса замени разграничаването на повърхностите; когато прозрачността възстанови видимостта; тогава започваме да се питаме дали това, което упорито наричаме пространство, не е всъщност светлина, сублиминална, параоптична светлина, чиято слънчева светлина е само една фаза или отражение. Тази светлина се появява с продължителност, измерена в моментното излагане на времето, а не в историческия и хронологичен ход на времето. Времето на тази мигновена светлина без продължителност е "време на експозиция", независимо дали става дума за прекомерна или недостатъчна експозиция. Неговите фотографски и кинематографски технологии вече са предвидили съществуването и времето на един континуум, лишен от всички физически измерения, в който квантът на енергийното действие и пунктумът на кинематографичното наблюдение внезапно са се превърнали в последните следи на една изчезнала морфологична реалност. Пренесена във вечното настояще на една относителност, чиято топологична и телеологична дебелина и дълбочина принадлежат на този последен измервателен инструмент, тази скорост на светлината притежава една посока, която е едновременно неин размер и измерение и която се разпространява с една и съща скорост във всички радиални посоки, измерващи вселената.



(Virilio 1984, p. 77; Virilio 1991, pp. 63-4; курсивът е в оригинала)





Този абзац - който във френския оригинал представлява едно-единствено изречение от 193 думи, чиято "поезия" за съжаление не е напълно уловена от превода - е най-съвършеният пример за диария на перото, който някога сме срещали. И доколкото можем да видим, тя не означава точно нищо.





11

ТЕОРЕМАТА НА ГЬОДЕЛ И ТЕОРИЯТА НА МНОЖЕСТВАТА: НЯКОИ ПРИМЕРИ ЗА ЗЛОУПОТРЕБА




Откакто Гьодел показа, че не съществува доказателство за непротиворечивостта на аритметиката на Пеано, което да може да се формализира в рамките на тази теория (1931 г.), политолозите разполагаха със средства, за да разберат защо е било необходимо да мумифицират Ленин и да го покажат на "случайните" другари в мавзолей, в Центъра на Националната общност.



(Régis Debray, Le Scribe, 1980 г., стр. 70)





Прилагайки теоремата на Гьодел към въпросите за затвореното и отвореното, свързани със социологията, тогава с един жест Реджис Дебрей рекапитулира и завършва историята и работата на предходните 200 години.



(Мишел Серес, История на научната мисъл, 1995 г., стр. 452)





Теоремата на Гьодел е неизчерпаем източник на интелектуални злоупотреби: вече се сблъскахме с примери при Кръстева и Вирилио, а по темата лесно може да се напише цяла книга. В тази глава ще дадем някои доста необичайни примери, в които теоремата на Гьодел и други понятия, взети от основите на математиката, се екстраполират по напълно произволен начин в социалната и политическата област.

Социалният критик Реджис Дебрей посвещава една глава от теоретичния си труд "Критика на политическия разум", за да обясни, че "колективната лудост намира крайното си основание в една логическа аксиома, която сама по себе си е без основание: непълнотата".229 Тази "аксиома" (наричана още "теза" или "теорема") е въведена по доста бомбастичен начин:

Тайната" на нашите колективни нещастия, на априорното условие на всяка политическа история, минала, настояща или бъдеща, може да бъде изказана с няколко прости, дори детински думи. Ако имаме предвид, че излишъкът от труд и несъзнаваното могат да бъдат дефинирани с едно изречение (а във физическите науки уравнението на общата теория на относителността може да бъде изказано с три букви), няма опасност да объркаме простотата с прекомерното опростяване. Тайната е под формата на логически закон, продължение на теоремата на Гьодел: не може да има организирана система без затваряне и никоя система не може да бъде затворена само от вътрешни за нея елементи.



(Debray 1983, стр. 169-70, курсивът е в оригинала)





Нека отминем алюзията за общата теория на относителността. По-сериозно е позоваването на теоремата на Гьодел, която се отнася до свойствата на някои формални системи в математическата логика, за да се обясни "тайната на нашите колективни нещастия". Просто няма логическа връзка между тази теорема и въпросите на социологията.230

Въпреки това изводите, които Дебрей прави от своето "разширение на теоремата на Гьодел", са доста впечатляващи. Например:



Точно както би било биологично противоречие един индивид да роди сам себе си (интегралното клониране като биологична апория?), управлението на един колектив сам по себе си - verbi gratia "на народа от народа" - е логически противоречива операция ("генерализиран работнически контрол" като политическа апория).



(Debray 1983, стр. 177)





И по същия начин:

Съвсем естествено е в групите да има нещо ирационално, защото ако нямаше такова, нямаше да има групи. Положително е в тях да има нещо мистично, защото едно демистифицирано общество би било пулверизирано общество.



(Debray 1983, стр. 176)





Следователно според Дебрей не е възможно нито управление на народа от народа, нито демистифицирано общество, и то очевидно по строго логически причини.

Но ако аргументът беше валиден, човек би могъл да го използва и за доказване на съществуването на Бога, както подсказва следното твърдение:



Непълнотата постановява, че едно множество по дефиниция не може да бъде субстанция в спинозисткия смисъл: нещо, което съществува само по себе си и се схваща от само себе си. То се нуждае от причина (която да го породи) и не е своя собствена причина.



(Debray 1983, стр. 177)





Въпреки това Дебрей отрича съществуването на Бог (с. 176), без да обясни защо то не би било също толкова "логично" следствие от неговата "теорема".

Изводът е, че Дебрей така и не обяснява каква роля би трябвало да играе теоремата на Гьодел в неговия аргумент. Ако той иска да я използва директно в разсъжденията за социалната организация, то той просто греши. От друга страна, ако теоремата на Гьодел има за цел да служи само като аналогия, тогава тя може да бъде подсказваща, но със сигурност не и доказателствена. За да подкрепи своите социологически и исторически тези, той би трябвало да предостави аргументи, отнасящи се до хората и тяхното социално поведение, а не до математическата логика.

Теоремата на Гьодел ще бъде вярна и след десет хиляди или един милион години, но никой не може да каже как ще изглежда човешкото общество толкова далеч в бъдещето. По този начин позоваването на тази теорема придава вид на "вечно" качество на тези, които в най-добрия случай са валидни в даден контекст и в дадено време. Наистина, намекът за "биологичното противоречие", за което се предполага, че е присъщо на "интегралното клониране", днес изглежда малко остарял - което показва, че трябва да се внимава, когато се "прилага" теоремата на Гьодел.

Тъй като тази идея на Дебрей не изглежда особено впечатляваща, бяхме доста изненадани, когато видяхме, че тя е издигната в "принцип на Гьодел-Дебрей" от известния философ Мишел Серес231 , който обяснява, че

Реджис Дебрей прилага или открива като приложима към социалните групи теоремата за непълнота, валидна за формалните системи, и показва, че обществата могат да се организират само при изричното условие, че се основават на нещо различно от тях самите, извън собственото им определение или граница. Те не могат да бъдат достатъчни сами по себе си. Той нарича тази основа религиозна. С Гьодел той завършва работата на Бергсон, чиито Les Deux Sources de la morale et de la religion [Двата източника на морала и религията] разграничава затворени и отворени общества. Не, казва той, вътрешната съгласуваност се гарантира от външната: групата се затваря само ако е отворена. Светците, гениите, героите, образците и всякакви шампиони не разрушават институциите, а ги правят възможни.



(Serres 1995, стр. 449-50)





Той продължава:



От Бергсон насам най-значимите историци са преписвали от Двата източника... Далеч от това да копира модел, както правят те, Реджис Дебрей решава проблем. Там, където историците описват преминаването или престъпването на социални или концептуални граници, без да ги разбират, защото са заимствали готовия си модел от Бергсон, който Бергсон е конструирал въз основа на Карно и термодинамиката, Реджис Дебрей е конструирал свой собствен и следователно е схванал нов модел, основан на Гьодел и на логическите системи.



Този решителен принос на Гьодел и Дебрей ни освобождава от древните модели и от тяхното повторение.



(Serres 1995, стр. 450)





Серес продължава да прилага "принципа на Гьодел и Дебрай" към историята на науката232 , където той е също толкова неуместен, колкото и в политиката.

Последният ни пример напомня за пародията на Сокал, където той си играе с думата "избор", за да изкове абсурдна връзка между аксиомата за избор в математическата теория на множествата233 и движението за право на аборт. Той стига дотам, че се позовава на теоремата на Коен, която показва, че аксиомата на избора и хипотезата за континуума234 са независими (в техническия смисъл на тази дума в логиката) от другите аксиоми на теорията на множествата, за да твърди, че конвенционалната теория на множествата е недостатъчна за една "освободителна" математика. Тук отново се наблюдава напълно произволен скок от основите на математиката към политически съображения.

Тъй като този пасаж е един от най-откровено нелепите в пародията, бяхме доста изненадани да открием подобни идеи, изложени напълно сериозно - или поне така изглежда - от философа Ален Бадиу (в текстове, които, подчертаваме, са доста стари). В "Теория на субекта" (1982) Бадиу щастливо хвърля заедно политиката, лаканианската психоанализа и математическата теория на множествата. Следващият откъс от главата, озаглавена "Логика на излишъка", дава представа за вкуса на книгата. След кратко обсъждане на положението на работниците имигранти Бадиу се позовава на хипотезата за континуума и продължава:



Става дума за нищо по-малко от сливането на алгебрата (подредена последователност от кардинали) и топологията (излишък на партивното над елементарното). Истинността на хипотезата за континуума би направила закон [ferait loi] от факта, че излишъкът в множеството няма друго назначение освен заемането на празното място, освен съществуването на несъществуващото собствено на първоначалното множество. Щеше да е налице тази поддържана филиалност на кохерентността, че това, което превишава вътрешно цялото, не излиза извън назоваването на граничната точка на това цяло.



Но хипотезата за континуума не е доказуема.



Математически триумф на политиката над профсъюзния реализъм.235



(Бадиу 1982, стр. 282-3)





Човек не може да не се запита дали между последните две изречения на този цитат не са пропуснати по невнимание няколко параграфа; но няма такъв късмет, скокът между математиката и политиката е толкова рязък, колкото изглежда.236





12

ЕПИЛОГ




В тази последна глава ще се спрем на някои общи въпроси - исторически, социологически и политически - които естествено възникват от прочита на цитираните в тази книга текстове. Ще се ограничим да обясним нашата гледна точка, без да я обосноваваме подробно. От само себе си се разбира, че не претендираме за особена компетентност в областта на историята, социологията или политиката; и това, което искаме да кажем, във всеки случай трябва да се разбира по-скоро като предположения, отколкото като последна дума. Ако не мълчим просто по тези въпроси, то е главно за да избегнем приписването на идеи против нашата воля (както вече се е случвало) и за да покажем, че нашата позиция по много въпроси е доста умерена.

През последните две десетилетия се изля много мастило за постмодернизма - интелектуално течение, за което се предполага, че е заменило модерната рационалистична мисъл.237 Терминът "постмодернизъм" обаче обхваща една зле дефинирана плеяда от идеи - от изкуството и архитектурата до социалните науки и философията - и ние нямаме желание да обсъждаме повечето от тези области.238 Нашият фокус се ограничава до някои интелектуални аспекти на постмодернизма, които оказват влияние върху хуманитарните и социалните науки: увлечение по неясни дискурси; епистемичен релативизъм, свързан с общ скептицизъм към съвременната наука; прекомерен интерес към субективни убеждения, независимо от тяхната истинност или невярност; и акцентиране върху дискурса и езика в противовес на фактите, към които тези дискурси се отнасят (или, още по-лошо, отхвърляне на самата идея, че фактите съществуват или че човек може да се позовава на тях).

Нека започнем с признанието, че много "постмодерни" идеи, изразени в умерена форма, осигуряват необходимата корекция на наивния модернизъм (вяра в неограничения и непрекъснат прогрес, сциентизъм, културен европоцентризъм и т.н.). Това, което критикуваме, е радикалната версия на постмодернизма, както и редица мисловни обърквания, които се срещат в по-умерените версии на постмодернизма и които в известен смисъл са наследени от радикалната.239

Ще започнем с разглеждане на напрежението, което винаги е съществувало между "двете култури", но което изглежда се е задълбочило през последните няколко години, както и на условията за плодотворен диалог между хуманитарните и социалните науки и природните науки. След това ще анализираме някои от интелектуалните и политическите източници на постмодернизма. Накрая ще обсъдим отрицателните аспекти на постмодернизма както за културата, така и за политиката.





За истински диалог между "двете култури


Интердисциплинарността изглежда е на дневен ред. Макар че някои хора се притесняват, че размиването на специализацията може да доведе до понижаване на стандартите за интелектуална точност, прозренията, които една мисловна област може да внесе в друга, не могат да бъдат пренебрегвани. В никакъв случай не желаем да възпрепятстваме взаимодействието между математико-физическите и хуманитарните науки; по-скоро целта ни е да подчертаем някои предпоставки, които смятаме за необходими за един истински диалог.

През последните няколко години стана модерно да се говори за така наречената "война на науките".240 Но тази фраза е доста неудачна. Кой води война и срещу кого?

Науката и технологиите отдавна са предмет на философски и политически дебати: за ядрените оръжия и ядрената енергия, проекта за човешкия геном, социобиологията и много други теми. Но тези дебати в никакъв случай не представляват "война на науката". Всъщност много различни разумни позиции в тези дебати се защитават както от учени, така и от неучени, като се използват научни и етични аргументи, които могат да бъдат рационално оценени от всички участници, независимо от тяхната професия.

За съжаление, някои неотдавнашни събития могат да накарат човек да се опасява, че се случва нещо съвсем различно. Например изследователите в областта на социалните науки могат основателно да се чувстват застрашени от идеята, че неврофизиологията и социобиологията ще заменят техните дисциплини. По същия начин хората, работещи в областта на природните науки, могат да се почувстват атакувани, когато Фейерабенд нарича науката "особено суеверие "241 или когато някои течения в социологията на науката създават впечатлението, че поставят астрономията и астрологията на една и съща основа242.

За да се облекчат тези опасения, си струва да се прави разлика между претенциите за изследователски програми, които обикновено са грандиозни, и действителните постижения, които обикновено са по-скоро скромни. Основните принципи на химията днес се основават изцяло на квантовата механика, а оттам и на физиката; и все пак химията като самостоятелна дисциплина не е изчезнала (дори ако някои нейни части са се доближили до физиката). По същия начин, ако един ден биологичните основи на нашето поведение бъдат достатъчно добре разбрани, за да послужат като основа за изучаване на човека, няма да има причина да се опасяваме, че дисциплините, които днес наричаме "социални науки", по някакъв начин ще изчезнат или ще се превърнат в обикновени клонове на биологията.243 По подобен начин учените няма защо да се страхуват от един реалистичен исторически и социологически поглед върху научното начинание, при условие че се избягват определен брой епистемологични обърквания.244

Затова нека оставим настрана "войната за наука" и да видим какви поуки могат да се извлекат от цитираните в тази книга текстове относно отношенията между естествените и хуманитарните науки.245





1. Добре е човек да знае за какво говори


Всеки, който настоява да говори за природните науки - а никой не е принуден да го прави - трябва да бъде добре информиран и да избягва да прави произволни изказвания за науките или тяхната епистемология. Това може да изглежда очевидно, но както показват текстовете, събрани в тази книга, то твърде често се пренебрегва, дори (или особено) от известни интелектуалци.

Очевидно е, че е легитимно да се мисли философски за съдържанието на естествените науки. Много понятия, използвани от учените - като например понятията закон, обяснение и причинност - съдържат скрити двусмислици и философската рефлексия може да помогне за изясняването на идеите. Но за да се занимаваме смислено с тези теми, трябва да разбираме съответните научни теории на доста дълбоко и неизбежно техническо ниво;246 едно смътно разбиране, на нивото на популяризациите, няма да е достатъчно.





2. Не всичко, което е неясно, е непременно дълбоко


Съществува огромна разлика между дискурси, които са трудни поради присъщата на предмета им природа, и такива, чиято празнота или баналност е грижливо скрита зад умишлено неясна проза. (Този проблем в никакъв случай не е характерен за хуманитарните или социалните науки; много статии по физика и математика използват по-сложен език, отколкото е строго необходимо). Разбира се, невинаги е лесно да се определи с каква трудност се сблъскваме; и тези, които са обвинявани в използване на неясен жаргон, често отговарят, че природните науки също използват технически език, който може да бъде овладян само след дългогодишно обучение. Въпреки това ни се струва, че има някои критерии, които могат да бъдат използвани за разграничаване на двата вида трудности. Първо, когато трудността е истинска, обикновено е възможно да се обясни с прости думи, на някакво елементарно ниво, какви явления изследва теорията, какви са основните ѝ резултати и кои са най-силните аргументи в нейна полза.247 Например, въпреки че никой от нас няма образование по биология, ние сме в състояние да следим, на някакво елементарно ниво, развитието в тази област, като четем добри популярни или полупопулярни книги. Второ, в тези случаи има ясен път - вероятно дълъг - който ще доведе до по-задълбочени познания по темата. За разлика от тях, някои неясни дискурси създават впечатлението, че от читателя се иска да направи качествен скок или да премине през преживяване, подобно на откровение, за да ги разбере.248 Отново не може да не се напомни за новите дрехи на императора.249





3. Науката не е "текст


Природните науки не са просто резервоар от метафори, готови да бъдат използвани в хуманитарните науки. Неучените могат да се изкушат да изолират от дадена научна теория някои общи "теми", които могат да бъдат обобщени с няколко думи като "неопределеност", "прекъснатост", "хаос" или "нелинейност", и след това да бъдат анализирани по чисто вербален начин. Но научните теории не са като романите; в научен контекст тези думи имат специфични значения, които се различават по фини, но решаващи начини от ежедневните им значения и които могат да бъдат разбрани само в рамките на сложна мрежа от теория и експеримент. Ако човек ги използва само като метафори, лесно може да стигне до безсмислени заключения.250





4. Не подражавайте на естествените науки


Социалните науки имат свои собствени проблеми и свои собствени методи; те не са длъжни да следват всяка "промяна на парадигмата" (била тя реална или въображаема) във физиката или биологията. Например, въпреки че законите на физиката на атомно ниво днес се изразяват на вероятностен език, детерминистичните теории все пак могат да бъдат валидни (до много добро приближение) на други нива, например в механиката на флуидите или дори евентуално (и още по-приблизително) за някои социални или икономически явления. И обратното, дори ако фундаменталните физични закони бяха напълно детерминирани, нашето невежество щеше да ни принуди да въведем голям брой вероятностни модели, за да изучаваме явления на други нива, например газове или общества. Освен това, дори и да възприемем редукционистка философска нагласа, в никакъв случай не сме длъжни да следваме редукционизма като методологическо предписание.251 На практика толкова много порядъци делят атомите от течностите, мозъците или обществата, че съвсем естествено във всяка от тези сфери се използват изключително различни модели и методи и установяването на връзка между тези нива на анализ не е непременно най-спешната задача. С други думи, видът на подхода във всяка област на изследване трябва да зависи от конкретните явления, които се изследват. Психолозите, например, не е необходимо да се позовават на квантовата механика, за да твърдят, че в тяхната област "наблюдателят влияе на наблюдаваното"; това е истината, независимо от поведението на електроните или атомите.

Нещо повече, дори във физиката има толкова много явления, които поне засега не са напълно изяснени, че няма причина да се опитваме да подражаваме на естествените науки, когато се занимаваме със сложни човешки проблеми. Напълно основателно е да се обърнем към интуицията или литературата, за да получим някакво ненаучно разбиране за онези аспекти на човешкия опит, които поне засега не могат да бъдат разгледани по-строго.





5. Бъдете предпазливи по отношение на аргументацията с авторитети


Ако хуманитарните науки искат да се възползват от безспорните успехи на естествените науки, не е необходимо да го правят чрез директна екстраполация на техническите научни концепции. Вместо това те биха могли да почерпят вдъхновение от най-добрите методологически принципи на естествените науки, като започнат с този: да оценяват валидността на дадено твърдение въз основа на фактите и аргументите, които го подкрепят, без да се съобразяват с личните качества или социалния статус на неговите защитници или противници.

Това, разбира се, е само принцип; той далеч не се спазва повсеместно на практика, дори в естествените науки. В крайна сметка учените са хора и не са защитени от модата или от обожанието на гениите. Въпреки това от "епистемологията на Просвещението" сме наследили напълно оправдано недоверие към екзегезата на свещени текстове (а текстове, които не са религиозни в традиционния смисъл на думата, могат много добре да изпълняват тази роля), както и към аргументацията с авторитети.

В Париж се запознахме с един студент, който, след като завърши блестящо бакалавърската си степен по физика, започна да чете философия и по-специално Дельоз. Опитваше се да се справи с "Разлика и повторение". След като прочете разгледаните тук математически откъси (стр. 151-155), той призна, че не може да разбере какво е искал да каже Дельоз. Въпреки това репутацията на Дельоз за дълбокомислие била толкова силна, че той не се поколебал да направи естественото заключение: че ако някой като него, който е изучавал смятане в продължение на няколко години, не е в състояние да разбере тези текстове, уж за смятане, то вероятно е защото те нямат особен смисъл. Струва ни се, че този пример би трябвало да подтикне ученика да анализира по-критично останалите текстове на Дельоз.





6. Специфичният скептицизъм не бива да се бърка с радикалния скептицизъм


Важно е да се прави внимателно разграничение между два различни типа критики на науките: тези, които се противопоставят на определена теория и се основават на специфични аргументи, и тези, които повтарят под една или друга форма традиционните аргументи на радикалния скептицизъм. Първите критики могат да бъдат интересни, но могат и да бъдат опровергани, докато вторите са неопровержими, но неинтересни (поради своята универсалност). И е от решаващо значение да не се смесват двата вида аргументи: защото ако човек иска да допринесе за науката, било то природна или социална, трябва да се откаже от радикалните съмнения относно жизнеспособността на логиката или възможността за познаване на света чрез наблюдение и/или експеримент. Разбира се, човек винаги може да се съмнява в определена теория. Но общите скептични аргументи, които се изтъкват в подкрепа на тези съмнения, са неуместни именно поради своята общовалидност.





7. Двусмислието като уловка


В тази книга видяхме многобройни двусмислени текстове, които могат да бъдат интерпретирани по два различни начина: като твърдение, което е вярно, но относително банално, или като такова, което е радикално, но очевидно невярно. И не можем да не си помислим, че в много случаи тези двусмислици са преднамерени. Всъщност те предлагат голямо предимство в интелектуалните битки: радикалното тълкуване може да послужи за привличане на сравнително неопитни слушатели или читатели; а ако абсурдността на тази версия бъде разкрита, авторът винаги може да се защити, като заяви, че е бил разбран погрешно, и да се оттегли към безобидното тълкуване.





Как стигнахме дотук?


В дебатите, последвали публикуването на пародията "Социален текст", често ни питаха: Как и защо се развиха интелектуалните тенденции, които критикувате? Това е много сложен въпрос, принадлежащ на историята и социологията на идеите, на който със сигурност не претендираме да имаме окончателен отговор. По-скоро бихме искали да предложим някои възможни отговори, като подчертаем както техния предполагаем характер, така и тяхната непълнота (несъмнено има и други елементи, които сме подценили или напълно пропуснали). Освен това, както винаги при този вид сложни социални явления, има смесица от много различни причини. В този раздел ще се ограничим до интелектуалните източници на постмодернизма и релативизма, като оставим политическите аспекти за следващия раздел.





1. Пренебрегване на емпиричното


От дълго време е модерно да се осъжда "емпиризмът"; и ако тази дума обозначава един уж фиксиран метод за извличане на теории от фактите, можем само да се съгласим. Научната дейност винаги е включвала сложно взаимодействие между наблюдение и теория и учените отдавна знаят това.252 Така наречената "емпирична" наука е карикатура, принадлежаща на лошите учебници.

Независимо от това нашите теории за физическия или социалния свят трябва да бъдат обосновани по един или друг начин; и ако се откажем от априоризма, аргументацията с авторитети и позоваването на "свещени" текстове, не остава много, освен систематичното проверяване на теорията чрез наблюдения и експерименти. Не е необходимо да бъдем строги Попър, за да разберем, че всяка теория трябва да бъде подкрепена, поне косвено, от емпирични доказателства, за да бъде възприемана сериозно.

Някои от текстовете, цитирани в тази книга, напълно пренебрегват емпиричния аспект на науката и се концентрират изключително върху езика и теоретичния формализъм. Те създават впечатлението, че един дискурс става "научен", щом изглежда повърхностно последователен, дори ако никога не е подлаган на емпирични тестове. Или, още по-лошо, че е достатъчно да се хвърлят математически формули върху проблемите, за да се постигне напредък.





2. Сциентизъм в социалните науки


Тази точка може да изглежда странна: не е ли сциентизмът грехът на физиците и биолозите, които се стремят да сведат всичко до материя в движение, естествен подбор и ДНК? И да, и не. Нека за целите на тази дискусия определим "сциентизма" като илюзията, че опростените, но уж "обективни" или "научни" методи ще ни позволят да решим много сложни проблеми (със сигурност са възможни и други определения). Трудността, която постоянно възниква, когато човек се поддава на подобни илюзии, се състои в това, че важни части от реалността се забравят просто защото не се вписват в рамката, която е била поставена априори. За съжаление, примерите за сциентизъм са многобройни в социалните науки: могат да се посочат, наред с други, някои течения в количествената социология, неокласическата икономика, бихевиоризма, психоанализата и марксизма.253 Често се случва така, че хората започват с набор от идеи, които имат някаква валидност в дадена област, и вместо да се опитат да ги проверят и усъвършенстват, те ги екстраполират неразумно.

За съжаление, сциентизмът често се бърка - както от неговите поддръжници, така и от противниците му - със самото научно отношение. В резултат на това напълно оправданата реакция срещу сциентизма в социалните науки понякога води до също толкова неоправдана реакция срещу науката като такава - и то както от страна на бившите привърженици, така и от страна на бившите противници на старите сциентизми. Например във Франция след май 1968 г. реакцията срещу научността на някои доста догматични направления на структурализма и марксизма е един от факторите (наред с много други), довели до появата на постмодернизма ("недоверието към метанаративите", ако цитираме известния лозунг на Лиотар).254 Подобна еволюция се наблюдава през 90-те години на ХХ век сред някои интелектуалци в бившите комунистически страни: например чешкият президент Вацлав Хавел пише, че



Падането на комунизма може да се разглежда като знак, че модерната мисъл - основана на предпоставката, че светът е обективно познаваем и че така полученото знание може да бъде абсолютно обобщено - е стигнала до окончателна криза.



(Havel 1992, p. E15)





(Човек се чуди защо известен мислител като Хавел не е в състояние да направи елементарното разграничение между науката и необоснованата претенция на комунистическите режими да притежават "научна" теория за човешката история).

Когато се съчетае пренебрегването на емпиричната страна с голяма доза сциентистки догматизъм, човек може да бъде въвлечен в най-лошите лукубации, за които сме виждали твърде много примери. Но човек може и да изпадне в някакво обезсърчение: тъй като такъв и такъв (опростенчески) метод, към който догматично се е придържал, не работи, следователно нищо не работи, всяко познание е невъзможно или субективно и т.н. И така човек лесно преминава от климата на 60-те и 70-те години на ХХ век към постмодернизма. Но той се основава на погрешно идентифициране на източника на проблема.

Един от последните аватари на сциентизма в социалните науки е, парадоксално, "силната програма" в социологията на науката. Опитът да се обясни съдържанието на научните теории, без да се вземе предвид, дори частично, рационалността на научната дейност, означава да се елиминира априори един елемент от реалността и, струва ни се, да се лишим от всякаква възможност за ефективно разбиране на проблема. Със сигурност всяко научно изследване трябва да прави опростявания и приближения; и подходът на "силната програма" би бил легитимен, ако неговите защитници представят емпирични или логически аргументи, показващи, че пренебрегнатите аспекти наистина са от незначително значение за разбирането на въпросните явления. Такива аргументи обаче не са представени; принципът е поставен априори. В действителност силната програма се опитва да направи добродетел от (привидната) необходимост: тъй като за социолозите е трудно да изследват вътрешната рационалност на природните науки, се обявява за "научно" да я игнорират. Това е все едно да се опитваш да сглобиш пъзел, когато знаеш, че половината от парчетата липсват.

Вярваме, че научната нагласа, разбирана много широко - като уважение към яснотата и логическата последователност на теориите, както и към конфронтацията на теориите с емпирични доказателства - е също толкова актуална в социалните науки, колкото и в природните. Но трябва да сме много предпазливи по отношение на претенциите за научност в социалните науки; това важи също (или дори особено) за доминиращите в момента тенденции в икономиката, социологията и психологията. Проблемите, с които се занимават социалните науки, са изключително сложни, а емпиричните доказателства в подкрепа на техните теории често са доста слаби.





3. Престижът на естествените науки


Няма съмнение, че природните науки се радват на огромен престиж, дори сред техните противници, поради своите теоретични и практически успехи. Понякога учените злоупотребяват с този престиж, като проявяват неоправдано чувство за превъзходство. Нещо повече, известни учени в своите популярни трудове често излагат спекулативни идеи, сякаш те са добре установени, или екстраполират резултатите си далеч извън областта, в която са били проверени. И накрая, съществува вредна тенденция, която несъмнено се засилва от изискванията на маркетинга, да се вижда "радикална концептуална революция" във всяка иновация. Всички тези фактори заедно дават на образованата общественост изкривена представа за научната дейност.

Но би било унизително за философите, психолозите и социолозите да се предполага, че те са беззащитни пред такива учени и че злоупотребите, разкрити в тази книга, са някак неизбежни. Очевидно е, че никой, и в частност никой учен, не е принудил Дельоз или Лакан да пишат така, както го правят. Човек може да бъде психолог или философ и или да говори за природните науки, знаейки за какво говори, или да не говори за тях и да се концентрира върху други неща.





4. "Естествен" релативизъм на социалните науки


В някои клонове на социалните науки, особено в антропологията, известна "релативистична" нагласа е методологически естествена, особено когато се изучават вкусове или обичаи: антропологът се стреми да разбере ролята на тези обичаи в дадено общество и е трудно да се разбере какво би спечелил, ако въвлече в изследването си собствените си естетически предпочитания. По подобен начин, когато изучава определени когнитивни аспекти на дадена култура, като например социалната роля на космологичните вярвания на културата, антропологът не се интересува основно от това дали тези вярвания са верни или не.255

Този разумен методологически релативизъм обаче понякога води, поради объркване на мисълта и езика, до радикален познавателен релативизъм: а именно твърдението, че твърденията за факти - независимо дали са традиционни митове или съвременни научни теории - могат да се считат за верни или неверни само "по отношение на определена култура". Това обаче означава да се объркат психологическите и социалните функции на една мисловна система с нейната познавателна стойност и да се пренебрегне силата на емпиричните аргументи, които могат да бъдат изтъкнати в полза на една мисловна система в сравнение с друга.

Ето един конкретен пример за такова объркване: Съществуват поне две конкуриращи се теории за произхода на коренното население на Америка. Научният консенсус, основан на обширни археологически доказателства, е, че хората са дошли в Америка от Азия преди около 10-20 000 години, като са пресекли Беринговия проток. От друга страна, според много от разказите за сътворението на коренното население на Америка коренните народи винаги са живели в Америка, откакто техните предци са излезли на повърхността на земята от подземния свят на духовете. В репортаж на "Ню Йорк Таймс" (22 октомври 1996 г.) се отбелязва, че много археолози, "разкъсвани между научния си темперамент и признателността си към местната култура ... са се приближили до постмодерния релативизъм, в който науката е просто още една система от вярвания". Например Роджър Аниън, британски археолог, който е работил за народа зуни, е цитиран да казва, че "науката е само един от многото начини за опознаване на света. ... Възгледът за света на зуните е също толкова валиден, колкото и археологическата гледна точка за това какво представлява праисторията. "256

Може би д-р Аньон е бил цитиран погрешно257 , но в днешно време доста често се чува подобен тип твърдения и ние бихме искали да ги анализираме. На първо място обърнете внимание, че думата "валиден" е двусмислена: дали се има предвид в познавателен смисъл, или в някакъв друг смисъл? Ако е второто, нямаме възражения; но позоваването на "познаването на света" предполага първото. Както във философията, така и в ежедневния език има разлика между знание (разбирано, грубо казано, като обосновано вярно убеждение) и просто убеждение; затова думата "знание" има положителна конотация, докато "убеждение" е неутрална. Какво тогава има предвид Анион под "познаване на света"? Ако той има предвид думата "познание" в традиционния ѝ смисъл, тогава твърдението му е просто невярно: въпросните две теории са взаимно несъвместими, така че и двете не могат да бъдат верни (или дори приблизително верни).258 Ако, от друга страна, той просто отбелязва, че различните хора имат различни убеждения, тогава твърдението му е вярно (и банално), но е подвеждащо да се използва успешната дума "познание".259

Най-вероятно археологът просто е допуснал неговите политически и културни симпатии да замъглят разсъжденията му. Но няма никакво оправдание за подобно интелектуално объркване: можем напълно добре да си спомняме за жертвите на един ужасен геноцид и да подкрепяме основателните политически цели на техните потомци, без да одобряваме безкритично (или лицемерно) традиционните митове за сътворението на техните общества. (В края на краищата, ако искате да подкрепите претенциите за земя на коренните жители на Америка, има ли значение дали коренните жители на Америка са в Северна Америка "открай време" или само от 10 000 години?) Нещо повече, позицията на релативистите е изключително снизходителна: тя третира едно сложно общество като монолит, затъмнява конфликтите в него и приема най-обскурантистките му фракции за говорители на цялото.





5. Традиционната философска и литературна подготовка


Нямаме желание да критикуваме това обучение като такова; всъщност то вероятно е адекватно за целите, които преследва. Въпреки това тя може да се окаже пречка, когато човек се обърне към научните текстове, по две причини.

На първо място, авторът или литературността на текста имат в литературата или дори във философията значение, което нямат в науката. Човек може да учи физика, без да е чел Галилей, Нютон или Айнщайн, и да изучава биология, без да е прочел и ред от Дарвин.260 Важни са фактическите и теоретичните аргументи, които тези автори предлагат, а не думите, които са използвали. Освен това идеите им може да са били радикално променени или дори преобърнати от последващото развитие на техните дисциплини. Освен това личните качества на учените и техните извъннаучни убеждения са без значение за оценката на техните теории. Мистицизмът и алхимията на Нютон например са важни за историята на науката и по-общо за историята на човешката мисъл, но не и за физиката.

Вторият проблем идва от привилегията, която се дава на теориите спрямо експериментите (което е свързано с привилегията, която се дава на текстовете спрямо фактите). Връзката между научната теория и нейната експериментална проверка често е изключително сложна и косвена. Ето защо философът е склонен да подхожда към науките предимно чрез техния концептуален аспект (така правим и ние всъщност). Но целият проблем идва именно от факта, че ако не се вземат предвид и емпиричните аспекти, тогава научният дискурс наистина се превръща в нищо повече от "мит" или "разказ" наред с много други.





Ролята на политиката


Изглежда, че не ние властваме над нещата, а нещата властват над нас. Но това е само защото някои хора използват нещата, за да властват над другите. Ще се освободим от силите на природата едва когато се освободим от човешката сила. Познанията ни за природата трябва да бъдат допълнени с познания за човешкото общество, ако искаме да използваме познанията си за природата по човешки начин.



(Бертолт Брехт, 1965 [1939-40], стр. 42-43)





Произходът на постмодернизма не е чисто интелектуален. Както философският релативизъм, така и произведенията на анализираните тук автори са имали специфичен призив към някои политически тенденции, които могат да бъдат характеризирани (или се характеризират) като леви или прогресивни. Нещо повече, "научните войни" често се разглеждат като политически конфликт между "прогресивни" и "консервативни".261 Разбира се, в някои десни движения също има дълга антирационалистична традиция, но новото и любопитното при постмодернизма е, че именно антирационалистичната форма на мислене е съблазнила част от левите.262 Тук ще се опитаме да анализираме как се е появила тази социологическа връзка и да обясним защо според нас тя се дължи на редица концептуални обърквания. Ще се ограничим главно до ситуацията в Съединените щати, където връзката между постмодернизма и някои тенденции в лявото политическо пространство е особено ясна.

Когато се обсъжда набор от идеи, като постмодернизма, от политическа гледна точка, е важно да се прави внимателно разграничение между вътрешната интелектуална стойност на тези идеи, обективната политическа роля, която те играят, и субективните причини, поради които различните хора ги защитават или нападат. Сега, често се случва дадена социална група да споделя две идеи (или две групи идеи), да ги наречем А и Б. Да предположим, че А е относително валидна, че Б е много по-малко валидна и че между тях няма реална логическа връзка. Хората, принадлежащи към социалната група, често ще се опитват да легитимират Б, като се позовават на валидността на А и на наличието на социологическа връзка между А и Б. И обратно, техните опоненти ще се опитват да очернят А, като се позовават на липсата на валидност на Б и на същата социологическа връзка.263

Наличието на такава връзка между постмодернизма и левицата представлява на пръв поглед сериозен парадокс. През по-голямата част от последните два века левицата се отъждествява с науката и с борбата срещу мракобесието, вярвайки, че рационалното мислене и безстрашният анализ на обективната реалност (както природна, така и социална) са проницателни инструменти за борба с мистификациите, лансирани от властимащите - да не говорим, че сами по себе си са желани човешки цели. И все пак през последните две десетилетия голям брой "прогресивни" или "леви" академични хуманитаристи и социолози (макар че почти няма учени в областта на природните науки, независимо от политическите им възгледи) се отвърнаха от това наследство на Просвещението и - подкрепени от френски внос като деконструкцията, както и от местни доктрини като феминистката епистемология на гледната точка - приеха една или друга версия на епистемичния релативизъм. Нашата цел тук е да разберем причините за този исторически обрат.

По-долу ще разграничим три вида интелектуални източници, свързани с появата на постмодернизма в политическата левица264.





1. Новите социални движения


През 60-те и 70-те години на ХХ в. се появяват нови социални движения - наред с други, движението за освобождение на чернокожите, феминисткото движение и движението за правата на хомосексуалистите - борещи се срещу форми на потисничество, които до голяма степен са били подценявани от традиционната политическа левица. Напоследък някои течения в тези движения стигнаха до извода, че постмодернизмът, в една или друга форма, е философията, която най-много отговаря на техните стремежи.

Има два отделни въпроса, които трябва да бъдат обсъдени. Единият е концептуален: съществува ли логическа връзка, в която и да е посока, между новите социални движения и постмодернизма? Другият е социологически: до каква степен членовете на тези движения са възприели постмодернизма и по какви причини?

Един от факторите, които насочват новите социални движения към постмодернизма, несъмнено е недоволството от старите леви ортодоксии. Традиционното ляво, както в марксисткия, така и в немарксисткия си вариант, обикновено се възприемаше като законен наследник на Просвещението и като въплъщение на науката и рационалността. Нещо повече, марксизмът изрично свързва философския материализъм с теория на историята, която дава предимство - в някои варианти почти изключително - на икономическата и класовата борба. Очевидната ограниченост на последната перспектива разбираемо накара някои течения в новите социални движения да отхвърлят или поне да не вярват на науката и рационалността като такива.

Но това е концептуална грешка, която отразява идентична грешка, допусната от традиционната марксистка левица. Всъщност конкретните социално-политически теории никога не могат да бъдат изведени логически от абстрактни философски схеми; и обратно, не съществува уникална философска позиция, съвместима с дадена социално-политическа програма. В частност, както отдавна е забелязал Бъртранд Ръсел, не съществува логическа връзка между философския материализъм и марксисткия исторически материализъм. Философският материализъм е съвместим с идеята, че историята се определя предимно от религията, сексуалността или климата (което би противоречало на историческия материализъм); и обратно, икономическите фактори биха могли да бъдат основните детерминанти на човешката история, дори ако умствените събития са достатъчно независими от физическите, за да направят философския материализъм невярен. Ръсел заключава: "Важно е да се осъзнаят такива факти като тези, защото в противен случай политическите теории се подкрепят и противопоставят по съвсем несъществени причини, а аргументите на теоретичната философия се използват за решаване на въпроси, които зависят от конкретни факти от човешката природа. Това смесване вреди както на философията, така и на политиката, и затова е важно да се избягва. "265

Социологическата връзка между постмодернизма и новите социални движения е изключително сложна. Един задоволителен анализ би изисквал най-малкото да се разграничат различните направления, които съставляват "постмодернизма" (тъй като логическите връзки между тях са доста слаби), да се разгледа всяко от новите социални движения поотделно (тъй като историята им е доста различна), да се подредят отделните течения в тези движения и да се разграничат ролите, които играят активистите и теоретиците. Това е проблем, изискващ (смеем да го кажем?) внимателно емпирично изследване, и ние го оставяме на социолозите и интелектуалните историци. Нека все пак изкажем нашето предположение, че склонността на новите социални движения към постмодернизъм съществува най-вече в академичните среди и е много по-слаба, отколкото обикновено я представят както постмодернистката левица, така и традиционалистката десница.266





2. Политическо обезкуражаване


Друг източник на постмодернистки идеи е отчайващото положение и общата дезориентация на левицата - ситуация, която изглежда е уникална в нейната история. Комунистическите режими са се сринали; социалдемократическите партии, там където са останали на власт, прилагат размити неолиберални политики; а движенията от Третия свят, довели страните си до независимост, в повечето случаи са изоставили всякакви опити за автономно развитие. Накратко, най-суровата форма на капитализъм на свободния пазар изглежда се е превърнала в неумолима реалност в обозримо бъдеще. Никога досега идеалите за справедливост и равенство не са изглеждали толкова утопични. Без да се впускаме в анализ на причините за тази ситуация (още по-малко да предлагаме решения), лесно е да разберем, че тя поражда един вид обезсърчение, което отчасти се изразява в постмодернизма. Лингвистът и активист Ноам Чомски е описал много добре тази еволюция267.



Ако наистина чувствате, Вижте, твърде трудно е да се занимавате с реални проблеми, има много начини да избегнете това. Един от тях е да се впуснете в диво преследване, което няма никакво значение. Друг е да се включите в академични култове, които са много отдалечени от всякаква реалност и които осигуряват защита срещу справянето със света такъв, какъвто е в действителност. Това се случва в много случаи, включително и в левицата. Току-що видях някои много депресиращи примери за това по време на пътуването ми до Египет преди няколко седмици. Бях там, за да говоря по международни въпроси. Там има много жива, цивилизована интелектуална общност, много смели хора, които прекараха години в затворите на Насър, измъчвани на практика до смърт, и излязоха оттам, борейки се. Сега в целия Трети свят цари чувство на голямо отчаяние и безнадеждност. Начинът, по който то се проявяваше там, в много образовани кръгове с европейски връзки, беше да се потопят изцяло в последните лудости на парижката култура и да се съсредоточат изцяло върху тях. Например, когато изнасях беседи за съвременните реалности, дори в изследователски институти, занимаващи се със стратегически въпроси, участниците искаха да бъдат преведени на постмодернистична тарикатщина. Например, вместо да ме карат да говоря за подробностите, които се случват в политиката на САЩ или в Близкия изток, където живеят, което е твърде мръсно и безинтересно, те биха искали да знаят как съвременната лингвистика предоставя нова парадигма за дискурс по международните въпроси, която ще измести постструктуралистичния текст. Това наистина би ги очаровало. Но не и какво показват записите на израелския кабинет за вътрешното планиране. Това е наистина депресиращо.



(Чомски 1994, стр. 163-4)





По този начин остатъците от левицата съдействат за забиването на последния пирон в ковчега на идеалите за справедливост и прогрес. Скромно предлагаме да пуснем малко въздух с надеждата, че един ден трупът ще се събуди.





3. Науката като лесна мишена


В тази атмосфера на всеобщо обезсърчение е изкушаващо да се атакува нещо, което е достатъчно свързано с властта, за да не изглежда много симпатично, но е достатъчно слабо, за да бъде повече или по-малко достъпна мишена (тъй като концентрацията на власт и пари е недостъпна). Науката отговаря на тези условия и това донякъде обяснява атаките срещу нея. За да се анализират тези атаки, е от решаващо значение да се разграничат поне четири различни смисъла на думата "наука": интелектуално усилие, насочено към рационално разбиране на света; сборник от приети теоретични и експериментални идеи; социална общност с определени нрави, институции и връзки с по-голямото общество; и накрая, приложна наука и технология (с които науката често се бърка). Твърде често основателните критики към "науката", разбирана в един от тези смисли, се приемат като аргументи срещу науката в друг смисъл.268 Така че е безспорно, че науката като социална институция е свързана с политическата, икономическата и военната власт и че социалната роля, която играят учените, често е пагубна. Вярно е също така, че технологиите имат нееднозначни резултати - понякога катастрофални - и че те рядко дават чудодейни решения, които най-пламенните им защитници редовно обещават.269 Накрая, науката, разглеждана като съвкупност от знания, винаги е погрешна, а грешките на учените понякога се дължат на всевъзможни социални, политически, философски или религиозни предразсъдъци. Ние подкрепяме разумната критика на науката, разбирана във всички тези смисли. По-специално, критиките на науката, разглеждана като съвкупност от знания - поне тези, които са най-убедителни - като цяло следват стандартен модел: Най-напред с помощта на конвенционални научни аргументи се показва защо въпросното изследване е погрешно според обичайните канони на добрата наука; едва след това се прави опит да се обясни как социалните предразсъдъци на изследователите (които може и да не са били осъзнати) са ги накарали да нарушат тези канони. Човек може да се изкуши да премине директно към втората стъпка, но тогава критиката губи голяма част от силата си.

За съжаление, някои критики надхвърлят атаките срещу най-лошите аспекти на науката (милитаризъм, сексизъм и т.н.) и атакуват най-добрите ѝ аспекти: опита за рационално разбиране на света и научния метод, разбиран широко като уважение към емпиричните доказателства и към логиката.270 Наивно е да се смята, че не само рационалното отношение е това, което наистина се оспорва от постмодернизма. Нещо повече, този аспект е лесна мишена, тъй като всяка атака срещу рационалността може да намери множество съюзници: всички онези, които вярват в суеверия, независимо дали са традиционни (например религиозен фундаментализъм) или Ню Ейдж.271 Ако към това се добави и лекомисленото смесване на наука и технология, се стига до борба, която е сравнително популярна, макар и не особено прогресивна.

Тези, които притежават политическа или икономическа власт, съвсем естествено ще предпочетат науката и технологията да бъдат атакувани като такива, защото тези атаки помагат да се прикрият силовите отношения, на които се основава собствената им власт. Освен това, атакувайки рационалността, постмодерната левица се лишава от мощен инструмент за критика на съществуващия социален ред. Чомски отбелязва, че в едно не толкова далечно минало,

левите интелектуалци са участвали активно в живата култура на работническата класа. Някои от тях се опитват да компенсират класовия характер на културните институции чрез програми за работническо образование или чрез писане на бестселъри по математика, природни науки и други теми за широката публика. Забележително е, че техните леви колеги днес често се стремят да лишат работещите хора от тези инструменти за еманципация, като ни информират, че "проектът на Просвещението" е мъртъв, че трябва да се откажем от "илюзиите" на науката и рационалността - послание, което ще зарадва сърцата на властимащите, които с удоволствие монополизират тези инструменти за собствена употреба.



(Чомски, 1993 г., стр. 286)





И накрая, нека да обсъдим накратко субективните мотиви на онези, които се противопоставят на постмодернизма. Те са сложни за анализиране, а реакциите, последвали публикуването на пародията на Сокал, предполагат благоразумен размисъл. Много хора просто се дразнят от арогантността и празното словоблудство на постмодернисткия дискурс и от спектакъла на интелектуална общност, в която всички повтарят изречения, които никой не разбира. От само себе си се разбира, че ние споделяме, с някои нюанси, това отношение.

Но други реакции са много по-неприятни и те са добра илюстрация на объркването между социологическите и логическите връзки. Така например New York Times представи "аферата Сокал" като дебат между консерватори, които вярват в обективността, поне като цел, и левичари, които я отричат. Очевидно е, че ситуацията е по-сложна. Не всички в лявото политическо пространство отхвърлят целта (колкото и несъвършено да е осъществена) на обективността272 , а между политическите и епистемологичните възгледи в никакъв случай не съществува проста логическа връзка.273 Други коментатори свързват тази история с атаките срещу "мултикултурализма" и "политическата коректност". Бихме отишли твърде далеч, ако обсъждаме подробно тези въпроси, но нека подчертаем, че по никакъв начин не отхвърляме отвореността към други култури или уважението към малцинствата, които често са обект на присмех в този вид нападки.





Защо това е важно?


Концепцията за "истината" като нещо, зависещо от факти, които до голяма степен са извън човешкия контрол, е един от начините, по които философията досега е възпитавала необходимия елемент на смирение. Когато се премахне този контрол върху гордостта, се прави още една крачка по пътя към определен вид лудост - опиянението от властта, което нахлу във философията с Фихте и към което са склонни съвременните хора, независимо дали са философи или не. Убеден съм, че това опиянение е най-голямата опасност на нашето време и че всяка философия, която, макар и неволно, допринася за него, увеличава опасността от огромна социална катастрофа.



(Бъртранд Ръсел, "История на западната философия", 1961а, стр. 782)





Защо да отделяме толкова много време за разкриване на тези злоупотреби? Представляват ли постмодернистите реална опасност? Със сигурност не за естествените науки, поне не в момента. Проблемите, с които се сблъскват днес природните науки, се отнасят преди всичко до финансирането на научните изследвания и по-специално до заплахата, която представлява за научната обективност, когато публичното финансиране все повече се заменя с частно спонсорство. Но постмодернизмът няма нищо общо с това.274 По-скоро социалните науки са тези, които страдат, когато модните безсмислици и игри на думи изместват критичния и строг анализ на социалните реалности.

Постмодернизмът има три основни отрицателни ефекта: загуба на време в хуманитарните науки, културно объркване, което благоприятства мракобесието, и отслабване на политическата левица.

На първо място, постмодерният дискурс, пример за който са цитираните от нас текстове, функционира отчасти като задънена улица, в която са се изгубили някои сектори на хуманитарните и социалните науки. Нито едно изследване, независимо дали става дума за природния или социалния свят, не може да се развива на база, която е едновременно концептуално объркана и радикално откъсната от емпиричните доказателства.

Може да се твърди, че авторите на цитираните тук текстове нямат реално влияние върху научните изследвания, тъй като липсата на професионализъм е добре известна в академичните среди. Това е само отчасти вярно: зависи от авторите, страните, областите на изследване и епохите. Например трудовете на Барнз-Блур и Латур имат неоспоримо влияние в социологията на науката, макар и никога да не са били хегемонни. Същото важи и за Лакан и Дельоз-Гуатари в някои области на литературната теория и културологията, както и за Иригарай в женските изследвания.

По-лошото според нас е неблагоприятното въздействие, което изоставянето на ясното мислене и ясното писане има върху преподаването и културата. Учениците се научават да повтарят и украсяват дискурси, които едва разбират. Ако имат късмет, те дори могат да направят академична кариера, като станат експерти в манипулирането на ерудитски жаргон.275 В крайна сметка един от нас успя само след три месеца обучение да овладее постмодерния жаргон достатъчно добре, за да публикува статия в престижно списание. Както проницателно отбеляза коментаторката Катха Полит, "комедията на случката със Сокал е в това, че тя подсказва, че дори постмодернистите не разбират истински писането на другия и си проправят път през текста, като преминават от едно познато име или понятие към следващото като жаба, която прескача мътно езеро по пътя на лилиите. '276 Преднамерено неясните дискурси на постмодернизма и интелектуалната нечестност, която те пораждат, тровят част от интелектуалния живот и засилват лекомисления антиинтелектуализъм, който вече е твърде разпространен сред широката публика.

Липсващото отношение към научната взискателност, което откриваме у Лакан, Кръстева, Бодрияр и Дельоз, има неоспорим успех във Франция през 70-те години на ХХ век и все още е забележително влиятелно там.277 Този начин на мислене се разпространява извън Франция, особено в англоезичния свят, през 80-те и 90-те години на ХХ век. Обратно, когнитивният релативизъм се развива през 70-те години най-вече в англоезичния свят (например с началото на "силната програма") и по-късно се разпространява във Франция.

Тези две нагласи, разбира се, са концептуално различни; едната може да бъде възприета със или без другата. Те обаче са косвено свързани: ако в съдържанието на научния дискурс може да се прочете всичко или почти всичко, защо тогава някой трябва да приема науката сериозно като обективно описание на света? И обратното, ако се възприеме релативистка философия, тогава произволните коментари върху научните теории стават легитимни. Следователно релативизмът и небрежността взаимно се подсилват.

Но най-сериозните културни последици от релативизма идват от прилагането му в социалните науки. Британският историк Ерик Хобсбаум красноречиво осъжда

възхода на "постмодернистката" интелектуална мода в западните университети, особено в катедрите по литература и антропология, която предполага, че всички "факти", претендиращи за обективно съществуване, са просто интелектуални конструкции. Накратко, че няма ясна разлика между факт и измислица. Но такава има и за историците, дори и за най-войнствено настроените антипозитивисти сред нас, умението да се прави разлика между двете е абсолютно основно.



(Хобсбаум, 1993 г., стр. 63)





По-нататък Хобсбаум показва как стриктната историческа работа може да опровергае измислиците, проповядвани от реакционните националисти в Индия, Израел, на Балканите и другаде, и как постмодернистката нагласа ни обезоръжава пред тези заплахи.

Във време, когато суеверията, мракобесието, националистическият и религиозният фанатизъм се разпространяват в много части на света - включително и в "развития" Запад - е най-малкото безотговорно да се отнасяме с такава лекота към това, което в миналото е било основната защита срещу тези безумия, а именно рационалната визия за света. Несъмнено намерението на постмодернистките автори не е да подкрепят мракобесието, но то е неизбежна последица от техния подход.

И накрая, за всички онези от нас, които се идентифицират с политическата левица, постмодернизмът има конкретни негативни последици. На първо място, изключителното внимание към езика и елитарността, свързана с използването на претенциозен жаргон, допринасят за затварянето на интелектуалците в стерилни дебати и за изолирането им от социалните движения, които се случват извън тяхната кула от слонова кост. Когато прогресивните студенти, пристигащи в американските кампуси, научават, че най-радикалната идея (дори в политически план) е да се възприеме напълно скептично отношение и да се потопиш изцяло в текстовия анализ, тяхната енергия, която би могла да бъде плодотворно използвана за изследвания и организиране, се разпилява. Второ, запазването на объркани идеи и неясни дискурси в някои части на левицата има тенденцията да дискредитира цялата левица; а десницата не пропуска възможността да използва тази връзка демагогски.278

Но най-важният проблем е, че всяка възможност за социална критика, която би могла да достигне до онези, които все още не са убедени - необходимост, като се има предвид настоящият безкрайно малък размер на американската левица - става логически невъзможна, поради субективистичните предпоставки.279 Ако всички дискурси са просто "истории" или "разкази" и нито един от тях не е по-обективен или по-истински от друг, тогава трябва да се признае, че най-лошите сексистки или расистки предразсъдъци и най-реакционните социално-икономически теории са "еднакво валидни", поне като описания или анализи на реалния свят (ако приемем, че се признава съществуването на реален свят). Очевидно е, че релативизмът е изключително слаба основа, върху която може да се гради критика на съществуващия социален ред.

Ако интелектуалците, особено левите, искат да допринесат положително за развитието на обществото, те могат да го направят преди всичко като изяснят преобладаващите идеи и демистифицират доминиращите дискурси, а не като добавят свои собствени мистификации. Даден начин на мислене не става "критичен" просто като си приписва този етикет, а по силата на своето съдържание.

Със сигурност интелектуалците са склонни да преувеличават своето влияние върху културата като цяло и ние искаме да избегнем попадането в този капан. Въпреки това смятаме, че идеите - дори и най-заплетените - които се преподават и обсъждат в университетите, с течение на времето имат културно въздействие извън академичните среди. Бъртранд Ръсел несъмнено е преувеличавал, когато е осъждал порочните социални последици от объркването и субективизма, но опасенията му не са били напълно неоснователни.





Какво следва?


"Един призрак преследва интелектуалния живот на САЩ: призракът на левия консерватизъм". Така гласеше анонсът за една скорошна конференция в Калифорнийския университет в Санта Круз, където ние и други280 бяхме критикувани за противопоставянето ни на "антифундационалистката [т.е. постмодернистка] теоретична работа" и - ужас от ужасите - за "опита за постигане на консенсус ... основан на понятията за реалното". Бяхме представени като социално консервативни марксисти, които се опитват да маргинализират феминистката, гей- и расово-справедливата политика, и като споделящи ценностите на американския десен коментатор Ръш Лимбо.281 Дали тези зловещи обвинения не символизират, макар и по един краен начин, какво се е объркало с постмодернизма?

В цялата тази книга ние защитавахме идеята, че има такова нещо като доказателства и че фактите имат значение. Въпреки това на много въпроси от жизненоважен интерес - особено на тези, свързани с бъдещето - не може да се отговори окончателно въз основа на доказателства и разум и те карат хората да се отдават на (повече или по-малко информирани) спекулации. Бихме искали да завършим тази книга с една наша собствена спекулация относно бъдещето на постмодернизма. Както неведнъж сме подчертавали, постмодернизмът е толкова сложна мрежа от идеи - със слаби логически връзки между тях - че е трудно да бъде характеризиран по-точно от неясен Zeitgeist. Въпреки това корените на този Zeitgeist не са трудни за идентифициране и водят началото си от началото на 60-те години на ХХ век: предизвикателство към емпиричните философии на науката с Кун, критика на хуманистичните философии на историята с Фуко, разочарование от големите схеми за политическа промяна. Подобно на всички нови интелектуални течения, постмодернизмът, в своята начална фаза, среща съпротивата на старата гвардия. Но новите идеи имат привилегията на младостта да играе за тях и съпротивата се оказа напразна.

Почти четиридесет години по-късно революционерите са остарели, а маргиналността се е институционализирала. Идеите, които съдържаха някаква истина, ако бяха правилно разбрани, се изродиха във вулгарност, която смесва странни обърквания с пресилени баналности. Струва ни се, че постмодернизмът, каквато и полезност да е имал първоначално като коректив на закостенелите ортодоксии, е изживял това и сега върви по естествения си път. Макар че името не е избрано идеално, за да приканва към приемственост (какво може да дойде след постмодернизма?), ние сме с неизбежното впечатление, че времената се променят. Един от признаците е, че днес предизвикателството идва не само от ариергарда, но и от хора, които не са нито заклети позитивисти, нито старомодни марксисти, и които разбират проблемите, с които се сблъскват науката, рационалността и традиционната лява политика - но които вярват, че критиката на миналото трябва да просветлява бъдещето, а не да води до съзерцание на пепелта.282

Какво ще дойде след постмодернизма? Тъй като основният урок, който трябва да се извлече от миналото, е, че предсказването на бъдещето е опасно, можем само да изброим нашите страхове и нашите надежди. Една от възможностите е ответна реакция, водеща до някаква форма на догматизъм, мистицизъм (напр. Ню ейдж) или религиозен фундаментализъм. Това може да изглежда малко вероятно, поне в академичните среди, но упадъкът на разума е достатъчно радикален, за да проправи път на един по-краен ирационализъм. В този случай интелектуалният живот би вървял от зле към по-зле. Втората възможност е интелектуалците да не желаят (поне за едно-две десетилетия) да се опитват да критикуват задълбочено съществуващия социален ред и или да се превърнат в негови раболепни защитници - както направиха някои някога леви френски интелектуалци след 1968 г. - или да се оттеглят изцяло от политическа дейност. Нашите надежди обаче са насочени в друга посока: появата на интелектуална култура, която да бъде рационалистична, но не догматична, научно обоснована, но не наукообразна, отворена, но не лекомислена, и политически прогресивна, но не сектантска. Но това, разбира се, е само надежда, а може би и само мечта.





ПРИЛОЖЕНИЕ А

ПРЕСТЪПВАНЕ НА ГРАНИЦИТЕ: КЪМ ТРАНСФОРМИРАЩА ХЕРМЕНЕВТИКА НА КВАНТОВАТА ГРАВИТАЦИЯ*




Преминаване на дисциплинарните граници ... [е] подривно начинание, тъй като е вероятно да наруши светилищата на приетите начини на възприемане. Сред най-укрепените граници са тези между природните и хуманитарните науки.



(Валери Грийнбърг, "Трансгресивни четения", 1990 г., стр. 1)





Борбата за превръщането на идеологията в критична наука ... се развива на основата на това, че критиката на всички предпоставки на науката и идеологията трябва да бъде единственият абсолютен принцип на науката.



(Стенли Ароновиц, Науката като власт, 1988б, стр. 339)





Има много учени в областта на природните науки, и особено физици, които продължават да отхвърлят идеята, че дисциплините, занимаващи се със социална и културна критика, могат да допринесат с нещо, освен може би периферно, за техните изследвания. Още по-малко те са възприемчиви към идеята, че самите основи на техния светоглед трябва да бъдат преразгледани или изградени наново в светлината на такава критика. По-скоро те се придържат към догмата, наложена от дългата хегемония на западния интелектуален мироглед след Просвещението, която може да се обобщи накратко по следния начин: че съществува външен свят, чиито свойства са независими от всяко отделно човешко същество и дори от човечеството като цяло; че тези свойства са закодирани във "вечни" физични закони; и че хората могат да получат надеждно, макар и несъвършено и несигурно, познание за тези закони, като спазват "обективните" процедури и епистемологични ограничения, предписани от (така наречения) научен метод.

Но дълбоките концептуални промени в науката на ХХ век подкопаха тази картезианско-нютонова метафизика1 ; ревизионистичните изследвания в областта на историята и философията на науката поставиха под допълнително съмнение нейната надеждност2 ; а напоследък феминистките и постструктуралистичните критики демистифицираха същественото съдържание на масовата западна научна практика, разкривайки идеологията на господството, скрита зад фасадата на "обективността". 3 По този начин става все по-очевидно, че физическата "реалност", не по-малко от социалната "реалност", е в основата си социален и езиков конструкт; че научното "знание", далеч от това да бъде обективно, отразява и кодира доминиращите идеологии и властови отношения на културата, която го е създала; че твърденията за истинност на науката са по своята същност натоварени с теория и са самореференциални; и следователно, че дискурсът на научната общност, при цялата си неоспорима стойност, не може да претендира за привилегирован епистемологичен статус по отношение на контрахегемонните разкази, произлизащи от дисидентски или маргинализирани общности. Тези теми могат да бъдат проследени, въпреки някои разлики в акцентите, в анализа на Ароновиц на културната структура, създала квантовата механика4 ; в дискусията на Рос за опозиционните дискурси в постквантовата наука5 ; в екзегезите на Иригарай и Хейлс за половото кодиране във флуидната механика6 ; и в цялостната критика на Хардинг на половата идеология, залегнала в основата на природните науки като цяло и на физиката в частност7.

Тук моята цел е да направя още една крачка напред в тези задълбочени анализи, като взема предвид последните развития в областта на квантовата гравитация: нововъзникващият клон на физиката, в който квантовата механика на Хайзенберг и общата относителност на Айнщайн са едновременно синтезирани и заменени. В квантовата гравитация, както ще видим, пространствено-времевото многообразие престава да съществува като обективна физическа реалност; геометрията става релационна и контекстуална; а основните концептуални категории на предходната наука - сред които и самото съществуване - се проблематизират и релативизират. Тази концептуална революция, както твърдя, има дълбоки последици за съдържанието на една бъдеща постмодерна и освободителна наука.

Подходът ми ще бъде следният: Първо ще направя кратък преглед на някои философски и идеологически въпроси, повдигнати от квантовата механика и от класическата обща относителност. След това ще очертая контурите на нововъзникващата теория на квантовата гравитация и ще обсъдя някои от концептуалните въпроси, които тя повдига. Накрая ще коментирам културните и политическите последици от тези научни разработки. Трябва да се подчертае, че тази статия по необходимост е предварителна и условна; не претендирам да отговоря на всички въпроси, които повдигам. Целта ми е по-скоро да насоча вниманието на читателите към тези важни развития в областта на физическите науки и да очертая по най-добрия начин техните философски и политически последици. Постарал съм се да сведа математиката до минимум, но съм се постарал да посоча препратки, където заинтересованите читатели могат да намерят всички необходими подробности.





Квантова механика: Несигурност, допълняемост, прекъснатост и взаимосвързаност


Нямам намерение да се впускам в обширния дебат за концептуалните основи на квантовата механика.8 Достатъчно е да кажа, че всеки, който сериозно е изучавал уравненията на квантовата механика, ще се съгласи с премереното (простете за каламбура) обобщение на Хайзенберг за прочутия му принцип на неопределеността:

Вече не можем да говорим за поведението на частицата независимо от процеса на наблюдение. Като крайна последица природните закони, формулирани математически в квантовата теория, вече не се отнасят до самите елементарни частици, а до нашето знание за тях. Също така вече не е възможно да се питаме дали тези частици съществуват в пространството и времето обективно или не ...



Когато говорим за картината на природата в точната наука на нашата епоха, имаме предвид не толкова картина на природата, колкото картина на нашите взаимоотношения с неяһттр://.... Науката вече не се сблъсква с природата като обективен наблюдател, а вижда себе си като участник в това взаимодействие между човека [sic] и природата. Научният метод на анализ, обяснение и класификация е осъзнал своите ограничения, които произтичат от факта, че с намесата си науката променя и преобразява обекта на изследване. С други думи, методът и обектът вече не могат да бъдат разделени.9, 10



По същия начин Нилс Бор пише:

Независима реалност в обикновения физически смисъл на думата не може ... да бъде приписана нито на явленията, нито на средствата за наблюдение.11



Стенли Ароновиц убедително проследява този светоглед до кризата на либералната хегемония в Централна Европа в годините преди и след Първата световна война12,13.

Вторият важен аспект на квантовата механика е нейният принцип на комплементарност или диалектика. Светлината частица ли е или вълна? Допълняемостта "е осъзнаването, че поведението на частиците и вълните взаимно се изключва, но че и двете са необходими за пълното описание на всички явления. "14 В по-общ план, отбелязва Хайзенберг,

различните интуитивни картини, които използваме за описание на атомните системи, макар и напълно адекватни за дадени експерименти, все пак са взаимно изключващи се. Така например атомът на Бор може да бъде описан като малка планетарна система, която има централно атомно ядро, около което се въртят външните електрони. За други експерименти обаче може да е по-удобно да си представим, че атомното ядро е заобиколено от система от неподвижни вълни, чиято честота е характерна за излъчването, идващо от атома. И накрая, можем да разгледаме атома от химична гледна точка. ... Всяка от картините е легитимна, когато се използва на правилното място, но различните картини са противоречиви и затова ги наричаме взаимно допълващи се.15



И още веднъж Бор:

Пълното изясняване на един и същ обект може да изисква различни гледни точки, които не се поддават на уникално описание. Всъщност, строго погледнато, съзнателният анализ на всяко понятие стои в отношение на изключване спрямо непосредственото му приложение16.



Това предвещаване на постмодернистката епистемология в никакъв случай не е случайно. Дълбоките връзки между комплементарността и деконструкцията бяха изяснени наскоро от Фрула17 и Хонър18 , а в голяма дълбочина и от Плотницки19, 20, 21.

Третият аспект на квантовата физика е прекъснатостта или разкъсването: както обяснява Бор,

същността [на квантовата теория] може да бъде изразена в т.нар. квантов постулат, който приписва на всеки атомен процес съществена прекъснатост или по-скоро индивидуалност, напълно чужда на класическите теории и символизирана от кванта на действието на Планк.22



Половин век по-късно изразът "квантов скок" така е навлязъл в ежедневния ни речник, че вероятно го използваме, без да си даваме сметка за произхода му във физическата теория.

И накрая, теоремата на Бел23 и нейните неотдавнашни обобщения24 показват, че актът на наблюдение тук и сега може да повлияе не само на наблюдавания обект - както ни каза Хайзенберг, - но и на произволно отдалечен обект (да речем, на галактиката Андромеда). Този феномен - който Айнщайн нарича "призрачен" - налага радикална преоценка на традиционните механистични концепции за пространство, обект и причинност25 и предлага алтернативен светоглед, в който Вселената се характеризира с взаимосвързаност и (у)холизъм: това, което физикът Дейвид Бом нарича "имплицитен ред".26 Интерпретациите на Ню Ейдж на тези прозрения от квантовата физика често са прекалявали с необоснованите спекулации, но общата основателност на аргументацията е неоспорима.27 По думите на Бор, "откритието на Планк на елементарния квант на действието ... разкрива характеристика на цялостност, присъща на атомната физика, далеч надхвърляща древната идея за ограничената делимост на материята "28 .





Херменевтика на класическата обща теория на относителността


В Нютоновия механистичен светоглед пространството и времето са различни и абсолютни.29 В специалната теория на относителността на Айнщайн (1905 г.) разликата между пространството и времето се разтваря: съществува само ново единство, четириизмерно пространство-време, а възприятието на наблюдателя за "пространство" и "време" зависи от състоянието му на движение.30 По известните думи на Херман Минковски (1908 г.)

Отсега нататък пространството само по себе си и времето само по себе си са обречени да изчезнат в обикновени сенки и само един вид обединение на двете ще запази независима реалност.31



Въпреки това геометрията, която стои в основата на Минковското пространство-време, остава абсолютна32.

Именно в общата теория на относителността на Айнщайн (1915 г.) настъпва радикалният концептуален пробив: геометрията на пространство-времето става условна и динамична, кодирайки в себе си гравитационното поле. От математическа гледна точка Айнщайн прекъсва традицията, датираща от Евклид (и която се налага на гимназистите дори днес!), и вместо нея използва неевклидовата геометрия, разработена от Риман. Уравненията на Айнщайн са силно нелинейни, поради което традиционно обучените математици ги намират за толкова трудни за решаване.33 Гравитационната теория на Нютон съответства на грубото (и концептуално подвеждащо) съкращение на уравненията на Айнщайн, при което нелинейността просто се пренебрегва. Следователно общата теория на относителността на Айнщайн включва всички предполагаеми успехи на теорията на Нютон, като същевременно отива отвъд Нютон, за да предскаже радикално нови явления, които произтичат директно от нелинейността: огъването на звездната светлина от Слънцето, прецесията на перихелия на Меркурий и гравитационния колапс на звездите в черни дупки.

Общата теория на относителността е толкова странна, че някои от нейните последици - изведени от безупречна математика и все повече потвърждавани от астрофизични наблюдения - се четат като научна фантастика. Черните дупки вече са добре познати, а червеевите дупки започват да влизат в класациите. Може би по-малко позната е конструкцията на Гьодел за Айнщайново пространство-време, допускащо затворени времеподобни криви: т.е. вселена, в която е възможно да се пътува в собственото минало!34

Така общата теория на относителността ни налага радикално нови и контраинтуитивни схващания за пространството, времето и причинността35, 36, 37, 38 , така че не е изненадващо, че тя е оказала дълбоко въздействие не само върху природните науки, но и върху философията, литературната критика и хуманитарните науки. Така например в един прочут симпозиум преди три десетилетия на тема Les Langages Critiques et les Sciences de l'Homme Жан Хиполит повдига проницателен въпрос относно теорията на Жак Дерида за структурата и знака в научния дискурс:

Когато вземам например структурата на някои алгебрични конструкции [ансамбли], къде е центърът? Дали центърът е познаването на общите правила, които след определен начин ни позволяват да разберем взаимодействието на елементите? Или центърът са определени елементи, които се ползват с особена привилегия в рамките на ансамбъла? ... При Айнщайн например виждаме края на една привилегия на емпиричните доказателства. И в тази връзка виждаме, че се появява една константа, константа, която е комбинация от пространство-време, която не принадлежи на никой от експериментаторите, които преживяват опита, но която в известен смисъл доминира над цялата конструкция; и това понятие за константа - това ли е центърът? 39



Проницателният отговор на Дерида стига до сърцевината на класическата обща теория на относителността:

Айнщайновата константа не е константа, не е център. Тя е самото понятие за променливост - тя е, накрая, понятието за игра. С други думи, тя не е понятие за нещо - за център, от който един наблюдател би могъл да овладее полето - а самото понятие за играта...40



В математически план наблюдението на Дерида е свързано с инвариантността на уравнението на полето на Айнщайн Gµυ= 8πGTµυ при нелинейни дифеоморфизми на пространство-времето (самоподражания на пространствено-времевото многообразие, които са безкрайно диференцируеми, но не непременно аналитични). Ключовият момент е, че тази група на инвариантност "действа транзитивно": това означава, че всяка точка от пространство-времето, ако изобщо съществува, може да бъде трансформирана във всяка друга. По този начин безкрайномерната група на инвариантност разрушава разликата между наблюдател и наблюдавано; π на Евклид и G на Нютон, които преди се смятаха за постоянни и универсални, сега се възприемат в тяхната неизбежна историчност; а предполагаемият наблюдател става фатално децентриран, откъснат от всяка епистемична връзка с пространствено-времевата точка, която вече не може да бъде определена само от геометрията.





Квантова гравитация: Струна, плетеница или морфогенетично поле?


Това тълкуване обаче, макар и адекватно в рамките на класическата обща относителност, става непълно в рамките на нововъзникващия постмодерен възглед за квантовата гравитация. Когато дори гравитационното поле - въплъщение на геометрията - се превърне в некомютиращ (и следователно нелинеен) оператор, как може да се поддържа класическата интерпретация на Gµυ като геометрична единица? Сега не само наблюдателят, но и самото понятие за геометрия става релационно и контекстуално.

Синтезът на квантовата теория и общата теория на относителността е централният нерешен проблем на теоретичната физика;41 днес никой не може да предвиди с увереност какъв ще бъде езикът и онтологията, а още по-малко съдържанието на този синтез, когато и ако той настъпи. Въпреки това е полезно да се разгледат в исторически план метафорите и образите, които теоретичните физици са използвали в опитите си да разберат квантовата гравитация.

Най-ранните опити - датиращи от началото на 60-те години на миналия век - да се визуализира геометрията в Планковия мащаб (около 10-33 сантиметра) я представят като "пространствено-времева пяна": мехурчета от кривината на пространство-времето, споделящи сложна и постоянно променяща се топология на взаимовръзките.42 Но физиците не успяха да продължат този подход, може би поради недостатъчното развитие по това време на топологията и теорията на многообразието (вж. по-долу).

През 70-те години на ХХ век физиците опитаха още по-конвенционален подход: опростиха уравненията на Айнщайн, като се престориха, че са почти линейни, и след това приложиха стандартните методи на квантовата теория на полето към така опростените уравнения. Но и този метод се провали: оказа се, че общата теория на относителността на Айнщайн, казано на технически език, е "пертурбативно ненормализируема".43 Това означава, че силните нелинейности на общата теория на относителността на Айнщайн са присъщи на теорията; всеки опит да се преструваме, че нелинейностите са слаби, е просто самопротиворечив. (Това не е изненадващо: почти линейният подход унищожава най-характерните черти на общата теория на относителността, като например черните дупки).

През 80-те години на ХХ в. става популярен един много различен подход, известен като теория на струните: тук фундаменталните съставки на материята не са точкови частици, а по-скоро малки (с мащаба на Планк) затворени и отворени струни.44 В тази теория пространствено-времевото многообразие не съществува като обективна физическа реалност; по-скоро пространство-времето е производно понятие, приближение, валидно само за големи мащаби на дължината (където "голям" означава "много по-голям от 10-33 сантиметра"!). За известно време много ентусиасти на теорията на струните смятаха, че са близо до Теория на всичко - скромността не е сред техните добродетели - и някои все още мислят така. Но математическите трудности в теорията на струните са огромни и далеч не е ясно дали ще бъдат разрешени скоро.

Неотдавна малка група физици се върнаха към пълните нелинейности на общата теория на относителността на Айнщайн и - използвайки нова математическа символика, изобретена от Абхай Аштекар - се опитаха да визуализират структурата на съответната квантова теория.45 Получената от тях картина е интригуваща: Както и в теорията на струните, пространствено-времевото многообразие е само приближение, валидно за големи разстояния, а не обективна реалност. На малки разстояния (от мащаба на Планк) геометрията на пространство-времето представлява плетеница: сложна взаимовръзка от нишки.

И накрая, през последните няколко години в ръцете на интердисциплинарно сътрудничество на математици, астрофизици и биолози се оформя едно вълнуващо предложение: това е теорията за морфогенетичното поле46. От средата на 80-те години на миналия век се натрупват доказателства, че това поле, концептуализирано за пръв път от биолози, занимаващи се с развитието47 , всъщност е тясно свързано с квантовото гравитационно поле48 : а) то прониква в цялото пространство; б) взаимодейства с цялата материя и енергия, независимо дали тази материя/енергия е магнитно заредена или не; и, което е най-съществено, в) то е това, което математически е известно като "симетричен тензор от втори ранг". И трите свойства са характерни за гравитацията; преди няколко години беше доказано, че единствената самосъгласувана нелинейна теория на симетричен тензор от втори ранг е, поне при ниски енергии, именно общата теория на относителността на Айнщайн.49 Така, ако доказателствата за (а), (б) и (в) се потвърдят, можем да заключим, че морфогенетичното поле е квантовият аналог на гравитационното поле на Айнщайн. До неотдавна тази теория беше пренебрегвана или дори презирана от представителите на физиката на високите енергии, които традиционно негодуват срещу посегателството на биолози (да не говорим за хуманисти) върху тяхната "територия".50 Въпреки това някои физици теоретици напоследък започнаха да обръщат втори поглед към тази теория и има добри перспективи за напредък в близко бъдеще.51

Все още е твърде рано да се каже дали теорията на струните, пространствено-времевата плетеница или морфогенетичните полета ще бъдат потвърдени в лабораторията: експериментите не са лесни за изпълнение. Но е интригуващо, че и трите теории имат сходни концептуални характеристики: силна нелинейност, субективно пространство-време, неумолим поток и акцент върху топологията на взаимосвързаността.





Диференциална топология и хомология


Без да е известно на повечето външни наблюдатели, през 70-те и 80-те години на ХХ век теоретичната физика претърпява значителна трансформация - макар и все още да не е истинска промяна на Кухонската парадигма: традиционните инструменти на математическата физика (реален и комплексен анализ), които разглеждат пространствено-времевото многообразие само локално, са допълнени с топологични подходи (по-точно с методи от диференциалната топология52 ), които отчитат глобалната (холистична) структура на Вселената. Тази тенденция се забелязва при анализа на аномалии в калибровъчните теории53 ; в теорията на фазовите преходи с помощта на вихри54 ; както и в теориите на струните и суперструните55 . през тези години бяха публикувани множество книги и обзорни статии на тема "топология за физици "56.

Приблизително по същото време в социалните и психологическите науки Жак Лакан изтъква ключовата роля, която играе диференциалната топология:

Тази диаграма [лентата на Мьобиус] може да се счита за основа на един вид съществен надпис в началото, във възела, който представлява субекта. Това отива много по-далеч, отколкото може да се помисли на пръв поглед, защото може да се търси вид повърхност, способна да приеме такива надписи. Може би виждате, че сферата, този стар символ на тоталността, е неподходяща. Един тор, една бутилка на Клайн, една напречно пресечена повърхност са в състояние да приемат такъв разрез. И това разнообразие е много важно, тъй като обяснява много неща за структурата на психичните заболявания. Ако можем да символизираме субекта чрез този фундаментален разрез, по същия начин можем да покажем, че разрезът върху тора съответства на невротичния субект, а върху кръстосана повърхност - на друг вид психично заболяване.57, 58



Както правилно коментира Алтюсер, "Лакан най-накрая дава на мисленето на Фройд научните понятия, от които то се нуждае".59 Напоследък топологията на субекта на Лакан се прилага плодотворно в кинокритиката60 и в психоанализата на СПИН.61 В математически план Лакан тук посочва, че първата хомологична група62 на сферата е тривиална, докато тези на другите повърхности са дълбоки; и тази хомология е свързана със свързаността или несвързаността на повърхността след един или повече разрези.63 Освен това, както подозираше Лакан, съществува тясна връзка между външната структура на физическия свят и неговата вътрешна психологическа репрезентация qua теорията на възлите: тази хипотеза наскоро бе потвърдена от извеждането на инвариантите на възлите (по-специално полинома на Джоунс64 ) от триизмерната квантова теория на полето на Черн-Симонс65.

Аналогични топологични структури възникват в квантовата гравитация, но доколкото съответните многообразия са многомерни, а не двумерни, роля играят и висшите хомологични групи. Тези многомерни многообразия вече не могат да се визуализират в конвенционалното триизмерно декартово пространство: например проективното пространство RP3, което възниква от обикновената 3-сфера чрез идентифициране на антиподи, би изисквало евклидово вграждащо пространство с размерност поне 5.66 Въпреки това висшите хомологични групи могат да се възприемат, поне приблизително, чрез подходяща многомерна (нелинейна) логика.67, 68





Теория на множествата: (W)дупки и граници


В известната си статия "Сексуален ли е предметът на науката?" Люс Иригарай посочва, че

Математическите науки, в теорията на цялостите [théorie des ensembles], се занимават със затворени и отворени пространства ... Те се занимават много малко с въпроса за частично отворените пространства, с цялостите, които не са ясно очертани [ensembles flous], с какъвто и да е анализ на проблема за границите [bords] ...69



През 1982 г., когато есето на Иригарай се появява за първи път, това е остра критика: диференциалната топология традиционно дава предимство на изучаването на това, което технически се нарича "многообразия без граници". Въпреки това през последното десетилетие, под влияние на феминистката критика, някои математици отново обърнаха внимание на теорията на "многообразия с граница" [фр. variétés à bord].70 Може би неслучайно именно тези многообразия възникват в новата физика на конформната теория на полето, теорията на суперструните и квантовата гравитация.

В теорията на струните квантовомеханичната амплитуда за взаимодействието на n затворени или отворени струни се представя чрез функционален интеграл (по същество сума) над полета, живеещи върху двумерно многообразие с граница.71 В квантовата гравитация можем да очакваме, че подобно представяне ще бъде в сила, с тази разлика, че двумерното многообразие с граница ще бъде заменено с многомерно. За съжаление, многомерността противоречи на традиционната линейна математическа мисъл и въпреки неотдавнашното разширяване на нагласите (свързано най-вече с изучаването на многомерни нелинейни явления в теорията на хаоса), теорията на многомерните многообразия с граница остава донякъде неразработена. Въпреки това работата на физиците по функционално-интегралния подход към квантовата гравитация продължава с бързи темпове72 и тази работа вероятно ще стимулира вниманието на математиците73.

Както Иригарей очакваше, важен въпрос във всички тези теории е: Може ли границата да бъде преминавана (пресичана) и ако да, какво се случва тогава? От техническа гледна точка това е известно като проблем на "граничните условия". На чисто математическо ниво най-същественият аспект на граничните условия е голямото разнообразие от възможности: например "свободен б.к." (няма пречка за преминаване), "отразяваща се б.к." (огледално отражение като в огледало), "периодична б.к." (повторно навлизане в друга част на многообразието) и "антипериодична б.с.". (повторно влизане със завъртане на 180°). Въпросът, който поставят физиците, е: От всички тези възможни гранични условия кои от тях действително се срещат в представянето на квантовата гравитация? Или може би всички те се срещат едновременно и на равна основа, както предполага принципът на комплементарността?74

На това място моето обобщение на развитието на физиката трябва да спре по простата причина, че отговорите на тези въпроси - ако те наистина имат еднозначни отговори - все още не са известни. В останалата част на това есе предлагам да взема за отправна точка онези характеристики на теорията на квантовата гравитация, които са сравнително добре установени (поне според стандартите на конвенционалната наука), и да се опитам да изложа техните философски и политически последици.





Преминаване на границите: Към една освободителна наука


През последните две десетилетия сред критическите теоретици се водят широки дискусии относно характеристиките на модернистичната и постмодернистичната култура, а през последните години в тези диалози започна да се отделя подробно внимание на специфичните проблеми, които поставят природните науки.75 По-специално Мадсен и Мадсен наскоро направиха много ясно обобщение на характеристиките на модернистичната и постмодернистичната наука. Те поставят два критерия за постмодерната наука:

Един прост критерий, за да може науката да се квалифицира като постмодерна, е тя да бъде освободена от всякаква зависимост от понятието за обективна истина. По този критерий например интерпретацията на комплементарността на квантовата физика, дължима на Нилс Бор и Копенхагенската школа, се разглежда като постмодернистична76.



Очевидно е, че в това отношение квантовата гравитация е архетипна постмодернистка наука. Второ,

Другото понятие, което може да се приеме за основополагащо за постмодерната наука, е понятието за същност. Постмодерните научни теории се изграждат от онези теоретични елементи, които са съществени за последователността и полезността на теорията77.



По този начин величини или обекти, които по принцип са ненаблюдаеми - като например пространствено-времеви точки, точни позиции на частиците или кварки и глуони - не би трябвало да се въвеждат в теорията.78 Макар че голяма част от съвременната физика се изключва от този критерий, квантовата гравитация отново се квалифицира: при прехода от класическата обща теория на относителността към квантовата теория пространствено-времевите точки (а всъщност и самото пространствено-времево многообразие) са изчезнали от теорията.

Въпреки това тези критерии, колкото и да са възхитителни, са недостатъчни за една освободителна постмодерна наука: те освобождават човешките същества от тиранията на "абсолютната истина" и "обективната реалност", но не и непременно от тиранията на други човешки същества. По думите на Андрю Рос, ние се нуждаем от наука, "която ще бъде обществено отговорна и ще служи по някакъв начин на прогресивните интереси "79. от феминистка гледна точка Кели Оливър излага подобен аргумент:

... за да бъде революционна, феминистката теория не може да претендира, че описва това, което съществува, или "естествените факти". По-скоро феминистките теории трябва да бъдат политически инструменти, стратегии за преодоляване на потисничеството в специфични конкретни ситуации. Следователно целта на феминистката теория трябва да бъде разработването на стратегически теории - не истински теории, не лъжливи теории, а стратегически теории.80



Как тогава да се направи това?

По-нататък бих искала да обсъдя очертанията на една освободителна постмодерна наука на две нива: първо, по отношение на общите теми и нагласи; и второ, по отношение на политическите цели и стратегии.

Една от характерните черти на зараждащата се постмодерна наука е нейното подчертаване на нелинейността и прекъснатостта: това е очевидно например в теорията на хаоса и теорията на фазовите преходи, както и в квантовата гравитация.81 В същото време феминистките мислителки изтъкват необходимостта от адекватен анализ на флуидността, по-специално на турбулентната флуидност.82 Тези две теми не са толкова противоречиви, колкото може да изглежда на пръв поглед: турбулентността се свързва със силна нелинейност, а гладкостта/течливостта понякога се свързва с прекъснатост (например в теорията на катастрофите)83 ; така че за синтез в никакъв случай не може да става дума.

Второ, постмодерните науки деконструират и преодоляват картезианските метафизични различия между човек и природа, наблюдател и наблюдавано, Субект и Обект. Още квантовата механика, в началото на този век, разруши гениалната нютонова вяра в един обективен, предлингвистичен свят на материални обекти "там някъде"; вече не можехме да се питаме, както казва Хайзенберг, дали "частиците съществуват обективно в пространството и времето". Но формулировката на Хайзенберг все още предполага обективното съществуване на пространството и времето като неутрална, безпроблемна арена, в която квантуваните частици-вълни взаимодействат (макар и недетерминирано); и именно тази бъдеща арена се проблематизира от квантовата гравитация. Точно както квантовата механика ни информира, че позицията и импулсът на една частица се пораждат единствено чрез акта на наблюдение, така и квантовата гравитация ни информира, че самите пространство и време са контекстуални, като тяхното значение се определя единствено спрямо начина на наблюдение.84

На трето място, постмодерните науки разрушават статичните онтологични категории и йерархии, характерни за модернистичната наука. На мястото на атомизма и редукционизма новите науки подчертават динамичната мрежа от взаимоотношения между цялото и частта; вместо фиксираните индивидуални същности (напр. нютоновите частици) те концептуализират взаимодействията и потоците (напр. квантовите полета). Интригуващо е, че тези хомоложни характеристики се появяват в многобройни, на пръв поглед различни области на науката - от квантовата гравитация до теорията на хаоса и биофизиката на самоорганизиращите се системи. По този начин постмодерните науки изглежда се сближават с нова епистемологична парадигма, която може да се нарече екологична перспектива, разбирана най-общо като "признаване на фундаменталната взаимозависимост на всички явления и вградеността на индивидите и обществата в цикличните модели на природата "85.

Четвърти аспект на постмодерната наука е нейното самосъзнателно наблягане на символизма и репрезентацията. Както посочва Робърт Маркли, постмодерните науки все по-често прекрачват дисциплинарните граници, придобивайки характеристики, които досега са били в сферата на хуманитарните науки:

Квантовата физика, теорията на адронния бутон, теорията на комплексните числа и теорията на хаоса споделят основното допускане, че реалността не може да бъде описана линейно, че нелинейните - и нерешими - уравнения са единственото възможно средство за описание на една сложна, хаотична и недетерминистична реалност. Всички тези постмодерни теории - което е важно - са метакритични в смисъл, че се извеждат на преден план като метафори, а не като "точни" описания на реалността. С термини, които са по-познати на литературните теоретици, отколкото на теоретичните физици, бихме могли да кажем, че тези опити на учените да разработят нови стратегии за описание представляват бележки към теорията на теориите, за това как представянето - математическо, експериментално и словесно - е по своята същност сложно и проблематизиращо, не е решение, а част от семиотиката на изследването на вселената.86, 87



От друга отправна точка Ароновиц също така предполага, че освободителната наука може да възникне от интердисциплинарното споделяне на епистемологии:

... природните обекти също са социално конструирани. Въпросът не е дали тези природни обекти, или по-точно обектите на природонаучното познание, съществуват независимо от акта на познание. Отговорът на този въпрос се съдържа в предположението за "реално" време в противовес на разпространената сред неокантианците презумпция, че времето винаги има референт, че следователно темпоралността е относителна, а не безусловна категория. Със сигурност Земята е еволюирала много преди появата на живота на Земята. Въпросът е дали обектите на природонаучното познание се конституират извън социалното поле. Ако това е възможно, можем да предположим, че науката или изкуството могат да разработят процедури, които ефективно неутрализират ефектите, произтичащи от средствата, с които произвеждаме знание/изкуство. Изпълнителското изкуство може да бъде такъв опит.88



И накрая, постмодерната наука предоставя мощно опровержение на авторитаризма и елитарността, присъщи на традиционната наука, както и емпирична основа за демократичен подход към научната работа. Защото, както отбелязва Бор, "пълното изясняване на един и същ обект може да изисква различни гледни точки, които не се поддават на уникално описание" - това е просто факт за света, колкото и самопровъзгласилите се емпирици на модернистичната наука да предпочитат да го отричат. При това положение как може едно самоподдържащо се светско свещеничество от утвърдени "учени" да претендира за монопол върху производството на научно знание? (Нека подчертая, че по никакъв начин не се противопоставям на специализираното научно обучение; възразявам само когато една елитна каста се опитва да наложи своя канон на "високата наука" с цел да изключи априори алтернативни форми на научна продукция от страна на нечленове на кастата)89.

По този начин съдържанието и методологията на постмодерната наука осигуряват мощна интелектуална подкрепа за прогресивния политически проект, разбиран в най-широкия му смисъл: преминаване на границите, разрушаване на бариерите, радикална демократизация на всички аспекти на социалния, икономическия, политическия и културния живот.90 Обратно, една част от този проект трябва да включва изграждането на нова и наистина прогресивна наука, която да може да обслужва нуждите на такова бъдещо демократизирано общество. Както отбелязва Маркли, изглежда, че прогресивната общност има на разположение два повече или по-малко взаимно изключващи се избора:

От една страна, политически прогресивните учени могат да се опитат да възстановят съществуващите практики за моралните ценности, които поддържат, като твърдят, че техните десни врагове оскверняват природата и че те, контрадвижението, имат достъп до истината. [Но] състоянието на биосферата - замърсяването на въздуха, замърсяването на водата, изчезването на тропическите гори, хилядите видове на границата на изчезването, големите площи земя, натоварени далеч отвъд капацитета си, ядрените електроцентрали, ядрените оръжия, изсичането на гори там, където преди е имало гори, гладът, недохранването, изчезването на влажните зони, не съществуващи тревни площи и множество болести, причинени от околната среда - подсказва, че реалистичната мечта за научен прогрес, за възстановяване, а не за революционизиране на съществуващите методологии и технологии, е в най-лошия случай неуместна за политическа борба, която се стреми към нещо повече от възстановяване на държавния социализъм. 91



Алтернативата е дълбоко преосмисляне на науката, както и на политиката:

Диалогичното движение към предефиниране на системите, към разглеждане на света не само като екологично цяло, но и като набор от конкуриращи се системи - свят, поддържан от напрежението между различните природни и човешки интереси - предлага възможност за предефиниране на това какво е науката и какво прави тя, за преструктуриране на детерминистичните схеми на научното образование в полза на постоянни диалози за това как се намесваме в нашата среда.92



От само себе си се разбира, че постмодернистката наука недвусмислено предпочита втория, по-дълбокия подход.

В допълнение към предефинирането на съдържанието на науката е наложително да се преструктурират и предефинират институционалните локуси, в които се извършва научният труд - университети, правителствени лаборатории и корпорации - и да се преформулира системата за възнаграждение, която принуждава учените да се превърнат, често противно на собствените си инстинкти, в наемни работници на капиталистите и военните. Както отбелязва Ароновиц, "една трета от 11 000-те дипломанти по физика в САЩ са в единствената подобласт на физиката на твърдото тяло и всички те ще могат да си намерят работа в тази подобласт".93 За разлика от тях има малко свободни работни места в областта на квантовата гравитация или физиката на околната среда.

Но всичко това е само първата стъпка: основната цел на всяко еманципаторско движение трябва да бъде да се демистифицира и демократизира производството на научно знание, да се разрушат изкуствените бариери, които разделят "учените" от "обществото". Реалистично погледнато, тази задача трябва да започне от младото поколение чрез дълбока реформа на образователната система.94 Преподаването на природни науки и математика трябва да бъде изчистено от авторитарните и елитарните си характеристики95 , а съдържанието на тези предмети да бъде обогатено, като се включат прозренията на феминистката96 , куиър97 , мултикултуралистката98 и екологичната99 критика.

И накрая, съдържанието на всяка наука е дълбоко ограничено от езика, на който са формулирани нейните дискурси; а основната западна физическа наука от Галилей насам е формулирана на езика на математиката.100, 101 Но чия е математиката? Въпросът е фундаментален, тъй като, както отбелязва Ароновиц, "нито логиката, нито математиката избягват "замърсяването" на социалното".102 И както феминистките мислителки неведнъж са изтъквали, в настоящата култура това замърсяване е преобладаващо капиталистическо, патриархално и милитаристично: "математиката е представена като жена, чиято природа желае да бъде покореният Друг".103, 104 Така че една освободителна наука не може да бъде завършена без дълбока ревизия на канона на математиката.105 Все още не съществува такава еманципаторска математика и можем само да спекулираме за нейното евентуално съдържание. Наченки на такава можем да видим в многомерната и нелинейна логика на теорията на размитите системи106 , но този подход все още е силно белязан от произхода си в кризата на къснокапиталистическите производствени отношения107. Теорията на катастрофите108 , с нейните диалектически акценти върху гладкостта/непрекъснатостта и метаморфозата/разгръщането, безспорно ще играе важна роля в бъдещата математика; но все още предстои много теоретична работа, преди този подход да се превърне в конкретен инструмент на прогресивната политическа практика.109 И накрая, теорията на хаоса - която предоставя най-дълбоките ни прозрения за вездесъщия, но загадъчен феномен на нелинейността - ще бъде централна за цялата бъдеща математика. И все пак тези образи на бъдещата математика трябва да останат само най-мъгляв проблясък: защото наред с тези три млади клона в дървото на науката ще се появят нови стволове и клони - цели нови теоретични рамки - за които ние, с настоящите си идеологически слепи очила, все още не можем дори да си представим.




Искам да благодаря на Джакомо Карачоло, Лусия Фернандес-Санторо, Лиа Гутиерес и Елизабет Мейкълджон за приятните дискусии, които допринесоха значително за тази статия. Излишно е да се споменава, че не бива да се приема, че тези хора са напълно съгласни с изразените тук научни и политически възгледи, нито пък носят отговорност за евентуални грешки или неясноти, които може да са останали по невнимание.





Цитирани произведения


Адамс, Хънтър Хавлин III. 1990. Приносът на африканците и афроамериканците към науката и технологиите. In African-American Baseline Essays (Афро-американски изходни есета). Portland, Ore: Multnomah School District 1J, Portland Public Schools.



Albert, David Z. 1992 г. Квантова механика и опит. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Александър, Стефани Б., И. Дейвид Берг и Ричард Л. Бишъп. 1993. Геометрични граници на кривината в риманови многообразия с граница. Transactions of the American Mathematical Society 339: 703-716.



Althusser, Louis. 1969. Фройд и Лакан. New Left Review 55: 48-65.



Althusser, Louis. 1993. Écrits sur la Psychanalyse: Фройд и Лакан. Paris: Stock/IMEC.



Alvares, Claude. 1992. Наука, развитие и насилие: Алварес: "Бунтът срещу модерността". Делхи: Oxford University Press.



Alvarez-Gaumé, Luís. 1985. Топология и аномалии. В: Математика и физика: Лекции върху последните резултати, том 2, стр. 50-83, под редакцията на Л. Щрайт. Сингапур: World Scientific.



Argyros, Alexander J. 1991 г. Благословен гняв за ред: Деконструкция, еволюция и хаос. Ann Arbor: University of Michigan Press.



Arnol'd, Vladimir I. 1992. Теория на катастрофата. 3rd edn. Превод: G.S. Wassermann и R.K. Thomas. Berlin: Springer.



Ароновиц, Стенли. 1981. Кризата в историческия материализъм: Класа, политика и култура в марксистката теория. Ню Йорк: Praeger.



Ароновиц, Стенли. 1988a. Производството на научно знание: Аронтиузов: наука, идеология и марксизъм. В: Марксизмът и интерпретацията на културата, с. 519-41, под редакцията на Кари Нелсън и Лорънс Гросбърг. Urbana and Chicago: University of Illinois Press.



Ароновиц, Стенли. 1988b. Науката като власт: Дискурс и идеология в съвременното общество. Minneapolis: Издателство на Университета на Минесота.



Ароновиц, Стенли. 1994. Положението на левицата в Съединените щати. Социалистически преглед 23(3): 5-79.



Aronowitz, Stanley and Henry A. Giroux. 1991. Постмодерното образование: Политиката, културата и социалната критика. Minneapolis: Издателство на Университета на Минесота.



Ароновиц, Стенли и Хенри А. Жиру. 1993. Образованието все още е под обсада. Westport, Conn.: Bergin & Garvey.



Ashtekar, Abhay, Carlo Rovelli and Lee Smolin. 1992. Изтъкаване на класическа метрика с квантови нишки. Physical Review Letters 69: 237-40.



Aspect, Alain, Jean Dalibard и Gérard Roger. 1982. Експериментална проверка на неравенствата на Бел с помощта на променящи се във времето анализатори. Physical Review Letters 49: 1804-1807.



Assad, Maria L. 1993 г. Портрет на нелинейна динамична система: Мишел Серес. SubStance 71/72: 141-52.



Back, Kurt W. 1992. Този бизнес на топологията. Journal of Social Issues 48(2): 51-66.



Bell, John S. 1987. Говорещо и неговорещо в квантовата механика: Събрани доклади по квантова философия. Ню Йорк: Cambridge University Press.



Берман, Морис. 1981. The Reenchantment of the World. Ithaca, N.Y: Cornell University Press.



Бест, Стивън. 1991. Хаос и ентропия: Метафори в постмодерната наука и социална теория. Science as Culture 2(2) (no. 11): 188-226.



Блур, Дейвид. 1991. Знание и социална образност. Второ издание. Chicago: Чикагски университет.



Бом, Дейвид. 1980. Цялостност и имплицитен ред. Лондон: Routledge & Kegan Paul.



Бохр, Нилс. 1958. Натурфилософия и човешки култури. In Essays 1932-1957 on Atomic Physics and Human Knowledge (The Philosophical Writings of Niels Bohr, Volume II), pp. 23-31. New York: Уайли.



Бор, Нилс. 1963. Квантова физика и философия - причинност и допълняемост. In Essays 1958-1962 on Atomic Physics and Human Knowledge (The Philosophical Writings of Niels Bohr, Volume III), pp. 1-7. Ню Йорк: Уайли.



Букър, М. Кийт. 1990. Джойс, Планк, Айнщайн и Хайзенберг: Релативистична квантовомеханична дискусия за "Одисей". James Joyce Quarterly 27: 577-86.



Boulware, David G. и S. Deser. 1975. Класическа обща относителност, изведена от квантовата гравитация. Annals of Physics 89: 193-240.



Бурбаки, Никола. 1970. Théorie des Ensembles (Теория на ансамблите). Paris: Hermann.



Боуен, Маргарита. 1985. Екология на знанието: Екология на околната среда: свързване на природните и социалните науки. Geoforum 16: 213-25.



Bricmont, Jean. 1994. Contre la philosophie de la mécanique quantique. Texte d'une communication faite au colloque "Faut-il promouvoir les échanges entre les sciences et la philosophie?", Louvain-la-Neuve (Белгия), 24-25 mars 1994. [Публикувано в R. Franck, ed., Les Sciences et la philosophie. Quatorze essais de rapprochement, pp. 131-79, Paris, Vrin, 1995].



Briggs, John and F. David Peat. 1984. Огледална вселена: The Emerging Science of Wholeness (Възникващата наука за целостта). Ню Йорк: Cornerstone Library.



Брукс, Роджър и Дейвид Кастор. 1990. Морфизми между суперсиметрични и топологични квантови теории на полето. Physics Letters B 246: 99-104.



Каликот, Дж. 1989. В защита на етиката на земята: Етиката на околната среда: есета по философия на околната среда. Albany, N.Y.: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк.



Кембъл, Мери Ан и Рандал К. Кембъл-Райт. 1995. Към една феминистка алгебра. In Teaching the Majority: Science, Mathematics, and Engineering That Attracts Women, edited by Sue V. Rosser. Ню Йорк: Teachers College Press.



Canning, Peter. 1994. Пукнатината на времето и идеалната игра. В Жил Дельоз и театърът на философията, стр. 73-98, под редакцията на Константин В. Бундас и Доротея Олковски. Ню Йорк: Routledge.



Capra, Fritjof. 1975. Дао на физиката: Изследване на паралелите между съвременната физика и източния мистицизъм. Бъркли, Калифорния: Шамбала.



Capra, Fritjof. 1988. Ролята на физиката в настоящата промяна на парадигмите. В: Световният възглед на съвременната физика: Китчън: има ли нужда от нова метафизика?, стр. 144-55, под редакцията на Ричард Ф. Олбъни, Ню Йорк: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк.



Карачоло, Серджо, Робърт Г. Едуардс, Андреа Пелисето и Алън Д. Сокал. 1993. Алгоритми за вграждане от типа на Wolff за общи нелинейни σ-модели. Nuclear Physics B 403: 475-541.



Chew, Geoffrey. 1977. Безизходица за концепцията за елементарните частици. In The Sciences Today, pp. 366-99, edited by Robert M. Hutchins and Mortimer Adler. New York: Arno Press.



Чомски, Ноам. 1979. Език и отговорност. Превод: Джон Вьортел. Ню Йорк: Пантеон.



Cohen, Paul J. 1966. Теория на множествата и хипотезата за континуума. Ню Йорк: Бенджамин.



Коулман, Сидни. 1993. Квантовата механика пред очите ви. Лекция в Нюйоркския университет, 12 ноември 1993 г.



Cope-Kasten, Vance. 1989. Портрет на доминиращата рационалност. Информационни бюлетини за използване на компютри, феминизъм, право, медицина, преподаване (Американска философска асоциация) 88(2) (март): 29-34.



Corner, M.A. 1966. Свойства на морфогенетичното поле на предмозъчната област на невронната плочка при ануран. Experientia 22: 188-9.



Craige, Betty Jean. 1982. Литературна относителност: Есе върху разказа на ХХ век. Lewisburg: Bucknell University Press.



Кълър, Джонатан. 1982. On Deconstruction: Теория и критика след структурализма. Ithaca, N.Y: Cornell University Press.



Дийн, Тим. 1993. Психоанализата на СПИН. октомври 63: 83-116.



Дельоз, Жил и Феликс Гуатари. 1994. Какво е философия? В превод на Хю Томлинсън и Греъм Бърчел. Ню Йорк: Издателство на Колумбийския университет.



Дерида, Жак. 1970. Структура, знак и игра в дискурса на науките за човека. В Езиците на критиката и науките за човека: The Structuralist Controversy, pp. 247-72, edited by Richard Macksey and Eugenio Donato. Балтимор: Университетско издателство "Джон Хопкинс".



Дойл, Ричард. 1994. Дислоциране на знанието, мислене извън ставите: Ризоматика, Caenorhabditis elegans и значението на това да бъдеш множествен. Конфигурации: Списание за литература, наука и технологии 2: 47-58.



Dürr, Detlef, Sheldon Goldstein и Nino Zanghí. 1992. Квантовото равновесие и произходът на абсолютната неопределеност. Journal of Statistical Physics 67: 843-907.



Easlea, Brian. 1981. Науката и сексуалното потисничество: Патриархатът се сблъсква с жените и природата. London: Weidenfeld and Nicolson.



Eilenberg, Samuel and John C. Moore. 1965. Основи на относителната хомологична алгебра. Providence, R.I.: American Mathematical Society.



Eilenberg, Samuel and Norman E. Steenrod. 1952. Foundations of Algebraic Topology (Основи на алгебричната топология). Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.



Айнщайн, Алберт и Леополд Инфелд. 1961. Еволюцията на физиката. Ню Йорк: Саймън и Шустър.



Ezeabasili, Nwankwo. 1977. Африканската наука: Мит или реалност? New York: Ню Йорк, Ню Йорк, Ню Йорк, Ню Йорк.



Фейерабенд, Пол К. 1975 г. Срещу метода: Фийебауер: очертаване на анархистична теория на познанието. London: New Left Books.



Фрейре, Пауло. 1970. Педагогика на потиснатите. Превод: Майра Бергман Рамос. Ню Йорк: Continuum.



Фрула, Кристин. 1985. Квантова физика/постмодерна метафизика: Природата на Жак Дерида. Western Humanities Review 39: 287-313.



Фрай, Чарлз А. 1987 г. Айнщайн и африканската религия и философия: Айнщайн и Айнщайн: херметическият паралел. In Einstein and the Humanities, pp. 59-70, edited by Dennis P. Ryan. New York: Greenwood Press.



Галтън, Франсис и Х.У. Уотсън. 1874. За вероятността от изчезване на семействата. Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 4: 138-44.



Gierer, A., R.C. Leif, T. Maden и J.D. Watson. 1978. Физически аспекти на генерирането на морфогенетични полета и тъканни форми. In Differentiation and Development, edited by F. Ahmad, J. Schultz, T.R. Russell and R. Werner. New York: Academic Press.



Гинзберг, Рут. 1989. Феминизъм, рационалност и логика. Информационни бюлетини за използване на компютри, феминизъм, право, медицина, преподаване (Американска философска асоциация) 88(2) (март): 34-9.



Глейк, Джеймс. 1987. Хаос: Хаос: създаване на нова наука. Ню Йорк: Викинг.



Гьодел, Курт. 1949. Пример за нов тип космологични решения на Айнщайновите полеви уравнения на гравитацията. Reviews of Modern Physics 21: 447-50.



Goldstein, Rebecca. 1983. Проблемът за съзнанието и тялото. New York: Random House.



Granero-Porati, M.I. и A. Porati. 1984. Времева организация в морфогенетично поле. Journal of Mathematical Biology 20: 153-7.



Granon-Lafont, Jeanne. 1985. La Topologie ordinaire de Jacques Lacan (Обичайната топология на Жак Лакан). Paris: Point Hors Ligne.



Granon-Lafont, Jeanne. 1990. Topologie lacanienne et clinique analytique. Paris: Point Hors Ligne.



Green, Michael B., John H. Schwarz and Edward Witten. 1987. Теория на суперструните. 2 тома. Ню Йорк: Cambridge University Press.



Грийнбърг, Валери Д. 1990 г. Transgressive Readings: Текстовете на Франц Кафка и Макс Планк. Ann Arbor: University of Michigan Press.



Greenberger, D.M., M.A. Horne and Z. Zeilinger. 1989. Отвъд теоремата на Бел. In Bell's Theorem, Quantum Theory and Conceptions of the Universe (Теорема на Бел, квантова теория и концепции за Вселената), pp. 73-6, edited by M. Kafatos. Dordrecht: Kluwer.



Greenberger, D.M., M.A. Horne, A. Shimony и Z. Zeilinger. 1990. Теорема на Бел без неравенства. American Journal of Physics 58: 1131-43.



Griffin, David Ray, ed. 1988. The Reenchantment of Science: Постмодерни предложения. Олбъни, Ню Йорк: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк.



Грос, Пол Р. и Норман Левит. 1994. Висше суеверие: Левски: Академичната левица и нейните спорове с науката. Baltimore: Университетско издателство "Джон Хопкинс".



Haack, Susan. 1992. Науката "от феминистка гледна точка". Философия 67: 5-18.



Хаак, Сюзън. 1993. Епистемологични размисли на една стара феминистка. Reason Papers 18 (есен): 31-43.



Хамбър, Хърбърт У. 1992 г. Фази на четириизмерната опростена квантова гравитация. Physical Review D 45: 507-12.



Hamill, Graham. 1994. Епистемологията на ексхумацията: Бейкън и мъжкото раждане на времето. In Queering the Renaissance, pp. 236-52, edited by Jonathan Goldberg. Durham, N.C.: Duke University Press.



Hamza, Hichem. 1990. Sur les transformations conformes des variétés riemanniennes à bord. Journal of Functional Analysis 92: 403-47.



Haraway, Donna J. 1989. Видения на приматите: Джендър, раса и природа в света на съвременната наука. Ню Йорк: Routledge.



Харауей, Дона Дж. 1991 г. Simians, Cyborgs, and Women: Преоткриването на природата. Ню Йорк: Routledge.



Харауей, Дона Ж. 1994 г. Игра на котешка люлка: Научни изследвания, феминистка теория, културни изследвания. Конфигурации: Списание за литература, наука и технологии 2: 59-71.



Хардинг, Сандра. 1986. Въпросът за науката във феминизма. Ithaca: Cornell University Press.



Хардинг, Сандра. 1991. Чия е науката? Чие знание? Мислене от живота на жените. Ithaca: Cornell University Press.



Хардинг, Сандра. 1994. Мултикултурна ли е науката? Предизвикателства, ресурси, възможности, несигурност. Конфигурации: Списание за литература, наука и технологии 2: 301-30.



Харди, Г.Х. 1967 г. Извинение на един математик. Cambridge: Cambridge University Press.



Харис, Теодор Е. 1963 г. The Theory of Branching Processes (Теория на разклоняващите се процеси). Berlin: Спрингер.



Hayles, N. Katherine. 1984. Космическата мрежа: Космическата мрежа: научни модели на полето и литературни стратегии през ХХ век. Ithaca: Cornell University Press.



Hayles, N. Katherine. 1990. Chaos Bound: Хаосът: безпорядъкът в съвременната литература и наука. Ithaca: Cornell University Press.



Hayles, N. Katherine, ed. 1991. Chaos and Order: Хаос и порядък: Сложна динамика в литературата и науката. Chicago: : University of Chicago Press.



Hayles, N. Katherine. 1992. Полово кодиране в механиката на флуидите: Мъжки канали и женски потоци. Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 4(2): 16-44.



Heinonen, J., T. Kilpeläinen и O. Martio. 1992. Хармонични морфизми в нелинейната теория на потенциала. Nagoya Mathematical Journal 125: 115-40.



Хайзенберг, Вернер. 1958. Концепцията на физика за природата. В превод на Арнолд Дж.Померанс. Ню Йорк: Harcourt, Brace.



Хирш, Морис У. 1976 г. Диференциална топология. Ню Йорк: Springer. Хобсбаум, Ерик. 1993. Новата заплаха за историята. New York Review of Books (16 декември): 62-4.



Hochroth, Lysa. 1995. Научният императив: Непродуктивен разход и енергичност. Конфигурации: Списание за литература, наука и технологии 3: 47-77.



Хонър, Джон. 1994. Описание и деконструкция: Нилс Бор и съвременната философия. In Niels Bohr and Contemporary Philosophy (Boston Studies in the Philosophy of Science #153), pp. 141-53, edited by Jan Faye and Henry J. Folse. Dordrecht: Kluwer.



Хюз, Робърт. 1993. Култура на оплакването: С. Ню Йорк: Оксфорд Юнивърсити Прес.



Иригарай, Люс. 1985. Механиката на течностите. В "Този секс, който не е един". Превод: Катрин Портър и Каролин Бърк. Ithaca: Cornell University Press.



Иригарай, Люс. 1987. Le sujet de la science est-il sexué?/Има ли предметът на науката сексуален характер? Превод: Карол Мастранджело Бове. Hypatia 2(3): 65-87.



Isham, C.J. 1991. Концептуални и геометрични проблеми в квантовата гравитация. In Recent Aspects of Quantum Fields (Lecture Notes in Physics #396), edited by H. Mitter and H. Gausterer. Berlin: Springer.



Ициксън, Клод и Жан-Бернар Цубер. 1980. Квантова теория на полето. Ню Йорк: McGraw-Hill International.



Джеймс, И.М., 1971 г. Евклидови модели на проективни пространства. Bulletin of the London Mathematical Society 3: 257-76.



Джеймсън, Фредрик. 1982. Четене на Хичкок. Октомври 23: 15-42.



Jammer, Max. 1974. Философията на квантовата механика. Ню Йорк: Уайли. Джонсън, Барбара. 1977. Референтната рамка: По, Лакан, Дерида. Yale French Studies 55/56: 457-505.



Johnson, Barbara. 1989. Светът на различията. Балтимор: Университетско издателство "Джон Хопкинс".



Джоунс, В.Ф.Р., 1985 г. Полиномен инвариант за връзки чрез алгебри на фон Нойман. Bulletin of the American Mathematical Society 12: 103-12.



Juranville, Alain. 1984. Lacan et la Philosophie. Paris: Presses Universitaires de France.



Kaufmann, Arnold. 1973. Introduction à la théorie des sous-ensembles flous à l'usage des ingénieurs. Paris: Masson.



Казаринов, Н.Д., 1985 г. Образуване на модели и морфогенетични полета. In Mathematical Essays on Growth and the Emergence of Form (Математически есета за растежа и възникването на формата), pp. 207-20, edited by Peter L. Antonelli. Edmonton: University of Alberta Press.



Keller, Evelyn Fox. 1985. Размисли за пола и науката. Ню Хейвън: Издателство на Йейлския университет.



Keller, Evelyn Fox. 1992. Тайните на живота, тайните на смъртта: Есета за езика, пола и науката. Ню Йорк: Routledge.



Китчънър, Ричард Ф., изд. 1988 г. Светогледът на съвременната физика: Нуждае ли се тя от нова метафизика? Олбъни, Ню Йорк: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк.



Kontsevich, M. 1994. Résultats rigoureux pour modèles sigma topologiques. Conférence au XIème Congrès International de Physique Mathématique, Paris, 18-23 juillet 1994. Edité par Daniel Iagolnitzer et Jacques Toubon. À paraître.



Kosko, Bart. 1993. Fuzzy Thinking: The New Science of Fuzzy Logic (Новата наука за размитата логика). Ню Йорк: Hyperion.



Kosterlitz, J.M. и D.J. Thouless. 1973. Подреденост, метастабилност и фазови преходи в двумерни системи. Journal of Physics C 6: 1181-1203.



Kroker, Arthur, Marilouise Kroker и David Cook. 1989. Паническа енциклопедия: Окончателният справочник за постмодерната сцена. Ню Йорк: Martin's Press.



Кун, Томас С. 1970 г. Структура на научните революции. Второ издание. Чикаго: Издателство на Чикагския университет.



Лакан, Жак. 1970. За структурата като смесване на една другост, която е предпоставка за всеки субект, какъвто и да е той. В Езиците на критиката и науките за човека, с. 186-200, под редакцията на Ричард Макси и Еудженио Донато. Балтимор: Университетско издателство "Джон Хопкинс".



Лакан, Жак. 1977. Желанието и интерпретацията на желанието в Хамлет. Превод: Джеймс Хълбърт. Yale French Studies 55/56: 11-52.



Латур, Бруно. 1987. Науката в действие: Как да следваме учените и инженерите в обществото. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Латур, Бруно. 1988. Релативистично обяснение на относителността на Айнщайн. Социални изследвания на науката 18: 3-44.



Leupin, Alexandre. 1991. Въведение: празноти и възли в знанието и истината. В Лакан и науките за човека, стр. 1-23, под редакцията на Александър Льопен. Lincoln, Neb.: University of Nebraska Press.



Левин, Маргарита. 1988. Грижата за новия свят: Феминизмът и науката. American Scholar 57: 100-6.



Лоренц, Х.А., А. Айнщайн, Х. Минковски и Х. Вайл. 1952. Принципът на относителността. В превод на У. Перет и Г.Б. Джефри. Ню Йорк: Dover.



Loxton, J.H., ed. 1990. Теория на числата и криптография. Кеймбридж-Ню Йорк: Cambridge University Press.



Lupasco, Stéphane. 1951. Le Principe d'antagonisme et la logique de l'énergie. Actualités Scientifiques et Industrielles #1133. Paris: Hermann.



Lyotard, Jean-François. 1989. Времето днес. Превод: Джефри Бенингтън и Рейчъл Боулби. Оксфордски литературен преглед 11: 3-20.



Мадсен, Марк и Дебора Мадсен. 1990. Структуриране на постмодерната наука. Наука и култура 56: 467-472.



Маркли, Робърт. 1991. Какво сега? Въведение в интерфизиката. New Orleans Review 18(1): 5-8.



Markley, Robert. 1992. Ирелевантността на реалността: Науката, идеологията и постмодерната вселена. Genre 25: 249-76.



Маркли, Робърт. 1994. Граници: Математика, отчуждение и метафизика на киберпространството. Конфигурации: Списание за литература, наука и технологии 2: 485-507.



Мартел, Ерих. 1991/92. Доколко валидни са базовите есета в Портланд? Educational Leadership 49(4): 20-23.



Massey, William S. 1978 г. Теория на хомологията и кохомологията. New York: Марсел Декер.



Mathews, Freya. 1991. The Ecological Self. Лондон: Routledge.



Maudlin, Tim. 1994. Квантова нелокалност и относителност: Метафизични представи за съвременната физика. Поредица на Аристотеловото общество, том 13. Оксфорд: Blackwell.



McAvity, D.M. и H. Osborn. 1991. Разширение на DeWitt на топлинното ядро за многообразия с граница. Класическа и квантова гравитация 8: 603-638.



McCarthy, Paul. 1992. Постмодерно удоволствие и перверзия: Сциентизъм и садизъм. Postmodern Culture 2, no. 3. Достъпно като mccarthy.592 от listserv@listserv.ncsu.edu или http://jefferson.village.virginia.edu/pmc (Интернет). Препечатано и в Essays in Postmodern Culture, стр. 99-132, под редакцията на Eyal Amiran и John Unsworth. Ню Йорк: Oxford University Press, 1993 г.



Merchant, Carolyn. 1980. The Death of Nature (Смъртта на природата): Жените, екологията и научната революция. Ню Йорк: Harper & Row.



Merchant, Carolyn. 1992. Радикална екология: Радикална политика: "Търсенето на жизнен свят". Ню Йорк: Routledge.



Мермин, Н. Дейвид. 1990. Преразглеждане на квантовите загадки. American Journal of Physics 58: 731-4.



Mermin, N. David. 1993. Скритите променливи и двете теореми на Джон Бел. Reviews of Modern Physics 65: 803-15.



Merz, Martina and Karin Knorr Cetina. 1994. Деконструкцията в една "мислеща" наука: Теоретичните физици на работа. Geneva: Европейска лаборатория по физика на елементарните частици (ЦЕРН), препринт CERN-TH.7152/94. [Публикувано в Social Studies of Science 27 (1997): 73-111.]



Miller, Jacques-Alain. 1977/78. Suture (елементи от логиката на означаващото). Екран 18(4): 24-34.



Морен, Едгар. 1992. Природата на природата (Метод: към изследване на човечеството, т. 1). Превод: J.L. Roland Bélanger. Ню Йорк: Peter Lang.



Морис, Дейвид Б. 1988 г. Теория на бутафорността: Поп, физика и тълкуване. Осемнадесети век: Теория и интерпретация 29: 101-21.



Munkres, James R. 1984. Elements of Algebraic Topology (Елементи на алгебричната топология). Менло Парк, Калифорния: Addison-Wesley.



Набутоски, А. и Р. Бен-Ав. 1993. Неизчислимост, възникваща в динамичен триангулачен модел на четириизмерна квантова гравитация. Communications in Mathematical Physics 157: 93-8.



Nandy, Ashis, ed. 1990. Science, Hegemony and Violence (Наука, хегемония и насилие): Реквием за модерността. Делхи: Oxford University Press.



Наш, Чарлз и Сидхарта Сен. 1983 г. Топология и геометрия за физици. London: Academic Press.



Насио, Хуан-Давид. 1987. Les Yeux de Laure: Le concept d'objet "a" dans la théorie de J. Lacan. Suivi d'une introduction à la topologie psychanalytique. Paris: Aubier.



Nasio, Juan-David. 1992. Le concept de sujet de l'inconscient. Texte d'une intervention realisée dans le cadre du séminaire de Jacques Lacan "La topologie et le temps", le mardi 15 mai 1979. In Cinq leçons sur la théorie de Jacques Lacan. Paris: Éditions Rivages.



Nye, Andrea. 1990. Words of Power: Феминистки прочит на историята на логиката. New York: Routledge.



Оливър, Кели. 1989. Системата пол/наука на Келер: Дали философията на науката е за науката, както науката е за природата? Hypatia 3(3): 137-48.



Ortiz de Montellano, Bernard. 1991. Мултикултурната псевдонаука: Мултикултурна неграмотност: разпространение на научната неграмотност сред малцинствата: Част I. Skeptical Inquirer 16(2): 46-50.



Overstreet, David. 1980. Оксиморонният език и логиката в квантовата механика и Джеймс Джойс. SubStance 28: 37-59.



Pais, Abraham. 1991. Времето на Нилс Бор: Във физика, философия и политика. Ню Йорк: Оксфорд Юнивърсити Прес.



Patai, Daphne and Noretta Koertge. 1994. Изповядване на феминизма: С.: Предупредителни разкази от странния свят на женските изследвания. New York: Basic Books.



Пикеринг, Андрю. 1984. Constructing Quarks: Социологическа история на физиката на елементарните частици. Чикаго: University of Chicago Press.



Плотницки, Аркадий. 1994. Допълняемост: Комплиментарност: Анти-епистемология след Бор и Дерида. Durham, N.C.: Duke University Press.



Plumwood, Val. 1993a. Феминизмът и овладяването на природата. London: Routledge.



Plumwood, Val. 1993b. Политиката на разума: Към една феминистка логика. Australasian Journal of Philosophy 71: 436-62.



Портър, Джефри. 1990. "Три кварки за Мъстър Марк" (Three quarks for Muster Mark): Квантова игра на думи и ядрен дискурс в "Ридли Уокър" на Ръсел Хобан. Съвременна литература 21: 448-69.



Поруш, Дейвид. 1989. Кибернетичната фантастика и постмодерната наука. Нова литературна история 20: 373-96.



Porush, David. 1993. Пътуване до Евдоксия: Появата на една пострационална епистемология в литературата и науката. SubStance 71/72: 38-49.



Пригожин, Иля и Изабел Стенгерс. 1984. Ред от хаоса: Новият диалог на човека с природата. Ню Йорк: Bantam.



Примак, Джоел Р. и Нанси Елън Ейбрамс. 1995. "В началото...": Квантовата космология и Кабала. Tikkun 10(1) (януари/февруари): 66-73.



Псарев, В.И. 1990 г. Морфогенеза на разпределенията на микрочастици по размери при огрубяването на дисперсни системи. Soviet Physics Journal 33: 1028-33.



Ragland-Sullivan, Ellie. 1990. Броене от 0 до 6: Лакан, "шевът" и въображаемият ред. В: Критика и Лакан: Есета и диалог за езика, структурата и несъзнаваното, с. 31-63, под редакцията на Патрик Колм Хоган и Лалита Пандит. Athens, Ga.: University of Georgia Press.



Rensing, Ludger, ed. 1993. Осцилаторни сигнали в морфогенетичните полета. Част II на Oscillations and Morphogenesis, стр. 133-209. Ню Йорк: Marcel Dekker. Rosenberg, Martin E. 1993 г. Динамични и термодинамични тропи на субекта при Фройд и при Дельоз и Гатари. Postmodern Culture 4, no. 1. Достъпно като rosenber.993 от listserv@listserv.ncsu.edu или http://jefferson.village.virginia.edu/pmc (Интернет).



Рос, Андрю. 1991. Странно време: Култура, наука и технологии в епохата на ограниченията. Лондон: Verso.



Рос, Андрю. 1994. Чикагската гангстерска теория за живота: Дълга на природата към обществото. Лондон: Verso.



Saludes i Closa, Jordi. 1984. Un programa per a calcular l'homologia simplicial. Butlletí de la Societat Catalana de Ciències (segona època) 3: 127-46.



Santos, Boaventura de Sousa. 1989. Introdução a uma Ciência Pós-Moderna. Porto: Edições Afrontamento.



Santos, Boaventura de Sousa. 1992. Дискурс върху науките. Review (Fernand Braudel Center) 15(1): 9-47.



Sardar, Ziauddin, ed. 1988. Отмъщението на Атина: Науката, експлоатацията и Третият свят (The Revenge of Athena: Science, Exploitation and the Third World). London: Mansell.



Schiffmann, Yoram. 1989. Системата на втория пратеник като морфогенетично поле. Biochemical and Biophysical Research Communications 165: 1267-71.



Schor, Naomi. 1989. Този есенциализъм, който не е един: Иригарей. Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 1(2): 38-58.



Шуберт, Г. 1989 г. Теория на катастрофата, еволюционно изчезване и революционна политика. Journal of Social and Biological Structures 12: 259-79.



Schwartz, Laurent. 1973. Радонови мерки върху произволни топологични пространства и цилиндрични мерки. London: Оксфорд Юнивърсити Прес.



Seguin, Eve. 1994. Скромна причина. Теория, култура и общество 11(3): 55-75. Серес, Мишел. 1992. Éclaircissements: Cinq entretiens avec Bruno Latour. Paris: Франсоа Бурен.



Sheldrake, Rupert. 1981. A New Science of Life (Нова наука за живота): Хипотезата за формативната причинност. Лос Анджелис: J.P. Tarcher.



Шелдрейк, Рупърт. 1991. Възраждането на природата. Ню Йорк: Bantam. Шива, Вандана. 1990. Редукционистката наука като епистемологично насилие. In Science, Hegemony and Violence (Наука, хегемония и насилие): A Requiem for Modernity, pp. 232-56, edited by Ashis Nandy. Делхи: Oxford University Press.



Смолин, Лий. 1992. Последни разработки в областта на непертурбативната квантова гравитация. In Quantum Gravity and Cosmology (Proceedings 1991, Sant Feliu de Guixols, Estat Lliure de Catalunya), pp. 3-84, edited by J. Pérez-Mercader, J. Sola and E. Verdaguer. Сингапур: Сингапур, World Scientific.



Sokal, Alan D. 1982 г. Алтернативен конструктивен подход към квантовата теория на полето и възможен деструктивен подход към . Annales de l'Institut Henri Poincaré A 37: 317-98.



Sokal, Alan. 1987. Informe sobre el plan de estudios de las carreras de Matemática, Estadística y Computación (Информация за плана за обучение на специалността Matemática, Estadística y Computación). Доклад до Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, Managua, непубликуван.



Solomon, J. Fisher. 1988. Дискурс и референция в ядрената епоха. Проект за дискурс и теория в Оклахома, том 2. Norman: University of Oklahoma Press.



Sommers, Christina Hoff. 1994. Who Stole Feminism? (Кой открадна феминизма?) Как жените предадоха жените. New York: Simon & Schuster.



Щауфер, Дитрих. 1985. Въведение в теорията на перколацията. Лондон: Тейлър и Франсис.



Стратхаузен, Карстен. 1994. Огледалото на Алтюсер. Studies in 20th Century Literature 18: 61-73.



Struik, Dirk Jan. 1987. Кратка история на математиката. 4th rev. ed. New York: Dover.



Том, Рене. 1975. Структурна стабилност и морфогенеза. Превод: Д.Х. Фаулър. Рединг, Масачузетс: Бенджамин.



Thom, René. 1990. Семиофизика: Скица. Превод: Вендла Майер. Редууд Сити, Калифорния: Addison-Wesley.



't Hooft, G. 1993 г. Космология в 2+1 измерения. Nuclear Physics B (Proceedings Supplement) 30: 200-3.



Touraine, Alain, Zsuzsa Hegedus, François Dubet и Michel Wievorka. 1980. La Prophétie anti-nucléaire. Paris: Éditions du Seuil.



Trebilcot, Joyce. 1988. Методите на дайк, или Принципи за откриване/създаване на устояването. Hypatia 3(2): 1-13.



Van Enter, Aernout C.D., Roberto Fernández и Alan D. Sokal. 1993. Свойства на регулярност и патологии на трансформациите на ренормализационната група в пространството на позицията: Обхват и ограничения на Гибсовата теория. Journal of Statistical Physics 72: 879-1167.



Van Sertima, Ivan, ed. 1983. Черните в науката: В: Черните: древни и съвременни. New Brunswick, N.J.: Transaction Books.



Vappereau, Jean Michel. 1985. Essaim: Le Groupe fondamental du noeud. Psychanalyse et Topologie du Sujet. Paris: Point Hors Ligne.



Virilio, Paul. 1991. Изгубеното измерение. Превод на L'Espace critique. Превод: Даниел Мошенберг. Ню Йорк: Semiotext(e).



Waddington, C.H. 1965. Автогенни клетъчни периодичности като (а) темпорални шаблони и (б) основа на "морфогенетичните полета". Journal of Theoretical Biology 8: 367-9.



Wallerstein, Immanuel. 1993. Времевото пространство на анализа на световните системи: Философско есе. Историческа география 23(1/2): 5-22.



Weil, Simone. 1968. За науката, необходимостта и любовта към Бога. Превод и редакция на Ричард Рийс. Лондон: Оксфорд Юнивърсити Прес.



Вайнберг, Стивън. 1992. Мечти за една окончателна теория. Ню Йорк: Пантеон.



Уилър, Джон А. 1964 г. Геометрична динамика и въпросът за крайното състояние. В "Относителност, групи и топология", под редакцията на Сесил М. Деуит и Брайс С. Деуит. Ню Йорк: Гордън енд Брич.



Witten, Edward. 1989. Квантова теория на полето и полиномът на Джоунс. Communications in Mathematical Physics 121: 351-99.



Wojciehowski, Dolora Ann. 1991. Двете главни словесни системи на Галилей. Stanford Italian Review 10: 61-80.



Woolgar, Steve. 1988. Наука: Уолкър: самата идея. Чичестър: Елис Хорууд.



Райт, Уил. 1992. Диво познание: Вилд: Наука, език и социален живот в една уязвима среда. Минеаполис: Издателство на Университета на Минесота.



Wylie, Alison, Kathleen Okruhlik, Sandra Morton и Leslie Thielen-Wilson. 1990. Философски феминизъм: Библиографски справочник за критиките на науката. Resources for Feminist Research/Documentation sur la Recherche Féministe 19(2) (June): 2-36.



Young, T.R. 1991. Теория на хаоса и теория на символното взаимодействие: Поетика за постмодерния социолог. Symbolic Interaction 14: 321-34.



Young, T.R. 1992 г. Теория на хаоса и човешкото действие: Хуманистичната социология в постмодерната епоха. Humanity & Society 16: 441-60.



Žižek, Slavoj. 1991. Looking Awry: Жижек: Въведение в Жак Лакан чрез популярната култура. Cambridge, Mass.: MIT Press.





ПРИЛОЖЕНИЕ Б

НЯКОИ КОМЕНТАРИ ОТНОСНО ПАРОДИЯТА




Нека първо отбележим, че всички позовавания, посочени в пародията, са истински и всички цитати са строго точни; нищо не е измислено (за съжаление). Текстът постоянно илюстрира това, което Дейвид Лодж нарича "закон на академичния живот: невъзможно е да се прекалява с ласкателствата към колегите "110.

Целта на следващите бележки е да се обяснят някои от похватите, използвани при изграждането на пародията, да се посочи какво точно се пародира в определени пасажи и да се изясни нашата позиция по отношение на тези идеи. Последният момент е особено важен, тъй като в природата на пародията е да прикрива истинските възгледи на автора. (Всъщност в много случаи Сокал пародира крайни или двусмислено изказани версии на идеи, които всъщност поддържа в по-нюансирани и точно изказани форми). Все пак не разполагаме с място да обясним всичко и ще оставим на читателя удоволствието да открие много други шеги, скрити в текста.





Въведение


В първите два параграфа на статията е представена една изключително радикална версия на социалния конструктивизъм, чиято кулминация е твърдението, че физическата реалност (а не само нашите представи за нея) е "в основата си социален и езиков конструкт". Целта на тези параграфи не е да обобщят възгледите на редакторите на Social Text - още по-малко на авторите, цитирани в бележки 1-3 - а да проверят дали голословното твърдение (без доказателства или аргументи) на такава крайна теза ще повдигне вежди сред редакторите. Ако това е така, те никога не са си направили труда да съобщят своите опасения на Сокал, въпреки многократните му молби за коментари, критики и предложения. Вижте глава 4 за нашите истински виждания по тези въпроси.

Произведенията, похвалени в този раздел, са в най-добрия случай съмнителни. Квантовата механика не е преди всичко продукт на "културната тъкан", но позоваването на труд на един от редакторите на Социалния текст (Ароновиц) не би могло да навреди. Същото важи и за позоваването на Рос: тук "опозиционни дискурси в постквантовата наука" е евфемизъм за ченълинг, кристалотерапия, морфогенетични полета и разни други ентусиазми на Ню Ейдж. Екзегезите на Иригарей и Хейлс за "кодирането на пола във флуидната механика" са анализирани в глава 5.

Да се твърди, че пространство-времето престава да бъде обективна реалност в квантовата гравитация, е преждевременно по две причини. Първо, пълна теория на квантовата гравитация все още не съществува, така че не знаем какво ще означава тя. Второ, макар че квантовата гравитация много вероятно ще доведе до радикални промени в нашите понятия за пространство и време - те могат например да престанат да бъдат основни елементи в теорията и вместо това да се превърнат в приблизително описание, валидно за мащаби, по-големи от 10-33 сантиметра111 - това не означава, че пространство-времето престава да бъде обективно, освен в баналния смисъл, че масите и столовете не са "обективни", защото са съставени от атоми. И накрая, изключително малко вероятно е една теория за пространство-времето в субатомни мащаби да има валидни политически последици!

Обърнете внимание на използването на постмодернистичен жаргон: "проблематизиран", "релативизиран" и т.н. (по-специално за самото съществуване).





Квантова механика


Този раздел илюстрира два аспекта на постмодернистките разсъждения върху квантовата механика: първо, склонността да се бъркат техническите значения на думи като "неопределеност" или "прекъснатост" с техните ежедневни значения; и второ, пристрастието към най-субективистичните трудове на Хайзенберг и Бор, интерпретирани по радикален начин, който далеч надхвърля собствените им възгледи (които на свой ред са силно оспорвани от много физици и философи на науката). Но постмодерната философия обича множествеността на гледните точки, значението на наблюдателя, холизма и индетерминизма. За сериозно обсъждане на философските проблеми, поставени от квантовата механика, вижте литературата, посочена в бележка 8 (по-специално книгата на Алберт е отлично въведение за неспециалисти).

Бележка 13 за Поруш е шега за вулгарния икономизъм. Всъщност всички съвременни технологии се основават на физиката на полупроводниците, която от своя страна зависи по решаващ начин от квантовата механика.

"Провокиращият мисълта анализ" на Маккарти (бележка 20) започва по следния начин:



Това изследване проследява естеството и последиците от циркулацията на желанието в постмодерния ред на нещата (ред, имплицитно моделиран от потиснатия архетип на флуидните потоци от частици на новата физика) и разкрива съучастието между сциентизма, който е в основата на постмодерното състояние, и садизма на непрестанната деконструкция, която засилва интензивността на момента на търсене на удоволствие в постмодернизма.



Останалата част от статията е в същия дух.

Текстът на Ароновиц (бележка 25) е мрежа от обърквания и би отнело твърде много място, за да ги разплетем всичките. Достатъчно е да се каже, че проблемите, повдигнати от квантовата механика (и по-специално от теоремата на Бел), имат малко общо с "обръщането на времето" и изобщо нямат нищо общо с "разделянето на времето на часове и минути" или с "индустриалната дисциплина в ранната буржоазна епоха".

Книгата на Голдщайн за проблема ум-тяло (бележка 26) е приятен роман.

Разсъжденията на Капра за връзката между квантовата механика и източната философия според нас са меко казано съмнителни. Теорията на Шелдрейк за "морфогенетичните полета", макар и популярна в средите на Ню Ейдж, едва ли може да се определи като "общоприета".





Херменевтика на класическата обща теория на относителността


Препратките към физиката в този и в следващия раздел са, общо взето, приблизително верни, макар и невероятно повърхностни; те са написани в преднамерено раздут стил, който пародира някои скорошни популяризации на науката. Въпреки това текстът е пълен с абсурди. Например нелинейните уравнения на Айнщайн наистина са трудни за решаване, особено за онези, които нямат "традиционна" математическа подготовка. Това споменаване на "нелинейността" е началото на повтаряща се шега, която имитира недоразуменията, разпространени в постмодернистките текстове (вж. стр. 133-5 по-горе). Червеевите дупки и Гьоделовото пространство-време са по-скоро спекулативни теоретични идеи; един от дефектите на голяма част от съвременната научна популяризация всъщност е поставянето на една и съща основа на най-утвърдените и най-спекулативните аспекти на физиката.

Бележките съдържат няколко удоволствия. Цитатите от Латур (бележка 30) и Вирилио (бележка 32) са анализирани съответно в глави 6 и 10. Текстът на Лиотар (бележка 36) смесва терминологията на поне три различни клона на физиката - физика на елементарните частици, космология, теория на хаоса и сложността - по напълно произволен начин. Рапсодията на Серес за теорията на хаоса (бележка 36) смесва състоянието на системата, която може да се движи по сложен и непредвидим начин (вж. глава 7), с естеството на самото време, което тече по конвенционалния начин ("по линия"). Освен това теорията на перколацията се занимава с потока на флуиди в пореста среда112 и не казва нищо за природата на пространството и времето.

Но главната цел на този раздел е да осигури лек увод към първия голям тарикатски цитат в статията, а именно коментара на Дерида за относителността ("Айнщайновата константа не е константа..."). Нямаме ни най-малка представа какво означава това - както очевидно и Дерида - но тъй като става дума за еднократна злоупотреба, извършена устно на конференция, няма да се разпростираме върху въпроса.113 Параграфът след цитата на Дерида, в който се наблюдава постепенно нарастващо кресчендо на абсурда, е един от любимите ни. От само себе си се разбира, че математическа константа като π не се променя с времето, дори ако идеите ни за нея могат да се променят.





Квантова гравитация


Първото голямо раздуване в този раздел се отнася до израза "некоммутиращи (и следователно нелинейни)". В действителност квантовата механика използва некомутиращи оператори, които са напълно линейни. Тази шега е вдъхновена от един текст на Маркли, цитиран по-късно в статията (стр. 222).

В следващите пет параграфа е направен повърхностен, но по същество правилен преглед на опитите на физиците да създадат теория на квантовата гравитация. Обърнете внимание обаче на прекомерното подчертаване на "метафори и образи", "нелинейност", "поток" и "взаимосвързаност".

Ентусиазираното споменаване на морфогенетичното поле, напротив, е напълно произволно. Нищо от съвременната наука не може да бъде приведено в подкрепа на тази фантазия на Ню Ейдж, която във всеки случай няма нищо общо с квантовата гравитация. Сокал е бил подтикнат към тази "теория" от благосклонната алюзия на Рос (бележка 46), един от редакторите на "Социален текст".

Позоваването на Чомски на ефекта на "тревата" (бележка 50) беше опасно, тъй като редакторите можеше много добре да познават този текст или да го потърсят.

Той е този, който цитираме във Въведението (бележка 11 на стр. 10-11), и в него се казва по същество обратното на това, което се предлага в пародията.

Обсъждането на нелокалността в квантовата механика е умишлено объркано, но тъй като този проблем е по-скоро технически, можем само да насочим читателя например към книгата на Модлин.

Обърнете внимание, накрая, на нелогичността, въплътена в израза "субективно пространство-време". Фактът, че пространство-времето може да престане да бъде фундаментална същност в една бъдеща теория на квантовата гравитация, не го прави по никакъв начин "субективно".





Диференциална топология


Този раздел съдържа втория голям авторитетен нонсенс в статията, а именно текста на Лакан за психоаналитичната топология (който анализираме в глава 2). Статиите, в които Лаканианската топология се прилага към филмовата критика и психоанализата на СПИН, за съжаление, са реални. Теорията на възлите наистина има прекрасни приложения в съвременната физика - както показаха Витен и други - но това няма нищо общо с Лакан.

Последният абзац се заиграва с постмодерната привързаност към "многоизмерността" и "нелинейността", като измисля несъществуваща област: "многоизмерна (нелинейна) логика".





Теория на множеството


Цитатът от Иригарай е разгледан в глава 5. Пародията отново внушава, че "конвенционалната" наука изпитва отвращение към всичко, което е "многомерно"; но истината е, че всички интересни многообразия са многомерни.114 Манифолдите с граници са класически предмет на диференциалната геометрия.

Бележка 73 е умишлено преувеличена, въпреки че сме съпричастни към идеята, че борбата за икономическа и политическа власт оказва силно влияние върху това как науката се превръща в технология и в чия полза. Криптографията наистина има военни (както и търговски) приложения и през последните години все повече се основава на теорията на числата. Въпреки това теорията на числата е вълнувала математиците още от древността и до неотдавна е имала много малко "практически" приложения от какъвто и да било вид: тя е била клон на чистата математика par excellence. Препратката към Харди беше опасна: в тази много достъпна автобиография той се гордее, че работи в математически области, които нямат приложения. (В тази препратка има и допълнителна ирония. Пишейки през 1941 г., Харди изброява два клона на науката, които според него никога няма да имат военни приложения: теорията на числата и относителността на Айнщайн. Футурологията наистина е рисковано начинание!)





Към една освободителна наука


Този раздел съчетава груби обърквания за науката с изключително небрежно мислене за философията и политиката. Независимо от това той съдържа и някои идеи - за връзката между учените и военните, за идеологическите пристрастия в науката, за педагогиката на науката - с които отчасти сме съгласни, поне когато тези идеи са формулирани по-внимателно. Не искаме пародията да провокира безрезервна насмешка към тези идеи и препращаме читателя към Епилога за нашите реални възгледи по някои от тях.

Този раздел започва с твърдението, че "постмодерната" наука се е освободила от обективната истина. Но каквото и мнение да имат учените за хаоса или квантовата механика, те очевидно не се смятат за "освободени" от целта за обективност; ако беше така, те просто щяха да престанат да се занимават с наука. Въпреки това би била необходима цяла книга, за да се разплетат объркванията, свързани с хаоса, квантовата физика и самоорганизацията, които са в основата на подобна идея; вж. глава 7 за кратък анализ.

След като е освободила науката от целта за обективност, статията предлага да се политизира науката в най-лошия смисъл на думата, като научните теории се оценяват не според съответствието им с действителността, а според съвместимостта им с нечии идеологически предразсъдъци. Цитатът от Кели Оливър, който прави тази политизация явна, повдига вечния проблем за самоопровержението: как човек може да разбере дали една теория е "стратегическа", освен като се запита дали тя наистина, обективно е ефикасна за постигане на обявените от него политически цели? Проблемите на истината и обективността не могат да бъдат заобиколени толкова лесно. По подобен начин твърдението на Маркли (""Реалността", най-накрая, е исторически конструкт", бележка 76) е както философски объркано, така и политически пагубно: то отваря вратата за най-лошите националистически и религиозно-фундаменталистки ексцесии, както красноречиво показва Хобсбаум (с. 195).

И накрая, в този раздел има няколко очевидни абсурда:



Маркли (стр. 222) поставя теорията на комплексните числа, която всъщност датира поне от началото на XIX в. и принадлежи на математиката, а не на физиката, в един кюп с квантовата механика, теорията на хаоса и вече почти несъществуващата теория на адронните бутраци.



Вероятно той я е объркал с последните и много спекулативни теории за сложността. Забележка 86 е иронична шега за негова сметка.



Много от 11 000-те дипломанти, работещи в областта на физиката на твърдото тяло, биха били приятно изненадани да научат, че всички те ще намерят работа в своята подобласт (стр. 225).



Думата "Радон" в заглавието на книгата на Шварц (бележка 104) е име на математик. Книгата се занимава с чиста математика и няма нищо общо с ядрената енергия.



Аксиомата за равенство (бележка 105) гласи, че две множества са равни тогава и само тогава, когато имат еднакви елементи. Свързването на тази аксиома с либерализма на XIX век е равносилно на писане на културна история въз основа на словесни съвпадения. Същото важи и за връзката между аксиомата за избора115 и движението за право на аборт. Коен наистина е показал, че нито аксиомата на избора, нито нейното отрицание могат да бъдат изведени от другите аксиоми на теорията на множествата; но този математически резултат няма никакви политически последици.



И накрая, всички библиографски записи са стриктно точни, с изключение на едно кимване към бившия френски министър на културата Жак Тубон, който се опита да наложи използването на френски език на научни конференции, спонсорирани от френското правителство (вж. Kontsevitch 1994), и към каталунския национализъм (вж. Smolin 1992).





ПРИЛОЖЕНИЕ В

ПРЕСТЪПВАНЕ НА ГРАНИЦИТЕ: ПОСЛЕДОВАТЕЛСТВО*




Les grandes personnes sont décidément bien bizarres, se dit le petit prince.



(Антоан дьо Сент-Екзюпери, "Малкият принц")





Уви, истината излезе наяве: статията ми "Преминаване на границите: Към трансформираща херменевтика на квантовата гравитация", която излезе в броя за пролет/лято 1996 г. на списанието за културни изследвания Social Text, е пародия. Очевидно дължа на редакторите и читателите на Социалния текст, както и на по-широката интелектуална общност, едно непародийно обяснение на мотивите и истинските си възгледи.1 Една от целите ми тук е да дам малък принос към диалога на левицата между хуманистите и естествоизпитателите - "две култури", които, противно на някои оптимистични изказвания (най-вече от страна на първата група), вероятно са по-отдалечени по манталитет, отколкото когато и да било през последните петдесет години.

Подобно на жанра, който има за цел да сатиризира - безброй примери за който могат да бъдат открити в списъка ми с литература - статията ми е смесица от истини, полуистини, четвърт-истини, лъжи, неверни твърдения и синтактично правилни изречения, които нямат никакъв смисъл. (За съжаление, последните са само няколко: Опитах се много да ги създам, но установих, че с изключение на редките изблици на вдъхновение, просто нямам умение.) Приложих и някои други стратегии, които са утвърдени (макар и понякога по невнимание) в жанра: позоваване на авторитети вместо логика; спекулативни теории, представяни за утвърдена наука; натруфени и дори абсурдни аналогии; реторика, която звучи добре, но чието значение е двусмислено; и объркване между техническия и ежедневния смисъл на английските думи.2 (N.B. Всички цитирани в статията ми произведения са истински и всички цитати са строго точни; никой не е измислен.)

Но защо го направих? Признавам си, че съм неподкупен старолевичар, който никога не е разбирал как се предполага, че деконструкцията ще помогне на работническата класа. И съм стар, закостенял учен, който наивно вярва, че съществува външен свят, че съществуват обективни истини за този свят и че моята работа е да открия някои от тях. (Ако науката беше просто договаряне на социални конвенции за това какво е прието за "вярно", защо щях да си правя труда да посветя голяма част от твърде краткия си живот на нея? Не се стремя да бъда Емили Пост на квантовата теория на полето.3)

Но основната ми грижа не е да защитавам науката от варварските орди на литературната критика (ще оцелеем добре, благодаря). По-скоро грижата ми е изрично политическа: да се боря с модния в момента постмодернистичен/постструктуралистичен/социално-конструктивистки дискурс - и по-общо със склонността към субективизъм - който според мен е вреден за ценностите и бъдещето на левицата.4 Алън Райън го каза добре:

Например, доста самоубийствено е за борещите се малцинства да приемат Мишел Фуко, да не говорим за Жак Дерида. Мнението на малцинството винаги е било, че властта може да бъде подкопана чрез истината... Щом прочетеш Фуко като твърдение, че истината е просто ефект от властта, значи си го получил. ... Но в американските факултети по литература, история и социология има голям брой самоопределящи се като левичари, които са объркали радикалните съмнения в обективността с политическия радикализъм, и са в беда.5



По същия начин Ерик Хобсбаум осъжда

възхода на "постмодернистката" интелектуална мода в западните университети, особено в катедрите по литература и антропология, която предполага, че всички "факти", претендиращи за обективно съществуване, са просто интелектуални конструкции. Накратко, че няма ясна разлика между факт и измислица. Но такава има и за историците, дори и за най-войнствено антипозитивистките сред нас, способността да правят разлика между двете е абсолютно фундаментална.6



(Хобсбаум продължава да показва как стриктната историческа работа може да опровергае измислиците, проповядвани от реакционните националисти в Индия, Израел, на Балканите и другаде). И накрая Станислав Андрейски:

Докато авторитетът вдъхва страхопочитание, объркването и абсурдът засилват консервативните тенденции в обществото. Първо, защото ясното и логично мислене води до натрупване на знания (за което най-добрият пример е напредъкът на естествените науки), а напредъкът на знанието рано или късно подкопава традиционния ред. Обърканото мислене, от друга страна, не води до нищо конкретно и може да се развлича до безкрай, без да оказва никакво въздействие върху света7.



Като пример за "объркано мислене" бих искал да разгледам една глава от Хардинг (1991), озаглавена "Защо "физиката" е лош модел за физиката". Избирам този пример както заради престижа на Хардинг в определени (но далеч не всички) феминистки кръгове, така и защото нейното есе (за разлика от голяма част от този жанр) е написано много ясно. Хардинг иска да отговори на въпроса: "Имат ли феминистките критики на западната мисъл отношение към естествените науки?". Тя прави това, като повдига и след това опровергава шест "погрешни убеждения" за естеството на науката. Някои от опроверженията ѝ са напълно основателни; но те не доказват нищо подобно на това, което тя твърди, че доказват. Това е така, защото тя смесва пет съвсем различни въпроса:



1 Онтология. Какви обекти съществуват в света? Кои твърдения за тези обекти са верни?



2 Епистемология. Как човешките същества могат да получат знание за истините за света? Как могат да оценят надеждността на това знание?



3 Социология на знанието. До каква степен истините, които са известни (или могат да бъдат познати) на хората във всяко едно общество, се влияят (или определят) от социални, икономически, политически, културни и идеологически фактори? Същият въпрос се отнася и за неверните твърдения, които погрешно се смятат за верни.



4 Индивидуална етика. Какви видове изследвания трябва да предприема (или да отказва да предприеме) един учен (или технолог)?



5 Социална етика. Какви видове изследвания обществото трябва да насърчава, субсидира или финансира публично (или пък да ги възпира, облага с данъци или забранява)?



Тези въпроси очевидно са свързани - например, ако няма обективни истини за света, тогава няма смисъл да се питаме как човек може да познае тези (несъществуващи) истини - но те са концептуално различни.

Например Хардинг (позовавайки се на Forman 1987) посочва, че американските изследвания през 40-те и 50-те години на ХХ век върху квантовата електроника са били мотивирани до голяма степен от потенциални военни приложения. Това е вярно. Сега, квантовата механика направи възможна физиката на твърдото тяло, която от своя страна направи възможна квантовата електроника (например транзистора), която направи възможна почти цялата съвременна технология (например компютъра).8 А компютърът има както полезни за обществото приложения (например позволява на постмодерния културен критик да произвежда по-ефективно своите статии), така и вредни приложения (например позволява на американската армия да убива по-ефективно хора). Това повдига множество социални и индивидуални етични въпроси: Трябва ли обществото да забрани (или да възпрепятства) някои приложения на компютрите? Да забрани (или възпре) изследванията на компютрите като такива? Да се забранят (или възпрат) изследванията в областта на квантовата електроника? В областта на физиката на твърдото тяло? В областта на квантовата механика? По същия начин и за отделните учени и технолози. (Ясно е, че утвърдителният отговор на тези въпроси става все по-трудно обоснован, когато се слиза надолу по списъка; но не искам да обявявам нито един от тези въпроси за априори нелегитимен.) По същия начин възникват и социологически въпроси, например: До каква степен нашите (истински) познания в областта на компютърните науки, квантовата електроника, физиката на твърдото тяло и квантовата механика - и липсата на познания по други научни теми, например за глобалния климат - са резултат от обществено-политически решения, които благоприятстват милитаризма? До каква степен погрешните теории (ако има такива) в областта на компютърните науки, квантовата електроника, физиката на твърдото тяло и квантовата механика са резултат (изцяло или частично) от социални, икономически, политически, културни и идеологически фактори, по-специално от културата на милитаризма?9 Това са все сериозни въпроси, които заслужават внимателно изследване, придържащо се към най-високите стандарти за научни и исторически доказателства. Но те нямат никакво влияние върху основните научни въпроси: дали атомите (и силициевите кристали, транзисторите и компютрите) наистина се държат според законите на квантовата механика (и физиката на твърдото тяло, квантовата електроника и информатиката). Милитаристичната ориентация на американската наука просто няма никакво отношение към онтологичния въпрос и само при един крайно невероятен сценарий би могла да има някакво отношение към епистемологичния въпрос. (Например, ако световната общност от физици на твърдото тяло, следвайки това, което смятат за конвенционални стандарти за научни доказателства, прибързано приеме погрешна теория за поведението на полупроводниците поради ентусиазма си от пробива във военната технология, който тази теория би направила възможен).

Андрю Рос направи аналогия между йерархичните вкусови култури (висока, средна и популярна), познати на културните критици, и разграничението между наука и псевдонаука.10 На социологическо ниво това е проницателно наблюдение, но на онтологическо и епистемологическо ниво то е просто безумно. Рос изглежда признава това, защото веднага казва:

Аз не искам да настоявам за буквално тълкуване на тази аналогия... Едно по-изчерпателно разглеждане би взело предвид локалните, квалифицирани различия между сферата на културния вкус и тази на науката [!], но накрая би се сблъскало с противопоставянето между твърдението на емпирика, че съществуват независещи от контекста убеждения и че те могат да бъдат верни, и твърдението на културолога, че убежденията са само социално приети като верни.11



Но подобен епистемологичен агностицизъм просто няма да е достатъчен, поне не и за хората, които се стремят към социална промяна. Отричайки, че независещите от контекста твърдения могат да бъдат истинни, вие не просто изхвърляте квантовата механика и молекулярната биология: изхвърляте също така нацистките газови камери, американското поробване на африканците и факта, че днес в Ню Йорк вали. Хобсбаум е прав: фактите са от значение, а някои факти (като първите два, цитирани тук) са от голямо значение.

Все пак Рос е прав, че на социологическо ниво поддържането на демаркационната линия между наука и псевдонаука служи - наред с други неща - за поддържане на социалната власт на онези, които, независимо дали имат официални научни пълномощия, стоят от страната на науката. (Освен това за по-малко от век средната продължителност на живота в Съединените щати се е увеличила от 47 на 76 години.12) Рос отбелязва, че

От известно време насам културните критици са изправени пред задачата да разкриват подобни институционални интереси в дебатите за класата, пола, расата и сексуалните предпочитания, които засягат границите между културите на вкуса, и не виждам крайна причина да изоставяме трудно придобития си скептицизъм, когато се сблъскваме с науката.13



Достатъчно справедливо: всъщност учените са първите, които съветват за скептицизъм пред чуждите (и собствените) твърдения за истина. Но един софистициран скептицизъм, един безвкусен (или сляп) агностицизъм няма да ви доведе до нищо. Културните критици, подобно на историците или учените, се нуждаят от информиран скептицизъм: такъв, който може да оценява доказателствата и логиката и да стига до обосновани (макар и предварителни) съждения въз основа на тези доказателства и логика.

В този момент Рос може да възрази, че нагласям играта на власт в своя полза: как той, професорът по американистика, ще се състезава с мен, физика, в дискусия по квантова механика14 (или дори по ядрена енергия - тема, по която нямам никаква експертиза). Но също толкова вярно е, че едва ли ще спечеля дебат с професионален историк за причините за Първата световна война. Въпреки това, като интелигентен неспециалист със скромни познания по история, аз съм способен да оценя доказателствата и логиката, предлагани от конкуриращи се историци, и да стигна до някакво обосновано (макар и несигурно) решение. (Без тази способност, как би могъл някой мислещ човек да оправдае политическата си активност?)

Проблемът е, че малцина от неучените в нашето общество изпитват тази самоувереност, когато се занимават с научни въпроси. Както отбелязва К. П. Сноу в известната си лекция "Две култури" преди 35 години:



Много пъти съм присъствал на събирания на хора, които според стандартите на традиционната култура се смятат за високообразовани и които с голям хъс изразяват недоверието си към неграмотността на учените. Веднъж или два пъти съм се провокирал и съм питал компанията колко от тях могат да опишат Втория закон на термодинамиката. Отговорът беше хладен: той беше и отрицателен. И все пак бях попитал нещо, което е приблизително научният еквивалент на: Чели ли сте някое произведение на Шекспир?



Сега вярвам, че ако бях задал още по-прост въпрос - например: Какво разбирате под маса или ускорение, което е научен еквивалент на въпроса: Можете ли да четете? - не повече от един на десет от високообразованите хора щеше да почувства, че говоря на един и същи език. И така, голямата сграда на съвременната физика се издига, а мнозинството от най-умните хора в западния свят имат приблизително толкова разбиране за нея, колкото биха имали техните неолитни предци.15



Мисля, че голяма част от вината за това състояние на нещата е на учените. Преподаването на математиката и природните науки често е авторитарно16 , а това е в разрез не само с принципите на радикалната/демократичната педагогика, но и с принципите на самата наука. Не е чудно, че повечето американци не могат да правят разлика между наука и псевдонаука: техните учители по природни науки никога не са им давали рационални основания за това. (Попитайте средностатистическия бакалавър: Състои ли се материята от атоми? Да. Защо мислите така? Читателят може да попълни отговора.) Изненадващо ли е тогава, че 36% от американците вярват в телепатията и че 47% вярват в разказа за сътворението на света в Битие?17

Както отбелязва Рос18 , много от централните политически въпроси през следващите десетилетия - от здравеопазването до глобалното затопляне и развитието на Третия свят - зависят отчасти от фини (и горещо обсъждани) въпроси, свързани с научните факти. Но те не зависят само от научните факти: те зависят и от етичните ценности и - в това списание едва ли е необходимо да се добавя - от голите икономически интереси. Никоя левица не може да бъде ефективна, ако не се отнася сериозно към въпросите на научните факти, етичните ценности и икономическите интереси. Въпросите, за които става дума, са твърде важни, за да бъдат оставени на капиталистите или на учените - или на постмодернистите.

Преди четвърт век, в разгара на американската инвазия във Виетнам, Ноам Чомски отбеляза, че:



Джордж Оруел веднъж отбеляза, че политическата мисъл, особено вляво, е един вид мастурбационна фантазия, в която светът на фактите няма почти никакво значение. Това е вярно, за съжаление, и е част от причината в нашето общество да липсва истинско, отговорно, сериозно ляво движение.19




Може би това е неоправдано сурово, но за съжаление в него има значително ядро истина. В днешно време еротичният текст обикновено се пише на (развален) френски, а не на китайски, но последиците в реалния живот остават същите. Ето го Алън Райън през 1992 г., който завършва своя язвителен анализ на американските интелектуални моди с оплакване, че

броят на хората, които съчетават интелектуална твърдост с дори скромен политически радикализъм, е жалко малък. Което в една страна, в която Джордж Буш е президент, а Данфорт Куейл се готви за 1996 г., не е много смешно.20



Четири години по-късно, когато Бил Клинтън е инсталиран за наш уж "прогресивен" президент, а Нют Гингрич вече се подготвя за новото хилядолетие, това все още не е смешно.





Цитирани произведения


Albert, David Z. 1992. Квантова механика и опит. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Андрейски, Станислав. 1972. Социалните науки като магьосничество. Лондон: Андре Дойч.



Чомски, Ноам. 1984. Политизацията на университета. In Radical Priorities, 2nd edn, pp. 189-206, edited by Carlos P. Otero. Монреал: Black Rose Books.



Forman, Paul. 1987. Зад квантовата електроника: Националната сигурност като основа за физическите изследвания в САЩ, 1940-1960 г. Исторически изследвания в областта на физическите и биологическите науки 18: 149-229.



Gallup, George H. 1982. The Gallup Poll: Public Opinion 1982 (Проучване на Галъп: Обществено мнение 1982 г.). Уилмингтън, Дел.: Научни ресурси.



Gallup, George Jr. 1993 г. The Gallup Poll: Public Opinion 1993 (Проучване на Галъп: Обществено мнение 1993 г.). Уилмингтън, Дел.: Научни ресурси.



Грос, Пол Р. и Норман Левит. 1994. Природните науки: Неприятности предстоят? Да. Академични въпроси 7(2): 13-29.



Хардинг, Сандра. 1991. Чия е науката? Чие знание? Мислене от живота на жените. Ithaca: Cornell University Press.



Hastings, Elizabeth Hann and Philip K. Hastings, eds. 1992. Индекс на международното обществено мнение, 1990-1991 г. New York: Greenwood Press.



Хобсбаум, Ерик. 1993. Новата заплаха за историята. New York Review of Books (16 декември): 62-4.



Holland, Walter W. et al., eds. 1991. Оксфордски учебник по обществено здраве, 3 тома. Oxford: Oxford University Press.



Рос, Андрю. 1991. Странно време: Култура, наука и технологии в епохата на ограниченията. Лондон: Verso.



Рос, Андрю. 1992. Технокултури на новото време. В Културни изследвания, стр. 531-55, под редакцията на Лорънс Гросбърг, Кари Нелсън и Паула А. Трайхлер. Ню Йорк: Routledge.



Райън, Алън. 1992. Принстънски дневник. London Review of Books (26 март): 21.



Snow, C.P. 1963. Двете култури: И втори поглед. Ню Йорк: Cambridge University Press.



Sokal, Alan. 1987. Informe sobre el plan de estudios de las carreras de Matemática, Estadística y Computación. Доклад до Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, Managua, непубликуван.



Бюрото за преброяване на населението на САЩ (U.S. Bureau of the Census). 1975. Историческа статистика на Съединените щати: Колониални времена до 1970 г. Вашингтон: Правителствена печатница.



Бюро за преброяване на населението на САЩ. 1994. Статистическа справка за Съединените щати: 1994. Вашингтон: Правителствена печатница.



Virilio, Paul. 1993. Третият интервал: Критичен преход. В Преосмисляне на технологиите, стр. 3-12, под редакцията на Верена Андермат Конли от името на Колектива за теория в Маями. Минеаполис: Издателство на Университета на Минесота.



Уилямс, Майкъл Р. 1985 г. История на компютърните технологии. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.





БИБЛИОГРАФИЯ




Albert, David Z. 1992. Квантова механика и опит. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Albert, Michael. 1992-93. "Не всички истории са еднакви: Майкъл Албърт отговаря на защитниците на помо". Z Papers Special Issue on Postmodernism and Rationality (Специален брой на Z Papers за постмодернизма и рационалността). Достъпно онлайн на адрес http://www.zmag.org/zmag/articles/albertpomoreply.html



Алберт, Майкъл. 1996. "Науката, постмодернизмът и левицата" (Science, post modernism and the left). Списание Z 9(7/8) (юли/август): 64-9.



Alliez, Eric. 1993. La signature du monde, ou Qu'est-ce que la philosophie de Deleuze et Guattari? Paris: Éditions du Cerf.



Althusser, Louis. 1993. Écrits sur la psychanalyse: Фройд и Лакан. Paris: Stock/IMEC.



Amsterdamska, Olga. 1990. "Сигурно се шегувате, Monsieur Latour!" Наука, технологии и човешки ценности 15: 495-504.



Андрейски, Станислав. 1972. Социалните науки като магьосничество. Лондон: Андре Дойч.



Анион, Роджър, Т.Д. Фъргюсън, Лорета Джаксън и Лили Лейн. 1996. "Устни традиции на коренното население на Америка и археология". SAA Bulletin [Бюлетин на Дружеството за американска археология] 14(2) (март/април): 14-16. Достъпно онлайн на адрес http://www.sscf.ucsb.edu/SAABulletin/14.2/SAA14.html



Applebaum, Anne (Апелбаум, Ан). 1998. "Когато ритането на мъртво куче може да разстрои кошницата с ябълки". Литературен преглед (юли): 43.



Арнолд, Владимир И. 1992 г. Теория на катастрофата, трето издание. Превод: Г.С. Васерман и Р.К. Томас. Berlin: Springer-Verlag.



Aronowitz, Stanley. 1997. "Трансгресията" на Алън Сокал". Dissent 44(1) (Winter): 107-10.



Babich, Babette E. 1996. "Физиката срещу социалния текст: Вж. Telos 107 (пролет): 45-61.



Бадиу, Ален. 1982. Théorie du sujet. Paris: Seuil.



Бакъл, Джон Н. 1990 г. "Проблемът за слънчевото неутрино". Scientific American 262(5) (май): 54-61.



Bahcall, John N., Frank Calaprice, Arthur B. McDonald и Yoji Totsuka. 1996. "Експерименти със слънчеви неутрино: Следващото поколение". Physics Today 49(7) (юли): 30-6.



Барнс, Бари и Дейвид Блур. 1981. "Релативизмът, рационализмът и социологията на знанието" (Relativism, rationalism and the sociology of knowledge). In: "Изследване на влиянието на науката и културата в България", сп: Рационалност и релативизъм, стр. 21-47. Под редакцията на Мартин Холис и Стивън Лукс. Оксфорд: Blackwell.



Барнс, Бари, Дейвид Блур и Джон Хенри. 1996. Научно познание: Социологически анализ. Чикаго: Чикагски университет.



Барски, Робърт Ф., 1997 г. Ноам Чомски: Чомски: Живот на несъгласие. Cambridge, Mass.: MIT Press.



Барт, Ролан. 1970. "L'étrangère". La Quinzaine littéraire 94 (1-15 май): 19-20.



Baudrillard, Jean. 1990. Фатални стратегии. В превод на Филип Бейчман и У.Г.Й. Нислуховски. Под редакцията на Джим Флеминг. Ню Йорк: Semiotext(e). [Френски оригинал: Les Stratégies fatales. Paris: Bernard Grasset, 1983].



Baudrillard, Jean. 1993. Прозрачността на злото: Есета върху екстремните явления. Превод: Джеймс Бенедикт. London: Verso. [Френски оригинал: La Transparence du mal. Paris: Galilée, 1990].



Baudrillard, Jean. 1994. The Illusion of the End (Илюзията за края). Превод: Крис Търнър. Cambridge, England: Polity Press. [Френски оригинал: L'Illusion de la fin. Paris: Galilée, 1992].



Бодрияр, Жан. 1995. Войната в Персийския залив не се състоя. В превод и с увод от Пол Патън. Bloomington: Издателство на университета в Индиана. [Френски оригинал: La Guerre du Golfe n'a pas eu lieu. Paris: Galilée, 1991].



Baudrillard, Jean. 1996. The Perfect Crime (Съвършеното престъпление). Превод: Крис Търнър. London: Verso. [Френски оригинал: Le Crime parfait. Paris: Galilée, 1995.]



Бодрияр, Жан. 1997. Fragments: Хладни спомени III, 1990-1995. Превод: Емили Агар. Лондон: Verso. [Френски оригинал: Фрагменти; Хладни спомени III 1990-1995. Париж: Galilée, 1995.]



Beller, Mara. 1998. "Измамата на Сокал: На кого се смеем?" Physics Today 51(9) (септември): 29-36.



Best, Steven. 1991. "Хаос и ентропия: Метафори в постмодерната наука и социалната теория". Науката като култура 2(2) (бр. 11): 188-226.



Блур, Дейвид. 1991. Знание и социална образност. Второ издание. Chicago: Чикагски университет.



Boghossian, Paul. 1996. "На какво трябва да ни научи измамата Сокал". Times Literary Supplement (13 декември): 14-15.



Bouveresse, Jacques. 1984. Rationalité et cynisme. Paris: Éditions de Minuit.



Boyer, Carl B. 1959 [1949]. Историята на калкулуса и неговото концептуално развитие. С предговор от Р. Куран. Ню Йорк: Dover.



Брехт, Бертолт. 1965. Диалозите на Месингкауф. Превод: Джон Уилет. Лондон: Methuen.



Bricmont, Jean. 1995a. "Наука за хаоса или хаос в науката?" Physicalia Magazine 17, no. 3-4. Достъпно в интернет като публикация UCL-IPT-96-03 на адрес http://www.fyma.ucl.ac.be/reche/1996/1996.html [Малко по-ранна версия на тази статия се появи в Paul R. Gross, Norman Levitt and Martin W. Lewis, eds, The Flight from Science and Reason, Annals of the New York Academy of Sciences 775 (1996), pp. 131-75].



Bricmont, Jean. 1995b. "Contre la philosophie de la mécanique quantique" ("Срещу философията на квантовата механика"). In: "Изследване на теоретичната логика", сп: Les Sciences et la philosophie. Quatorze essais de rapprochement, pp. 131-79. Edited by R. Franck. Paris: Vrin.



Bricmont, Jean и Alan Sokal. 1997. "Отговор на Винсент Фльори и Юн Сун Лимет" (Réponse à Vincent Fleury et Yun Sun Limet). Libération (18-19 октомври): 5.



Broch, Henri. 1992. Au cœur de l'extraordinaire. Bordeaux: L'Horizon Chimérique.



Bruckner, Pascal. 1997. "Le risque de penser" (Рискът да пишеш). Le Nouvel Observateur 1716 (25 septembre-1 octobre): 121.



Brunet, Pierre. 1931. L'Introduction des théories de Newton en France au XVIIIe siècle (Въвеждане на теориите на Нютон във Франция през XVIII век). Paris: A. Blanchard. Преиздадено през 1970 г., Женева: Slatkine.



Brush, Stephen. 1989. "Предвиждане и оценка на теорията: Случаят с огъването на светлината". Наука 246: 1124-9.



Canning, Peter. 1994. "Пропукването на времето и идеалната игра". In: "Връзката на играта с времето" (на английски език): Жил Дельоз и театърът на философията, с. 73-98. Под редакцията на Константин В. Бундас и Доротея Олковски. Ню Йорк: Routledge.



Charraud, Nathalie. 1998. "Математика с Лакан" (Mathématiques avec Lacan). In: "Изследвания на Лакан": Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal, под редакцията на Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte/Alliage, pp. 237-249.



Чомски, Ноам. 1979. Език и отговорност. Въз основа на разговори с Мицу Ронат. Превод: Джон Вьортел. Ню Йорк: Пантеон. [Френски оригинал: Dialogues avec Mitsou Ronat. Paris: Flammarion, 1977.]



Чомски, Ноам. 1992-93. "Рационалност/наука". Специален брой на Z Papers за постмодернизма и рационалността. Достъпно онлайн на адрес http://www.zmag.org/zmag/articles/chompomoart.html Chomsky, Noam. 1993. Година 501: Завоеванието продължава. Бостън: South End Press.



Чомски, Ноам. 1994. Да държиш буйните в подчинение: Интервюта с Дейвид Барсамян. Monroe, Maine: Common Courage Press.



Clavelin, Maurice. 1994. "L'histoire des sciences devant la sociologie de la science" ("Историята на науките пред социологията на науката"). In: Le Relativisme est-il résistible? Regards sur la sociologie des sciences, pp. 229-47. Под редакцията на Raymond Boudon и Maurice Clavelin. Paris: Presses Universitaires de France.



Coutty, Marc. 1998. "Des normaliens jugent l'affaire Sokal" ("Нормалните хора се произнасят по случая Сокал"). Интервю с Микаел Козик, Грегоар Кантарджиян и Леон Лоазо. Le Monde de l'Éducation 255 (януари): 8-10.



Crane, H. R. 1968. "Факторът g на електрона". Scientific American 218(1) (януари): 72-85.



Crépu, Michel. 1997. "Les intellectuels sont-ils des imposteurs?" La Croix (6 octobre).



Dahan-Dalmedico, Amy. 1997. "Rire ou frémir?" La Recherche 304 (декември): 10. [Разширена версия на тази статия се появява в Revue de l'Association Henri Poincaré 9(7) (декември), pp. 15-18.]



Dahan Dalmedico, Amy and Dominique Pestre. 1998. "Comment parler des sciences aujourd'hui?" In: Наука за науките: Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal, под редакцията на Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte/Alliage, pp. 77-105.



Дамарин, Сюзън К. 1995 г. "Полът и математиката от феминистка гледна точка" (Gender and mathematics from a feminist standpoint). In: "Математика и математически науки", сп: Нови насоки за равнопоставеност в математическото образование, стр. 242-57. Под редакцията на Уолтър Г. Секада, Елизабет Фенема и Лиза Бърд Адажиян. Публикувано в сътрудничество с Националния съвет на учителите по математика. Ню Йорк: Cambridge University Press.



Дармон, Марк. 1990. Essais sur la topologie lacanienne. Paris: Éditions de l'Assocation Freudienne.



Darmon, Marc and Charles Melman. 1998. "Lacan est-il scientifique?" La Recherche 306 (février): 10.



Davenas, E. et al. 1988. "Човешка базофилна дегранулация, предизвикана от много разреден антисерум срещу IgE". Nature 333: 816-18.



Davis, Donald M. 1993 г. The Nature and Power of Mathematics (Природата и силата на математиката). Princeton: Princeton University Press.



Докинс, Ричард. 1986. "Слепият часовникар". Ню Йорк: Norton.



Debray, Régis. 1980. Le scribe: Genèse du politique. Paris: Bernard Grasset.



Debray, Régis. 1981. Critique de la raison politique. Paris: Gallimard.



Debray, Régis. 1983. Критика на политическия разум. Превод: Дейвид Мейси. Лондон: New Left Books. [Френски оригинал: виж Debray 1981.]



Debray, Régis. 1994. Manifestes médiologiques. Paris: Gallimard.



Debray, Régis. 1996a. Манифести на медиите: За технологичното предаване на културни форми. Превод: Ерик Раут. Лондон: Verso. [Френски оригинал: виж Debray 1994.]



Debray, Régis. 1996b. "L'incomplétude, logique du religieux?" ("Непълнотата - логика на религията?"). Bulletin de la société française de philosophie 90 (Сесия от 27 януари 1996 г.): 1-35.



de Gennes, Pierre-Gilles. 1976. "La percolation: un concept unificateur" ("Проникването: единно понятие"). La Recherche 72: 919-27.



Deleuze, Gilles. 1990. Логиката на смисъла. Превод: Марк Лестър и Чарлз Стивале. Под редакцията на Константин В. Бундас. Ню Йорк: Издателство на Колумбийския университет. [Френски оригинал: Logique du sens. Paris: Éditions de Minuit, 1969].



Deleuze, Gilles. 1994. Difference and Repetition (Различие и повторение). Превод: Пол Патън. Ню Йорк: Издателство на Колумбийския университет. [Френски оригинал: Différence et répétition. Paris: ]: Presses Universitaires de France, 1968.



Дельоз, Жил и Феликс Гуатари. 1987. Хиляда платна: Капитализъм и шизофрения. Превод и предговор от Брайън Масуми. Минеаполис: Издателство на Университета на Минесота. [Френски оригинал: Mille plateaux. Paris: Éditions de Minuit, 1980].



Дельоз, Жил и Феликс Гуатари. 1994. Какво е философия? В превод на Хю Томлинсън и Греъм Бърчел. Ню Йорк: Издателство на Колумбийския университет. [Френски оригинал: Qu'est-ce que la philosophie? Paris: Éditions de Minuit, 1991.]



Derrida, Jacques. 1970. "Структура, знак и игра в дискурса на науките за човека". In: "Изследване на дискурса": Езиците на критиката и науките за човека: The Structuralist Controversy, pp. 247-72. Под редакцията на Ричард Макси и Еудженио Донато. Балтимор: Джонс Хопкинс Юнивърсити Прес.



Дерида, Жак. 1997. "Sokal et Bricmont ne sont pas sérieux" ("Сокал и Брикмон не са много"). Le Monde (20 novembre): 17.



Desanti, Jean Toussaint. 1975. La Philosophie silencieuse, ou critique des philosophies de la science (Мълчаливата философия или критика на философията на науката). Paris: Éditions du Seuil.



Девит, Майкъл. 1997. Realism and Truth, 2nd edn with a new afterword (Реализъм и истина, второ издание с нов послеслов). Принстън: Princeton University Press.



Домбре, Жан. 1994. "L'histoire des sciences mise en question par les approches sociologiques: le cas de la communauté scientifique française (1789-1815)". In: Le Relativisme est-il résistible? Regards sur la sociologie des sciences, pp. 159-205. Под редакцията на Raymond Boudon и Maurice Clavelin. Paris: Presses Universitaires de France.



Dieudonné, Jean Alexandre. 1989. История на алгебричната и диференциалната топология, 1900-1960. Boston: Birkhäuser.



Dobbs, Betty Jo Teeter and Margaret C. Jacob. 1995. Нютон и културата на нютонианството. Атлантик Хайлендс, Ню Джърси: Humanities Press.



Донован, Артър, Лари Лаудан и Рейчъл Лаудан. 1988. Scrutinizing Science: Емпирични изследвания на научните промени. Дордрехт и Бостън: Kluwer Academic Publishers.



Дорра, Макс. 1997. "Métaphore et politique" (Метафора и политика). Le Monde (20 novembre): 17.



Droit, Roger-Pol. 1997. "Au risque du 'scientifiquement correct'" (Рискът от "научна коректност"). Le Monde (30 септември): 27.



D'Souza, Dinesh. 1991. Illiberal Education (Нелиберално образование): The Politics of Race and Sex on Campus (Политиката на расата и секса в университетския кампус). New York: Free Press.



Дюем, Пиер. 1954 [1914]. Цел и структура на физическата теория. Превод: Филип П. Винер. Принстън: Принстън Юнивърсити Прес. [Френски оригинал: La Théorie physique: son objet, sa structure, 2ème éd. revue et augmentée. Paris: Rivière, 1914.]



Dumm, Thomas, Anne Norton et al. 1998. "За левия консерватизъм" (On left conservatism). Материали от семинар в Калифорнийския университет в Санта Круз, 31 януари 1998 г. (Proceedings of a workshop at the University of California-Santa Cruz, 31 January 1998). Теория и събитие, броеве 2.2 и 2.3. Достъпно в интернет на адрес http://muse.jhu.edu/journals/theory_&_event/



Eagleton, Terry. 1995. "Откъде идват постмодернистите?" Monthly Review 47(3) (юли/август): 59-70. [Препечатано през 1997 г. в: Ellen Meiksins Wood and John Bellamy Foster, eds, In Defense of History, New York: Monthly Review Press, стр. 17-25; и 1996 г., в Terry Eagleton, The Illusions of Postmodernism, Oxford: Blackwell]



Economist (неподписан). 1997. "Не можете да следите научните войни без бойна карта". The Economist (13 декември): 77-9.



Еренрайх, Барбара. 1992-93. "За дебата за рационалността" (For the rationality debate). Специален брой на Z Papers за постмодернизма и рационалността. Достъпно онлайн на адрес http://www.zmag.org/zmag/articles/ehrenrationpiece.html



Айнщайн, Алберт. 1949. "Бележки относно есетата, събрани в този съвместен том". In: "Айнщайн", с: Albert Einstein, Philospher-Scientist, pp 665-88. Под редакцията на Пол Артър Шилп. Evanston, Ill.: Library of Living Philosophers (Библиотека на живите философи).



Айнщайн, Алберт. 1960 [1920]. Относителност: Специалната и общата теория. London: Methuen.



Епщайн, Барбара. 1995. "Защо постструктурализмът е задънена улица за прогресивната мисъл". Социалистически преглед 25(2): 83-120.



Epstein, Barbara. 1997. "Постмодернизмът и левицата". New Politics 6(2) (Winter): 130-44.



Eribon, Didier. 1994. Michel Foucault et ses contemporains (Мишел Фуко и неговите съвременници). Paris: Fayard.



Euler, Leonhard. 1997 [1761]. "Опровержение на идеалистите". In: Писма на Ойлер до една германска принцеса, том I, писмо XCVII, стр. 426-30. Превод: Хенри Хънтър (първоначално публикувано през 1795 г.). С ново въведение от Андрю Пайл. Лондон: Thoemmes Press. [Френски оригинал: Lettres à une princesse d'Allemagne, lettre 97. In: Leonhardi Euleri Opera Omnia, série III, volume 11, pp. 219-20. Turici, 1911-.]



Farouki, Nayla и Michel Serres. 1997. Интервюирани от Fabienne Rubert. Enseignant Magazine (novembre/décembre): 12-14.



Ferguson, Euan. 1996. "Нелогичните донове преглъщат квантовия скок на мистификатора в бълнуването". The Observer (19 май): 1.



Feyerabend, Paul. 1975. Срещу метода. London: New Left Books.



Фейерабенд, Пол. 1987. Сбогуване с разума. Лондон: Verso.



Фейерабенд, Пол. 1988. Срещу метода, второ издание. Лондон: Verso.



Фейерабенд, Пол. 1992. "Атоми и съзнание". Common Knowledge 1(1): 28-32.



Feyerabend, Paul. 1993. Срещу метода, трето издание. Лондон: "Върховният съд на Европа", с: Verso.



Фейерабенд, Пол. 1995. Killing Time: The Autobiography of Paul Feyerabend (Убийството на времето: Автобиографията на Пол Фейерабенд). Чикаго: Издателство на Чикагския университет.



Файнман, Ричард. 1965. Характерът на физичните закони. Cambridge, Mass.: MIT Press.



Fleury, Vincent и Yun Sun Limet. 1997. "L'escroquerie Sokal-Bricmont". Libération (6 octobre): 5.



Foucault, Michel. 1970. "Theatrum philosophicum". Critique 282: 885-908.



Fourez, Gérard. 1992. La Construction des sciences, 2ème édition revue. Brussels: De Boeck Université.



Fourez, Gérard, Véronique Englebert-Lecomte and Philippe Mathy. 1997. Nos savoirs sur nos savoirs: Un lexique d'épistémologie pour l'ensignement. Brussels: De Boeck Université.



Frank, Tom. 1996. "Текстово разчитане". В тези времена 20(14) (27 май): 22-4.



Franklin, Allan. 1990. Експеримент, правилен или грешен. Кеймбридж: Cambridge University Press.



Франклин, Алън. 1994. "Как да избегнем регреса на експериментаторите". Studies in the History and Philosophy of Science 25: 97-121.



Фулър, Стив. 1993. Философия, реторика и краят на знанието: The Coming of Science and Technology Studies (Идването на научните и технологичните изследвания). Madison: Издателство на Университета на Уисконсин.



Фулър, Стив. 1998. "Какво казва мистификацията на Сокал за перспективите пред позитивизма?" Предстои да бъде публикуван в сборника с доклади от Международния колоквиум "Позитивизъм" (Свободен университет Брюксел и Университет Утрехт, 10-12 декември 1997 г.), под егидата на Международната академия по история на науките (Académie Internationale d'Histoire des Sciences).



Габон, Ален. 1994. Рецензия за "Преосмисляне на технологиите". SubStance #75: 119-24.



Ghins, Michel. 1992. "Научен реализъм и инвариантност". In: "Науката и технологиите", сп: Рационалност в епистемологията, стр. 249-62. Под редакцията на Енрике Вилянуева. Atascadero, Calif: Ridgeview.



Gingras, Yves. 1995. "Un air de radicalisme: Sur quelques tendances récentes en sociologie de la science et de la technologie". Actes de la recherche en sciences sociales 108: 3-17.



Gingras, Yves and Silvan S. Schweber. 1986. "Ограничения върху конструирането" (Constraints on construction). Social Studies of Science 16: 372-83.



Gottfried, Kurt and Kenneth G. Wilson (Готфрид, Курт и Кенет Г. Уилсън). 1997. "Науката като културен конструкт" (Science as a cultural construct). Nature 386: 545-7.



Granon-Lafont, Jeanne. 1985. La Topologie ordinaire de Jacques Lacan (Обичайната топология на Жак Лакан). Paris: Point Hors Ligne.



Granon-Lafont, Jeanne. 1990. Topologie lacanienne et clinique analytique. Paris: Point Hors Ligne.



Грийнберг, Марвин Джей. 1980. Евклидова и неевклидова геометрия: Евристични и геометрични науки: развитие и история, 2-ро издание. San Francisco: W.H. Freeman.



Грос, Пол Р. и Норман Левит. 1994. Висши суеверия: Левски: Академичната левица и нейните спорове с науката. Baltimore: Университетско издателство "Джон Хопкинс".



Gross, Paul R., Norman Levitt and Martin W. Lewis, eds. 1996. The Flight from Science and Reason (Бягството от науката и разума). Annals of the New York Academy of Sciences 775.



Гросър, Мортън. 1962. The Discovery of Neptune (Откриването на Нептун). Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Guattari, Félix. 1988. "Les énergétiques sémiotiques". In: "Енергетика и енергетика", сп: Temps et devenir: A partir de l'œuvre d'Ilya Prigogine, pp. 83-100. Actes du colloque international de 1983 sous la direction de Jean-Pierre Brans, Isabelle Stengers et Philippe Vincke. Geneva: Patiño.



Guattari, Félix. 1995. Chaosmosis: Етико-естетическа парадигма. Превод: Пол Бейнс и Джулиан Пефанис. Блумингтън: Indiana University Press. [Френски оригинал: Chaosmose. Paris: Galilée, 1992.]



Harding, Sandra. 1996. "Науката е "добра за мислене". Социален текст 46/47 (пролет/лято): 15-26.



Хавел, Вацлав. 1992. "Краят на модерната епоха". Ню Йорк Таймс (1 март): E15.



Hawkins, Harriett. 1995. Странни атрактори: Литература, култура и теория на хаоса. Ню Йорк: Prentice-Hall/Harvester Wheatsheaf.



Hayles, N. Katherine. 1992. "Кодиране на пола в механиката на флуидите: Мъжки канали и женски потоци". Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 4(2): 16-44.



Хегел, Георг Вилхелм Фридрих. 1989 [1812]. Науката за логиката на Хегел. Превод: А.В. Милър. Предговор от J.N. Findlay. Атлантик Хайлендс, Ню Джърси: Humanities Press International.



Хенли, Джон. 1997. "Евклидов, Спинозов или екзистенциалист? Е, не. Това е просто куп стари глупости". The Guardian (1 октомври): 3.



Хобсбаум, Ерик. 1993. "Новата заплаха за историята". New York Review of Books (16 декември): 62-4. [Препечатано през 1997 г. в Eric Hobsbawm, On History, London: Weidenfeld & Nicolson, гл. 1].



Holt, Jim. 1998. "Шегува ли се Париж?" New York Times Book Review (15 ноември): 8.



Holton, Gerald. 1993. Наука и антинаука. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Houellebecq, Michel and Philippe Sollers. 1998. "Отговор на "имбецилите". Интервюирани от Жером Гарсин и Фабрис Плискин. Le Nouvel Observateur 1770 (8-14 октомври): 54-58.



Хюм, Дейвид. 1988 [1748]. Изследване относно човешкото разбиране (An Enquiry Concerning Human Understanding). Амхърст, Ню Йорк: Prometheus.



Хът, Джон. 1998. "Относителността на Латур". Предстои да се появи в: "Св: A House Built on Sand: В: Разкриване на постмодернистичните митове за науката, под редакцията на Норета Коертге. Ню Йорк: Oxford University Press.



Иригарай, Люс. 1985a. "Механиката" на течностите" (The "Mechanics" of Fluids). In: "Механизми" (на английски език): Този пол, който не е един. В превод на Катрин Портър с Каролин Бърк. Ithaca: Cornell University Press. [Френски оригинал: L'Arc, no. 58 (1974). Препечатано през 1977 г. в Ce sexe qui n'en est pas un, Paris: Éditions de Minuit].



Irigaray, Luce. 1985b. Parler n'est jamais neutre. Paris: Éditions de Minuit. Irigaray, Luce. 1987a. "Le sujet de la science est-il sexué?/Има ли предметът на науката пол?" Превод: Карол Мастранджело Бове. Hypatia 2(3): 65-87. [Френски оригинал: Les temps modernes 9, no. 436 (ноември 1982): 960-74. Препечатано в Irigaray 1985b.]



Irigaray, Luce. 1987b. "Sujet de la science, sujet sexué?" In: Sens et place des connaissances dans la société, pp. 95-121. Paris: Paris: Centre National de Recherche Scientifique.



Irigaray, Luce. 1993. "Шанс за живот: Границите на концепцията за кастрата и универсалното в науката и други дисциплини". In: "Изследване на състоянието на науката", сп: Полове и генеалогии, стр. 183-206. Превод: Джилиан К. Джил. Ню Йорк: Columbia University Press. [Френски оригинал: "Une chance de vivre: Limites au concept de neutre et d'universel dans les sciences et les savoirs". In: "Нещо повече, в света на философията": Sexes et parentés. Paris: Éditions de Minuit, 1987].



Jeanneret, Yves. 1998. L'Affaire Sokal ou la querelle des impostures. Paris: Paris: Presses Universitaires de France.



Johnson, George. 1996. "Креационистите от индианските племена пречат на археолозите". New York Times (22 октомври): A1, C13.



Jurdant, Baudouin, éd. 1998. Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal. Paris: La Découverte/Alliage.



Kadanoff, Leo P. 1986. "Фрактали: Къде е физиката?" Physics Today 39 (февруари): 6-7.



Kellert, Stephen H. 1993 г. In the Wake of Chaos. Чикаго: University of Chicago Press.



Кимбал, Роджър. 1990. Радикали с дългогодишен стаж: Как политиката корумпира висшето образование. Ню Йорк: Harper & Row.



Kinoshita, Toichiro. 1995. "Нова стойност на аномалния магнитен момент на електрона α3". Physical Review Letters 75: 4728-31.



Koertge, Noretta, ed. 1998. A House Built on Sand (Къща, построена върху пясък): Exposing Postmodernist Myths About Science (Разкриване на постмодернистки митове за науката). New York: Oxford University Press.



Krige, John. 1998. "Пушечно месо за научните войни". Physics World 11(12) (декември): 49-50.



Кристева, Юлия. 1969. Σημɛιϖτικη‵: Recherches pour une sémanalyse. Paris: Éditions du Seuil.



Kristeva, Julia. 1974. La Révolution du langage poétique. Paris: Éditions du Seuil.



Кристева, Юлия. 1977. Polylogue. Париж: Éditions du Seuil.



Кристева, Юлия. 1980. Желанието в езика: Семиотичен подход към литературата и изкуството. Edited by Leon S. Roudiez. Превод: Томас Гора, Алис Джардин и Леон С. Рудиез. Ню Йорк: Columbia University Press.



Кръстева, Джула. 1997. "Une désinformation". Le Nouvel Observateur 1716 (25 septembre-1 octobre): 122.



Kuhn, Thomas. 1970. Структура на научните революции, второ издание. Чикаго: University of Chicago Press.



Лакан, Жак. 1970. "За структурата като смесване на една другост, която е предпоставка за всеки субект, какъвто и да е той". In: "Несъществуващият": Езиците на критиката и науките за човека, с. 186-200. Под редакцията на Ричард Макси и Еудженио Донато. Балтимор: Издателство на университета "Джон Хопкинс".



Лакан, Жак. 1971. "Position de l'inconscient" (Позиция на несъзнаващия). In: "Непознатият" (на английски език): Écrits 2, pp. 193-217. Paris: Éditions du Seuil.



Лакан, Жак. 1973. "L'Étourdit". Scilicet 4: 5-52.



Lacan, Jacques. 1975a. Le Séminaire de Jacques Lacan. Livre XX: Encore, 1972-1973. Texte établi par Jacques-Alain Miller. Paris: Éditions du Seuil.



Лакан, Жак. 1975b. Семинар на Жак Лакан (XXII). Texte établi par J.A. Miller. R.S.I. [Réel, Symbolique, Imaginaire] Année 1974-75. Séminaires du 10 et du 17 décembre 1974. Ornicar?: Bulletin périodique du champ freudien 2 (1975): 87-105.



Lacan, Jacques. 1975c. Le séminaire de Jacques Lacan (XXII). Texte établi par J.A. Miller. R.S.I. [Réel, Symbolique, Imaginaire] Année 1974-75. Séminaires du 14 et du 21 janvier 1975. Ornicar?: Bulletin périodique du champ freudien 3 (май): 95-110.



Lacan, Jacques. 1975d. Le séminaire de Jacques Lacan (XXII). Texte établi par J.A. Miller. R.S.I. [Réel, Symbolique, Imaginaire] Année 1974-75. Séminaires du 11 et du 18 février 1975. Ornicar?: Bulletin périodique du champ freudien 4 (autumn): 91-106.



Lacan, Jacques. 1975e. Le séminaire de Jacques Lacan (XXII). Texte établi par J.A. Miller. R.S.I. [Réel, Symbolique, Imaginaire] Année 1974-75. Séminaires du 11 et du 18 mars, du 8 et du 15 avril, et du 13 mai 1975. Ornicar?: Bulletin périodique du champ freudien 5 (winter): 17-66.



Lacan, Jacques. 1977a. "Желанието и интерпретацията на желанието в Хамлет" (Desire and the interpretation of desire in Hamlet). В превод на Джеймс Хълбърт. Yale French Studies 55/56: 11-52.



Lacan, Jacques. 1977b. "Подмяната на субекта и диалектиката на желанието във фройдисткото несъзнавано". In: "Връзки с личността", с: Écrits: A Selection, pp. 292-325. Превод: Алън Шеридан. Ню Йорк: Norton. [Френски оригинал: "Subversion du sujet and dialectique du désir dans l'inconscient freudien" ("Преобръщане на субекта и диалектика на желанието в неконсенсусния фройдист"). In: "Смятане за необичайно": Écrits. Paris: Éditions du Seuil, 1966].



Lacan, Jacques. 1988. Семинарът на Жак Лакан. Книга II: Егото в теорията на Фройд и в техниката на психоанализата, 1954-1955. Под редакцията на Жак-Ален Милер. Превод: Силвана Томасели с бележки от Джон Форестър. Ню Йорк: Norton. [Френски оригинал: Le Séminaire de Jacques Lacan. Livre II: Le Moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, 1954-1955. Paris: Éditions du Seuil, 1978].



Lacan, Jacques. 1998. Семинарът на Жак Лакан, книга XX, Бисери 1972-1973. Под редакцията на Жак-Ален Милер. Превод с бележки от Брус Финк. Ню Йорк: Norton. [Френски оригинал: виж Lacan 1975a.]



Lamont, Michèle. 1987. "Как да се превърнем в доминиращ френски философ: Случаят на Жак Дерида". American Journal of Sociology 93: 584-622.



Ландсбърг, Мичъл [Associated Press]. 1996. "Подигравката на физика с науката надделява над критиците на науката" (Physicist's spoof on science puts one over on science critics). International Herald Tribune (18 май): 1.



Лаплас, Пиер Симон. 1995 [5-то издание от 1825 г.]. Философско есе за вероятностите. Превод: Andrew I. Dale. New York: Springer-Verlag. [Френски оригинал: Essai philosophique sur les probabilités. Paris: Christian Bourgois, 1986.]



Lather, Patti. 1991. Getting Smart: Феминистките изследвания и педагогика в постмодерна. Ню Йорк и Лондон: Routledge.



Латур, Бруно. 1987. Науката в действие: Как да следваме учените и инженерите в обществото. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Латур, Бруно. 1988. "Релативистично обяснение на относителността на Айнщайн". Социални изследвания на науката 18: 3-44.



Латур, Бруно. 1995. "Кой говори от името на науката?" The Sciences 35(2) (март/април): 6-7.



Латур, Бруно. 1997. "Y a-t-il une science après la guerre froide?" Le Monde (18 janvier): 17.



Latour, Bruno. 1998. "Ramsès II est-il mort de la tuberculose?". La Recherche 307 (март): 84-5. Вж. също erratum 308 (април): 85 и писма 309 (май): 7.



Laudan, Larry. 1981. "Псевдонауката на науката?" (The pseudo-science of science? Philosophy of the Social Sciences 11: 173-98.



Laudan, Larry. 1990a. Наука и релативизъм. Чикаго: University of Chicago Press.



Laudan, Larry. 1990b. "Демистифициране на недостатъчната определеност". Minnesota Studies in the Philosophy of Science 14: 267-97.



Lechte, John. 1990. Джулия Кръстева. Лондон и Ню Йорк: Routledge.



Лехте, Джон. 1994. Петдесет ключови съвременни мислители: От структурализма до постмодернизма. Лондон и Ню Йорк: Routledge.



Le Monde. 1984a. Entretiens avec Le Monde. 1. Философии. Въведение от Кристиан Делакампан. Париж: Издателства La Découverte и Le Monde.



Le Monde. 1984b. Entretiens avec Le Monde. 3. Idées contemporaines. Въведение на Кристиан Декампс. Paris: Éditions La Découverte и Le Monde.



Leplin, Jarrett. 1984. Научен реализъм. Berkeley: University of California Press.



Leupin, Alexandre. 1991. "Въведение: Празноти и възли в познанието и истината". In: "Изследване на състоянието на езика": Лакан и науките за човека, с. 1-23. Под редакцията на Alexandre Leupin. Линкълн: Университетско издателство на Небраска.



Lévy-Leblond, Jean-Marc. 1997. "La paille des philosophes et la poutre des physiciens" ("Паяжината на философите и паяжината на физиците"). La Recherche 299 (юни): 9-10.



Lévy-Leblond, Jean-Marc. 1997b. "Le cow-boy et l'apothicaire" ("Кравешкото момче и апотропейното момче"). La Recherche 304 (décembre): 10.



Lodge, David. 1984. Small World (Малък свят). New York: Macmillan.



Лиотар, Жан-Франсоа. 1984. Постмодерното състояние: Доклад за знанието. В превод на Джеф Бенингтън и Брайън Масуми. Предговор от Фредрик Джеймсън. Минеаполис: Издателство на Университета на Минесота. [Френски оригинал: La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir. Paris: Éditions de Minuit, 1979.]



Maddox, John, James Randi and Walter W. Stewart. 1988. ""Експериментите с високо разреждане" са заблуда". Nature 334: 287-90.



Maggiori, Robert. 1997. "Fumée sans feu". Libération (30 септември): 29.



Markley, Robert. 1992. "Ирелевантността на реалността: Науката, идеологията и постмодерната вселена". Genre 25: 249-76.



Мартин, Анди. 1998. "Един Жак Лакан на червеите". Daily Telegraph (27 юни).



Matheson, Carl and Evan Kirchhoff. 1997. "Хаосът и литературата". Философия и литература 21: 28-45.



Maudlin, Tim. 1994. Квантова нелокалност и относителност: Метафизични интимизации на съвременната физика. Поредица на Аристотеловото общество, том 13. Оксфорд: Blackwell.



Maudlin, Tim. 1996. "Kuhn édenté: incommensurabilité et choix entre théories" ("Кун едент: несъизмеримост и избор на теории"). [Оригинално заглавие: "Kuhn defanged: incommensurability and theory-choice."] Превод: Jean-Pierre Deschepper и Michel Ghins. Revue philosophique de Louvain 94: 428-46.



Maxwell, James Clerk. 1952 [1st edn. 1876]. Материя и движение. New York: Dover.



Мермин, Н. Дейвид. 1989. Пространство и време в специалната теория на относителността. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.



Mermin, N. David. 1996a. "Какво не е наред с този поддържащ мит?" Physics Today 49(3) (March): 11-13.



Mermin, N. David. 1996b. "Големизирането на относителността". Physics Today 49(4) (April): 11-13.



Mermin, N. David. 1996c. "Социолози, учен продължават дебата за научния процес". Physics Today 49(7) (юли): 11-15, 88.



Mermin, N. David. 1997a. "Социолози, учен подхващат нишките на спора за науката". Physics Today 50(1) (January): 92-5.



Mermin, N. David. 1997b. "Какво не е наред с този прочит" (What's wrong with this reading). Physics Today 50(10) (октомври): 11-13.



Mermin, N. David. 1998. "Науката за науката: Един физик чете Барнс, Блур и Хенри". Предстои да се появи в Social Studies of Science (Социални изследвания на науката).



Милър, Жак-Ален. 1977/78. "Шев (елементи от логиката на означаемото)" (Suture (elements of the logic of the signifier)). Екран 18(4): 24-34.



Милнер, Жан-Клод. 1995. L'œuvre claire: Lacan, la science, la philosophie. Paris: Seuil.



Moi, Toril. 1986. Въведение към "Четецът на Кръстева". New York: Издателство на Колумбийския университет.



Мур, Патрик. 1996. Планетата Нептун, второ издание. Чичестър: John Wiley & Sons.



Мортли, Раул. 1991. Френските философи в разговор: Левинас, Шнайдер, Серес, Иригарай, Льо Дьоф, Дерида. London: Routledge.



Нагел, Ърнест и Джеймс Р. Нюман. 1958. Доказателството на Гьодел. Ню Йорк: Ню Йорк Юнивърсити Прес.



Нанси, Жан-Люк и Филип Лакуе-Лабарт. 1992. Заглавието на писмото: Прочит на Лакан. В превод на Франсоа Рафул и Дейвид Петигрю. Олбъни: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк. [Френски оригинал: Le Titre de la lettre, 3ème éd. Paris: Galilée, 1990].



Nanda, Meera. 1997. "Войните за наука в Индия" (The science wars in India). Dissent 44(1) (Winter): 78-83.



Nasio, Juan-David. 1987. Les Yeux de Laure: Le concept d'objet "a" dans la théorie de J. Lacan. Suivi d'une Introduction à la topologie psychanalytique. Paris: Aubier.



Nasio, Juan-David. 1992. "Le concept de sujet de l'inconscient" ("Понятието за субект на несъответствието"). Texte d'une intervention realisée dans le cadre du séminaire de Jacques Lacan "La topologie et le temps", le mardi 15 mai 1979. In: Cinq leçons sur la théorie de Jacques Lacan. Paris: Éditions Rivages.



Nelkin, Dorothy. 1996. "За какво всъщност става дума в научните войни?" Chronicle of Higher Education (26 юли): A52. [Вж. също Писма (6 септември): B6-B7.]



Newton-Smith, W.H. 1981. The Rationality of Science (Рационалността на науката). Лондон и Ню Йорк: Routledge & Kegan Paul.



Nordon, Didier. 1998. "Analyse du livre Impostures intellectuelles" ("Анализ на книгата за интелектуалните измами"). Pour la Science 243 (януари).



Norris, Christopher. 1992. Безкритична теория: Постмодернизмът, интелектуалците и войната в Персийския залив. London: Lawrence and Wishart.



Перин, Жан. 1990 [1913]. Атоми. Превод: D. Ll. Hammick. Woodbridge, Conn.: Ox Bow Press. [Френски оригинал: Les Atomes. Paris: Presses Universitaires de France, 1970].



Petitjean, Patrick. 1998. "La critique des sciences en France" ("Критиката на науките във Франция").  Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal, под редакцията на Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte/Alliage, pp. 118-133.



Пинкер, Стивън. 1995. The Language Instinct (Езиковият инстинкт). Лондон: Penguin.



Плотницки, Аркадий. 1997. "Но това преди всичко не е вярно": Дерида, относителността и "научните войни". Постмодерна култура 7, № 2. Достъпно онлайн на адрес http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v007/7.2plotnitsky.html



Поанкаре, Анри. 1952 [1909]. Наука и метод. В превод на Франсис Мейтланд. Ню Йорк: Dover. [Френски оригинал: Science et méthode. Paris: Flammarion, 1909].



Pollitt, Katha. 1996. "Коктейл Помолотов". The Nation (10 юни): 9.



Popper, Karl R. 1959. Логиката на научните открития. Преводът е подготвен от автора със съдействието на Юлиус Фрийд и Лан Фрийд. Лондон: Хътчинсън.



Попър, Карл. 1974. "Отговори на моите критици". In: "Попър", "Попър": Философията на Карл Попър, том 2, под редакцията на Пол А. Шилп. LaSalle, Ill.: Open Court Publishing Company.



Prigogine, Ilya and Isabelle Stengers. 1988. Entre le temps et l'éternité. Paris: Fayard.



Putnam, Hilary. 1974. "Потвърждаването" на теориите" (The "corroboration" of theories). In: Философията на Карл Попър, том 1, стр. 221-40. Под редакцията на Пол А. Шилп. LaSalle, Ill.: Open Court Publishing Company.



Putnam, Hilary. 1978. "Един критик отговаря на своя философ". In: "Изследване на философията на философа": Философията такава, каквато е, стр. 377-80. Под редакцията на Тед Хондерих и М. Бърниат. Ню Йорк: Penguin.



Куайн, Уилард Ван Орман. 1980. "Две догми на емпиризма". In: "Емпиризмът и емпиризмът", сп: От гледна точка на логиката, второ издание, преработено [първо издание 1953 г.]. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.



Ragland-Sullivan, Ellie. 1990. "Броене от 0 до 6: Лакан, "шевът" и въображаемият ред" (Counting from 0 to 6: Lacan, 'suture', and the imaginary order). In: "Връзка с "Лакан": Критиката и Лакан: Есета и диалог за езика, структурата и несъзнаваното, с. 31-63. Под редакцията на Патрик Колм Хоган и Лалита Пандит. Athens, Ga: University of Georgia Press.



Рагон, Марк. 1998. "L'affaire Sokal, blague à part" ("Случаят Сокал, измама отчасти"). Libération (6 octobre): 31.



Раскин, Маркъс Г. и Хърбърт Дж. 1987. New Ways of Knowing (Нови начини на познание): Бърнън: Науките, обществото и реконструктивното знание. Totowa, N.J.: Rowman & Littlefield.



Рийс, Мартин. 1997. Before the Beginning: Нашата Вселена и други. Рединг, Масачузетс: Addison-Wesley.



Ревел, Жан-Франсоа. 1997. "Les faux prophètes". Le Point (11 октомври): 120-1.



Richelle, Marc. 1998. Défense des sciences humaines (Защита на хуманитарните науки): Върху една дезокализация? Sprimont (Белгия): Mardaga.



Robbins, Bruce. 1998. "Завист към науката: Сокал, наука и полиция". Radical Philosophy 88 (март/април): 2-5.



Розенберг, Джон Р. 1992 г. "Часовникът и облакът: Хаос и ред в El diablo mundo". Revista de Estudios Hispánicos 26: 203-25.



Розенберг, Мартин Е. 1993 г. Динамични и термодинамични тропи на субекта при Фройд и при Дельоз и Гатари. Postmodern Culture 4, no. 1. Достъпно онлайн на адрес http://muse.jhu.edu/journals/postmodern_culture/v004/4.1rosenberg.html



Розевеар, Н.Т. 1982 г. Перихелий на Меркурий от Льо Верие до Айнщайн. Oxford: Clarendon Press.



Рос, Андрю. 1995. "Научният отпор на техноскептиците". The Nation 261(10) (2 октомври): 346-50.



Рос, Андрю. 1996. "Въведение". Social Text 46/47 (Spring/Summer): 1-13.



Rötzer, Florian. 1994. Разговори с френски философи. Превод от немски език: Гари Е. Ейлсуърт. Атлантик Хайлендс, Ню Джърси: Humanities Press.



Roudinesco, Elisabeth. 1997. Жак Лакан. Превод: Барбара Брей. Ню Йорк: Брейк: Брейк: Брейк: Брейк. [Френски оригинал: Жак Лакан: Лакан: Esquisse d'une vie, histoire d'un système de pensée. Paris: Fayard, 1993.]



Roudinesco, Elisabeth. 1998. "Sokal et Bricmont sont-ils des imposteurs?" L'Infini 62 (été): 25-27.



Roustang, François. 1990. Лаканианската заблуда. Превод: Грег Симс. New York: Оксфорд Юнивърсити Прес. [Френски оригинал: Lacan, de l'équivoque à l'impasse. Paris: Éditions de Minuit, 1986.]



Ruelle, David. 1991. Chance and Chaos. Принстън: Принстън Юнивърсити Прес.



Ruelle, David. 1994. "Къде може да се надяваме да приложим с полза идеите на хаоса?" Physics Today 47(7) (юли): 24-30.



Ръсел, Бъртранд. 1948. Човешкото познание: В.: Научното познание на човечеството: обхват и граници. Лондон: Джордж Алън и Унуин.



Ръсел, Бъртранд. 1949 [1920]. Практика и теория на болшевизма, второ издание. London: Джордж Алън и Ънуин.



Russell, Bertrand. 1961a. История на западната философия, второ издание. Лондон: Джордж Алън и Ънуин. [Преиздадено 1991 г., Лондон: Routledge.]



Russell, Bertrand. 1961b. The Basic Writings of Bertrand Russell, 1903-1959 (Основни съчинения на Бъртранд Ръсел, 1903-1959). Edited by Robert E. Egner and Lester E. Denonn. Ню Йорк: Саймън и Шустър.



Ръсел, Бъртранд. 1995 [1959]. Моето философско развитие. Лондон: Routledge.



Salanskis, Jean-Michel. 1998. "Pour une épistémologie de la lecture" ("За една епистемология на лекцията"). In: Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal, под редакцията на Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte/Alliage, pp. 157-194.



Sand, Patrick. 1998. "Левият консерватизъм?" The Nation (9 март): 6-7.



Sartori, Leo. 1996. Разбиране на относителността: Опростен подход към теориите на Айнщайн. Berkeley: Издателство на Калифорнийския университет.



Скот, Джани. 1996. "Постмодерната гравитация деконструирана, хитро". New York Times (18 май): 1, 22.



Серес, Мишел. 1995. "Париж 1800". In: "Париж, Париж, Париж": История на научната мисъл: Елементи на историята на науката, стр. 422-54. Под редакцията на Мишел Серес. Превод от френски език. Оксфорд: Blackwell. [Френски оригинал: Eléments d'histoire des sciences. Sous la direction de Michel Serres. Paris: Bordas, 1989, pp. 337-61.]



Shimony, Abner. 1976. "Коментари върху две епистемологични тези на Томас Кун". In: "Изследване на Кун", сп: Есета в памет на Имре Лакатош. Edited by R. Cohen et al. Dordrecht: D. Reidel Academic Publishers.



Siegel, Harvey. 1987. Relativism Refuted: A Critique of Contemporary Epistemological Relativism (Критика на съвременния епистемологичен релативизъм). Dordrecht: D. Reidel.



Silk, Joseph. 1989. Големият взрив, преработено и допълнено издание. New York: W.H. Freeman.



Слезак, Питър. 1994. "Втори поглед към книгата на Дейвид Блур "Знание и социални образи". Philosophy of the Social Sciences 24: 336-61.



Sokal, Alan D. 1996a. "Преминаване на границите: Към една трансформираща херменевтика на квантовата гравитация" (Toward a transformative hermeneutics of quantum gravity). Social Text 46/47 (Spring/Summer): 217-52.



Sokal, Alan. 1996b. "Един физик експериментира с културологията" (A physicist experiments with cultural studies). Lingua Franca 6(4) (май/юни): 62-4.



Sokal, Alan D. 1996c. "Преминаване на границите: Послеслов". Dissent 43(4) (Fall): 93-9. [Леко съкратена версия на тази статия е публикувана и във Философия и литература 20(2) (октомври): 338-46].



Sokal, Alan D. 1997a. "A plea for reason, evidence and logic" ("Молба за разум, доказателства и логика"). New Politics 6(2) (Winter): 126-9.



Сокал, Алън Д. 1997б. "Alan Sokal replies [to Stanley Aronowitz]" ("Алън Сокал отговаря [на Стенли Ароновиц]"). Dissent 44(1) (Winter): 110-11.



Sokal, Alan D. 1998. "Какво доказва и какво не доказва аферата "Социален текст". In: "Връзка между социалните мрежи и социалните мрежи": A House Built on Sand: В: Разкриване на постмодернистичните митове за науката, под редакцията на Норета Коертге. Ню Йорк: Oxford University Press.



Staune, Jean. 1998. "Le Réel voilé et la fin des certitudes" ("Воалиращият речник и краят на сигурността"). Convergences 6 (printemps).



Stengers, Isabelle. 1997. "Un impossible débat" (Невъзможна дискусия). Интервю с Ерик дьо Белефройд. La Libre Belgique (1 октомври): 21.



Stengers, Isabelle. 1998. "La guerre des sciences: et la paix?" In: Impostures scientifiques: Les Malentendus de l'affaire Sokal, под редакцията на Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte/Alliage, pp. 268-292.



Stove, D.C. 1982 г. Попър и след него: Четирима съвременни ирационалисти. Oxford: Pergamon Press.



Sturrock, John. 1998. "Le pauvre Sokal". London Review of Books 20(14) (16 юли): 8-9.



Sussmann, Hector J. and Raphael S. Zahler (Залер, Хектор Х. и Рафаел С.). 1978. "Теорията на катастрофите, приложена към социалните и биологичните науки: A critique". Synthese 37: 117-216.



Тейлър, Едуин Ф. и Джон Арчибалд Уилър. 1966. Физика на пространство-времето. Сан Франциско: У. Х. Фрийман.



Университет Уоруик. 1997. "Дельоз-Гатари и материята: Джузепе и джуджета: конференция". Философски факултет, Университет на Уоруик (Великобритания), 18-19 октомври. Описанието на конференцията е достъпно онлайн на адрес http://www.csv.warwick.ac.uk/fac/soc/Philosophy/matter.html.



Ван Дайк, Робърт С., младши, Пол Б. Швинберг и Ханс Г. Демелт. 1987. "Ново високопрецизно сравнение на електронните и позитронните g-фактори". Physical Review Letters 59: 26-9.



Van Peer, Willie. 1998. "Смисъл и безсмислие на теорията на хаоса в литературознанието". In: "Връзки с науката", сп: The Third Culture: Литература и наука, стр. 40-48. Под редакцията на Елинор С. Шафър. Берлин: Walter de Gruyter.



Vappereau, Jean Michel. 1985. Essaim: Le groupe fondamental du nœud. Psychanalyse et Topologie du Sujet. Paris: Point Hors Ligne.



Vappereau, Jean Michel. 1995. "Surmoi". Encyclopaedia Universalis 21: 885-9.



Virilio, Paul. 1984. L'Espace critique. Paris: Christian Bourgois.



Virilio, Paul. 1989. "Транс-привидност". Превод: Диана Стол. Artforum 27, no. 10 (1 юни): 129-30.



Virilio, Paul. 1990. L'Inertie polaire. Paris: Christian Bourgois.



Virilio, Paul. 1991. Изгубеното измерение. Превод: Даниел Мошенберг. Ню Йорк: Semiotext(e). [Френски оригинал: виж Virilio 1984.]



Virilio, Paul. 1993. "Третият интервал: Критичен преход". Превод: Том Конли. В "Преосмисляне на технологиите", стр. 3-12, под редакцията на Верена Андермат Конли от името на Колектива за теория в Маями. Минеаполис: Издателство на Университета на Минесота.



Virilio, Paul. 1995. La Vitesse de libération. Paris: Galilée.



Virilio, Paul. 1997. Open Sky. Превод: Джули Роуз. Лондон: Версо. [Френски оригинал: виж Virilio 1995.]



Weill, Nicolas. "La mystification pédagogique du professeur Sokal". Le Monde (20 декември): 1, 16.



Weinberg, Steven. 1977. Първите три минути: Модерно виждане за произхода на Вселената. Ню Йорк: Basic Books.



Вайнберг, Стивън. 1992. Мечти за една окончателна теория. Ню Йорк: Пантеон. Вайнберг, Стивън. 1995. "Редукционизъм Redux". New York Review of Books 42 (15) (5 октомври): 39-42.



Вайнберг, Стивън. 1996a. "Измамата на Сокал". New York Review of Books 43 (13) (8 август): 11-15.



Weinberg, Steven et al. 1996b. "Измамата на Сокал: An exchange" (Размяна на мнения). New York Review of Books 43(15) (3 октомври): 54-6.



Уилис, Елън. 1996. "Моят живот на Сокал". Village Voice (25 юни): 20-1.



Уилис, Елън и др. 1998 г. "Епистемология и оцет". [Писма в отговор на Sand 1998 г.] The Nation (11 май): 2, 59-60.



Zahler, Raphael S. and Hector J. Sussmann, 1977 г. "Претенции и постижения на приложната теория на катастрофите". Nature 269: 759-63.



Zarlengo, Kristina. 1998. "J'accuse!" Lingua Franca 8(3) (април): 10-11.





INDEX





"злоупотреба", определение за 4-6



ускорение 160



Алберт, Дейвид 176n, 255n



Albert, Michael xii, 2n, 192n



Алън, Уди 25



Алтюсер, Луи 17



двусмисленост 50, 81-2, 85-6, 179



аналогия 9-10



Андрейски, Станислав 1, 10, 42, 46, 194н



антропология 183-5



антифундационализъм 173н, 196



аргумент от авторитет 11, 56, 178-9



Аристотел 31, 33, 68, 71



Ароновиц, Стенли 242, 243



стрелата на времето 13н, 125



астрология 59, 65, 77, 175



атомна теория 69, 126-7



Аксиома на избора 8, 42-4, 171, 247




Бадиу, Ален 171-2



Барнс, Бари 80-85, 175н, 193



Барт, Ролан 4, 37



Бодрияр, Жан 3н, 4, 7, 137-43



Бергсон, Анри xii, 170



Големият взрив 98-9, 125, 143н, 149



Блур, Дейвид 79-85, 175н, 193



Богосян, Пол 2н, 184н



Бор, Нилс 77, 242



Бурбаки, Никола 34, 45




смятане 47, 127н, 150-55



Кантор, Георг 29н, 39н, 40, 43н, 44н



Парадоксът на Кантор 29н, 45н



кардинал 43н



изброим 43н



на континуума 43н



Кардиналност на континуума, вж. мощност на континуума



Кардинали, безкрайни 146



теория на катастрофите 127-8



Коши, Агустин Луис 21н, 151, 155н



хаос 13n, 125, 128-36, 140-42, 143n, 181n



Чомски, Ноам 2n, 10-11n, 177n, 189-92, 257



Коен, Пол 43н, 171, 247



компактно пространство 8, 21-23



сложност 135, 181н



хипотеза за континуума 43, 171-2



Копенхагенска интерпретация 12, 13н, 76-7



потвърждение 60н



изброим 39н, 43н



криминални разследвания 56-7, 66-7, 75, 76, 91-2



"Културни войни" xii, 174n




д'Алембер, Жан 151



Дарвин, Чарлз 65, 81, 185



Debray, Régis 167-70



Deleuze, Gilles xvi, xix, 3, 7, 145-56, 158, 194



преброими 39н, 43н



Дерида, Жак xviiin, xx, 3, 7, 244, 250



детерминизъм 129-33, 177-8



откритие, контекст на 76



Дюем, Пиер xviin, 62n, 66n



Тезата на Дюем-Куин 66-7




Eagleton, Terry 187n, 189n



Еренрайх, Барбара 2н, 192н, 196н



Айнщайн, Алберт 4, 58, 64н, 65, 68, 81, 98-9, 115-23, 138н, 180н, 185н



Епщайн, Барбара 2н, 187н, 189н, 192н



Ойлер, Леонхард 51-2



еволюция 54n, 65, 68, 78




"факт", предефиниране на понятието 92-4



фалшифициране 59-65



Файерабенд, Пол 50, 59, 72н, 73-9, 92н, 94н, 175



механика на флуидите 100-107, 177, 242



Фуко, Мишел 120, 145, 151, 250



Махало на Фуко 81



Fourez, Gérard 92-4



Фрактална геометрия 125, 127, 142, 157



референтна рамка 116-20



инерционна 71н



Фреге, Готлоб 26, 38, 104, 108



Фурман, Марк 57н



Фулър, Стив 12н, 90н




Галилей, Галилео 68, 70, 71н, 74н, 81, 116, 118, 185



геометрия: диференциална 4, 111, 245



фрактална 125, 127, 142, 157



неевклидова 4, 137-40, 163



Риманова 138н, 146



Теорема на Гьодел 44-5, 125, 126, 128н, 145, 164, 167-70



Грос, Пол xvin, 2n, 86n, 143



Guattari, Félix 3, 7, 145-51, 156-8, 194




Халеевата комета 61, 64-5n,



Хардинг, Сандра 186н, 251-3



Хейлс, Н. Катрин 101-3, 112н, 242



Хегел, Георг Вилхелм Фридрих 150, 154-5н



Хайзенберг, Вернер 77, 242



Хобсбаум, Ерик 195, 246



Холтън, Джералд 2н



Хюм, Дейвид 12, 26, 53, 57, 60




несъизмеримост на парадигмите 50, 67-73



индукция 57-8, 60-1, 65



безкрайно малки величини 151-5



инструментализъм 50, 55н



цяло число 25-8



Иригарай, Люс 3, 97-113, 194, 242, 245



необратимост 13н, 157




jouissance, пространство на 8, 19-23



оправдание, контекст на 76




знание, предефиниране на 81н, 184-5



Кристева, Юлия xv, xviii, xixn, 3n, 4, 5n, 7, 37-47



Кун, Томас 50, 59, 67-73




Лакан, Жак xv, xvi, xviiin, xix, 3-5, 17-35, 46, 103, 104, 194



Лагранж, Жозеф Луи 154, 155н



Лаплас, Пиер Симон 61н, 125, 131



Latour, Bruno xv, xviin, xixn, 3, 4, 7, 85-90, 115-23, 193



Лаудан, Лари 49, 59н, 66н, 83н



Lechte, John 3n, 38



"Ляв консерватизъм" 196-7



Левит, Норман xvin, 2n, 86n, 143



линейност 104н, 111, 133-5, 138, 140-1, 157, 243-5



Лодж, Дейвид 241



Лоренцови трансформации 118



Лиотар, Жан-Франсоа 3, 125-8, 181, 243-4




Математическа индукция 25



Математическа логика 25-33, 38-45, 107-10, 128н, 167-72



Модлин, Тим 67n, 70-2, 176n



Максуел, Джеймс Клерк 55н, 132



"памет на водата" 140-1



Меркурий, орбита на 64, 65n, 74n, 76n



Мермин, Н. Дейвид xv, 79n, 99n, 116n, 118n, 121-3, 175n



метафора xvii, 9, 24, 37, 41, 107, 120, 137-8, 177



Milner, Jean-Claude 17



Ивица на Мьобиус 18, 142-3



"морфогенетично поле" 242, 244




Nanda, Meera 94-5



Нептун 61, 64n



"Нова епоха" 73n, 191, 198, 242-4, 255n



Нютон, Исаак 6-7, 68, 118, 151, 185



Нютонова механика 55н, 61-4, 66, 71н, 83, 99, 118, 134-5, 139, 164



нелинейност 104н, 111, 133-5, 138, 140-1, 157, 243-5



ядрено делене 98-9



число: въображаемо 23-5



ирационално 23-4



естествено 25-7



реално 21н, 39н, 43н, 133, 153н




парадигми 50, 67-73



"паралогия" 128



Пеано, Джузепе 38, 167



Пинкер, Стивън 38н, 176-7н



Поанкаре, Анри 132-3



Полит, Катха 2н, 194, 196н



Попър, Карл 58-65



Пост, Емили 51н



"постмодерна наука" 125-36, 246



постмодернизъм 1, 4, 11-14, 173-4, 180-98, 249-50



ляв 186-98



постмодерност 173н



постструктурализъм 11-12, 37, 173n, 249



сила на континуума 4, 38-41, 43н, 171



прагматизъм 55n, 81n



предсказуемост 128-33



Пригожин, Иля 13н, 146-7н



психоанализа 8, 17, 34, 46, 59



Птолемей 71



Пътнам, Хилари 59н, 60н, 61н




квантификатор 30-33, 104, 105н, 108-10



екзистенциален 108-10



универсален 104, 105н, 108-10



квантова гравитация 242, 244-5



квантова механика 38, 68, 74н, 98-100, 125, 126, 134-5, 143н, 146, 150, 161-2, 242-3, 255



Копенхагенска интерпретация 12, 13n, 76-7



Куайн, Уилард ван Орман 62-3, 66




реализъм 50, 51n, 55n, 56n редукционизъм 178



релативизъм x, 1-2, 49-95



естетически x, 51



епистемичен (когнитивен) x, 1-2, 49-95, 173, 183-5, 194-5



методологически 82-5, 183-5



морален (етичен) x, 50-51



относителност 65, 68, 115-23, 139, 149н, 150, 159-65, 246



обща 55n, 64n, 65n, 67, 76n, 98-9, 138n, 146-7n, 168, 243-4



специална 99



обратимост 139-42



Robbins, Bruce 57n



Ross, Andrew 2n, 174n, 186n, 242, 244, 253-5



Ruelle, David 128n, 135n, 141n



Ръсел, Бертран 28-9n, 52n, 54, 81n, 188, 193, 196



Парадоксът на Ръсел 28-9




Тезата на Сапир-Уорф 38n, 92n



Радикален скептицизъм 51-4, 58, 66, 82, 179



"войни за наука" 174-5, 186



"научност" 12, 51n, 182



сциентизъм 172, 178-80



самоорганизация 125, 135, 181н



самоопровержение 72, 78, 80, 246



семиотика 37-44, 115-23



Сенека 125



Серес, Мишел xv, 3, 7, 167, 169-70, 244



Теория на множествата 4, 8, 37-47, 111, 128н, 171-2, 247



множества: преброими (деномерируеми) 39-43



безкрайни 22, 37, 39-43, 171-2



социален конструктивизъм 1, 252



Социален текст ix, 1, 174n, 199n, 241-2, 244, 248



социология на науката 79-90, 115-23, 182, 183н, 193-4



слънчеви неутрино 86-9, 93



солипсизъм 51-3



Стенгерс, Изабел xviiin, 5n, 13n, 146-7n



Стоув, Дейвид 59н, 60н, 67



силна програма 79-85, 115, 182, 183н



структурализъм 12, 37



Sturrock, John xv, xix




Теоретична обусловеност на наблюдението x, xii, 50, 62-4



топология 4, 17-23, 46, 110-11, 171, 245



Лаканианска 4, 17-23, 245



торус 4, 18-19



Тубон, Жак 247



истина, предефиниране на 80-1, 91-2, 184н




недостатъчна детерминация x, 50, 66-7




скорост 160



Венера, фази на 71



проверка 59-61



Вирилио, Пол 3, 4, 7, 159-65




слаби взаимодействия 139



Вайнберг, Стивън xvin, 2n, 64n, 65n, 68n, 70n, 99n, 178n, 180n



История на вигите 69-70н



Уилис, Елън 2н



Уинкен, Ив 91-2




Парадоксът на Зенон 65н





* * *



1 Éditions Odile Jacob, Париж, октомври 1997 г.



2 Henley (1997).



3 Maggiori (1997).



4 Sokal (1996a), препечатано тук в Приложение А. Историята на измамата е описана по-подробно в глава 1 по-долу.



5 Нека подчертаем, че нашата дискусия се ограничава до епистемичния/когнитивния релативизъм; не разглеждаме по-деликатните въпроси на моралния или естетическия релативизъм.



6 Това припокриване обаче не е съвършено. Френските автори, анализирани в тази книга, са най-модерни, в англоезичния свят, в катедрите по литература, културология и изследвания на жените. Епистемичният релативизъм е разпространен доста по-широко и е широко разпространен и в областите на антропологията, образованието и социологията на науката, които проявяват слаб интерес към Лакан или Дельоз.



7 Политиците, хванати in flagrante delicto, също ще насърчат това тълкуване на намеренията на журналиста, по различни (но очевидни) причини.



8 Марк Ришельо в своята много интересна и балансирана книга (1998) изразява опасение, че някои читатели (и особено нечетящи) на нашата книга ще стигнат до заключението, че всички социални науки са глупости. Но той внимателно подчертава, че това не е нашето мнение.



9 Алберт (1996 г., стр. 69). Ще се върнем към тези политически въпроси в Епилога.



10 Глава 11 от френския оригинал.





* * *





* * *



1 Sturrock (1998 г., стр. 8).



2 Kristeva (1997). Като се има предвид изключителната абстрактност на математическите понятия, въведени в Séméiotiké (Kristeva 1969), човек не може да не бъде малко изненадан от тази забележка (която обаче е напълно правилна). Вж. глава 3 по-долу.



3 Farouki and Serres (1997, p. 14).



4 Mermin (1997b). Вж. постскриптума към глава 6 за нашия отговор на критиките на Мермин.



5 Относно Лакан виж Roudinesco (1998), Darmon and Melman (1998), Charraud (1998) и Sauval (1997-98). За Дельоз виж Salanskis (1998, pp. 170-173, 175-176).



6 Например Ейми Дахан Далмедико и Доминик Пестре (1998) говорят няколко пъти за това, в което "Сокал и неговите приятели" (с. 78, 80, 86, 90, 91, 93, 96) или "Сокал, Вайнберг и други" (с. 79, 81, 98) уж вярват, без да цитират нищо от Интелектуални измами в подкрепа на тези твърдения и без да разграничават нашите идеи от тези на "приятелите". По подобен начин Ив Жанере (1998 г.) постоянно говори за "сокализъм" и "сокалисти", без да дефинира тази предполагаема доктрина. Нека отбележим, че за разлика от него ние никога не критикуваме даден автор за това, което казват неговите ученици или поддръжници.



В действителност внимателният читател лесно ще забележи нюансите между идеите на Вайнберг (1996а,б), Грос и Левит (1994) и нас самите. В края на краищата е нормално хора, които нямат "линия" за защита, да имат различни мнения по различни теми.



7 Например Дахан Далмедико и Пестре (1998, с. 103) твърдят, че ние отхвърляме всички социални изследвания на науката; Патрик Петижан (1998, с. 120) твърди, че "Сокал се вписва добре в традицията на определена левица, особено френска, но също и английска, за която от 30-те години на ХХ век социализмът се основава на науката и в която всеки критичен анализ на науката се отхвърля като потенциално мракобесен и префашистки". Статията на Петижан представя интересна история на дебатите за науката и технологиите в рамките на френската левица, но позицията, срещу която той основателно се противопоставя, не е нашата. Всъщност ние винаги сме подчертавали симпатиите си към критичните анализи на науката и нейните социални приложения, стига само тези анализи да се провеждат с поне минимална интелектуална точност: вж. епилога на тази книга, както и Sokal (1998).



8 Вж. например Maggiori (1997), Dorra (1997), Bruckner (1997) и Simont (1998).



9 Например Дахан Далмедико и Пестре (1998, с. 96) ни обвиняват, че се опитваме да "заличим" дебата за епистемологичното творчество на Дюем, докато в действителност цитираме одобрително идеите на Дюем за теоретичната обусловеност на наблюдението (вж. бележка 73 на с. 62 по-долу). Джон Кридж (1998 г.) пренебрежително нарича книгата ни "политически памфлет" и твърди, че тя е "плачевно безразлична към историята и философията на науката, както и към еволюцията в социалните и историческите изследвания на самата наука" - без нито дума за подробното ни обсъждане на възгледите на Кун, Файерабенд, Барнс, Блур и Латур точно по тези въпроси. Мара Белер (1998 г.) намеква, че Вайнберг и ние сме "наивни реалисти", но без да дава каквото и да е точно определение на тази доктрина, а още по-малко доказателства, че се придържаме към нея. Джим Холт (1998 г.) твърди, че "мощните открития в областта на математическата логика, известни като теория на моделите ... карат "реалистичното" обяснение на авторите за успеха на науката ... да изглежда като празна метафизика"; но той дори не си прави труда да очертае пред читателя как теорията на моделите уж опровергава нашите философски твърдения (освен това ние не обсъждаме подробно, още по-малко защитаваме, доктрината във философията на науката, известна като "реализъм": вж. бележки 56 и 59 в глава 4).



10 Например Дидие Нордон (1998 г.) твърди, че вижда противоречие между нашето описание на научния метод ("не се различава радикално от рационалното отношение във всекидневния живот или в други области на човешкото познание", с. 54 по-долу) и нашата забележка, че теорията на относителността описва явления, които са много контраинтуитивни (глава 11 от френското издание). Но между тези две твърдения няма никакво противоречие, а обяснението е дадено само три изречения след цитираното от Нордън: "научните измервания често са много по-точни от ежедневните наблюдения; те ни позволяват да открием неизвестни досега явления; и често противоречат на "здравия разум". Но конфликтът е на ниво заключения, а не на ниво основен подход. Нордън в никакъв случай не е единственият рецензент, който пренебрегва ясно изразеното от нас разграничение между методологията на науката и нейното съдържание: Staune (1998, с. 31-32) и Jurdant (1998, с. 15-16) твърдят, че откриват същото предполагаемо "противоречие".



11 Обърнете внимание, напротив, че макар тонът ни понякога да е ироничен, книгата ни не съдържа лични нападки, клевети или обиди. Нашата единствена грижа са текстовете, които цитираме, и това, което според нас може да бъде изведено от тях.



12 Stengers (1997). Обърнете внимание, че темата "Сокал и Брикмон дават слаби оценки по математика на Лакан и др." (вж. също Droit 1997) напълно пропуска въпроса: в училище от учениците се изисква да пишат по определени предмети, но никой от критикуваните тук автори не е бил принуден да използва в публикациите си много технически понятия от математиката или физиката.



13 Lévy-Leblond (1997b). Алюзията очевидно е за Monsieur Homais, "ученолюбивия" аптекар в "Мадам Бовари" на Флобер.



14 Kristeva (1997).



15 Roudinesco (1998, с. 27).



16 Ragon (1998).



17 Derrida (1997).



18 Crépu (1997).



19 Houellebecq and Sollers (1998, p. 56).



20 Kristeva (1997).



21 Stengers (1997). Това обвинение се повтаря в Stengers (1998, с. 268).



22 Fleury и Limet (1997). В по-общ план те ни обвиняват, че търсим изкупителна жертва за икономическата, социалната и познавателната криза, която според тях науката (и особено физиката) преживява в момента. Това обвинение е отправено и от Latour (1997) и Dahan Dalmedico и Pestre (1998, с. 103) във Франция, от Sturrock (1998) в Англия и от Nelkin (1996) и Babich (1996, с. 46-51) в Съединените щати.



23 Martin (1998 г.).



24 Applebaum (1998), подчертаването е в оригинала. Нека отбележим мимоходом, че Апълбаум бърка красноречивото и научно безупречно обобщение на Айнщайновата теория на относителността на математика Херман Минковски - "оттук нататък пространството само по себе си и времето само по себе си са обречени да изчезнат в обикновени сенки и само един вид обединение на двете ще запази независима реалност" - с постструктуралистко словоблудство.





* * *





* * *



1 Препечатваме тази статия в Приложение А, последвана от някои кратки коментари в Приложение Б.



2 Сред тези критики вж. например Holton (1993), Gross and Levitt (1994) и Gross, Levitt and Lewis (1996). Специалният брой на Social Text е представен от Ross (1996). Пародията е Sokal (1996a). Мотивите за пародията са разгледани по-подробно в Sokal (1996c), който е препечатан тук в Приложение В, и в Sokal (1997a). За по-ранни критики на постмодернизма и социалния конструктивизъм от малко по-различна гледна точка - които обаче не са разгледани в изданието "Социален текст" - вж. например Albert (1992-3), Chomsky (1992-3) и Ehrenreich (1992-3).



3 Измамата е разкрита в Сокал (1996б). Скандалът попадна (за наша пълна изненада) на първа страница на New York Times (Scott 1996), International Herald Tribune (Landsberg 1996), [London] Observer (Ferguson 1996), Le Monde (Weill 1996) и няколко други големи вестника. Сред реакциите вижте по-специално анализите на Frank (1996), Pollitt (1996), Willis (1996), Albert (1996), Weinberg (1996a, 1996b), Boghossian (1996) и Epstein (1997).



4 За по-подробно обсъждане виж Sokal (1998).



5 В тази книга към списъка добавихме Жан Бодрияр и Юлия Кръстева. Петима от десетте "най-важни" френски философи, посочени от Ламонт (1987, бележка 4), са Бодрияр, Дельоз, Дерида, Лиотар и Серес. Трима от шестимата френски философи, избрани от Мортли (1991), са Дерида, Иригарай и Серес. Петима от осемте френски философи, интервюирани от Rötzer (1994), са Бодрияр, Дерида, Лиотар, Серес и Вирилио. Същите автори се появяват сред 39-те западни мислители, интервюирани от Le Monde (1984a,b), а сред 50-те съвременни западни мислители, подбрани от Lechte (1994), откриваме Бодрияр, Дельоз, Дерида, Иригаре, Кръстева, Лакан, Лиотар и Серес. Тук, както и в подзаглавието на тази книга, наименованието "философ" се използва в широк смисъл; по-точен термин би бил "философско-литературен интелектуалец".



6 Ако се въздържаме да даваме примери за добри работи в тези области - както предложиха някои читатели - то е защото съставянето на изчерпателен такъв списък би надхвърлило нашите възможности, а частичен списък веднага би ни затрупал с несъществени въпроси (защо споменавате X, а не Y?).



7 Няколко коментатори (Droit 1997, Stengers 1997, Economist 1997) ни сравниха с учителите в училище, които поставят слаби оценки по математика и физика на Лакан, Кръстева и др. но аналогията е погрешна: в училище човек е задължен да изучава определени предмети, но никой не е принуждавал тези автори да се позовават на технически математически понятия в писанията си.



8 Пълният цитат може да се намери в Derrida (1970, pp. 265-268).



9 Вж. все пак глава 11 и стр. 208-209, 244 за някои примери на по-явни злоупотреби в работата на Серес.



10 За да илюстрираме по-ясно, че твърденията им се приемат сериозно поне в някои части на англоезичната академия, ще приведем вторични трудове, които анализират и разработват например топологията и математическата логика на Лакан, механиката на флуидите на Иригарай и псевдонаучните изобретения на Дельоз и Гатари.



11 Лингвистът Ноам Чомски илюстрира това много добре:



В собствената си професионална работа съм се докосвал до най-различни области. Работил съм например в областта на математическата лингвистика, без да имам никакви професионални пълномощия в областта на математиката; в тази област съм напълно самоук и не много добре обучен. Но често съм канен от университетите да говоря по математическа лингвистика на математически семинари и колоквиуми. Никой никога не ме е питал дали имам съответните пълномощия да говоря по тези теми; на математиците не им пука. Това, което искат да знаят, е какво имам да кажа. Никой никога не е възразявал срещу правото ми да говоря, питайки ме дали имам докторска степен по математика или дали съм посещавал курсове за напреднали по този предмет. Това никога не би им хрумнало. Те искат да знаят дали съм прав или не, дали темата е интересна или не, дали са възможни по-добри подходи - дискусията се отнасяше до темата, а не до правото ми да я обсъждам.



Но от друга страна, в дискусии или дебати, засягащи социални въпроси или американската външна политика, Виетнам или Близкия изток, например, този въпрос се повдига постоянно, често със значителен яд. Неведнъж съм бил оспорван на основание на пълномощията или съм питал: каква специална подготовка имате, която ви дава право да говорите по тези въпроси. Предположението е, че хора като мен, които са външни лица от професионална гледна точка, нямат право да се произнасят по такива въпроси.



Сравнете математиката и политическите науки - това е доста поразително. В математиката, във физиката хората се интересуват от това, което казвате, а не от вашия сертификат. Но за да говорите за социалната реалност, трябва да имате съответните удостоверения, особено ако се отклонявате от приетата рамка на мислене. В общи линии изглежда справедливо да се каже, че колкото по-богата е интелектуалната същност на една област, толкова по-малко е грижата за удостоверенията и толкова по-голяма е грижата за съдържанието. (Чомски, 1979 г., стр. 6-7)



12 Вж. например Lévy-Leblond (1997) и Fuller (1998).



13 Би било интересно да се опитаме да осъществим подобен проект за злоупотреба с биологията, компютърните науки или лингвистиката, но оставяме тази задача на хора, които са по-квалифицирани от нас.



14 Нека споменем мимоходом два примера за последния тип критика, чийто автор е един от нас: подробен анализ на популярните книги на Пригожин и Стенгерс, посветени на хаоса, необратимостта и стрелата на времето (Брикмон 1995а), и критика на Копенхагенската интерпретация на квантовата механика (Брикмон 1995б). По наше мнение Пригожин и Стенгерс дават на образованата общественост изкривена представа за темите, които разглеждат, но техните злоупотреби дори не се доближават до анализираните в тази книга. А недостатъците на Копенхагенската интерпретация са значително по-фини.



15 Eribon (1994 г., стр. 70).



16 Към тези културни и политически теми ще се върнем в Епилога.





* * *





* * *



17 Лентата на Мьобиус може да се конструира, като се вземе правоъгълна лента хартия, усуче се една от късите страни на 180 градуса и се залепи към другата къса страна. По този начин се получава повърхност със само едно лице: "предната" и "задната" страна са свързани с непрекъснат път.



18 Тора е повърхността, образувана от куха гума. Бутилката на Клайн прилича по-скоро на лента на Мьобиус, но без ръб; за да се представи конкретно, е необходимо евклидово пространство с размерност поне четири. Кръстосаната капачка (тук се нарича "кръстосана", вероятно поради грешка в транскрипцията) е още един вид повърхност.



19 Тук сме коригирали превода на думата borné, която в математически контекст означава "ограничен".



20 Според бележката под линия на преводача, както и според Roustang (1990, с. 87), позоваването на "моя дискурс [от] миналата година" е на Lacan (1973). Затова препрочетохме тази статия и потърсихме обещаната "демонстрация" на "строгата еквивалентност-между топология и структура". Статията съдържа дълги (и откровено странни) разсъждения, в които се смесват топология, логика, психоанализа, гръцка философия и практически всичко останало под кухненската мивка - по-долу ще цитираме кратък откъс, вж. с. 29-33 - но по отношение на предполагаемата еквивалентност между топология и "структура" се открива само следното:



Топологията не е "създадена, за да ни води" в структурата. Тази структура е тя - като ретроактивност на верижния ред, от който се състои езикът.



Структурата е асферичното, скрито в артикулацията на езика, доколкото ефектът на субекта я завладява.



Ясно е, че що се отнася до значението, това "завладява го" на подлога - псевдомодален - рефлектира от самия обект, който той обвива като глагол в граматическия си субект, и че е налице фалшив ефект на значението, резонанс на въображаемото, предизвикан от топологията, според това дали ефектът на субекта прави вихър от асфера [sic], или субектът на този ефект се "отразява" от него.



Тук трябва да се разграничи двусмислието, което се вписва от смисъла, т.е. от примката на разрез, и внушението за дупка, т.е. за структура, което осмисля това двусмислие.



(Лакан 1973, стр. 40)





[Тъй като езикът на Лакан е толкова неясен, възпроизвеждаме оригиналния френски текст:]



La topologie n'est pas 'faite pour nous guider' dans la structure. Cette structure, elle l'est - comme rétroaction de l'ordre de chaîne dont consiste le langage.



La structure, c'est l'asphérique recelé dans l'articulation langagière en tant qu'un effet de sujet s'en saisit.



Il est clair que, quant à la signification, ce 's'en saisit' de la sous-phrase, pseudo-modale, se répercute de l'objet même que comme verbe il enveloppe dans son sujet grammatical, et qu'il y a faux effet de sens, résonance de l'imaginaire induit de la topologie, selon que l'effet de sujet fait tourbillon d'asphère ou que le subjectif de cet effet s'en 'réfléchit'.



Il y a ici à distinguer l'ambiguïté qui s'inscrit de la signification, soit de la boucle de la coupure, et la suggestion de trou, c'est-à-dire de structure, qui de cette ambiguïté fait sens.



(Lacan 1973, p. 40)





Ако оставим настрана мистификациите на Лакан, връзката между топология и структура е лесна за разбиране, но тя зависи от това какво се разбира под "структура". Ако този термин се разбира широко, т.е. като включващ езикови и социални структури, както и математически структури, то той очевидно не може да бъде сведен до чисто математическото понятие "топология". От друга страна, ако разбираме "структура" в нейния строго математически смисъл, тогава лесно виждаме, че топологията е един вид структура, но че съществуват и много други: структура на реда, групова структура, структура на векторното пространство, структура на многообразието и т.н.



21 Ако последните две изречения имат някакво значение, то те във всеки случай нямат нищо общо с геометрията.



22 Компактността е важно техническо понятие в топологията, но доста трудно за обяснение. Достатъчно е да кажем, че през XIX век математиците (Коши, Вайерщрасе и др.) поставят математическия анализ на солидна основа, като придават точен смисъл на понятието граница. Първоначално тези граници се използват за последователности от реални числа, но постепенно се осъзнава, че понятието за граница трябва да се разшири до пространства от функции (например за изучаване на диференциални или интегрални уравнения). Топологията се ражда около 1900 г. отчасти благодарение на тези изследвания. Сега сред топологичните пространства може да се разграничи подклас, наречен компактни пространства, а именно тези, в които всяка последователност от елементи притежава последователност, имаща граница. Друго определение (за което може да се докаже, че е еквивалентно на първото) се основава на свойствата на пресичане на безкрайни колекции от затворени множества. В специалния случай на подмножества на крайномерни евклидови пространства едно множество е компактно тогава и само тогава, когато е затворено и ограничено. Нека подчертаем, че всички думи, написани в курсив по-горе, са технически термини с много точни определения (които по принцип се основават на дълга верига от други определения и теореми).



23 Виж бележка 19 по-горе.



24 В това изречение Лакан дава неправилна дефиниция на отворено множество и безсмислена "дефиниция" на граница. Но това са незначителни моменти в сравнение с цялостното объркване на дискурса.



25 Този параграф е чиста педантичност. Очевидно е, че ако едно множество е крайно, човек по принцип може да го "преброи" и да го "подреди". Всички дискусии в математиката относно възможността за преброяване (вж. бележка 38 по-долу) или възможността за подреждане на множества са мотивирани с безкрайни множества.



26 Вж. бележка 19 по-горе.



27 Едно число се нарича ирационално, ако не може да бъде записано като отношение на две цели числа: например квадратен корен от две или π. (За разлика от него нулата е цяло число, следователно неизбежно е рационално число.) Въображаемите числа, от друга страна, се въвеждат като решения на полиномни уравнения, които нямат решения сред реалните числа: например x2 + 1 = 0, едно от чиито решения се означава i = √ -1, а другото -i.



28 За екзегеза на "алгоритъма" на Лакан, която е почти толкова нелепа, колкото и оригиналният текст, виж Нанси и Лакуе-Лабарт (1992, част I, глава 2).



29 Последното изречение може да е доста объркана алюзия за техническа процедура, използвана в математическата логика за дефиниране на естествените числа по отношение на множества: 0 се идентифицира с празното множество Ø (т.е. множеството, което няма елемент); след това 1 се идентифицира с множеството {Ø} (т.е. множеството, което има Ø като единствен елемент); след това 2 се идентифицира с множеството {Ø, {Ø}} (т.е. множеството, което има два елемента Ø и {Ø}); и така нататък.



30 Парадоксът, за който Лакан намеква тук, се дължи на Бъртранд Ръсел (1872-1970). Нека започнем, като отбележим, че повечето "нормални" множества не съдържат самите себе си като елемент: например множеството на всички столове не е само по себе си стол, множеството на всички цели числа не е цяло число и т.н. От друга страна, някои множества очевидно съдържат самите себе си като елемент: например множеството на всички абстрактни идеи е само по себе си абстрактна идея, множеството на всички множества е множество и т.н. Сега разгледайте множеството на всички множества, които не съдържат себе си като елемент. Съдържа ли то самото себе си? Ако отговорът е "да", тогава то не може да принадлежи към множествата на всички множества, които не съдържат себе си, и следователно отговорът трябва да бъде "не". Но ако отговорът е "не", тогава то трябва да принадлежи към множеството на всички множества, които не съдържат себе си, и отговорът трябва да бъде "да". За да избягат от този парадокс, логиците са заменили наивното понятие за множество с различни аксиоматични теории.



31 Това може би е алюзия за един друг (макар и свързан с него) парадокс, който се дължи на Георг Кантор (1845-1918) и се отнася до несъществуването на "множеството на всички множества".



32 Вж. например Miller (1977/78) и Ragland-Sullivan (1990) за поклоннически коментари върху математическата логика на Лакан.



33 Тъй като езикът на Лакан е толкова неясен и често неграматичен, възпроизведохме пълния френски текст след най-добрия ни опит за превод.



34 В математическата логика символът ∀x означава "за всички x", а символът ∃x означава "съществува поне едно x такова, че"; те се наричат съответно "универсален квантификатор" и "екзистенциален квантификатор". По-нататък в текста Лакан пише Ax и Ex, за да обозначи същите понятия.



35 Точно така. Барът обозначава отрицание ("невярно е, че") и следователно може да се прилага само към пълни пропозиции, а не към изолирани квантори като Ex или Ax. Човек би могъл да си помисли, че тук Лакан има предвид и - което всъщност би било логически еквивалентно на неговите изходни пропозиции Ax-Φx и - но той ясно показва, че това банално преписване не е негово намерение. Всеки е свободен да въведе нов запис, но след това е длъжен да обясни неговото значение.





* * *





* * *



36 Един от коментаторите на Кръстева, Торил Мой, обяснява контекста:



През 1966 г. Париж става свидетел не само на публикуването на Écrits на Жак Лакан и Les Mots et les choses на Мишел Фуко, но и на пристигането на един млад лингвист от България. На 25-годишна възраст Юлия Кръстева ... завладява Левия бряг... Лингвистичните изследвания на Кръстева скоро довеждат до публикуването на две важни книги, Le Texte du roman и Séméiotiké, и завършват с публикуването на мащабната ѝ докторска дисертация, La Révolution du langage poétique, през 1974 г. Тази теоретична продукция ѝ осигурява катедра по лингвистика в Университета Париж VII. (Moi 1986, стр. 1)



37 Тук Кръстева сякаш имплицитно се позовава на "тезата на Сапир-Уорф" в лингвистиката, т.е. grosso modo, идеята, че езикът ни радикално обуславя нашия поглед към света. Тази теза днес е остро критикувана от някои лингвисти: вж. например Пинкер (1995, с. 57-67).



38 "Силата на континуума" е понятие, принадлежащо към математическата теория на безкрайните множества, която е разработена от Георг Кантор и други математици, започвайки от 70-те години на XIX век. Оказва се, че има много различни "размери" (или кардинални стойности) на безкрайните множества. Някои безкрайни множества се наричат изброими (или деномерируеми): например множеството на всички цели положителни числа (1, 2, 3, ...) или, по-общо, всяко множество, чиито елементи могат да бъдат поставени в едно към едно съответствие с множеството на всички цели положителни числа. От друга страна, Кантор доказва през 1873 г., че не съществува еднозначно съответствие между целите числа и множеството на всички реални числа. Следователно реалните числа в известен смисъл са "по-многобройни" от целите числа: казва се, че те имат кардиналност (или сила) на континуума, както и всички онези множества, които могат да бъдат поставени в еднозначно съответствие с тях. Нека отбележим (което на пръв поглед е изненадващо), че може да се установи еднозначно съответствие между реалните числа и реалните числа, съдържащи се в интервал: например числата между 0 и 1 или между 0 и 2 и т.н. По-общо казано, всяко безкрайно множество може да бъде поставено в еднозначно съответствие с някои от неговите правилни подмножества.



39 Преводът е наш. Малко по-различен превод на този и следващия откъс може да бъде намерен в Kristeva (1980, pp. 70-72).



40 В математиката думата "трансфинитен" е повече или по-малко синоним на "безкраен". Тя се използва най-често за характеризиране на "кардинално число" или "ординално число".



41 Както видяхме в бележка 38 по-горе, съществуват безкрайни множества с различни "размери" (наречени кардинални). Най-малкият безкраен кардинал, наричан "изброим" (или "изброим"), е този, който съответства на множеството на всички цели положителни числа. По-голям кардинал, наречен "кардинал на континуума", е този, който съответства на множеството на всички реални числа. Хипотезата за континуума (ХК), въведена от Кантор в края на XIX век, твърди, че не съществува "междинен" кардинал между изброимото и континуума. Обобщената хипотеза за континуума (ОХК) е разширение на тази идея до много по-големи безкрайни множества. През 1964 г. Коен доказва, че ХН (както и ГХН) е независима от другите аксиоми на теорията на множествата, в смисъл че нито тя, нито отрицанието ѝ са доказуеми с помощта на тези аксиоми.



42 Това е технически резултат на теорията на множествата на Гьодел-Бернайс (една от версиите на аксиоматичната теория на множествата). Кръстева не обяснява значението му за поетичния език. Нека отбележим мимоходом, че предхождането на подобно техническо твърдение с израза "както се знае" (on le sait) е типичен пример за интелектуален тероризъм.



43 По-скоро е невероятно Латреамон (1846-1870) да е "практикувал съзнателно" някоя теорема от теорията на множествата на Гьодел-Бернайс (разработена между 1937 и 1940 г.) или дори от теорията на множествата tout court (разработена след 1870 г. от Кантор и други).



44 Гьодел, в известната си статия (1931 г.), доказва две основни теореми относно непълнотата на някои формални системи (достатъчно сложни, за да кодират елементарна аритметика) в математическата логика. Първата теорема на Гьодел показва пропозиция, която не е нито доказуема, нито опровержима в дадена формална система, при условие че тази система е непротиворечива. (Въпреки това може да се види, като се използват разсъждения, които не могат да бъдат формализирани в рамките на системата, че тази пропозиция е вярна.) Втората теорема на Гьодел твърди, че ако системата е непротиворечива, не е възможно да се докаже това свойство по начин, който може да бъде формализиран в самата система.



От друга страна, много лесно е да се измислят непоследователни (т.е. самопротиворечащи си) системи от аксиоми; и когато една система е непоследователна, винаги съществува доказателство за тази непоследователност чрез средства, формализирани в рамките на системата: макар че това доказателство понякога може да е трудно да се намери, то съществува почти по силата на определението на света "непоследователен".



За отлично въведение в теоремата на Гьодел вж. Nagel and Newman (1958).



45 Вж. бележка 31 по-горе. Трябва да се подчертае, че проблемът не възниква за крайни множества, като например множеството на индивидите в едно общество.



46 Никола Бурбаки е псевдоним на група видни френски математици, които от края на 30-те години на миналия век са публикували около тридесет тома от поредицата си "Елементи на математиката". Но въпреки заглавието, тези книги далеч не са елементарни. Независимо дали Кръстева е чела Бурбаки, тази препратка няма друга функция, освен да впечатли читателя.



47 Пространството C0(R3) е съставено от всички реални непрекъснати функции, дефинирани върху R3, които "клонят към нула при безкрайност". Но при прецизното дефиниране на това понятие Кръстева е трябвало да каже: (а) ∣F(X)∣ вместо F(X); (б) "надхвърля 1/n" вместо "надхвърля n"; и (в) "съдържаща всички непрекъснати функции F върху R3 такива, че" вместо "където за всяка непрекъсната функция F върху R3".



48 Този малапропизъм вероятно се дължи на комбинация от две грешки: от една страна, изглежда, че Кръстева е объркала предикатната логика с пропозиционалната логика; а от друга страна, тя или нейните редактори очевидно са вмъкнали печатната грешка "пропорционален" (proportionnelle) вместо "пропозиционален" (propositionnelle).





* * *





* * *



49 Разбира се, има и много други източници на релативисткия Zeitgeist - от романтизма до Хайдегер, но тук няма да се занимаваме с тях.



50 Разбира се, с много нюанси относно значението на думата "обективен", които се отразяват например в противопоставянето между такива доктрини като реализъм, конвенционализъм и позитивизъм. Въпреки това малцина учени биха били готови да признаят, че целият научен дискурс е просто социална конструкция. Както написа един от нас, ние нямаме желание да бъдем Емили Пост на квантовата теория на полето (Sokal 1996c, p. 94, възпроизведено тук в Приложение В) - Емили Пост е автор на класически американски наръчник по социален етикет.



51 Ограничавайки се до природните науки и вземайки повечето примери от нашата собствена област, физиката. Няма да се занимаваме с деликатния въпрос за научността на различните социални науки.



52 Бъртранд Ръсел (1948 г., с. 196) разказва следната забавна история: "Веднъж получих писмо от един виден логик, г-жа Кристин Лад Франклин, в което тя казваше, че е солипсистка, и беше изненадана, че няма други". Това позоваване научихме от Devitt (1997, стр. 64).



53 Твърдението за това не означава, че претендираме, че разполагаме с напълно задоволителен отговор на въпроса как се установява такова съответствие между обекти и възприятия.



54 Тази хипотеза получава по-задълбочено обяснение с последвалото развитие на науката, в частност на биологичната теория за еволюцията. Очевидно е, че притежаването на сетивни органи, които отразяват повече или по-малко вярно външния свят (или поне някои важни негови аспекти), дава еволюционно предимство. Нека да подчертаем, че този аргумент не опровергава радикалния скептицизъм, но увеличава последователността на антискептичния мироглед.



55 Например: Водата ни изглежда като непрекъсната течност, но химическите и физическите експерименти ни учат, че тя е съставена от атоми.



56 В цялата тази глава подчертаваме методологическата приемственост между научното знание и всекидневното познание. Според нас това е правилният начин да се отговори на различните скептични предизвикателства и да се разсее объркването, породено от радикалните интерпретации на правилните философски идеи, като например недоопределянето на теориите от данните. Но би било наивно тази връзка да се прокарва твърде далеч. Науката - особено фундаменталната физика - въвежда понятия, които е трудно да бъдат разбрани интуитивно или да бъдат свързани директно с понятията на здравия разум. (Например: сили, действащи мигновено в цялата Вселена в Нютоновата механика, електромагнитни полета, "вибриращи" във вакуума в теорията на Максуел, изкривено пространство-време в общата теория на относителността на Айнщайн). И именно в дискусиите за значението на тези теоретични понятия различните марки реалисти и антиреалисти (например инструменталисти, прагматисти) са склонни да се разделят. Понякога релативистите са склонни да се върнат към инструменталистките позиции, когато бъдат оспорени, но между двете нагласи има дълбока разлика. Инструменталистите може да искат да твърдят или че няма как да знаем дали "ненаблюдаемите" теоретични същности наистина съществуват, или че значението им се определя единствено чрез измерими величини; но това не означава, че те смятат такива същности за "субективни" в смисъл, че значението им би било значително повлияно от извъннаучни фактори (като например личността на отделния учен или социалните характеристики на групата, към която той принадлежи). Всъщност инструменталистите могат да разглеждат нашите научни теории просто като най-задоволителния начин, по който човешкият ум, с присъщите му биологични ограничения, е способен да разбере света.



57 Изразено в точно определена единица, която е маловажна за настоящата дискусия.



58 За теорията виж Kinoshita (1995), а за експеримента - Van Dyck et al. (1987). Crane (1968) предоставя нетехническо въведение в този проблем.



59 Разбира се, с много нюанси относно точното значение на изразите "приблизително вярно" и "обективно познание за естествения свят", които са отразени в различните версии на реализма и антиреализма (вж. бележка 56 по-горе). За тези дебати вж. например Leplin (1984).



60 Също така, като се процедира поотделно за всеки отделен случай, може да се оцени необятността на пропастта, разделяща науките от псевдонауките.



61 Бързаме да добавим - сякаш това изобщо е необходимо - че не храним никакви илюзии относно поведението на реалните полицейски сили, които в никакъв случай не са винаги и единствено посветени на откриването на истината. Използваме този пример единствено за да илюстрираме абстрактния епистемологичен въпрос в един прост конкретен контекст, а именно: Да предположим, че някой наистина иска да открие истината по практически въпрос (например кой е извършил убийство); как би могъл да го направи? За един краен пример на това погрешно тълкуване - в който се сравняваме с бившия детектив от Лос Анджелис Марк Фурман (известен като О Джей Симпсън) и неговите печално известни колеги от Бруклин - виж Robbins (1998).



62 Бихме могли да се върнем към Виенския кръг, но това би ни отвело твърде далеч. Анализът ни в този раздел е вдъхновен отчасти от Putnam (1974), Stove (1982) и Laudan (1990b). След като книгата ни излезе на френски език, Тим Бъдън ни обърна внимание на Newton-Smith (1981), където може да се открие подобна критика на епистемологията на Попър.



63 Popper (1959).



64 Както ще видим по-долу, дали едно обяснение е ad hoc или не, зависи силно от контекста.



65 В това кратко резюме, разбира се, силно опростихме епистемологията на Попър: премълчахме разграничението между наблюденията, понятието на Виенския кръг за твърденията на наблюденията (което Попър критикува) и понятието на Попър за основните твърдения; пропуснахме уточнението на Попър, че само възпроизводими ефекти могат да доведат до фалшификация; и т.н. Тези опростявания обаче няма да повлияят на по-нататъшната дискусия.



66 Вж. също Stove (1982, с. 48) за подобни цитати. Обърнете внимание, че Попър нарича една теория "потвърдена" винаги, когато тя успешно премине тестовете за фалшификация. Но значението на тази дума е неясно; тя не може да бъде просто синоним на "потвърден", защото в противен случай цялата Поперова критика на индукцията би била празна. За по-подробно обсъждане виж Putnam (1974).



67 Например той пише: "Предложеният критерий за демаркация ни води и до решение на проблема на Хюм за индукцията - на проблема за валидността на природните закони. ... [М]етодът на фалшификацията не предполага индуктивно умозаключение, а само тавтологичните трансформации на дедуктивната логика, чиято валидност не се оспорва". (Popper 1959, стр. 42)



68 Както пише Лаплас: "Ученият свят очакваше с нетърпение това завръщане, което щеше да потвърди едно от най-големите открития, направени в науките...". (Laplace 1902 [1825], p. 5)



69 За подробна история виж например Grosser (1962) или Moore (1996, глави 2 и 3).



70 Нека подчертаем, че самият Попър отлично осъзнава двусмислиците, свързани с фалшификацията. Това, което той не прави, според нас, е да предостави задоволителна алтернатива на "наивния фалсификационизъм" - т.е. такава, която би коригирала неговите дефекти, запазвайки поне някои от достойнствата му.



71 Вж. например Putnam (1974). Вж. също отговора на Попър (1974, с. 993-9) и отговора на Путнам (1978).



72 Обърнете внимание, че съществуването на такава "тъмна" материя - невидима, макар и не непременно неоткриваема с други средства - се постулира в някои съвременни космологични теории и тези теории не са обявени за ненаучни ipso facto.



73 Значението на теориите при интерпретацията на експериментите е подчертано от Дюем (1954 [1914], втора част, глава VI).



74 Нека подчертаем, че в предговора към изданието от 1980 г. Куайн се отказва от най-радикалния прочит на този пасаж, като казва (според нас правилно), че "емпиричното съдържание се споделя от твърденията на науката в групи и в по-голямата си част не може да бъде подредено между тях. На практика съответният клъстер наистина никога не е цялата наука" (стр. viii).



75 Както и някои от свързаните с това твърдения на Куайн, като напр: "Всяко твърдение може да се окаже вярно, независимо от всичко, ако направим достатъчно драстични корекции на други места в системата. Дори едно твърдение, което е много близо до периферията [т.е. близо до прекия опит], може да бъде поддържано вярно пред лицето на непокорния опит, като се позовем на халюцинация или като внесем поправки в някои твърдения от вида на тези, наречени логически закони". (с. 43) Макар че този пасаж, изваден от контекста, може да бъде прочетен като апология на радикалния релативизъм, дискусията на Куайн (с. 43-4) показва, че това не е негово намерение и че той смята (отново правилно според нас), че определени модификации на нашите системи от убеждения пред лицето на "неподатливия опит" са много по-разумни от други.



76 Астрономите, като се започне от Льо Верие през 1859 г., забелязват, че наблюдаваната орбита на планетата Меркурий се различава леко от орбитата, предсказана от Нютоновата механика: несъответствието съответства на прецесия на перихелия (точката на най-близко приближаване до Слънцето) на Меркурий с около 43 дъгови секунди на век. (Това е невероятно малък ъгъл: спомнете си, че една дъгова секунда е 1/3600 от градуса, а един градус е 1/360 от цялата окръжност). Бяха направени различни опити да се обясни това аномално поведение в контекста на Нютоновата механика: например чрез предположение за съществуването на нова вътрешномеркурианска планета (естествена идея, като се има предвид успехът на този подход по отношение на Нептун). Всички опити за откриване на тази планета обаче се провалиха. Тази аномалия най-накрая е обяснена през 1915 г. като следствие от общата теория на относителността на Айнщайн. За подробна история вижте Roseveare (1982).



77 Всъщност грешката може да е била в някоя от допълнителните хипотези, а не в самата теория на Нютон. Например аномалното поведение на орбитата на Меркурий може да е било причинено от неизвестна планета, пръстен от астероиди или малка асферичност на Слънцето. Разбира се, тези хипотези могат и трябва да бъдат подложени на проверки, независими от орбитата на Меркурий; но тези проверки на свой ред зависят от допълнителни хипотези (отнасящи се например до трудността да се види планета в близост до Слънцето), които не е лесно да се оценят. В никакъв случай не предполагаме, че може да се продължи по този начин до безкрайност - след известно време обясненията ad hoc стават твърде странни, за да бъдат приемливи - но този процес може лесно да отнеме половин век, както се случи с орбитата на Меркурий (вж. Roseveare 1982).



Освен това Вайнберг (1992 г., стр. 93-4) отбелязва, че в началото на ХХ в. в механиката на Слънчевата система е имало няколко аномалии: не само в орбитата на Меркурий, но и в орбитите на Луната и на кометите на Халей и Енке. Сега знаем, че последните аномалии се дължат на грешки в допълнителните хипотези - изпарението на газове от кометите и приливните сили, действащи на Луната, са били разбрани несъвършено - и че само орбитата на Меркурий представлява истинска фалшификация на Нютоновата механика. Но това изобщо не е било очевидно по онова време.



78 Например Вайнберг (1992 г., стр. 90-107) обяснява защо ретродинамиката на орбитата на Меркурий е била много по-убедителна проверка на общата теория на относителността, отколкото предсказанието за отклонението на звездната светлина от Слънцето. Вж. също Brush (1989).



79 По аналогия разгледайте парадокса на Зенон: той не показва, че Ахил всъщност няма да хване костенурката; той показва само, че понятията за движение и граница не са били добре разбрани по времето на Зенон. По подобен начин ние може много добре да практикуваме наука, без непременно да разбираме как я правим.



80 Нека подчертаем, че версията на Дюхем на тази теза е много по-малко радикална от тази на Куайн. Обърнете внимание също така, че терминът "теза на Дюхем и Куин" понякога се използва за обозначаване на идеята (анализирана в предишния раздел), че наблюденията са натоварени с теория. За по-подробно обсъждане на идеите в този раздел вж. в Laudan (1990b).



81 За този раздел вж. по-подробни критики в Shimony (1976), Siegel (1987) и особено в Maudlin (1996).



82 Ще се ограничим и до Структурата на научните революции (Kuhn 1962, 2. изд. 1970). За два доста различни анализа на по-късните идеи на Кун виж Maudlin (1996) и Weinberg (1996b, p. 56).



83 Говорейки за "образа на науката, от който сме обладани сега" и който се разпространява, наред с другото, от самите учени, той пише: "Това есе се опитва да покаже, че сме били подведени ... по фундаментални начини. Целта му е да очертае съвсем различна концепция за науката, която може да се появи от историческите данни за самата изследователска дейност". (Kuhn 1970, стр. 1).



84 Разбира се, Кун не отрича изрично тази възможност, но е склонен да набляга на по-малко емпиричните аспекти, които влизат в избора между теориите: например, че "поклонението на слънцето ... е помогнало на Кеплер да стане коперник" (Kuhn 1970, p. 152).



85 Обърнете внимание, че това твърдение е много по-радикално от идеята на Дюхем, че наблюдението зависи отчасти от допълнителни теоретични хипотези.



86 Кун (1970, с. 130-5).



87 Обърнете внимание също така, че формулировката на Кун - "процентният състав беше различен" - обърква фактите с нашето знание за тях. Това, което се е променило, разбира се, е знанието на химиците за (или убежденията им за) процентния състав, а не самите проценти.



88 Така историкът с право отхвърля "историята на вигите": историята на миналото, пренаписана като движение напред към настоящето. Това съвсем разумно отношение обаче не бива да се бърка с друга и доста съмнителна методологическа забрана, а именно отказът да се използва цялата налична днес информация (включително научни доказателства), за да се направят възможно най-добрите изводи за историята, под предлог, че тази информация не е била налична в миналото. В края на краищата историците на изкуството използват съвременната физика и химия, за да определят произхода и автентичността; и тези техники са полезни за историята на изкуството, дори ако не са били достъпни в изследваната епоха. За пример на подобна аргументация в историята на науката виж Weinberg (1996a, p. 15).



89 Вж. например проучванията в Donovan et al. (1988).



90 [Тази бележка и следващите две са добавени от нас.] Според Аристотел земната материя е изградена от четири елемента - огън, въздух, вода и земя - чиято естествена тенденция е да се издигат (огън, въздух) или да падат (вода, земя) в зависимост от състава си; докато Луната и другите небесни тела са изградени от специален елемент, "етер", чиято естествена тенденция е да следва вечно кръгово движение.



91 Още от древността е забелязано, че Венера никога не е много далеч от Слънцето на небето. В геоцентричната космология на Птолемей това се обяснявало, като се предполагало ad hoc, че Венера и Слънцето се въртят повече или по-малко синхронно около Земята (Венера е по-близо). От това следва, че Венера винаги трябва да се вижда като тънък полумесец, подобно на "новолунието". От друга страна, хелиоцентричната теория обяснява по естествен начин наблюденията, като предполага, че Венера обикаля около Слънцето с по-малък радиус от този на Земята. От това следва, че Венера, подобно на Луната, би трябвало да има фази, вариращи от "новолуние" (когато Венера е от същата страна на Слънцето като Земята) до почти "пълнолуние" (когато Венера е от далечната страна на Слънцето). Тъй като Венера се вижда с просто око като точка, не е било възможно да се направи емпирично разграничение между тези две прогнози, докато телескопичните наблюдения на Галилей и неговите последователи не установяват ясно съществуването на фазите на Венера. Макар че това не доказва хелиоцентричния модел (други теории също са в състояние да обяснят фазите), то дава значителни доказателства в негова полза, както и сериозни доказателства срещу Птолемеевия модел.



92 Според Нютоновата механика едно люлеещо се махало остава винаги в една равнина; това предсказание обаче е валидно само по отношение на така наречената "инерциална отправна система", като например тази, фиксирана спрямо далечните звезди. Референтна система, прикрепена към Земята, не е точно инерциална поради ежедневното въртене на Земята около оста ѝ. Френският физик Жан-Бернар Леон Фуко (1819-1868 г.) осъзнава, че посоката на люлеене на махало, гледано спрямо Земята, постепенно се измества и че това може да се разбира като доказателство за въртенето на Земята. За да се убедите в това, разгледайте например махало, разположено на северния полюс. Посоката на люлеене на махалото ще остане фиксирана спрямо далечните звезди, докато Земята се върти под него; следователно спрямо наблюдател на Земята посоката на люлеене на махалото ще прави по едно пълно завъртане на всеки 24 часа. На всички останали географски ширини (с изключение на екватора) се наблюдава подобен ефект, но прецесията е по-бавна: например на географската ширина на Париж (49° с.ш.) прецесията е веднъж на всеки 32 часа. През 1851 г. Фуко демонстрира този ефект с помощта на махало с дължина 67 метра, окачено на купола на Пантеона. Скоро след това махалото на Фуко се превръща в стандартна демонстрация в научните музеи по света.



93 Досега това есе е публикувано само в превод на френски език. Благодарим на професор Модлин за това, че ни предостави оригиналния текст на английски език.



94 Струва си да се отбележи, че подобен аргумент е изтъкнат от Фейерабенд в последното издание на "Срещу метода": "Не е достатъчно да се подкопае авторитетът на науките чрез исторически аргументи: защо авторитетът на историята трябва да е по-голям от този на, да речем, физиката? (Feyerabend 1993, стр. 271). Вж. също Ghins (1992 г., стр. 255) за подобен аргумент.



95 Този тип аргументация води началото си поне от аргумента на Хюм срещу чудесата: виж Hume (1988 [1748], раздел X).



96 Така например през 1992 г. той пише: "В момента, в който се появят тези неща, те ще бъдат отстранени:



Как може едно предприятие [науката] да зависи от културата по толкова много начини и въпреки това да дава толкова солидни резултати? ... Повечето отговори на този въпрос са или непълни, или непоследователни. Физиците приемат този факт за даденост. Движенията, които разглеждат квантовата механика като повратна точка в мисленето - и които включват мистици, пророци на Новата епоха и всякакви релативисти - се възбуждат от културния компонент и забравят за прогнозите и технологиите. (Файерабенд, 1992 г., стр. 29)



Вж. също Feyerabend (1993, с. 13, № 12).



97 Вж. например глава 18 от "Срещу метода" (Feyerabend 1975). Тази глава обаче не е включена в по-късните издания на книгата на английски език (Feyerabend 1988, 1993). Вж. също глава 9 от Сбогом на разума (Feyerabend 1987).



98 Например той пише: "Имре Лакатош, донякъде на шега, ме нарече анархист и аз нямах нищо против да си сложа маската на анархист". (Feyerabend 1993, p. vii).



99 Например: "Основните идеи на [това] есе ... са доста тривиални и изглеждат тривиални, когато са изразени с подходящи термини. Предпочитам обаче по-парадоксални формулировки, тъй като нищо не притъпява ума така старателно, както чуването на познати думи и лозунги" (Feyerabend 1993, p. xiv). И още: "Винаги помнете, че демонстрациите и използваната реторика не изразяват никакви мои "дълбоки убеждения". Те просто показват колко лесно е да се водят хората за носа по рационален начин. Анархистът е като агент под прикритие, който играе играта на Разума, за да подкопае авторитета на Разума (Истината, Честността, Справедливостта и т.н.)" (Feyerabend 1993, p. 23). Този пасаж е последван от бележка под линия, в която се споменава движението на дадаистите.



100 Ние обаче не заемаме позиция по отношение на валидността на детайлите на неговите исторически анализи. Вж. например Clavelin (1994) за критика на тезите на Фейерабенд по отношение на Галилей.



Нека отбележим също така, че няколко от неговите обсъждания на проблеми в съвременната физика са погрешни или силно преувеличени: вж. например твърденията му относно Брауновото движение (Feyerabend 1993, с. 27-9), ренормализацията (с. 46), орбитата на Меркурий (с. 47-9) и разсейването в квантовата механика (с. 49-50н). Разплитането на всички тези обърквания би отнело твърде много място; но вижте Bricmont (1995a, стр. 184) за кратък анализ на твърденията на Feyerabend относно брауновото движение и втория закон на термодинамиката.



101 За подобно твърдение вж. в Feyerabend (1993, с. 33).



102 Например, казва се, че химикът Кекуле (1829-96) е бил подтикнат да предположи (правилно) структурата на бензена в резултат на сън.



103 Feyerabend (1993, стр. 147-9).



104 Например аномалното поведение на орбитата на Меркурий придобива различен епистемологичен статус с появата на общата теория на относителността (вж. бележки 76-8 по-горе).



105 Подобна забележка може да се направи и за класическото разграничение, също критикувано от Файерабенд, между наблюдателни и теоретични твърдения. Човек не бива да бъде наивен, когато казва, че "измерва" нещо; въпреки това съществуват "факти" - например положението на иглата върху екрана или символите върху компютърната разпечатка - и тези факти невинаги съвпадат с нашите желания.



106 Feyerabend (1987 г., стр. 263).



107 Възпроизведено във второто и третото издание на английски език.



108 За казуси, в които учени и историци обясняват конкретни грешки, съдържащи се в анализите на привържениците на силната програма, вж. например Gingras and Schweber (1986), Franklin (1990, 1994), Mermin (1996a, 1996b, 1996c, 1997a), Gottfried and Wilson (1997) и Koertge (1998).



109 Barnes and Bloor (1981).



110 Разбира се, тези думи могат да се тълкуват и като обикновено описание: хората са склонни да наричат "вярно" това, в което вярват. Но при това тълкуване твърдението би било банално.



111 Този пример е адаптиран от критиката на Бъртранд Ръсел на прагматизма на Уилям Джеймс и Джон Дюи: вж. глави 24 и 25 от Russell (1961a), по-специално стр. 779.



112 Barnes and Bloor (1981, p. 22).



113 Подобно приплъзване възниква и при употребата на думата "знание" от тяхна страна. Философите обикновено разбират под "знание" "обосновано вярно убеждение" или някакво подобно понятие, но Блур започва с предлагането на радикално предефиниране на термина:



Вместо да го дефинира като истинско убеждение - или може би като обосновано истинско убеждение - за социолога знанието е всичко, което хората приемат за знание. То се състои от онези убеждения, които хората уверено поддържат и с които живеят. ... Разбира се, знанието трябва да се разграничава от обикновеното убеждение. Това може да се направи, като думата "знание" се запази за това, което се одобрява колективно, а индивидуалното и идиосинкратичното се счита за обикновено убеждение. (Bloor 1991, стр. 5; вж. също Barnes and Bloor 1981, стр. 22n)



Въпреки това само девет страници след изричането на тази нестандартна дефиниция на "знание" Блор се връща без коментар към стандартната дефиниция на "знание", която противопоставя на "грешка": "[Н]апълно погрешно би било да се приеме, че естественото действие на нашите животински ресурси винаги произвежда знание. Те произвеждат смесица от знания и грешки с еднаква естественост...". (Bloor 1991, стр. 14).



114 Макар че може да има угризения относно хипернаучната нагласа, че човешките вярвания винаги могат да бъдат обяснени каузално, както и относно предположението, че в момента разполагаме с адекватни и добре проверени принципи на социологията и психологията, които могат да бъдат използвани за тази цел.



115 На друго място Блур изрично заявява, че "естествено ще има и други видове причини, освен социалните, които ще си сътрудничат при пораждането на убежденията" (Блур 1991, с. 7). Проблемът е в това, че той не успява да изясни по какъв начин естествените причини ще бъдат допуснати да влязат в обяснението на убежденията или какво точно ще остане от принципа на симетрията, ако естествените причини бъдат взети на сериозно. За по-подробна критика на неяснотите на Блур (от философска гледна точка, малко по-различна от нашата) виж Laudan (1981); виж също Slezak (1994).



116 Вж. например Brunet (1931) и Dobbs and Jacob (1995).



117 Или по-точно: Съществува огромен брой изключително убедителни астрономически доказателства в подкрепа на убеждението, че планетите и кометите наистина се движат (в много висока степен на приближение, макар и не точно), както е предвидено от Нютоновата механика; и ако това убеждение е правилно, то именно фактът на това движение (а не само нашата вяра в него) представлява част от обяснението защо европейската научна общност от XVIII век е повярвала в истинността на Нютоновата механика. Моля, обърнете внимание, че всички наши твърдения за факти - включително "днес в Ню Йорк вали" - трябва да бъдат лъснати по този начин.



118 В интерес на истината тези решения вероятно могат да бъдат обосновани на байесовска основа, като се използва нашият предварителен опит за вероятността да открием слонове в лекционните зали, за честотата на психозите, за надеждността на собствените ни зрителни и слухови възприятия и т.н.



119 Latour (1987). За по-подробен анализ на "Наука в действие" виж Amsterdamska (1990). За критичен анализ на по-късните тези на школата на Латур (както и на други направления в социологията на науката) виж Gingras (1995).



120 По отношение на буква б), "домашният пример" в Gross and Levitt (1994, стр. 57-8) ясно показва това.



121 Очаква се ядрените реакции, които захранват Слънцето, да излъчват големи количества субатомна частица, наречена неутрино. Чрез комбиниране на съвременните теории за структурата на Слънцето, ядрената физика и физиката на елементарните частици е възможно да се получат количествени прогнози за потока и разпределението на енергията на слънчевите неутрино. От края на 60-те години на миналия век експерименталните физици, като се започне с пионерската работа на Реймънд Дейвис, се опитват да открият слънчевите неутрино и да измерят техния поток. Слънчевите неутрино действително са открити, но техният поток изглежда е по-малък от една трета от теоретичните прогнози. Астрофизиците и физиците на елементарните частици активно се опитват да установят дали несъответствието се дължи на експериментална или теоретична грешка, и ако е така, дали грешката е в моделите на Слънцето или в моделите на елементарните частици. За уводен преглед вижте Bahcall (1990).



122 Вж. например Bahcall et al. (1996).



123 Още по-краен пример за това объркване се появява в една скорошна статия на Латур в La Recherche, френско месечно списание, посветено на популяризирането на науката (Latour 1998). В нея Латур обсъжда това, което той интерпретира като откритие през 1976 г., направено от френски учени, работещи върху мумията на фараона Рамзес II, че смъртта му (около 1213 г. пр. Хр.) се дължи на туберкулоза. Латур пита: "Как е могъл да умре от бацил, открит от Роберт Кох през 1882 г.? Латур правилно отбелязва, че би било анахронизъм да се твърди, че Рамзес II е бил убит от картечен огън или е починал от стрес, предизвикан от срив на фондовата борса. Но тогава, чуди се Латур, защо смъртта от туберкулоза да не е също анахронизъм? Той стига дотам да твърди, че "преди Кох бацилът не е съществувал реално". Той отхвърля общоприетото схващане, че Кох е открил съществуващ преди това бацил, като "имащо само вид на здрав разум". Разбира се, в останалата част на статията Латур не привежда никакви аргументи, за да обоснове тези радикални твърдения, и не предлага истинска алтернатива на отговора на здравия разум. Той просто подчертава очевидния факт, че за да се открие причината за смъртта на Рамзес, е бил необходим сложен анализ в парижките лаборатории. Но освен ако Латур не излага наистина радикалното твърдение, че нищо, което откриваме, не е съществувало преди "откриването" му - по-специално, че никой убиец не е убиец, в смисъл че е извършил престъпление, преди полицията да го "открие" като убиец - той трябва да обясни какво е особеното в бацилите, а това той напълно пропуска да направи. Резултатът е, че Латур не казва нищо ясно, а статията се колебае между крайни баналности и очевидни лъжи.



124 Принципът се прилага с особена сила, когато такъв социолог изследва съвременната наука, защото в този случай няма друга научна общност освен изследваната, която би могла да даде такава независима оценка. За разлика от това, при изследванията на далечното минало човек може да се възползва от наученото от следващите учени, включително от резултатите от експерименти, надхвърлящи първоначално проведените. Вж. бележка 88 по-горе.



125 Не би го направил и Стив Фулър, който твърди, че "практикуващите STS [Science and Technology Studies] използват методи, които им позволяват да вникнат както във "вътрешната работа", така и във "външния характер" на науката, без да е необходимо да са експерти в областите, които изучават". (Фулър, 1993 г., стр. xii)



126 Вж. глава 6 по-долу.



127 Така наречената теза на Сапир-Уорф в лингвистиката изглежда е изиграла важна роля в тази еволюция: вж. бележка 37 по-горе. Обърнете внимание също така, че в своята автобиография (1995, с. 151-2) Файерабенд се отрича от радикално-релативистката употреба на тезата на Сапир-Уорф, която е направил в "Срещу метода" (Файерабенд 1975, глава 17).



128 Старшият автор на книгата е Жерар Фурез, философ на науката, който е много влиятелен (поне в Белгия) по педагогически въпроси и чиято книга La Construction des sciences (1992) е преведена на няколко езика.



129 Обърнете внимание, че това се появява в текст, който трябва да просвещава учителите в гимназията.



130 Или, още по-лошо, свеждане до минимум на значението на фактите, без да се привеждат каквито и да било аргументи, а просто като се пренебрегват в полза на консенсусните убеждения. Всъщност определенията в тази книга систематично смесват фактите, информацията, обективността и рационалността с - или ги свеждат до - интерсубективно съгласие. Нещо повече, подобен модел се открива и в La Construction des sciences (1992) на Fourez. Например (стр. 37): "Да бъдеш "обективен" означава да следваш установени правила. ... Да бъдеш "обективен" не е обратното на това да бъдеш "субективен": по-скоро това означава да бъдеш субективен по определен начин. Но това не означава да бъдеш индивидуално субективен, тъй като човек ще следва социално установените правила...". Това е крайно подвеждащо: следването на правила не гарантира обективност в обичайния смисъл на думата (хората, които сляпо повтарят религиозни или политически лозунги, със сигурност следват "социално установени правила", но едва ли могат да бъдат наречени обективни) и хората могат да бъдат обективни, докато нарушават много правила (например Галилей).



131 Обърнете внимание също така, че определянето на "факт" като "почти няма спорове ..." се сблъсква с логически проблем: Нима липсата на спорове сама по себе си е факт? И ако е така, как да го определим? Чрез отсъствието на противоречия относно твърдението, че няма противоречия? Очевидно е, че Фурез и колегите му използват в социалните науки наивно-реалистична епистемология, която имплицитно отхвърлят за природните науки. Вж. стр. 77-8 по-горе за аналогично несъответствие при Файерабенд.



132 Тоест научният възглед и този, основан на традиционните ведически идеи. [Бележка, добавена от нас.]





* * *





* * *



133 За добри въведения в специалната и общата теория на относителността вж. например Einstein (1960 [1920]), Mermin (1989) и Sartori (1996).



134 През 20-те години на ХХ век астрономът Едуин Хъбъл открива, че галактиките се отдалечават от Земята със скорост, която е пропорционална на разстоянието им до Земята. Между 1927 и 1931 г. различни физици предлагат обяснения на това разширяване в рамките на общата теория на относителността на Айнщайн (без да превръщат Земята в привилегирован център на наблюдение) като резултат от първоначална космическа "експлозия"; по-късно тази теория е наречена "Големият взрив". Но въпреки че хипотезата за Големия взрив обяснява наблюдаваното разширяване по много естествен начин, тя не е единствената възможна теория: към края на 40-те години на ХХ век астрофизиците Хойл, Бонди и Голд предлагат алтернативната теория за "Вселената в стабилно състояние", според която има общо разширяване без първоначална експлозия (но с непрекъснато създаване на нова материя). През 1965 г. обаче физиците Пензиас и Уилсън откриват (случайно!) космическото микровълново фоново лъчение, чийто спектър и почти пълна изотропия се оказват в пълно съответствие с основаната на общата теория на относителността прогноза за "остатък" от Големия взрив. Отчасти поради това наблюдение, но и поради много други причини, теорията за Големия взрив днес е почти универсално приета сред астрофизиците, въпреки че се водят оживени дебати относно подробностите. За нетехническо въведение в теорията за Големия взрив и данните от наблюденията, които я подкрепят, виж Weinberg (1977), Silk (1989) и Rees (1997).



"Рийвс", за когото говори Иригарай, вероятно е Хюбърт Рийвс, канадски астрофизик, живеещ във Франция, който е написал няколко популярни книги по космология и астрофизика.



135 С изключение на последната милионна част от милиардната част от милиардната част от милиардната част от секундата, когато квантовите гравитационни ефекти стават важни.



136 Аргументът на Хейлс започва с обяснение на важните концептуални разлики между линейните диференциални уравнения и нелинейните уравнения, възникващи в механиката на флуидите. Това е достоен за уважение опит за научна журналистика, макар и белязан от няколко грешки (например тя бърка обратната връзка с нелинейност и твърди, че уравнението на Ойлер е линейно). От този момент нататък обаче аргументацията ѝ се превръща в карикатура на постмодерния литкрит. Стремейки се да проследи историческото развитие на механиката на флуидите в периода 1650-1750 г., тя твърди, че е установила "двойка йерархични дихотомии [какво друго?!], в които първият термин е привилегирован за сметка на втория: непрекъснатост срещу репулсия и запазване срещу разсейване". (Hayles 1992, p. 22) Следва доста объркана дискусия за концептуалните основи на диференциалното смятане, образен (меко казано) екзегезис на "подсъзнателните полови идентификации" в ранната хидравлика и фройдистки анализ на термодинамиката "от топлинната смърт до jouissance". Хейлс завършва с радикално релативистка теза:



Въпреки имената си законите за запазване не са неизбежни природни факти, а конструкции, които извеждат на преден план едни преживявания и маргинализират други. ... Почти без изключение законите за запазване са формулирани, разработени и експериментално проверени от хора. Ако законите за запазване представляват определени акценти, а не неизбежни факти, тогава хората, живеещи в различни видове тела и идентифициращи се с различни полови конструкции, може би са стигнали до различни модели за протичане.



(Hayles 1992, стр. 31-2)





Но тя не привежда никакви аргументи в подкрепа на твърдението си, че законите за запазване на енергията и импулса, например, могат да бъдат различни от "неизбежни природни факти"; нито пък дава най-малък намек за това до какви "различни модели на потока" биха могли да достигнат "хората, живеещи в различни видове тела".



137 Хейлс, който по принцип е благосклонен към Иригарай, отбелязва, че:



От разговорите си с няколко приложни математици и флуидни механици относно твърдението на Иригарей мога да свидетелствам, че те единодушно стигат до заключението, че тя не знае нищо за техните дисциплини. Според тях аргументът ѝ не трябва да се приема сериозно.



Съществуват доказателства в подкрепа на това мнение. В бележка под линия на първата страница на главата Иригарей безгрижно съветва читателя "да се консултира с някои текстове по механика на твърдото тяло и флуидите", без да си прави труда да ги посочи. Липсата на математически детайли в аргументацията ѝ кара човек да се запита дали тя самата е следвала този съвет. Никъде тя не споменава име или дата, които биха позволили да се свърже нейният аргумент с конкретна теория на флуидите, още по-малко да се проследят дебатите между противоположните теории.



(Hayles 1992, стр. 17)





138 За едно нетехническо обяснение на понятието линейност (приложено към уравнение) вж. стр. 133 по-долу.



139 Предходните три параграфа, които уж се отнасят до математическата логика, са лишени от смисъл, с едно изключение: твърдението, че "преобладаваща роля е оставена на ... универсалния квантификатор", е смислено и невярно (вж. бележка 143 по-долу).



140 Както всички сме учили в началното училище, символът '+' означава събиране на две числа. Не можем да си обясним как Иригарей е стигнала до идеята, че той обозначава "дефинирането на нов термин".



141 Извиняваме се на читателя за педантичността си: отрицанието на пропозиция P не е 'P или не P', а просто 'не P'.



142 Вероятно става дума за печатна грешка; тя се среща и във френския оригинал и е била пропусната от преводача. Конюнкцията на две пропозиции е, разбира се, "P и Q".



143 За да се убедим в това, нека P(x) е всяко твърдение за индивид x. Пропозицията "за всички x, P(x)" е еквивалентна на "не съществува x, такова, че P(x) да е невярно". По същия начин пропозицията "съществува поне едно х, такова, че P(x)" е еквивалентна на "невярно е, че за всички х P(x) е невярно".



144 Всъщност теорията на множествата (théorie des ensembles) изучава свойствата на "голите" множества, т.е. множествата без никаква топологична или геометрична структура. Въпросите, за които намеква тук Иригарей, принадлежат по-ско