Архиепископ Серафим (Соболев)

 Руската идеология 
 
 ВЪВЕДЕНИЕ 
 
　　На Събора на епископите на Руската задгранична църква, който се проведе през декември 1937 г., Негово Високопреосвещенство митрополит Анастасий, председател на Руския епископски синод, ме помоли да дам идеология на руското християнско работническо движение. Изпълних това предложение. Моят доклад за руската идеология беше представен на Епископския съвет през август 1938 г. Съветът прие заключенията на доклада и взе съответното решение в съответствие с него.
　　Освен това по време на Събора на руските йерарси през 1938 г. някои от светските членове на Събора, представители на епархии в Югославия и Западна Европа, ме помолиха да им дам информация за руската идеология и по-специално за оправданието на царската самодържавна власт.
　　Това ме подтикна да изследвам този въпрос, който е толкова актуален и близък до сърцата на руския народ, в резултат на което се появи книгата ми "Руската идеология".
　　В първата глава на книгата е посочено, че руската идеология се състои в православната вяра и в живота на руския човек, основан на нея във всичките ѝ проявления. Тази вяра е усвоена от руския народ още от момента на кръщението като основно правило на живота, за което свидетелства фактът, че най-любимите книги за четене на руския народ, освен книгата на живота - Библията, са били - Житията на светиите (Книга на промените). Но за жизнеността на тази вяра свидетелстват най-вече светият монашески живот в манастирите и благочестивият живот на миряните, за което свидетелстват безбройните църкви в Русия и църковният живот на нашите предци, пред които те открито изповядвали своята вяра - великите им молитвени подвизи в църквите и у дома, - искреното и дълбоко покаяние за греховете и чистотата на православната им вяра. В същата глава те споменават за чудесното покровителство и закрила, които Господ е дал на руския народ за неговата преданост към православната вяра и стремежа му към святост, и същевременно за живот в хармония с тази вяра.
　　Във втората глава на книгата е представена друга - тъжна страна от живота на руския народ - отстъплението му от православната вяра и най-вече чрез асимилиране на протестантството. Тук е показано, че това отстъпление не е станало веднага, а постепенно, като се започне от времето на Йоан III, когато германците влизат на руска служба. Особено пагубно за Русия е отстъплението от православната вяра по времето на Петър Велики. За това нещастие допринасят неговите антицърковни реформи, които разбиват самата православна вяра.
　　Особено пагубни са реформите по отношение на манастирите и конфискацията на манастирското и църковното имущество като цяло. В резултат на това манастирите губят голямото си значение на църковно-просветни центрове в живота на руския народ. Образованието и просветата бяха отнети от Църквата, преминаха в ръцете на държавата и започнаха да се провеждат в посока на отдалечаване от Църквата и нейното спасително влияние. Личното поведение на Петър също е насочено към отклоняването на руския народ от православната вяра.
　　Разбира се, тези негови действия не останаха без протест от страна на последния патриарх Адриан, на патриаршеския местоблюстител митрополит Стефан Яворски и като цяло на епископата на Руската църква. Но тези протести не само че не са успешни, а само предизвикват жестоки репресии от страна на Петър. Благодарение на антиклерикалните реформи на Петър образованото руско общество охладнява към православната вяра, разпространява се сектантството и дори неверието, което води до упадъка на Русия. 
　　За съжаление, това неверие се засилва още повече по време на управлението на императрица Анна Йоановна чрез откритото преследване на православието от страна на Бирон и особено по време на управлението на императрица Екатерина II. Тя открито се покланя на безбожника Волтер и накрая присвоява църковната собственост на държавата.
　　
　　Разбира се, такова негативно и пагубно отношение на императрицата към Църквата не може да остане без протеста на представителите на Руската църква и ние подробно спряхме вниманието си на митрополитите: Арсений Мацевич Ростовски и Павел Тоболски, които със своя конфесионален протест срещу отнемането на църковните имоти, същевременно протестират срещу унищожаването на руската идеология, която трябва да бъде основа на живота на всеки руски човек и на руската държава. Със своя протест те предвещават нейното унищожаване, дори и то да не е незабавно, и показват, че със загубата на църковните имоти Църквата губи едно от основните средства за разпространение на православната вяра и за борба с враговете си. Тази загуба лиши Църквата от възможността да организира правилно училищното образование за укрепване на православната вяра. 
　　Ето защо неверието в Русия продължава да се засилва дори по време на управлението на поредните императори, които покровителстват Църквата. Те не могат да намерят повече сили да се противопоставят на цялата руска интелигенция, която е толкова отдалечена от Църквата, че не следва нейното учение, а учението на богоборческия хуманизъм, който дава на руския народ авторитета на науката вместо божествения авторитет на Църквата. То започва да възприема дълбоко и съзнателно толстоистките и социалистическите доктрини, чиято отрова се разпространява почти безпрепятствено по цялата руска земя в селските и градските земски училища, които разполагат с големи държавни средства. Земството е пагубна институция за Русия. 
　　Неверието на нашата интелигенция най-накрая кулминира в освободително движение с кървав терор, целящо свалянето на царския режим. Това движение разделя цяла Русия на два лагера - ляв и десен, и като разполага с Държавната дума, открито и законно налага в страната не само антицърковни, но и революционни идеи. То принуждава правителството да публикува през 1905 г. изключително вреден закон за свободата на съзнанието и накрая, чрез заговор срещу царя, го сваля от престола и разрушава Русия. 
　　В третата глава на книгата ни е изложена истината: тъй като Русия е загинала в резултат на отстъплението на руския народ от православната вяра, за спасението и възраждането на Русия е необходимо целият руски народ да се върне към тази вяра, да отхвърли всички еретически и богоборчески учения и да основе живота си върху учението на Православната църква и всички нейни устави. Подобно на нашите предци, ние трябва да имаме аскетична, жива вяра, придружена от всички християнски добродетели, и заедно с това трябва свято да пазим чистотата на нашата вяра в цялата ѝ апостолска чистота, лишена от всякакви еретически измислици. За тази цел Господ ще ни изпрати, както е изпратил на нашите предци, вътрешно възраждащата благодат на Светия Дух, като Божието царство в неговите чудни, благодатни проявления на истина, мир и радост. (Рим. 14, 17) Към постигането на тази благодат ние, руските хора, трябва да се стремим, преди всичко, като към небесно щастие, като към най-висшата цел на нашия живот и най-голямото ни съкровище, чрез аскетичната и православна вяра. 
　　Затова е ясно, че трябва внимателно да пазим нашата православна вяра от смесване с инославни изповедания и по-специално с католически и лютерански изповедания. В такава смес благодатта няма да бъде с нас, а без благодат никога няма да постигнем, както учат светите отци, истинска нравственост или християнски живот и няма да влезем във вечния небесен дворец. 
　　В същата глава отбелязваме, че това върховно благо, благодатта на Светия Дух, като вътрешна преобразяваща сила, може да бъде само в Православната църква. Ето защо трябва внимателно да пазим православната вяра, да я превърнем в основа на целия си живот, подобно на нашите предци, да я изповядваме открито и по всякакъв начин да избягваме фалшивия, пагубен срам. Чрез тази изповедна вяра Господ ще се възцари в сърцата ни със Своята благодат, със Своята святост и благословение и отново ще ни даде велика, славна Русия, каквато е била благодарение на истинската вяра на нашите предци. 
　　Но вярата на нашите предци се е характеризирала със смирение и покаяние. Благодарение на това смирение вярата им е аскетична и се превръща в изповедна. Без смирение, според богооткровеното и свято отеческо учение, няма и не може да има истински християнски идеали. Истинският православен и духовен живот започва със смирението, развива се чрез него и достига съвършенство, защото само чрез него Господ ни изпраща благодатта на Светия Дух, тази божествена сила, без която, както казва Христос, не можем да направим нищо добро. (Йоан 15:5). 
　　Но ако това смирение е направило вярата на нашите предци аскетична, то това смирение я е направило и чиста от всякакви ереси, тъй като според учението на Свещеното Писание гордостта е начало на греха и отвръщането от Господа (Сирах 10:15) и е причина за всички ереси, както учат апостолските отци. Със смирение и покаяние нашите предци са защитавали както вярата си от ерес, така и родината си от разруха, а щом руският народ е поел по пътя на отстъплението от православната вяра, по пътя на гордостта, постепенно и най-вече в очите на Бога е започнала разрухата на нашето Отечество, въпреки че след Петър Русия външно е увеличила своята мощ и слава. Но тази сила и слава се дължат на същата вяра на руския народ, който в своите маси и в своето дъно не може да се откаже толкова скоро от православната вяра, въпреки всички усилия на безбожната руска интелигенция да я разврати. 
　　Нека винаги помним защо сме наказани от Бога и не само да помним, но и да се стремим да възродим Русия с връщането ни към вярата на нашите предци, основана на смирение и покаяние, вярата на аскета, православния и изповедника. 
　　Затова нека тази вяра да бъде в живота ни, и най-вече като вяра на смирението с покаяние за най-тежкия грях, в който руският народ е виновен активно или пасивно. Имаме предвид греха на бунта срещу автократичната власт на царя, Божия Помазаник. Този грях е изключително тежък, тъй като е следствие от отстъплението на руския народ от православната вяра, от Църквата и от съвестта.
　　
　　В четвърта глава се посочва в какво трябва да се състои покаянието на руския народ в тежкия му грях на бунт срещу самодържавната власт на царя. Не всички са еднакво виновни за този грях и покаянието не трябва да се изразява от всички в еднаква степен. За някои от тях тя трябва да се състои в радикална промяна на греховния им нрав в благодатен, чрез която се унищожава тежкият им грях на бунт и се променя отношението им към самодържавната царска власт. За други покаянието трябва да се състои в открито изповядване на истината, че една от основите на възраждането на Русия е изначалната царска самодържавна власт на Божия Помазаник; че никаква друга форма на управление не е приемлива за Русия, тъй като е несъвместима с православната вяра и не се основава на нея. 
　　Казваме така, защото само тази власт, според учението на Свещеното Писание и светите отци, е богоустановена и идва от Бога, за което много добре говори Московският митрополит Филарет. Той също така свидетелства много добре за благотворното значение за човешкия живот на царската суверенна власт, основана на Свещеното писание, като категорично осъжда посягащите на тази власт, които искат да я заменят в Русия със сляпа, жестока власт не от Бога, а от народа - властта на масите. Споменатото учение на М. Филарет за произхода на царската самодържавна власт и нейната благотворна роля за народа не само се основава на Светото писание, но и съвпада със същото учение на св. Теодор Студит. 
　　В Писанието обаче откриваме и учението за Царя като Божи Помазаник. (1Цар. 9:16; 10:6; 16:12-13) Оттук произлиза и тайнството помазване, което се извършва за царете във Византия, а след това започва да се извършва и в Русия. Тайнството свето кръщение прави личността на царя свещена и му дава благодатта на Светия Дух за понасяне на царския подвиг, издига авторитета му в очите на народа като нация и издига царя до най-високата степен на покровител на Православната църква в нейната защита срещу еретиците и всички нейни врагове, затова св. Ето защо Йоан Златоуст учи, че царската власт, т.е. християнската власт, е принципът, който предпазва идването на Антихриста. 
　　Такива покровители на Светото православие не само за Русия, но и за други православни страни, са били нашите руски царе, чието благотворно влияние се е усещало дори по целия свят, както неотдавна свидетелства за това в печата италианският професор-историк Фереро. 
　　В същата глава 4 посочваме, че към учението на Свещеното писание за царската власт трябва да се включи и учението за отношението на поданиците към царя. Според свидетелството на Откровението тази връзка се определя от две божествени заповеди. Бог заповядва, първо, да не бъде докосван Неговият помазаник; и второ, царят да бъде почитан в молитвите ни за него и в послушанието ни към него. С първата заповед, дадена още в Стария завет с думите: "Не се докосвай до Моите помазаници" (1 Летописи 16, 22), Господ закриля царя от всичко, което смущава властта му, което му е неприятно и го осъжда от поданиците му и за което много добре говори и същият митрополит Филарет. 
　　Тази божествена заповед се нарушава и чрез ограничаването на самодържавната власт на царя, което руският народ искаше с неистово желание, заради робското, сляпо подражание на европейските народи. Искането за това ограничение също допринесе за разрухата на нашата родина. 
　　Не е необходимо да доказваме колко ужасно е поданиците да свалят Божия помазаник. Тук престъпването на тази божествена заповед достига най-висока степен на престъпност и води до разруха на държавата. Точно този акт на оскверняване на Божия Помазаник е извършен от руския народ; затова ние знаем в цялата му пълнота колко пагубно е за нас и за Русия отхвърлянето на тази божествена заповед от страна на човека. 
　　Що се отнася до положителната заповед, която ни повелява да почитаме Царя (Мат. 22, 21; 1Петр. 2, 17), нейната първа проява е молбата и благодарността ни за Царя, към която Павел призовава ефеския епископ Тимотей. Този призив може да е изненадващ, тъй като царете по онова време са езичници и гонители. Но едно прекрасно тълкуване на този апостолски призив е дадено от М. Филарет, което е поместено в нашата книга. 
　　Друг израз на уважението към краля от страна на неговите поданици е тяхното послушание към него. Апостол Петър заповядва послушание на царя заради Господа (1 Петрово 2:13,14), т.е. заради православната вяра в Бога. Този мотив за послушание към царя е върховен. Ако руският народ се отнасяше към своя цар в съответствие с тази заповед на Свещеното писание, царската корона нямаше да бъде свалена от главата му от престъпните ръце на предателите и Русия нямаше да загине. Единствено православната вяра подсказва как човек трябва да се подчинява на царя. Само тази вяра принуждава да се обича Царят, Божият Помазаник, да се жертваш, да страдаш и да умреш за Царя и да гледаш на него като на отражение на славата и божественото величие. 
　　И така, в строго съответствие с православната вяра, свързана с царя и така почитана от руския народ, за което много добре свидетелства нашето народно творчество, изразено в песни, приказки, пословици, поговорки и поговорки. С такова благоговение и любов руският народ в лицето на неговите истински синове се е отнасял към своя цар не само в древността, но и до последно, тъй като простите вярващи хора без сълзи на нежност не са могли да погледнат царя. В действителност, по думите на митрополит Филарет, той е главата и душата на руския народ. Така че, когато тази душа вече не съществуваше, нямаше и Русия.
　　В пета глава ние отстраняваме две възражения срещу установяването в бъдеща Русия на първоначалната основа на държавния живот - царската самодържавна власт. Това се изразява, първо, в мнението, че тази форма на управление е остаряла, и второ, че за Църквата е безразлично каква форма на управление ще има Русия. Що се отнася до първото мнение, то е насочено срещу влиянието на Свещеното писание, което ни е спасило, защото царската власт в Русия се е основавала на неговите думи. А тези думи са глаголите на вечния живот. (Йн 6, 68; срв. Евреи 4, 12) Затова подобно мнение е неразумно. Ако не може да се каже, че думите на Божественото откровение са изчерпали своята полезност, то не може да се каже и че кралската власт, основана на тях, също е изчерпала своята полезност. Напротив, реалността показва, че не автократичната власт на царя е изживяла своята полезност, а парламентарната власт. По всички въпроси, отнасящи се до бъдещото управление на нашата Родина, руският народ трябва да се вслушва в Божието откровение и в учението на Свещеното писание и да следва не враговете, а истинските синове на гения, каквито бяха Достоевски и Пушкин ("Разговори с Пушкин", Москва 1926 г.) и които страстно говореха не за демократично управление, а за самодържавен режим за щастие и могъщество на Русия. 
　　Що се отнася до второто мнение, което също е погрешно, трябва да се каже, че властта, която покровителства Църквата, не може да бъде същата като властта, която царува тук в момента и която може да доведе до загиването на Православната църква в Русия. Тази сила е такава, че неволно предизвиква в съзнанието на руския народ въпроса: не е ли настъпил моментът на окончателното унищожение на нашата Родина? Този въпрос ще ни разтревожи особено много, ако си припомним две писма на Оптинския светец, йеросхимонах отец Амвросий, в които той тълкува значението на думата "светец" в писмото си до Руската православна църква. Този въпрос ще ни разтревожи особено много, ако си припомним двете писма на Оптинския светец, йеросхимонах Амвросий, в които той тълкува два страшни, забележителни съня, свързани със съдбата на нашата Русия. За тези сънища и тяхното тълкуване от о. За тези сънища и тяхното тълкуване от Амвросий ще говорим в тази глава. 
　　Въпреки това ние се надяваме, че моментът за окончателното унищожение на Русия все още не е настъпил, защото имаме пророчеството на свети Серафим Саровски, че Господ ще освободи Русия от всички нейни нещастия заради православната вяра и тя ще съществува като силна сила до края на века. Тази вяра е в руския народ. Те го изповядват дори в големите страдания на Русия. Затова трябва да се молим Господ да укрепи тази вяра и по-скоро да избави Русия от безбожно управление. Самият факт, че ние заедно с цялата Руска задгранична църква и с нашите братя в Русия се молим за това дело, свидетелства за това, че за Църквата не е безразлично дали Русия ще продължи да бъде ръководена от богоборческа сила, или не. 
　　По същия начин за Църквата не е безразлично каква форма на управление ще следва Русия след съветския режим. Православната църква не може да предпочете властта на народа, или поне на народните маси, пред властта на царя, защото управлението на народа не е богоустановена власт и не се корени в Светото писание. Не само това, но републиканската и конституционната власт са подривна дейност спрямо установената от Бога кралска власт. Вярно е, че при конституционната форма на управление монархът остава, но самовластието му е отнето от управлението на народа и за него се създава неестествена и трудна ситуация, в която той "царува", но не управлява, както пише навремето Йоан Грозни в писмата си до княз Андрей Курбски и заявява на шведския крал и полския крал Стефан Батори. 
　　По този начин както републиканската, така и конституционната форма на управление не само че не са богоустановени власти, но и самото им съществуване започва с тяхното отрицание. Нашата Църква не може да си затваря очите пред тази липса на религиозна основа в демократичната форма на управление и затова не може да желае въвеждането й в бъдеща Русия. 
　　Освен това демократичната система не отговаря на религиозния и моралния идеал на руския народ. Този идеал е стремежът на руския народ към святост, или единство с Христос чрез православната вяра и любов с всички други християнски добродетели. Но този идеал на руския народ е напълно чужд на републиканската или конституционната форма на управление. И това е разбираемо, тъй като демократичната държава се управлява не от етични, а от правни норми. От друга страна, монархията в Русия отговаря по най-добрия възможен начин на руската идеология. За това свидетелства самото предназначение на монарха да бъде представител на идеала на руския народ и да насочва държавната си дейност в съответствие с този идеал. Като пръв и най-вероятен син на Църквата, царят е бил и покровител на руския народ в задоволяването на неговите най-висши религиозни потребности, като за него и в други области на живота му е бил въплъщение на върховна милост и бащинска любов. 
　　Оттук е ясно защо руският народ е бил толкова предан на своите монарси и е бил готов да даде живота си за тях. Руският народ дори в бурните времена обвинява не царската власт, а себе си, виждайки в нея божие наказание за своите грехове и ревностно отхвърляйки всички посегателства върху царското самодържавие... 
　　За съжаление през 1825 г. декабристите се разбунтуват. Това въстание показва, че у руския народ започва да избледнява религиозният и моралният идеал и той започва да се заменя с политическия идеал, а колкото повече напредва времето, толкова по-силно и мощно става конституционното и дори републиканското движение в руското общество, което кулминира в освободителното движение, сваля царя и разрушава Русия. 
　　Несъмнено Бог е наказал руския народ за тази подмяна на идеологията. Но Той също така ще се смили над тях заради голямото им страдание, вяра и покаяние и ще им даде избавление. За да възродим Русия обаче, трябва да се върнем към нашия религиозен и морален идеал и въз основа на него да възстановим царската самодържавна власт, тъй като другите форми на управление не съответстват на нашата руска идеология. 
　　Това несъответствие не изчерпва всички мотиви, поради които Църквата трябва да се отвърне от демократичните форми на управление. Последните не само че не поддържат тази кореспонденция, но дори са враждебни към религиозния и моралния идеал на руския народ. Ето защо при появата в Русия на една или друга демократична система Православната ни църква ще се окаже в положение на гонение, т.е. ще има действително отделяне на Църквата от държавата.
　　Не бива да забравяме, че само либералните кръгове в Русия настояваха за демократична система, докато целият истински руски народ защитаваше самодържавието. 
　　Оттук е ясно, че Църквата не може да бъде безразлична към формата на управление на бъдещата Русия. Заради себе си и заради възраждането на Русия тя може да се стреми да възстанови само една система на управление - автократичната власт на царя, Божия Помазаник.
　　
　　В шеста глава призоваваме всички руски хора да се стремят, по най-голямата Божия милост, към установяването в бъдеща Русия на истинско монархическо управление, което може да бъде такова само в отношенията си с Църквата на основата на симфонията, в смисъл на ограничаване на самодържавната царска власт на Църквата, по нейните божествени закони. Имаме предвид симфонията, чиято теория е изложена в глава 42 от Славянския кодекс, взета от шестата новела на Юстиниан. В настоящата глава ще дадем тълкуване на тази симфонична теория, която задължавала носителя на имперската власт да бъде защитник на догмите на православието и да почита Църквата, т.е. да спазва всички нейни канони, да съобразява с тях гражданските закони и да се грижи за материалното й благополучие. 
　　В съответствие с тази симфония византийските императори определят отношенията си с Църквата, като я защитават преди всичко в борбата ѝ срещу еретиците по време на Вселенските събори и след това, особено с оглед на ужасните насилия, дори криминални престъпления, които са извършвани от еретиците срещу православния народ.
　　
　　Според тази симфония византийските императори също зачитали Църквата, представена от нейната власт, т.е. не се намесвали в делата на Църквата и самите те се смятали за подчинени на църковната власт по въпросите на вярата и морала, за което говори и отношението им към вселенските събори, които никога не са председателствали и чиито решения смятали за задължителни не само за всички свои граждани, но и за себе си, и дори признавали силата на гражданските закони само в този случай, ако те не противоречат на светите канони. 
　　За да осъществят същата симфония, византийските императори смятат за свой свещен дълг да се погрижат и за материалната страна на живота на Църквата. Разбира се, основният поток от дарения за Църквата е направен от вярващи хора в изпълнение на божествената заповед за десятъка. Но най-важното тук е, че светите канони са определили това църковно имущество като принадлежащо на самия Бог, на Църквата, като неприкосновено. Тази неприкосновеност на църковната собственост се подпомагала и от императорската власт, която я правела неприкосновена чрез своите закони и я защитавала с проклятия. 
　　В настоящата глава отбелязваме, че тази теория не посочва по какъв начин трябва да се прояви отношението на Църквата към държавата, и по-специално към същата тази имперска власт, за тази симфония. Ние свързваме това обстоятелство с факта, че Църквата, поради естеството на своята православна вяра, не би могла да наруши симфонията и да прояви папоцезаризъм, и че всъщност това никога не се е случвало. Църквата обаче винаги е участвала в тази симфония на силите и е направила много за нея, като е възраждала своите членове с благодатни средства и ги е превръщала във велики синове на отечеството чрез образование и просвета, вдъхвайки им любов към царя и отечеството до готовност да отдадат живота си за тях. 
　　С такава стойност теорията за симфонията преминава от Византийската империя към нас в Русия. И тук тя функционира като основа за взаимните отношения между църквата и държавата, докато не е прекъсната по време на управлението на Алексей Михайлович. Действителността показва, че нашите велики князе, а след това и царе са били защитници на православната вяра и са се борили заедно с Църквата срещу еретиците, както показват древните ни събори, на които те често са присъствали и които са изпълнявали всички мерки на събора в отношението си към еретиците.
　　
　　По същия начин, както византийските императори, нашите велики князе и царе са упражнявали симфония по отношение на светите канони и църковната власт, по-специално в лицето на руските църковни събори, като са смятали техните решения за задължителни за себе си. 
　　Подобно на византийските императори, те също се грижели за църковната собственост, като показвали загрижеността си за материалното благосъстояние на Църквата както чрез личните си дарения, така и чрез защитата на църковната собственост чрез своите устави и харти. 
　　В последната седма глава на книгата ни се говори за нарушаването на симфонията на силите при Алексей Михайлович и в тази връзка се прави аналогия между Русия и Византия. В последния случай симфонията е нарушена от много императори поради тяхната цезаропапистка намеса в църковните дела. Византийските императори били най-големите нарушители на симфонията, чак до нейното унищожаване; те нарушавали православната вяра и каноните на Църквата и дори се превръщали в гонители на Църквата. В това унищожаване на симфонията Църквата вижда причината за падането на Византия. 
　　Такова разрушаване на симфонията на властите се случи в нашата страна при Петър I. Тя, поради закона за постепенността, има своята най-ранна подготовка при управлението на Алексей Михайлович, когато симфонията е прекъсната с появата на "Декрета" през 1649 г. и по-специално на неговия Манастирски приказ (указ). Този Приказ (служба) представляваше груба намеса в църковните дела, която се изразяваше в осъждане на духовенството дори по църковни дела, в назначаване на духовници на длъжности и в частична конфискация на църковно имущество. 
　　Най-изтъкнатият защитник на руската идеология, борец срещу нарушаването на симфонията на властите и същевременно проповедник на истинската самодържавна царска власт, е Негово Светейшество патриарх Никон. Осъзнавайки гибелта на цезаропапизма за Църквата и държавата, патриарх Никон протестира, както се вижда от съчинението му "Разпореждане", срещу решението на светската власт над духовенството по граждански и църковни въпроси. Подобен енергичен протест той изрази и срещу частичната конфискация на църковното имущество. Той виждаше, че държавата няма да се спре на това и ще отнеме на Църквата всички средства, с които тя може да изпълни най-висшите си задачи в областта на възпитанието и просвещението на руския народ и по този начин да го предпази от гибел. Затова патриарх Никон използва библейски примери, за да покаже какви страшни наказания идват от Бога за отнемането на имоти от Църквата, нарича "указа" "проклета книга с укази", а в манастира Прик вижда импулса за наказанието на руската държава и началото на унищожението на Русия. 
　　Покръстването на руската държава с помощта на граждански закони, които не противоречат на Светите канони и са пропити с духа на Църквата, зависи от истинската царска самодържавна власт и нейното отношение към Църквата на основата на симфонията, а тогавашната борба на Никон срещу Декрета и монашеския орден има за цел ръководенето на руската държава от такъв цар, при когото само симфонията на властите и процъфтяването на Църквата и държавата са възможни. Той страдаше тежко заради тази борба. И в тази борба той падна, но остави завещание на всички руски православни хора - какво трябва да следват, за да възродят Русия. 
　　Затова П. Никон трябва да бъде истински, велик наставник за нас в усилията ни да възстановим Русия чрез истинската самодържавна власт на Царя, Божия Помазаник.
　　
　　По същата причина се постарахме да отстраним от личността на патриарх Никон обвинението, което би могло да намали авторитета му в нашите очи. Имаме предвид обвинението за прекомерната му гордост, която сякаш е подтикнала Никон да се стреми да упражнява власт над цар Алексей Михайлович и да се намесва в държавните дела. Това обвинение не отговаря на действителността, на първо място, защото идва от враговете на Никон, разколниците; и това обвинение отдавна е отстранено от научните изследвания. Главният обвинител на П. Никон в гордост е неговият най-голям враг, митрополит Паисий Лигаридис от Газа, но последният, според документалните свидетелства, е бил напълно аморален човек. 
　　Това обвинение срещу П. Никон се опровергава напълно от историческата действителност, в която не може да се намери нито един факт, който да показва, че той е бил толкова горд. Тази гордост не се проявява и в съчиненията му, в проповедите му и в патриаршеската му дейност, за която не споменаваме нито дума в тази глава. 
　　Не може да се твърди, че П. Никон е бил горделив, защото е напуснал Москва и се е отправил към манастира в Нови Йерусалим на 10 юли 1658 г. Обвинителите искат да обяснят това напускане като психологически натиск върху царя, за да го принудят да задоволи амбициите и гордостта на патриарха и да му върне предишното величие и слава. Но ние показваме цялата неоснователност на обвинението на П. Никон на тази психологическа основа. Свидетелстваме, че с оставката си П. Никон е разкрил не своята гордост, а непреклонния си и решителен дух в защита на истината, на своето изповедание, което е имало за цел да изобличи онези, които не се подчиняват на Божиите заповеди и на светите канони. Нашата гледна точка съвпада с възгледите на професор Стенли и съвременника на П. Никон, Йерусалимския патриарх Нектарий. 
　　Съществува и друга основа, която премахва обвинението на П. Никон в гордост, и това е неговият аскетичен живот с неговите изповедни страдания и прояви на благодатта на Светия Дух. 
　　Ясно е, че аскетичните подвизи и нравствените страдания от незаконния процес срещу него и особено от клеветата - този върховен предел на нравствените мъчения, с които го преследвали враговете му - П. Никон можел да понесе само с помощта на благодатта на Светия Дух. А тази благодат, според учението на Свещеното Писание и на светите отци на Църквата, е несъвместима с гордостта. 
　　Това обвинение е опровергано от истинската любов на П. Никон към неговите съседи. Тази любов беше постоянна в него; той винаги беше първият защитник и покровител на всички нещастници. Според учението на свети Макарий Велики тази постоянност на добродетелта на любовта е най-сигурният знак, че тя е придружена от благодатта на Светия Дух, която отново не би могла да бъде в П. Никон, ако той беше обладан от страстта на гордостта. 
　　Но това обвинение най-добре се потушава от онези аспекти на живота на патриарха, в които благодатта на Светия Дух се проявява пряко в него, като специален печат на избора или помазание, което лежи върху него. Тази благодат на Светия Дух се проявила в него чрез чудесното му предпазване от смъртни опасности, чрез дарбата му да прозорливост и чрез дарбата да лекува недъзите, която била характерна за него през целия му живот и особено след смъртта му, както свидетелстват чудодейните изцеления от гроба му. 
　　Затова не бива да обвиняваме П. Никон в гордост, а заедно с простия руски вярващ народ, който прибягва до неговото небесно застъпничество, благоговейно да го почитаме и да съдействаме за прославянето на мощите му в обновена Русия, за да бъде причислен към светците на Руската църква. 
　　В настоящето и в бъдеще време ние трябва да следваме заръките на П. Никон като наш учител и да се стремим да възстановим в Русия неговата идеология и да приложим проповедта на неговия изповедник за истинско самодържавно царско управление с отношения към Църквата на основата на симпатията. 
　　За православните хора е ясно: ако Господ избави Русия от сегашните бедствия, Той няма да го направи така, че тя скоро отново да загине. Господ ще спаси Русия за нейното възраждане чрез вяра. Затова при възраждането на нашето отечество всичко в него - във всички аспекти на личния, обществения и държавния живот - трябва да има за основа православната вяра, като се започне от формата на държавно управление.
　　
　　
 ГЛАВА ПЪРВА. 
 
　　Определение за руска идеология. Осъществяването му в живота на нашите предци. Църковният им живот, пропит с истинската православна вяра. Чудното покровителство на Бога над Русия заради вярата на руския народ. 
　　Според великия писател Ф. М. Достоевски руският човек е православен човек. И това е ясно за нас. Православната вяра, получена от Кръщението като дете, проста душа на руския човек, става негова основа, обхващаща целия му живот във всичките му проявления. В тази вяра и в това нейно жизнено усвояване се състои руската идеология. Руският народ усвоява православната вяра не само в съзнанието си като теоретична доктрина, но и с цялото си сърце, като основно правило в живота си. Знаменателно е, че за руския народ наред със словата за вечния живот - Свещеното писание, най-любимо четиво от незапомнени времена са били житията на светиите, появили се в Русия заедно с християнството; те са се размножили много и са достигнали до нас в различни писмени паметници - пролози, патерици и в ненадминатото изложение на житието на свети Димитър Ростовски. Нещо повече, стремежът ни към четмо и писмо на минойски език се наблюдаваше във всички имоти, без изключение. Подобна любов на нашите предци към живота на техните светци свидетелства за това, че те са се стремели да приложат православната вяра в самия си живот, така че вярата им да не бъде само на думи, а да бъде оправдана с дела. 
　　И за такова значение на православието за руския народ свидетелства монашеският живот, възникнал у нас почти едновременно с покръстването на Рус. Киево-Печерската лавра, основана около 1054 г., показва как нашите предци са приели вярата в лицето на истински печерски монаси. Тяхната вяра се проявява не само в подвизите на светия живот, но и в чудесните знамения и чудеса, с които се отличават великите аскети от първите векове на християнството. 
　　Разбира се, не само Киево-Печерският манастир свидетелства за жизненоважното значение на православната вяра в Русия. Със святост вярата просияла и в други манастири, появили се в Светата Русия. Имаме предвид Сергиевския, Волоколамския, Кириловския, Чудовския, Соловецкия, Суздалско-Евфимиевския и много други руски манастири. 
　　Както показва Киево-Печерският патерик, Киевската лавра първоначално е била развъдник на кандидати за епископски катедри в цяла Русия. "Както от Христа, нашия Бог, по цялата вселена бяха изпратени апостоли, така и от Печерския манастир на Пречистата Божия Майка бяха поставени много епископи и като светила на светлината те осветиха цялата руска земя чрез свето кръщение. Първият от тях е великият йерарх Леонтий, епископ Ростовски, когото Бог прослави с нетление". (Kiev Pechersk Paterik, p. 24-25. Киев, 1893 г.). 
　　Според Киево-Печерския патерик от Киево-Печерската лавра са останали до 50 такива велики светила-архиепископи. И с думите, и с живота си те призовават руския народ към свят християнски живот. И този призив към святост, разбира се, не може да бъде безплоден. Тяхната свята проповед е продължена от манастирите, които оказват огромно влияние върху руския народ като негови благотворни центрове на просвещение. В тези манастири библиотеките били пълни с библейски, литургични и бащини книги, и особено с последните. Тук, под ръководството на великите свещени монаси Антоний, Теодосий, Сергий, Кирил, Йосиф и други, се четат поученията на братята и народа. Оттам са изпратени поучителни послания до градовете, до благородниците, до народа и изобщо до руския православен народ. (Исторически очерк на руската проповед, стр. 754, 755, Санкт Петербург, 1879 г.). 
　　Под влиянието на тази монашеска проповед аскетичната вяра е намерила своето място не само в руските манастири, в различна степен тя е била присъща на руския народ, който е живял в света. Не може да бъде другояче. 
　　Древната ни проповедническа литература, руските летописи, писмата на патриарх Никон и други свети мъже потвърждават, че нашите предци, миряните, са се ръководили в живота си от наставленията на монасите. Те "усвоили всички монашески ритуали и в съответствие с тях подредили действията си. Тяхната силна природа и могъщ характер устояват твърдо на монашеските подвизи до последните часове на живота им. Древната история свидетелства не за всички привърженици на благочестието... Но общата среда... убеждава във факта, че те са били неизброимо много във всички класове. (Ibid., стр. 765). 
　　И най-вече тази вяра ги предразполага към публична молитва. За тази цел нашите предци са построили безброй храмове. Само в Киев в началото на християнството са построени до 600 църкви и 13 манастира. Руснаците, особено богатите, не пестят средства за строеж и украса на църкви. Дори вкъщи те украсяват домовете си с икони под формата на иконостаси като в църквите. Не без основание Максим Грек свидетелства, че "руснаците строят великолепни храмове". А Курбски пише, че "цялата руска земя, от край до край, като чисто жито, се държи от вярата в Бога. В него Божиите храмове са като небесните звезди, в него има много манастири, които никой не е в състояние да изброи. (Ibid., стр. 768). 
　　В нашите села сред селяните се наблюдаваше трогателно явление на вяра. Самите те живеели в колиби, покрити със слама, с глинени подове, а храмовете им се издигали като дворци. Самите те използваха в домакинството си съдове от дърво и глина, а съдовете им за най-святото евхаристийно тайнство бяха от сребро и злато. Облеклото им беше от най-евтиния тъкан плат, а одеждите на духовенството бяха от скъпоценен брокат, да не говорим за одеждите на светите икони, които бяха от сребро, позлатени и украсени със скъпоценни камъни... 
　　Чужденците били изумени от църковността на Светата Русия и особено от нейното външно благочестие. "Появата на руските градове и села показа, че религията е доминираща сила в страната. Чужденците виждат в градовете много богати църкви и манастири. Къщите на князете и богатите хора били украсени отвътре по църковен начин. В целия град непрекъснато се чуваше звън на шумни камбани; по всички улици имаше параклиси с икони в капаци, със запалени свещи. Пред всяка църква и параклис минувачите се кръстеха, а някои се покланяха ниско. Тук е било възможно да се срещнат духовници с икони, кръстове, песнопения и светена вода. Тържествените процесии бяха доста чести. (Знаменски, "История на Руската църква", стр. 163) 
　　Английският посланик при цар Теодор Йоанович Флетчър, макар да осъжда руския народ за моралните му недостатъци, все пак признава, че "благочестието доминира в Русия". (Исторически очерк на руската проповед, стр. 767) 
　　Разбира се, не можем да си представим, че вярата на древна Русия се е ограничавала до външно благочестие и се е изразявала главно в изграждането на величествени храмове. Вярно е, че от гледна точка на истинския православен възглед изграждането на църква е един от най-големите актове на спасение за нас, защото тук се проявява не само нашата вяра в Христос, но и истинската любов към Бога, която е начело на всички божествени заповеди. 
　　Ето защо тук трябва да посочим откровението на нашите предци за тяхната най-ефективна вяра, която, според думите на апостола, се ускорява от любовта. (Гал. 5:6). 
　　Но нашите предци не са спрели дотук. Те са строили храмове на Бога като място за своите особени, усърдни молитви, чието изпълнение за тях е било истински и голям аскетичен подвиг. Мнозина ходеха на църква всеки ден. Местни жители и търговци в градовете ходят ежедневно на ранната литургия, а често и на късната. "Ежедневното посещение на църквата, особено в празнични дни, е било дори част от дворцовия етикет. След като посрещнел болярите, царят отивал с тях на литургия в домашната църква, а на голям празник - в катедралата или в манастира... Молитвите на Църквата се удължават по време на Великия пост, по време на изповед, особено по време на Великия пост. По време на Великия пост Алексей Михайлович стоял четири часа на църковната служба, като направил 1500 поклона, и по този начин изумил чужденците. (Исторически очерк на руските проповеди, стр. 719, 767, 771) 
　　Следвайки монашеското правило и по-специално думите на Свещеното писание за непрестанната молитва, техните предци преди всичко са обичали молитвата. Затова те се молеха не само в църквата, но и вкъщи. 
　　"В стаята, където имаше най-много образи, се събра цялото семейство и слугите, запалиха се лампи и свещи и се прекадиха с тамян. Учителят четеше на глас сутрешните молитви, понякога утренята и часовете, в зависимост от свободното време, уменията и степента на благочестие; тези, които можеха да пеят, пееха. Благородниците и князете имали домашни църкви и всички домакинства се събирали в църквата, където свещеникът отслужвал молитви, утреня и часове, а след богослужението поръсвал присъстващите със светена вода. След литургията всички се отправиха към ежедневните си занимания. (Очерк по история на руската проповед, стр. 766). 
　　Но въпреки трудностите, които миряните изпитвали при прилагането на молитвените правила, съдържащи се в Псалтира, те се опитвали да ги изпълняват неотклонно. Всеки руски православен човек седмично чете или слуша целия Псалтир, а немалко от тях ежедневно правят до 1200 поклона с молитвата на Исус. Те четат молитвата "Отче наш", молитвата "Господи" и Символа на вярата по няколко пъти на ден. Освен това те четат молитви по всяко време на работа, за да не се забавляват със суетни въпроси и мисли. (Ibid., стр. 719). 
　　Тази аскетична вяра на нашите предци не е могла да не ги подтикне към друга аскетична добродетел, така характерна за православните вярващи още от апостолските времена. Имаме предвид постенето. Руският народ в стара Русия се е отличавал със строгото си въздържание през дните на Великия пост и по време на постите, които са му били налагани поради социални или държавни бедствия. Как са постили нашите предци, за това най-добре свидетелстват думите на летописеца: "Светските руснаци - казва той - по време на Великия пост ядат репички, зеле и хрян, в събота ядат варена храна, а през седмицата се въздържат от риба по всякакъв начин, освен по време на Благовещение и през седмицата на Вайик. По-благочестивите постят по-строго за греховете си; те ядат само парче хляб на обяд, като го потапят в пепел. А монасите, които не са равни на светските хора, водят суров живот и винаги, когато постят, ядат само по едно парче хляб с вода на ден". (Ibid., стр. 772-773).
　　
　　Въздържанието от месо и риба за цял живот сред миряните не е било рядкост. А някои истински монаси, като например свети Феодосий Печерски, подобно на самия Спасител, се уединили и спазвали четиридесетдневен покаен пост през дните на Великия пост. В Древна Рус почивката не е била позволена, а монарсите са били образци на строго въздържание. Алексей Михайлович в понеделник, сряда и петък през всяка седмица на Великия пост не яде нищо, а през останалите дни само вечеря. В случай на обществени бедствия Църквата налагала тридневен пост на всички, като в този случай не правела изключение и за децата.
　　
　　Много други християнски добродетели са били присъщи на руския народ в стара Русия като проява на същата негова вяра. Но те се отличават най-вече с милосърдието си към бедните и с гостоприемството си. Любовта към ближния във всичките ѝ проявления е най-отличителната черта на руския народ от незапомнени времена. Тя произтича от вярата им в Христос и от любовта им към Него. Затова те правеха милостиня за своите бедни и нуждаещи се братя, като я поставяха в лицето на Спасителя, според думите, които Той ще каже на Страшния съд на онези, които правеха милостиня: "Както сте сторили на един от тия Мои най-малки братя, така и на Мене сторете. (Мат. 25, 40). 
　　Великите князе дават пример за милосърдие. За много от тях в нашите хроники се казва: "бъдете милостиви извън мярката, просяците милостиви, старците и вдовиците застъпващи се, отстраняващи ранените. V. Княз Йоан получи дори името Калита, защото носеше със себе си чувал с пари за раздаване на бедните. Известно е също, че патриарх Филарет е поддържал със собствени средства милостилници, болници и сиропиталища в Москва. Патриарх Никон построява четири милостилници в Новгород и два в Москва. Същото правят и други руски архипастири. Митрополит Теодосий имал в килията си един инвалид, обслужвал го и миел струпеите му. В къщите на болярите и търговците имаше набор от просяци и пътници. 
　　Разбира се, далеч сме от мисълта да смятаме нашите предци за абсолютно безупречни в областта на моралния им живот. Наред с високите добродетели, които са творение на тяхната действена вяра, за тях са били характерни и много нравствени недостатъци, за които свидетелства същата проповедническа литература на нашата древна Русия. Душата на руския човек е твърде широка и наред с подвизите на великата святост в руския живот е имало много пороци и прояви на тежък грях. Не без основание Достоевски казва, че в руската душа има две пропасти. В неговото морално състояние руският народ може да се издигне до небесата и да падне в дълбините на ада.
　　
　　Но доколкото нашите предци са съгрешавали тежко, те са били в състояние да се покаят. Според същия Достоевски покаянието е отличителна черта на руския народ. Това покаяние беше искрено и дълбоко. И ако нашите предци са почитали празниците с пиянство и пресищане, то те са можели да се въздържат чрез пост. Те се опитваха да се покаят за ужасните си грехове пред Бога и да дадат милостиня, защото знаеха, че милостинята очиства много грехове. 
　　Що се отнася до всекидневните им грехове, греховете на човешката слабост, те принасяха на Бога в църквата и вкъщи искреното си покаяние, молеха се на Бога дълго и усърдно, кланяха се и често със сълзи, и дори ставаха през нощта, за да се молят и да се кланят. 
　　И това покаяние, като средство за духовно пречистване, заедно с просвещението и образованието на руския народ, му помогнало да запази вярата си такава, каквато я е приел от Гръцката църква, т.е. в цялата ѝ чистота, без никакви еретически изкривявания. Тук е причината, поради която ересите на богомилите, стриголитите, юдаистите, Башкин, Косого, (От България дойдоха при нас монасите за пребиваване, оттам получиха и славянски ръкописи и книги. ) Заедно с това у нас от България идва богомилството, чийто основател е свещеник Богомил през X в. В Русия богомилството се появява през 1004 г. и негов проповедник е монахът Адриан Скопец. Той осъжда църковната йерархия, епископите, свещениците, монасите, отрича ритуалите и църковния устав. Ереста на стриголниците е сходна по своето учение с богомилската ерес. Той отрича йерархията и церемониалността. Разпространява се от двама дякони - Никита и Карп. Около 1470 г. в Новгород се появява и еврейската ерес, разпространявана от литовския евреин Шарий, която се състои в разпространяване на юдаизма, като се отрича християнството, църковната йерархия и ритуалното богослужение. В последния случай тази ерес е подобна на ереста на стриголините. Ереста на Башкин в главните точки е подобна на ереста на евреите. Башкин, жител на Москва, отхвърля тайнствата и ритуалната литургия. Той нарича цялото Божествено Писание басни и нарича Исус Христос неравностоен на Бог Отец. Тази доктрина е приета от латинците, преселници от Литва, и се развива под влиянието на свободомислието, въз основа на предишни ереси и социални дефекти, които са посочени и от бившите еретици. Тази ерес се появява около 1554 г. Ереста на Косой в много пунктове е сходна с Башкинската ерес, а като цяло - с тази на юдаизма, и представлява нейното крайно развитие. Косой е монах на робите), подобно на католицизма и протестантството, не са били насаждани в древна Русия на руския народ, който стриктно и неотклонно се е придържал към православната си вяра. 
　　За тази невероятна преданост към вярата на нашите предци свидетелстват и чужди писатели. Ето една кратка, но много характерна част от техните отговори. Кромер: "Русия упорито се придържа към гръцките ритуали. Стрийковски: "Целият руски народ твърдо и непоколебимо се придържа към вярата по гръцки обред". Сарницки: "Руският народ е твърд в изповеданието (християнско)". Херберщайн: "Русия, както е започнала, така и до ден днешен остава във вярата по гръцки обред". Йовий (историк от първата половина на XVI в., епископ на Ноцеро): "Руснаците с непоколебима твърдост запазват учението и обредите, приети от гръцките наставници". Гваниня: "Руснаците, както са приели християнската вяра, до ден днешен твърдо и единодушно се придържат към нея, макар че някои боляри, подчинени на полския крал, следват лутеранското и цвинглианското учение, но целият народ, по-голямата част от шляхтата и дворянството твърдо се придържат към гръцкия закон, твърдо и единодушно стоят във вярата, приета от гърците". (Исторически очерк на руската проповед, стр. 762-763)
　　
　　Заради тази истинска православна вяра, която имала за себе си подвизи на свят живот с покаяние, Русия била наречена свята. За тази вяра Господ изля върху руския народ Своите велики милости, избавяйки го от всякакви бедствия, които нито веднъж не успяха да разрушат нашата Русия. 
　　Такова голямо зло е татарското иго, от което се възползват германците и шведите и искат да завладеят Североизточна Русия. Но тогава Господ издигнал от средите на руския народ за неговото спасение светия княз Александър Невски. Благодарение на пламенната си вяра в Божията помощ той с малката си новгородска кохорта постига чудесна победа над огромната шведска армия, подсилена от финландски войски и кръстоносци от Западна Европа. 
　　Свети Александър постига същата чудесна победа над леда на Чудското езеро в битка с рицарите от Тевтонския орден и мечоносците. 
　　Заради молитвите на монаха Сергий Радонежски и заради съживяването със същата вяра на великия московски княз Димитрий Донски и неговата войска, Господ сломил дори татарското иго в борбата на руснаците с татарите на Куликово поле през 1380 г.
　　Голямото Божие застъпничество се разкрива пред Русия и през 1591 г., когато шведите нахлуват в Новгородската област, а кримските татари, водени от Кази-Гирей, се приближават към Москва с огромна орда. Положението беше отчайващо. Но начело на Русия застава праведният цар Феодор Йоанович, който е толкова почитан за своя свят живот от съвременниците си и от следващите поколения, че в свещените книги на Руската църква е наречен Московски чудотворец и затова в древния иконографски оригинал (Изд. Болшаков) образът му е описан заедно с други икони на светци. 
　　Въпреки че татарите вече били близо до Москва, благочестивият цар не мислел да напуска столицата. Той възлага цялата си надежда на закрилата на Пречистата Божия Майка, на която се моли горещо и със сълзи на очи. По негова заповед в Москва се движи процесия с чудотворната Донска икона на Божията майка. След това тази реликва е поставена сред руската армия. В навечерието на решаващата битка, през нощта, цар Фьодор Йоанович продължава да се моли пламенно пред иконата на Небесната царица и по време на тази молитва получава послание от Божията майка, че в битката, която ще се състои на следващия ден, ще се сражава руската армия, Че на следващия ден руската армия с нейното застъпничество и чрез силата на нейния Божествен Син, Господ Иисус Христос, ще постигне победа, за която царят заповядал по това време да се съобщи на войниците. През целия ден бушуваше битката на руската армия с превъзхождащите я по численост орди на татарите. Но изведнъж, подплашени от невидима сила, татарите побягнали. На мястото, където в средата на хостията се е намирала чудотворната Донска икона на Божията майка, е основан Донският манастир в Москва. 
　　Така, благодарение на вярата на благочестивия цар и руските православни мъже, Господ отново спаси руската земя. 
　　Православната вяра е главната причина за спасението на Русия и по време на Смутата в началото на XVII век. Тя съживи и духовенството, и народа, и милицията, за да се борят с поляците. Като защитник на тази вяра и в нейно име, направи безстрашен подвиг Московският патриарх Хермоген. В името на православната вяра действа и архимандрит Дионисий, който изпраща писмата си до всички краища на Русия. "Православни християни, помнете християнската вяра, уповавайте се на силата на кръста, молете се на служителите да бъдат всички християни в съюз и да се обединят срещу предателите... за избавлението на вярата." (Исторически очерк на руската проповед, стр. 668) Известният монах от Сергиевата лавра Авраамий Палицин отслужвал молитви в полковете и увещавал буйните казаци да отстояват православната вяра. В името на тази вяра действал и Ростовският митрополит Кирил, който прекратявал кавгите във войската, помирявал войниците и ги укрепвал. 
　　Това религиозно вдъхновение не може да отчужди и целия руски народ. За това свидетелстват писмата, с които градовете са си кореспондирали. "Целият руски народ пишеше тук: "Всички ние отиваме с главите си, за да помогнем на държавата, молейки за Божията милост", или "искаме да умрем за православната вяра. (Исторически очерк на руската проповед, стр. 667-668). 
　　Тази вяра на хората и войниците е подкрепена от самия Бог чрез чудесни видения. Самият Минин разказвал на сънародниците си, че му се явил "свети Сергий и му заповядал да събуди спящите". Същият свети Сергий се явил на праведния и болен свети Арсений, който се мъчел като полски пленник в Кремъл, и му съобщил, че в тази битка руската армия по застъпничеството на Божията майка ще победи и Москва заедно с цяла Русия ще бъде освободена от враговете си. Тази новина веднага премина през стените на Кремъл и стигна до руската армия, изпълни сърцата им с голяма радост, вдъхновение и героичен дух и те наистина постигнаха блестяща победа над поляците, която сложи край на нашите общоруски нещастия. 
　　По същия начин православната вяра вдъхновява руския народ по време на нашествието на всички европейски народи, начело с Наполеон, в Русия. Руският народ възлага цялата си надежда на закрилата на Пречистата Божия Майка. А в градовете и селата със сълзи на очи я молеха за помощ. Преди битката при Бородино иконата е носена в редиците на войниците. В навечерието на битката те се изповядват и приемат Светото причастие. И Господ прояви Своята чудесна помощ към руския народ и го спаси от европейското иго. 
　　Могат да се дадат и много други примери за чудната помощ, която Господ е оказал на руския народ по време на големите му беди, особено по време на войната с външните врагове. 
　　Господ обаче не само спасява Русия от унищожение благодарение на тази вяра, но и постепенно умножава нейната сила и я превръща в най-могъщата и славна сила сред народите на земята. О, ако руският народ продължаваше да се придържа към православната си вяра и досега и по този начин се подчиняваше на Божествената воля на своя Господ и на всички Негови божествени заповеди! Тогава Господ нямаше да допусне Русия да загине и руският народ нямаше да попадне под игото на болшевиките - ужасните врагове на Бога. Сега повече от всякога трябва да помним думите на Господа, които Той казва чрез божествения псалмопевец на Своя някога избран, но сега отхвърлен народ: Ако Моят народ Ме беше послушал, Израил щеше да върви по Моя път; защото в нищо не съм унизил враговете му и срещу ония, които престъпват, щях да положа ръката Си. (Псалм 80, 14-15). 
　　Уви, руският народ е обърнал гръб на православната вяра, отхвърлил е волята на своя Господ и се ръководи не от своята Православна църква и нейните свети отци, а от всякакви лъжеучители, които презират нашето свято Православие и дори всякаква вяра в Бога.
　　
 ВТОРА ГЛАВА. 
 
　　Напускане на руския народ от руското православие поради увлечението му по протестантството под влияние на антиклерикалните реформи на Петър. Нарастването на греха на вероотстъпничеството по време на управлението на императрица Анна Йоановна и особено на Екатерина II. Безсилието на държавните власти да спрат неверието при по-нататъшното управление на императорите, въпреки покровителственото им отношение към Църквата. 
　　Това голямо отстъпление на руския народ от вярата му не се случва веднага. Тя се развива в продължение на няколко века и започва по времето, когато руското образовано общество е под влиянието на протестантството. Разбира се, имало е и отстъпление от вярата в ересите, за които споменахме по-горе. Те не можеха да не оставят вредно влияние върху живота на руския народ. 
　　Но тези ереси не бяха толкова опасни за нас поради случайната си поява и краткото си съществуване. Не така стоят нещата с протестантството. В Русия се разпространява от германците, които след управлението на Йоан III служат в Русия и живеят в Москва в специални "немски слободи". След Ливонската война много германци се заселват в други руски градове. По време на управлението на Теодор в Нижни Новгород съществува евангелско общество. С помощта на Борис Годунов притокът на германци се увеличава, а с него се увеличава и немската слободия в Москва. 
　　При Алексей Михайлович вече има три лутерански църкви и немски училища. 
　　Вярно е, че правителството строго забраняваше на чужденците да разпространяват своето учение в Русия. Тази забрана обаче не постигна целта си. Лутеранските проповедници дори открито влизат в богословски спорове с православните християни. (Известно е, че пастор Томас е удавен през 1563 г. заради разпространяването на протестантски идеи в Полоцк. Самият Грозни е обичал религиозните спорове. На пастор Рокита той каза: "Вашият учител Лутер е бил лютиер." При един спор с ливонски пастор царят го ударил по главата и казал: "Иди по дяволите с твоя Лутер".
　　
　　Тази лутеранска пропаганда обаче има известен успех. Той разколебава православната вяра на много руснаци и ги заразява с религиозно свободомислие.) 
　　От догматичните спорове от XV и XVI в. се вижда, че в тях са участвали не само миряни, но и монаси, а някои от тях са проявявали неверие в благодатта на Светия Дух. До каква степен в резултат на протестантското влияние е достигнало свободното мислене сред руския народ, показва либералното поведение на княз Хворостинин (в декрета от негово име за 1632 г. между другото се казва: "Княз... Ти си похулил православна вяра, спазвал си пости и християнски обичаи и за това си бил заточен под началото в манастира на Йосиф. След това отново започнахте да се придържате към полски и литовски свещеници... Много неща за православната вяра... и богохулни думи в писмата си... Не си заповядал на хората си да ходят на църква, а кой ще ходи, тези, които биех и измъчвах "..."), който не само не следвал в живота си учението на Православната църква, но открито хулел православната вяра и грубо злоупотребявал, за да не вярват подчинените му. 
　　Според Маргарита (Маргарита - френски офицер, служила в армията при Борис Годунов) "по време на междуцарствието много руснаци приели лютеранските вярвания и открито се подигравали на православните обреди и пости. (Исторически очерк на руската проповед, стр. 502-503). 
　　Протестантизмът, заедно с отдръпването на руския народ от православната вяра, особено се засилва в Русия по време на реформата на Русия от Петър I. Петър се обгражда с протестанти, отнася се към тях с особено внимание, дава им видни постове в държавната служба, въпреки че те се държат високомерно, отнасят се с презрение към руската древност и дори към вярата на руския народ. Разбира се, голямата грешка на реформатора е, че пресъздава живота на руския народ по германския начин на живот, който е проникнат от църквата, тъй като нашите предци преди Петър, според църковния и манастирския ред, са разпределяли времето на своя живот и всичко в тяхното облекло, обществен етикет и взаимни отношения между членовете на техните семейства е носело печата на религията и се е считало за православно, за разлика от "басурманското" - еретическото. 
　　Но тази грешка стана още по-сериозна и дори пагубна за Русия, благодарение на факта, че в своите реформи Петър наруши православната ни вяра въз основа на очевидните си симпатии към протестантството. В своя указ от 22 февруари 1722 г., адресиран до Светия синод, той казва: "В Москва и московските градове никакви местни манастири и енорийски църкви не трябва да носят никакви картини на местните жители... Да се спазва забраната никой да не взема иконите в Москва или в други градове или райони, за да ги събира за църквата или църковните сгради. И кой ще отиде при тях, за да вземе. (Поседянин. "Домашните аскети XVIII век", с. 22) През същата година на 28 март Петър издава указ, който предизвиква в Москва сериозни вълнения. С този декрет се забранява изграждането на параклиси на базари и кръстопътища, в села и други места, както и извършването на богослужения от свещеници пред икони. С постановлението се определя: "Забранено е да се отправят молитви и да се принасят свещи пред гореспоменатите икони извън църквите, тъй като те са там без време и без да се изискват. Освен това на гореспоменатите места не бива да се строят параклиси, а построените дървени църкви трябва да се демонтират, а каменните да се използват от тези, които са ги построили, за други нужди. (Пак там, с. 22-23) В едно от постановленията си до Синода Петър ограничава и други прояви на религиозност на руския народ: "Тъй като цялата надежда - се казва тук - се възлага на църковното пеене, поста, поклоните и други подобни, в тях строителството на църкви, свещи и дворци. 
　　В съответствие с тези възгледи на Петър е издадена наредба, която определя правилата за религиозното образование на хората и която е хаплива сатира на религиозността на нашите предци. Ръководейки се от тези разпоредби, Синодът издава декрети срещу церемониалността, кръстните шествия, ходенето с икони, скъпите икони, умножаването на параклисите, ежегодното съхранение на арте, богоявленската вода и др. (Исторически очерк на руската проповед, стр. 411). 
　　Още по-разрушителни за руското благочестие са били целите на Петровите усилия да реформира нашите манастири, изразени в неговия указ от 31 януари 1724 г. 
　　Според учението на свети Теодор Студит: "Както ангелите са светлина за монасите, така монасите са светлина за миряните. Тази доктрина на патристичните писания е била най-добре приложена в живота на дотогавашна Русия, когато монасите са били идеалът на руското благочестие и водачите на моралния и християнския живот на руския народ. Петър не гледа на монашеството по този начин. Като похвалил първоначалните манастири от древността за тяхното усърдие, той казал в указ, че в рамките на сто години от началото на този орден монасите са станали лениви, мързеливи и разпуснати. Тук рязко се осъжда умножаването на манастирите в Константинопол и в най-близките до него места, което сякаш е причина за поразително малкия брой войници, които са били толкова необходими при обсадата на Константинопол от враговете на гърците. В декрета се казва: "Тази гангрена (т.е. умножаването на манастирите) неминуемо се разпространяваше сред нас". Според Петър монасите не били на висотата на призванието си, ядели безплатен хляб и обществото нямало никаква полза от това. Затова той поискал в руските манастири да има благотворителни заведения за възрастните войници и семинарии, от които образованите монаси, търсещи монашество за епископия, да могат да приемат монашески обети на 30-годишна възраст. А малко преди смъртта си царят издал указ, според който московските манастири: Чудовският, Възнесенският и Новодевическият трябвало да бъдат за болни, стари и осакатени; Преродинският - за училище, Андреевският - за намерени деца. (Руските аскети от XVIII в., стр. 22-26) Като цяло броят на монасите в Русия при Петър е много ограничен, те са ограничени от специални правила, а самите манастири са превърнати предимно в милостилници. (История на руското наследство, стр. 413). 
　　Основното зло, при това за цяла Русия, се крие във факта, че Петър отнема собствеността на манастирите и на Руската църква като цяло. Последните са дарове, които вярващите носят на църквата в изпълнение на божествената заповед: да дават на Господ десятък от имуществото си. (Лев. 27, 30, 34; Числ. 18, 21, 24, 26-28; Втор. 12, 6; 14, 22-23, 28; 26, 12) Тази църковна собственост е Божествена собственост и затова е запазена за Църквата от светите канони като неприкосновена и неотчуждаема. "За манастирите се казва в 24-то постановление на IV Вселенски събор, че веднъж осветени по волята на епископа, трябва да останат завинаги като манастири, а принадлежащите им вещи да се съхраняват в манастира и оттук нататък да не бъдат жилища за света. Тези, които позволят това, ще бъдат наказани съгласно правилата. (Деяния на Вселенските събори, т. IV, с. 142, Казан, 1908 г.) Същото е установено и от 49-то правило на VI Вселенски събор, (Пак там, т. IV, изд. З. Казан, 1908. 287), а също и от 1-во правило на Вселенския събор и от 12-то правило на VII Вселенски събор. С оглед на тази свещена неприкосновеност на църковните имоти византийският император Маврикий издава следния закон: "Ако някой, с цел да се домогне до нещо или да подкупи, ощетява Църквата или заграбва онова, което е дадено на Бога и Неговата Църква и което се намира под властта на митрополити, архиепископи, епископи и манастири, било то приходи или имоти, да не види милостта на Светата Троица в деня на съда. Църквата на Светата Троица в съдния ден, но ще отпадне от християнското име, както Юда отпадна от дванадесетте апостоли, и нека бъде проклет от всички светии". (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 296, Варшава, 1934 г.). 
　　В съответствие с всичко това и нашите руски велики князе и царе защитени от конфискация църковни имоти от техните проклятия. Така в уставите на св. Владимир и Ярослав проклятието се стоварва върху онези, които заграбват приходите на Църквата. (Пак там, с. 277, 296; Исторически очерк на руската проповед, с. 639, 642-646) В грамотата си за Иверския манастир от 6-и III 1654 г. цар Алексей Михайлович защитава със същото проклятие този манастир от конфискация на дареното от него имущество. По същия начин постъпват и други князе, царе и изобщо църковни благодетели. 
　　Ясно е, че отнемането на църковни имоти в чужди ръце е най-тежкият грях на нарушаване на божественото предписание и на светите канони, който носи страшно проклятие както в този, така и в бъдещия век от църковните благодетели и по същество е светотатство. 
　　Катастрофалните последици от този грях не закъсняват да се усетят още приживе на Петър. 
　　Както видяхме по-горе, манастирите в Русия не само са обучавали руския народ на живота на истинските монаси, но и са го просвещавали с истинско християнско просвещение. Превръщайки ги в благотворителни институции, Петър унищожава основите на истинското просвещение на Русия. По-специално той постига това, като завзема манастирските и епископските имоти по време на възстановяването на Петровия манастирски прик на 24 януари 1701 г. 1701 г. Чрез този Приказ (Манастирският Приказ при Петър II е оглавяван от болярина Мусин-Пушкин) Петър, след като премахва патриаршията, лишава Църквата от нейната независимост и от средствата да се сдобива с книги и да основава училища за просвета на руския народ. (Имуществото на Църквата преди Петър Велики е достигнало големи размери. Според свидетелството на Котошихин собствеността на духовенството се състои от 118 000 селски домакинства. По времето на Йоан III обаче държавата вече повдига въпроси за имотите и правата на духовенството. Но великият херцог не посмял да посегне на църковните имоти поради острия протест на митрополит Симон. "Вашият отец Симон - пише той на Йоан III, - митрополитът на цяла Русия, епископите и катедрата казват, че светите мъже са държали манастири, градове и села навсякъде... Не казаха ли Владимир и Ярослав в Хартата: "Който го престъпи от моите деца или потомци, заграби църковните имоти и десятъка на светеца, нека бъде проклет в този и в следващия век". Самите ордински царе се страхуват от владиката и щадят имуществото на духовенството и манастирите. Ние не смеем и не подкрепяме даването на църковна собственост, защото тя е Божия и неприкосновена". Срещу завземането на митрополитските имоти от страна на болярите и дори от страна на великия княз Василий Димитриевич се изразява силен протест от страна на Московския и на цяла Русия митрополит Фотий. Той издава известие до крадците, в което ги заплашва, че ако не върнат собствеността си на Църквата, ще бъдат отлъчени. След това той пише две послания до В. князете. Във второто от тях, което е много остро по съдържание, той се позовава на решенията на Константин, Теодосий Велики и Мануил Комнин по отношение на църковната собственост. "Но днес - пише Фотий - всичко древно е заглушено и се провъзгласява новото... Няма какво повече да се види. Нека ви бъде известно, че позорите Божията църква, като заграбвате със сила това, което не ви принадлежи". Църковният имот е възстановен. След това Йоан IV забранява увеличаването на църковните имоти. "Указът" на Алексей Михайлович, който подчинява духовенството на граждански съд, категорично забранява разширяването на църковните имоти и създава Приказ (манастирски приказ), който отговаря за събирането на данъците от църковните имоти. Теодор Алексеевич действа по подобен начин и по отношение на църковните имоти. Патриарх Никон, все още в архимандритско достойнство, протестира срещу учредяването на приказ (длъжност на манастирския приказчик), като изтъква, че това противоречи на светите канони. Но протестът му не е успешен. Последен глас в защита на църковните имоти издига патриарх Адриан. Той съставя статии за духовническите съдилища и имоти с извадки от "Номоканона", уставите на Владимир и Ярослав и ханските писма. Той моли държавните власти да запазят тези разпоредби. Но по това време Петър подготвя нов декрет, който не се ограничава само до таксите от църквите и манастирите, а безвъзвратно прехвърля църковната собственост в държавната хазна. (Hist. ob. of Russian prop., pp. 639, 642-646).
　　Така отнемането на църковните имоти е голямо зло за цяла Русия, тъй като тя е лишена от истинската църква и патриотичната просвета, които църквата насърчава благодарение на богатите си ресурси. Интересно е да се отбележи, че нашият гениален Пушкин също е имал такова мнение за отнемането на църковните имоти. В ранната си младост, когато живее в Кишинев, той веднъж изразява писмено мнението си, че отнемането на църковните имоти е нанесло силен удар върху просвещението на хората в Русия. (Руски архиви, 1866 г., стр. 1141) 
　　Фаталните последици от тази реформа се проявяват по това време и в закриването на прекрасните училища към църковните катедрали поради липса на средства. Едно от тези училища е образцовата семинария "Свети Димитър" в Ростов. (Свети Димитър влага цялата си душа в това училище. Той често го посещава, присъства на занятията и дори сам преподава на семинаристите Писанията. Той въведе нежно, любящо и бащинско отношение към учениците от страна на учителите. Самият свети Димитър се отнасял към учениците в училището като към свои деца. При всичко това педагогическата работа в тази семинария беше на много високо ниво, а що се отнася до гръцкия и латинския език, преподаването в това училище беше за пример на други подобни училища. За съжаление това училище не просъществува дълго, тъй като всички църковни имоти са конфискувани. Димитрий пише на Новгородския архиепископ Йов за този тъжен факт: "Аз, грешникът, като дойдох на престола на Ростовското стадо, създадох гръцко и латинско училище; учениците се учеха две и повече години и вече доста добре изучаваха граматиката. Но с Божията помощ оскъдността на епископския дом поставя препятствие на пътя му. Този, който ни храни, се възмути, сякаш харчи много пари за учители и ученици, и всичко, с което се хранеше домът на архиепископа, беше отнето").
　　
　　Обедняването на дома на архиепископа на Свети Димитрий достигнало до такава степен, че той не само не можел да издържа училището си, но и нямал какво да даде на онези, които го молели за милостиня. Това обстоятелство във връзка с неприятностите, които били причинени на свети Димитър от изпратения от манастира Прик капител, а също и някои от реформите на Петър, които били насочени срещу Църквата, подтикнали свети Димитър да се обърне към Московския митрополит и към духовенството. Димитрий се обръща към Рязанския митрополит Стефан Яворски с писмо, в което му пише като на свой приятел: "Толкова много беззаконие, толкова много злоупотреби, толкова много потисничество викат към небето и предизвикват Божия гняв и отмъщение. (Russ. podv. XVIII век, стр. 43-44; 48-49). 
　　За съжаление, православната вяра е унищожена не само от реформите на Петър, но и от личното му поведение. Имаме предвид неговото учредяване на така наречения "Върховен и всеопростен Синод", в който той кощунствено и открито се подиграваше пред руския народ с йерархическите чинове до патриарха включително и в който сам участваше, заемайки поста протодякон.
　　
　　Затова е естествено защо руският народ казва: "Царят отиде на море и обикна германската вяра. Много от хората, особено инакомислещите, дори го смятат за Антихрист. Враговете на царя, възползвайки се от неговия либерализъм, разпространяват лошия слух за него, като казват: "Това не е нашият цар, а германецът. А нашият цар беше окован във варел заедно с германците и хвърлен в морето. (Истор. изд. на руски език, стр. 404, 414) 
　　От само себе си се разбира, че подобна антицърковна дейност на Петър не може да остане без протест от страна на нашата йерархия и най-вече на нейния глава, последния патриарх Адриан. Между него и Петър съществуваше дълбоко несъгласие. Той остро осъжда нововъведенията, въведени от царя, но скоро, за неудоволствие на народа, е принуден да мълчи, особено след молбата на Петър за обезчестения Стрелец, която Петър не приема. (Патриархът се явил на царя в затвора. Той дойде тук, облечен в мантия с образа на Пречистата Божия Майка. "Защо си тук - извика Петър, - бързо си тръгни и сложи иконата на мястото й. Знай, че аз съм не по-малко предан на Бога и на Неговата пресвета майка, но дългът и истинското благочестие ме задължават да се грижа за хората и да наказвам злодеянията, които водят до обща гибел. Разбира се, в думите на краля нямаше истина. Ако почиташе Бога, щеше да се отнесе към патриарха с уважение, а не с грубост). 
　　След смъртта на патриарха омбудсманът на патриаршеския престол, приятелят на свети Димитър Ростовски, Рязанският митрополит Стефан Яворски, открито протестира срещу Петър в защита на православната вяра и основаните на нея ред и начин на живот в Русия. М. Стефан беше човек с големи дарби, голям интелект и блестящо европейско образование. Смел, благороден и откровен, той говори истината на Петър, заобиколен от протестанти. Поради тази причина царят мрази Стефан като непримирим и упорит враг. Макар че самият Петър го е издигнал, той е в такова несъгласие с него, че избягва да се среща с него. Това отношение към М. Стефан обаче не му пречи да протестира пред царя срещу нововъведенията в духовния живот на руския народ, въпреки че тези протести ще паднат върху собствената му глава и ще предизвикат гнева на царя срещу него. Той дори не се страхува да изобличи открито Петър в проповедите си. 
　　Така в проповедите си на именния ден на тогавашния царевич Алексей, който се намирал в чужбина, на празника на свети Алексий Богочовек, Стефан съжалил царевича и открито застанал на негова страна, осъждайки Петър за спора му с царския син, завършил толкова печално за последния. (Царевичът е екзекутиран от самия Петър.) "О, Божий угодниче - казва той тук, - не забравяй своя съименник и специален пазител на Божиите заповеди и свой верен последовател. Ти си оставил дома си; и той се скиташе. Ти си изоставил родителите си; той също. Ти си лишен от слуги, слугини, поданици, приятели, роднини, познати; така е и с него. Вие сте Божий човек, той е и слуга на Христос. Умоляваме те, свети Божий йерарх, да покриеш твоя съименник, нашата единствена надежда". 
　　А в друго свое слово М. Стефан, упреквайки Петър в бунт срещу православната вяра и благочестие, казва: "Бурно море, море - човек на законите - защо разбиваш, рушиш и опустошаваш брега? Брегът е Божият закон; брегът е, за да не прелюбодействаш, да не пожелаваш жена си, да не изоставяш жена си; брегът е, за да спазваш благочестието, поста и най-вече Квадрагезимата, брегът е, за да почиташ иконите". (Руски аскети от XVIII в., стр. 15). 
　　Така мъжествено изобличава Петър в проповедите си и свети Димитър Ростовски. Истинолюбивият светец, подобно на Стефан Яворски, не прекланя глава пред гнева на Петър. 
　　В една от най-хубавите си проповеди светецът разкрил крайния гняв на царя, а в друга казал: "Помни, че трябва да бъдеш смъртен, царю, и не вечно ще живеем - днес всички ще застанат пред теб, но на сутринта само ти ще останеш в земните недра. Днес всички се страхуват от вас, но на сутринта ще се страхуват от вас мъртви. Днес си непристъпна, но на сутринта, когато легнеш в гроба, ще бъдеш стъпкана от всички. (Ibid., p. 48) Признавайки полезността на някои от реформите на Петър, той остро осъжда тези, които са в разрез с Православната църква. Когато по заповед на царя бил издаден указ за неспазване на постите в полковете, един войник бил съден за това, че не пожелал да прекъсне поста си, противно на волята на началниците си. Това постановление за поста разгневило свети Димитър и той произнесъл тежко слово за двата празника - Иродиановия и Христовия. Проповедта осъжда блудните и пияниците, подражавайки на ученика на Бакхус - Лутер, който разрешава постите в полковете. 
　　Разбира се, и повечето от епископите на нашата Църква, чиито изказвания срещу Петър му причиниха страшен ужас срещу тях, не можаха да се примирят с такова лютеранско отрицателно отношение към православната вяра. Казваме това, като се позоваваме на свидетелството на Лев Тихомиров, което се основава на документални данни, цитирани от историка Доброклонски в неговия труд: "Синодалният период. "През първото десетилетие - разказва Тихомиров - след учредяването на Синода повечето руски епископи са били в затворите, били са покосени, бити с камшик и т.н. Проверих това по списъците на епископите в съчинението на Доброклонски. В историята на Константинополската църква след турското завоевание не откриваме период на такава деморализация на епископите и толкова безцеремонно отношение към църковната собственост. (Лев Тихомиров. "Монархическа държавност", част III, стр. 111 (Москва, 1905 г.). 111, Москва 1905) (Обаче ужасът на Петър по отношение на народа заради противопоставянето му на реформите, които разрушавали вярата и старите времена, бил несравнимо по-силен. Народната опозиция е брутално смазана от него. Онези, които не се подчинявали на неговите укази, той наказвал не само с камшици, бичове, глоби, конфискация на имущество, тежък труд, но и със смърт. За преследване на виновните са създадени "фискали", организирани са затворнически килии, Преображенски приказ и Секретна служба. Тук се е проляла и много невинна кръв на нашите предци. Императорът нанасял удари със собствените си ръце и дори по време на екзекуцията често действал като палач. По времето на Петър Велики са екзекутирани общо до 7000 души, които преди смъртта си са подложени на ужасни мъчения. Жестоки екзекуции са извършени срещу противниците на реформите на Петър, привържениците на старите времена и съучастниците на царевич Алексей заедно с него самия (Istor. of Russian prop., p. 405). 
　　Така Петър провежда реформи в Русия, за да я приобщи към европейската цивилизация. Би било възможно да се предадат на руския народ европейските знания от техническо и образователно естество, без да се накърни православната вяра. Но Петър не можеше да направи това поради своя нрав. Защото от сърцето излизат лоши помисли, казва Господ. (Матей 15:19) Точно затова Петър е искал да реформира нашата Църква по лутерански, защото сърцето му е било привлечено от лутеранството. Прекалено високо цени Лутер. (А. Доброклонски. "Ръководство по история на Руската църква", том IV , стр. 69). 
　　В резултат на контрацърковните реформи на Петър в живота на руския народ настъпва охлаждане към православната вяра и всички нейни външни форми на изразяване. Свободомислещите, които според протестантските принципи осъждат ритуализма, се разрастват. Все още съвременното на Петър руско образовано общество, проникнато от европейските протестантски възгледи, започнало да се срамува от предишната си детска и простодушна религиозност и се опитвало да я скрие, още повече че тя се проявявала открито от висотата на престола, а владетелите били остро осъждани.
　　
　　Още при Петър разколът се засилва и сектантството започва да се разраства. В Москва се появява сектантското учение на калвинизма, чийто разпространител е полковият фелдшер Тверитинов. (Научил се на неправославни мисли от един чуждестранен лекар, той започнал да проповядва богохулно учение срещу светите икони, кръста, мощите, светото причастие, възпоменанието на мъртвите, поста и добрите дела. (Руски аскети от XVIII в., стр. 14)). 
　　Нещата стигнаха дотам, че се наложи религиозните свободни разсъждения да бъдат опровергавани със специални съчинения като "Камъкът на вярата" на митрополит Стефан Яворски, а в проповедите да се доказва необходимостта от православната вяра, добрите дела, почитането на светците и иконите и да се изясняват догмите за възкресението на мъртвите, бъдещия живот, вечното блаженство и вечните мъки. (Исторически очерк на руското проповядване, стр. 414-415) (Според руския изследовател на масонството Пинин масонството в Русия въвежда самият Петър. Според друг изследовател на руското масонство Лонгинов, Петър открива масонска ложа в Кронщад. Пайнън. "Руското масонство през XVIII и първата четвърт на XIX век"; Лонгинов. "Н. М. Новиков и московските мартинисти"; В. С. Иванов, "От Петър Първи до наши дни. Руската интелигенция и масонството", 1934 г., Харбин. Стр. 82-83)
　　
　　Вредите от антицърковните реформи на Петър I не се ограничават само до факта, че по време на неговото управление протестантството започва да се разпространява силно чрез умножаване на сектите в руското общество. Основното зло тук се крие във факта, че Петър е насадил в руския народ протестантството, което само по себе си е имало голямо изкушение и притегателна сила, благодарение на което е започнало да живее в Русия и след Петър. Протестантизмът привлича с това, че сякаш издига човешката личност, тъй като дава предимство на разума и свободата пред авторитета на вярата, и съблазнява с независимостта и прогресивността на принципите си. Ето защо протестантството се превърна в основна основа, върху която с леката ръка на Петър сред нас започна да се разпространява свободомислието под формата на масонство, фримасонство, сектантство, хуманизъм, социализъм, нихилизъм и други грешки. И това е обяснимо, защото лутеранството със своята свобода в областта на вярата ражда в Германия толкова голям брой секти, че трябва да се броят със стотици. Неотдавнашна анкета сред лютеранските пастори показва, че половината от тях не вярват в Христос като Бог. 
　　Но това не е краят на злото, което Петър е сторил на Русия. Руската църква може успешно да се бори с отстъплението от православната вяра на руския народ на основата на протестантството чрез училищната просвета. Но Петър отнема собствеността на Църквата. С оглед на това просвещението на руския народ не е било в юрисдикцията на Църквата, не се е извършвало според изначалните исторически принципи на нашата православна вяра, а от XXI в. насам дори е насаждало отрицателно отношение към вярата и следователно е било изпълнено с разруха за Русия.
　　
　　За съжаление, не веднага след Петър начело на Русия застават нашите императори, които са били защитници на православната вяра и нейни защитници не само за Русия, но и за други православни страни. След Петър руският народ също е трябвало да преживее поредица от дълбоки сътресения във вярата си. Имаме предвид преди всичко управлението на императрица Анна Йоановна, когато тя, заобиколена от немски протестанти, водени от масона Бирон, открито преследва православната вяра (за публикуването на есето на Метр. Яворски "Камъкът на вярата", насочен срещу протестантството, от архиепископ Теофилакт, той е измъчван в тайната канцелария в Бирон, три пъти е бит с камшик, бит с бастун, обявен е за лишен от епископско достойнство и монашество и заточен в Петропавловската крепост. За същото престъпление Киевският митрополит Варлаам Ванатонович е призован в тайната канцелария, лишен от сан и заточен в Белозерския манастир (Руски монаси от XVIII в., с. 78-80), а след това по време на дългото управление на императрица Екатерина II. 
　　Последната отговаряла на всички изисквания за външно благочестие; възхищавала се на проповедите на митрополит Платон, целувала ръка на духовниците, ходела на процесии, посещавала Троице-Сергиевата лавра; но нямала православни нагласи и подобно на Петър преценявала религията единствено от гледна точка на нейния политически смисъл, на нейната полезност за държавата. Особено лош е фактът, че тя боготвори Волтер, един безбожник, и то твърде много, и го обгрижва, като се съветва с него в плановете си за различни реформи в Русия. 
　　Затова е естествено тя да назначи за главен прокурор на Светия синод такива неправославни лица като Мелисино и бригадира Чебишев. Първият от тях предлагаше на Светия синод да предостави на синодалния заместник на комисията по устава такива предложения за реформи в църковния живот, които да отслабят и намалят постите, да унищожат почитането на иконите и светите мощи и да забранят носенето на икони и мощи. Да се потисне постът, да се отмени почитането на икони и мощи, да се забрани носенето на икони в личния дом, да се намали броят на службите, за да се избегне езическото произнасяне на думи в молитва, да се отменят стиховете, каноните и тропарите, създадени през миналите векове, да се заменят вечерните и всенощните бдения с кратки молитви и проповеди за народа, да се прекрати монашеската издръжка Да се разреши епископите да бъдат избирани от средите на духовенството, без да стават монаси, и да се разреши на епископите да водят съпружески живот, да се разреши на духовенството да носи "прилично облекло", да се премахне възпоменанието на мъртвите, да се разреши сключването на повече от три брака и да се забрани причастието на бебета преди навършване на десет години. Светият синод отхвърля тези предложения и изготвя свой указ. 
　　Прокурорът Чебишев беше човек, който абсолютно не вярваше. Той открито заявява пред обществеността неверието си в съществуването на Бога; държи се неприлично в присъствието на членовете на Светия синод, като си позволява недопустими ругатни; забавя публикуването на произведения, които са насочени срещу неверието, разпространявано тогава от модните писатели. (Руските аскети от XVIII век, стр. 116-117). 
　　И така, докато при Петър Руската църква е страдала от протестантството, при Екатерина II Църквата изпитва голям натиск не само от протестантството, но и от неверието. 
　　Но Екатерина II нанася особено тежък удар на Църквата с окончателната конфискация на манастирските имоти и въвеждането на манастирски държави. Заради тази пагубна за Църквата реформа 754 от 954-те бивши манастира са закрити наведнъж, поради което в Русия остава само една пета от тях. При завземането на църковните имоти е дадено обещание да се осигури издръжка на духовенството и на духовните училища, но то не е изпълнено от държавната власт. Освен това държавната власт не извлича голяма полза от тази реформа, тъй като голяма част от манастирските имоти са раздадени от императрицата като подарък на нейните фаворити. ("Руските аскети от XVIII в.", стр. 117-118). 
　　Ясно е какъв болезнен удар е нанесла тази реформа върху сърцата на вярващия руски народ. Местата, осветени от аскетичните подвизи на монасите, опустяват. Пътят, който е водил масите към светите старейшини за духовно напътствие, към свещените им гробове за молитви, е обрасъл. Затворени са много училища, болници и хосписи към църкви и манастири. Заедно със затварянето на манастирите се прекратява и голямата задача да се образова неруското население в Сибир и други места в необятна Русия. Чувствата на хората са твърде възмутени, защото завземането на църковните имоти е грубо погазване на правото на собственост и волята на онези, които са завещали имотите си на църквите и манастирите за благотворителни дела, за подкрепа на монашеството и за възпоменание на душата. В очите на хората тази реформа е голям грях, тъй като даренията за църкви и манастири, както беше споменато по-горе, винаги са били разглеждани от Църквата като посветени на Бога. 
　　Така че съвременниците на това тъжно явление в живота на Църквата не можеха да не протестират. Най-остро протестира Ростовският митрополит Арсений. Неговата личност предизвикваше и продължава да предизвиква дълбоко уважение към него, тъй като той безстрашно винаги защитаваше това, което е правилно. По време на управлението на императрица Елисавета Петровна той е назначен за член на Синода. Той не можа да дойде в Синода, за да положи клетва, защото смяташе, че думите "Заклевам се, че ще бъда последен съдия на тази духовна колегия към Всерусийската монархия, нашата Владичица" не са в съгласие със собствената му съвест и защото смяташе, че единственият последен съдия и глава на Църквата е Христос, и представи съответната декларация на самата Владичица. (Това завършва за него без лоши последствия. Трябваше само да напусне Светия синод и да отиде в Ростов) Той дори подаде молба да бъде пенсиониран поради влошено здраве. Но любезната императрица не одобрила доклада на Светия синод за това и дори лично се погрижила за възстановяването на М. Арсений. С такова уважение се отнасяше към него.
　　В своята епархия Арсений се занимава с духовни, административни и образователни въпроси, както и с борбата срещу хетеродоксалността и разкола. Той направи опровержение на клеветата срещу съчинението на Стефан Яворски в защита на православието "Камъкът на вярата" и допълни труда на изповедника, архиепископ Теофилакт Тверски, Лопатински. А също така, подражавайки на ревностния борец срещу разкола, свети Димитър Ростовски, той съставил изобличение на разколниците, което оцеляло в ръкописен вид и допълнило съчинението на Теофилакт Лопатински: "Изобличение на несправедливостта на разколниците. (Отпечатано в Москва, 1745 г.). 
　　По този начин Арсений ревностно изпълнява архипастирското си служение. Но той остава незабравим за Руската църква най-вече с протеста си срещу заграбването на църковни имоти. Той прави един след друг протести пред Светия синод във връзка с това тъжно събитие. В Неделята на православието той добавя към обичайните анатеми "за нарушителите на църквите и манастирите.
　　
　　Всички тези действия на М. Арсений са доведени до знанието на Екатерина. Пред Синода е назначено разследване на случая на М. Арсений. Последният е извикан в двореца, където е разпитан в присъствието на самата императрица. М. Арсений говореше толкова рязко, че императрицата запуши ушите си, а самият той беше "приклещен до устата. Екатерина заповяда на самия Синод да съди нейния колега. (Синодът тогава се е състоял от следните членове: първият Новгородски митрополит Димитрий Сеченов, Московският митрополит Тимотей Шербатски, архиепископът на С. - Петербургски епископ Гавриил Кременецки, Псковски епископ Гедеон, Крутицки архиепископ Амвросий, Тверски епископ Атанасий и Новоспаски архимандрит Мисаил) Синодът награди М. Арсений щял да бъде лишен от епископското си достойнство и изпратен в светския съд, който щял да го осъди на смърт за обида към Негово Величество. Но императрицата заповядала М. Арсений да бъде освободен от светски съд, да остане монах и да бъде заточен в далечен манастир. (До сълзи трогателно е събитието с детронирането на митрополит Арсений. Последният е извикан на заседание на Синода за изпълнение на указа. В Москва бързо се разпространява слухът, че Ростовският митрополит ще бъде отстранен от службата си в патриаршеските Кръстни палати. Там са били допускани само монасите и белите духовници. Масите от хора, развълнувани от състрадание към изповедника, изпълниха цялото пространство около Синодалната палата. Митрополит Арсений се представи за последното си земно изпитание в плащеница, омофор, бяла клобука, с панагия на гърдите и епископски жезъл в ръка. След като прочетоха декрета, членовете на Синода започнаха да свалят епископската му риза. Митрополит Арсений направил плачевни предсказания на всеки от епископите, които го изложили на гнева и голямата му скръб. Тези предсказания се изпълниха точно. На митрополит Димитрий той предсказал, че ще се задави с езика си; и наистина митрополит Димитрий умрял в ужасни страдания: той се задушил от необичайно подуване на езика. На Крутицкия архиепископ Амвросий митрополит Арсений предсказва, че ще бъде убит като вол; архиепископ Амвросий е убит по време на чумата в Москва от разбунтувал се народ. На Псковския епископ Гедеон Арсений предсказал, че няма да види епархията си; и скоро след като митрополит Арсений бил осъден, епископ Гедеон бил преместен по императорска заповед в епархията си, но починал по пътя, без да стигне до Псков. Добрият Московски митрополит Тимотей не участва в разобличаването на митрополит Арсений. Той не можа да сдържи сълзите си по време на тъжната церемония и се разплака). 
　　Веднага след това заседание на Синода митрополит Арсений е отведен във Ферапонтовия манастир, мястото на заточение на великия патриарх Никон, а след това в Николо-Корелски, в Архангелска област. Оттам, след съдебния процес, в който участвала и самата императрица, заради донос срещу него (доносът се основавал на някои думи на митрополит Арсений по политически въпрос), митрополит Арсений бил преместен в тясна килия в кулата на крепостта Ревелян. Преди това го лишили от монашеското му достойнство и след като го облекли в затворническа риза и плащ, му дали името Андрей Врал.
　　
　　Като затворник в манастирите, митрополит Арсений се посвещава изцяло на четенето на Свещеното писание и на молитвата. Моли се и за враговете си, като отделя частици в проскомидията за онези, "които са преследвали и обиждали Божията църква", имайки предвид, по собствените му думи, под тези гонители и врагове на Църквата "предателя митрополит Димитрий Новгородски, Гавриил, архиепископ на Санкт Петербург, и всички германски чиновници, които се опитваха да присъединят манастирските владения и присъстваха в комисията". А в килията си в Ревелян на стената на затвора надраскал с въглен думите: "Благо, ти ме унижи". 
　　Преди смъртта на митрополит Арсений имаше едно важно събитие, което доказваше, че Господ е бил с него в Своята благодат за големите му страдания в името на руската православна идеология. Той желае да бъде постриган в монашество с Благословеното тайнство. Беше поканен свещеник. Но когато влезе в килията, свещеникът избяга оттам от страх и каза: "Вие ми казахте, че е необходимо да се изповядам и да се причастя с престъпника, но пред мен стои архиепископът на колене в пълно облекло." Когато приставът заедно с този свещеник влязъл в килията, на един одър пред тях лежал затворникът, който казал на духовника: "Сине мой, пред теб не е митрополитът, а недостойният слуга Арсений, който ще дава отчет пред Господа Бога в живота. Чудото, което видяхте, е знак от Господа за неизразимото Божие милосърдие: това означава, че душата ми скоро ще напусне скръбното ми тяло. След като наставлява страдалеца, свещеникът го моли за благословия за себе си. Умиращият му подарява за спомен своя молитвеник, на който е изписано: "Смиреният Ростовски митрополит Арсений. 
　　Митрополит Арсений е достоен приемник на свети Димитър Ростовски, когото дълбоко почита и обича. Той съставя служба за него и открива мощите на светеца. Несъмнено Руската църква ще му въздаде справедливост, ще го възстанови в неговото свято положение, ще го прослави и ще го причисли към своите светци като борец срещу лутеранството и неверието, като велик руски изповедник-йерарх, пострадал за православната вяра и отдал живота си за спасението на Русия. ("История на руската проповед", стр. 119, 123-125, 129-138). 
　　Историята на Руската църква ни разказва и за друг подвиг в името на руската православна идеология, отново свързан с отнемането на църковни имоти. Това е протестът на не по-малко великия йерарх на Руската църква Павел, митрополит Тоболски. 
　　В отговор на тази пагубна за родината ни мярка на правителството М. Павел изпрати до Синода своето откровено мнение в остра форма. Отново възниква проблем. Тоболският светец е извикан в Москва и осъден от Синода да бъде лишен от епископско достойнство. 
　　Преди това М. Павел се яви в сънно видение на председателя на Синода, м. Новгород Димитрий Сеченов, и каза с гняв: "Някога нашите отци, а сред тях и някои светци, са дарили на Църквата различни земни удобства и неприкосновеността на тези дарения е била потвърдена от заклинанията. И аз, грешният човек, недостойният епископ на Христовата църква, не със собствените си устни, а с устните на моите отци, те проклинам, предателю на църковното имущество, и ти пророкувам неочаквана смърт. ("Руски аскети от III век", стр. 176). 
　　Императрицата не одобрява постановлението на Синодалния съвет за понижаването на М. Павел и дори изисква той да бъде върнат в епархията. Но М. Павел не се е съгласил с подобно искане и е помолил Синода да му позволи да живее на покой в Киево-Печерската лавра, където е дал монашески обет и се е заклел да продължи да се подчинява на игумена. Синодът изпълни молбата му.
　　
　　До каква степен M. Павел е възмутен от отнемането на имуществото на Църквата, а колко голяма е била ревността му за Бога, показва фактът, че императрицата няколко пъти го е искала, когато е тръгвал от Москва за Петербург, но той не е отишъл. Императрицата му изпраща 10 000 рубли като подарък, но той не ги приема, тъй като смята за несправедливо той, църковен служител, да се обогатява в момент, когато църквата е лишена от собственост от императрицата. (Тези пари бяха дадени на игумена на Киево-Печерската лавра, който дойде да придружи митрополит Павел. Когато игуменът помолил митрополит Павел за разрешение да използва тази сума за позлатяване на главите на Киево-Печерската катедрала, митрополит Павел се съгласил.) 
　　Павел е обграден с голямо уважение и любов в Киев от благочестивия руски народ като безстрашен борец за правата на Църквата. Павел прекарва цялото време на живота си в аскетични монашески подвизи и въпреки болестта си често служи в Лаврата и в църквите на Киев, като утешава вярващите. 
　　След две години оттеглянето си М. Пол през 1770 г. На 4 ноември той почива и след 57 години тялото му е намерено в криптата под църквата на Великата лавра от Киевския митрополит Евгений Болховитинов в забележителна непокътнатост. ("Руските аскети от XVIII век", стр. 172-181). 
　　Няма съмнение, че М. Павел е угодил на Бога с праведния си живот, с подвига на своя изповедник, тъй като от мощите му до последно са се изливали много чудотворни изцеления. Въпреки че все още не е причислен към светците на Руската църква, всички вярващи руснаци го почитат като свой вечен застъпник. Прославянето на мощите на М. Павел е едно от първите действия на Руската църква преди войната с Германия. 
　　Разбира се, протестите на великите йерарси на руската земя Арсений и Павел не могат да спрат конфискацията на църковните имоти. Като много интелигентни и просветени хора те самите разбираха това много добре. В своя протест те показват, че в борбата за Църквата и за истинското благо на руския народ е необходимо да се пожертва собственото временно благополучие и дори да не се пожали собственият живот. 
　　В същото време този протест не е нищо друго освен недвусмислено свидетелство, оставено на потомците, за голямото значение на църковните имоти за цяла Русия. Ако тези имоти бяха в ръцете на Църквата, тя щеше да разполага с просвещението на руския народ, а той, като образован и просветен по принципите на православната вяра, щеше да бъде непоклатим от разрушителните ветрове на западното лъжеучение, въплъщавайки в себе си думите на Христос: Защото всеки, който чуе тези Мои думи и Ме изпълни, ще го уподобя на мъдрец, който е съградил храма си на скала. Дъждът, реките и ветровете се изсипаха върху храма, но той не падна, защото беше основан на твърда скала. (Матей 7:24-25). 
　　Но това църковно просвещение на руския народ, това най-важно оръжие за отблъскване на деструктивните учения, не се появи в Русия със заграбването на църковната собственост. Затова заедно с лутеранството в неговите безбройни секти Западът под формата на хуманизъм бързо започва да се разпространява в Русия и да пуска корени в живота на руския народ. 
　　Хуманизмът не само дава на човешкия ум пълна свобода в областта на вярата, но и я унищожава из основи, защото в същността си е неверие в съществуването на Върховното Божествено същество, за което хуманизмът смята самия човек, проповядвайки човекобожие, което е същото като теомахия. Хуманизмът не признава никакъв друг авторитет за човека освен собствения му разум. Ето защо руското общество, увлечено от хуманизма, вместо от Църквата и учението на Светия отец, е поставило науката като най-висш авторитет за себе си. Критерият за истината за мнозинството от руските интелигентни хора не беше техният църковен характер, определен от Светия Дух, Духа на истината, а научният им подход с богоборческия дух на княза на този свят, който невидимо чрез общественото мнение се превърна в управляваща сила над руския народ, принуждавайки го да се преклони пред либералната наука, която отхвърля и срива авторитета на църквата. Дълбокото влияние на хуманизма върху руското общество, дори и сред богословски просветените хора, е добре отбелязано от епископа Затворник в неговите писма. (Събрани писма на свети Теофан, том VII, писмо 1140, стр. 135. Москва. 1900 г) 
　　За огромно нещастие на Русия влиянието на хуманизма в руския живот силно се засилва от борещите се с Бога писания на граф Лев Толстой. Той богохулно подкопава цялата ни вяра в Светата Троица, Исус Христос и Пречистата Божия Майка. Той се подиграваше с всички тайнства на Православната църква и по-специално с най-голямото от тях - тайнството на Божествената Евхаристия. Толстой ненавижда Исус Христос като свой личен враг и, съзнавайки превъзходството си над него, съставя свое собствено евангелие. Навремето за отношението на Толстой към Христос писа в едно от нашите духовни списания Добролюбов, кандидат на богословието в Петербургската духовна академия. Последният посещава Толстой в Ясна поляна и води богословски спор с него. "Какво бихте казали - пита Добролюбов Толстой, - ако сега ви съобщят, че Исус Христос е дошъл при вас?" - "Бих му казал - отвърна Толстой, - да почака в приемната, докато приключа разговора си с вас".
　　
　　Благодарение на изключителния си талант Толстой оказва огромно влияние върху руския народ. Чрез своите писания той дълбоко вкоренява в последователите си началата на неверието и анархизма, не само срещу божествената власт, но и срещу земната, държавната власт, отричайки всички държавни институции. 
　　Пагубното влияние на Толстой се отрази особено силно на младите ни ученици. След като прочели произведенията на Толстой от гимназиалните скамейки, младите хора се настроили по толстоистки, имали отрицателно отношение към вярата, спрели да посещават Божия храм и станали революционери и анархисти. Толстоизмът се разпространяваше и в нашите селски училища. Тук учителите в по-голямата си част са възпитаници на учителските семинари - огнища на неверие и революция. В тези семинарии ежегодно се подготвят хиляди кандидати за длъжностите на селски учители за "просвещение" на руския народ. 
　　Това не е достатъчно. Хуманизмът и толстоизмът в нашата страна се развиват като форма на войнстващ социализъм или революционно-освободително движение. Изхождайки от теомахията, тя е насочена главно срещу автократичната царска власт с цел нейното унищожаване и създаването в Русия на република на социалистическите принципи на свободата, равенството и братството. През последните години преди Втората революция това движение обхвана главно цялата руска атеистична интелигенция, работническата класа, значителна част от обикновените хора и нашата армия. Тя раздели цяла Русия на два основни лагера - десни и леви, или - на черни и червени стотици. Но преобладаващото мнозинство е на страната на червеноармейците, в чиито редици руският народ се влива или поради своето неверие и религиозно безразличие, или поради фалшиво чувство за срам, тъй като според тона на общественото мнение всичко дясно се смята за мракобесие, глупост и изостаналост; или поради ужасното насилие от страна на водачите на освободителното движение. Последният, под лозунгите "долу автокрацията", "земя и воля", помете с кървав терор всички, които му се противопоставяха. Постовете на министри и губернатори, изобщо постовете на властта, и дори полицейските постове бяха в буквалния смисъл на думата "голгота", защото повечето революционери насочваха бомбите и куршумите си тук. В резултат на борбата между тези враждуващи лагери Русия се сблъсква с много силна организация на защитниците на освободителното движение и с пълна дезорганизация на привържениците на самодържавната система и ред. Ето защо левичарите станаха господари на положението и в Русия, със съгласието и объркването на властите, доведоха до хаос с бунтове, сатанински терор, стачки и кървави безредици навсякъде, като не изключват и институциите за духовно образование. Дори в манастирите избухват бунтове. Не без основание отец Йоан Кронщадски по време на първата революция казва, че Русия се е превърнала в лудница. 
　　Разбира се, нашите владетели, като се започне от Павел, са били благосклонни към Руската църква. Те насърчават развитието на монашеството, умножаването на манастирите и църквите в Русия и насърчават духовното образование. Те са били защитници на православната вяра не само в Руската земя, но и в други православни страни, като неведнъж са насърчавали целия руски народ да защитава православната вяра със силата на оръжието. И от всички вътрешни врагове на православието те направиха всичко възможно, за да защитят Светата Русия. 
　　Но неверието е твърде дълбоко вкоренено в руския живот. Интелигенцията, водена от неверието, е обсебена. Водени от сатанинския дух на противопоставяне и разрушение, те вече не смятат за авторитет самия Бог и установената от Него царска власт. По отношение на последните богоборческата интелигенция се превърна в смъртен и постоянен враг. Ето защо владетелите трябвало да полагат големи усилия и грижи не само за защита на Руската православна църква от неверие, но и за запазване на царския си престол, на дадената им от Бога самодържавна власт. И въпреки могъщата сила на царя, тя е принудена да отстъпи пред либералните искания на руското антицърковно общество и да приеме компромисни реформи, които са пагубни за Русия. Такава реформа е въведеното от Александър II земство, което е използвано от интелигенцията за разрушителни за Русия цели.
　　
　　В този случай е интересно да се припомни едно обстоятелство, случило се в живота на свети Серафим Саровски, на един земевладелец от Симбирск, Н. А. Мотовилов, който бил излекуван от светеца от неизлечима болест и който подарил цялото си богато имущество на манастира, основан от свети Серафим в гр. Мотовилов е поканен на тържество в чест на създаването на земството. И когато чашите бяха вдигнати, Мотовилов произнесе реч, в която заяви, че с установяването на землячеството ще започне унищожаването на Русия. Затова, вместо да изпие чашата, той я счупи на пода и напусна срещата.
　　
　　Всъщност земството в Русия се превърна в опозиция на министрите и губернаторите и на нашето правителство. Поради този факт в Русия се появи катастрофална двойна власт: земството се превърна в държава в държавата. По негово искане правителството отпуска огромни суми за земските училища, докато за църковните училища се отпускат сравнително малки суми. Земското управление разрешава и дори подкрепя учителите по свободомислие и безверие в земските училища, които заедно със земските лекари са най-активните разпространители на антирелигиозни и антидържавни идеи сред обикновените хора. 
　　Друга пагубна за Русия реформа, също пробудена от либералните искания на атеистичната интелигенция, е създаването от император Николай II на Държавна дума. Членовете му са избрани с активното участие на същото земство. Ето защо повечето от членовете на Държавната дума бяха хора, които не бяха представители на руския народ в истинския смисъл на думата. По този начин тук беше извършена най-голямата измама, а Държавната дума като цяло се оказа, че няма нищо общо с руската идеология. Нейните прогресивни и активни членове са атеисти и революционери, които мислят единствено за разрушаване на първичната политическа система на Русия. Те бяха главните и, нещо повече, законните унищожители на Църквата и Родината, защото открито и без никакви пречки се противопоставяха на Царя, Божия Помазаник, и на всички, които го подкрепяха. Макар че в основната си задача - да унищожи изконните принципи, които бяха в основата на управлението на Русия, мнозинството от членовете на Държавната дума бяха единодушни помежду си, все пак Думата раздели цяла Русия на множество политически партии, воюващи помежду си, което бързо и значително отслаби силата на Русия и я доведе до гибел. 
　　Голямата вреда, нанесена от Държавната дума, се илюстрира от нейното "дете" - Закона за свободата на съвестта, публикуван през 1905 г. По силата на този закон не само членовете на Думата, но и всички други врагове на Русия открито говореха срещу православната вяра и императорската самодържавна власт на своите заседания. Благодарение на този закон книжарниците във всички руски градове бяха залети със социалистическа литература, в която се говореше от еврейското учение на Карл Маркс, Енгелс и Бебел за прелестите на земния рай с неговите социалистически блага - свобода, равенство и братство - и за предстоящото щастие на руския народ, ако той основе живота си и най-вече държавното си управление на принципите на социализма. 
　　След обнародването на този закон духовните старци на Оптинския скит с голяма сърдечна скръб ни казаха: "Сега Русия ще загине!" 
　　Всичко, което липсваше за това унищожение, беше открита реч за "народния избор" и, разбира се, "в името на народа" - за сваляне на царя. Разбира се, такова изказване може да дойде само от хора, които са изоставили православната вяра и всичко свято. И този акт е извършен, при това в най-трудния момент от живота на нашата родина, по време на войната с Германия. Той намери място в същата Държавна дума сред най-изтъкнатите ѝ членове, начело с нейния председател. Става дума за заговора срещу нашия владетел, който завърши с абдикацията на императора, а след това - със смъртта на Русия.
　　
　　
 ГЛАВА ТРЕТА 
 
　　Завръщането на руския народ към истинската вяра, като необходимо условие за възраждането на Русия, и покаянието за греха на бунта срещу властта на Божия Помазаник. 
　　Така отстъплението от православната вяра доведе родината ни до гибел. Тук, а не в нещо друго, е основната причина за всички нещастия, които руският народ преживява в собствената си страна и в чужбина. 
　　Разбира се, всички ние, в една или друга степен, трябва да се смятаме за виновни за разрушаването на Русия, защото сме съгрешили с греха да се отвърнем от вярата си, било като сме се увлекли от богоборческото освободително движение на социализма, било като сме го одобрявали с мълчанието си, било, накрая, просто с греховния си живот. Но държавната власт на император Петър I и императрица Екатерина II е най-виновна за този грях. Епископ Теофан Затворник (епископ Теофан Затворник почина през 1893 г.), в съгласие с пагубното за Русия неверие, смята за виновна не само държавата, но и духовната власт в лицето на нашия Синод и мнозинството от нашите йерарси. (Събрани съчинения на епископ Феофан. Episcopalian, том 7, писмо 1140, стр. 135, 142, 143, 159, 206. Москва. 1900 г) 
　　След всичко казано дотук не е трудно да си отговорим на въпроса: какво трябва да направим ние, руският народ, за да прости Господ нашия голям грях на отстъпление от Православието и да ни дари отново свята, силна и славна Русия? 
　　Трябва да се върнем към православната вяра на нашите предци, която е била преди всичко аскетична вяра, т.е. придружена от постоянна молитва, пост, милосърдие и изобщо от всички подвизи на добродетелния християнски живот под ръководството на нашата майка Църква. 
　　Всички руски нещастия започнаха от това, че ние в живота си се оттеглихме от Църквата, престанахме да се ръководим от нейното учение и от нейните устави и основахме живота и дейността си на всякакви еретически и богоборчески учения, или по-добре казано - на греховната страстна воля, която ни направи в живота по-лоши от същества без разум. Веднъж свети Серафим Саровски пророчески казал, че на Русия се случват големи нещастия, тъй като руският народ е започнал да живее извън Църквата и е започнал да нарушава поста в сряда и петък. Какво ли би казал, ако беше доживял последния път, когато руският народ преставаше да пости дори по време на Великия пост и посещаваше театри, отдаваше се на танци и оргии до ранни зори, дори в празнични дни, когато в руските градове се разхождаха дванадесетгодишни момичета. Започнахме да дишаме греха, защото не искахме да дишаме вятъра на благодатта на Светия Дух; започнахме да пием греха, защото не искахме да пием от живата вода, която ни възражда и се излива обилно върху нас в Светата Църква за нашия свят, благословен и вечен живот.
　　
　　Нека се пазим от такова греховно състояние в настоящия си живот. Целият руски православен народ трябва отново да се обедини с Църквата, строго спазвайки нейния устав, като най-спасителен водач на живота. Трябва, подобно на нашите предци, да имаме активна, жива вяра и затова винаги да се молим, да четем по-често Словото Божие, съчиненията на светите отци на Църквата, житията на църковните служители, да спазваме неотклонно всички пости и да бъдем милосърдни, за да не бъде вярата ни мъртва, а жива и спасителна. Тази вяра в живота на нашите предци направи Русия велика. Вярата и в този момент от живота ни ще спаси Русия, ще я възроди и ще я направи отново велика.
　　Както видяхме по-горе, вярата на нашите предци е блестяла с православна, апостолска чистота. Те грижливо я пазели от всякакви еретически изкривявания и дотолкова се стараели да избягват дори чисто светското общуване с чужденци, че всички ереси, които били в Русия през първите седем века след покръстването на руския народ, не могли да пуснат корени в нея и скоро изчезнали с появата си.
　　
　　Благодарение на тази чистота на вярата животът на нашите предци, в лицето на монасите от древните манастири, се е отличавал не само с най-големите християнски подвизи, но и с благодатта на Светия Дух в неговите удивителни знамения или проявления, за които говорихме в началото на първа глава. За тази чистота на нашата вяра Господ беше с целия ни народ като източник на вътрешната благодат на Светия Дух, който преобразява човека и който слезе на руската земя като Царството Божие заедно с кръщението на света Русия. 
　　Тази възраждаща благодат на Светия Дух, това Царство се превърна в най-ценното и най-висше благословение на руския народ, което е много разбираемо. Свети Симеон Нови Богослов казва: "Това е била целта и завършекът на цялото въплътено дело на Христос - да приемат Светия Дух в душите си, така че този Свети Дух да бъде подобен на душата на вярващите в Него, за да може чрез дейността на този Свети Дух по някакъв начин да се стопи, възроди, обнови и освети, според техния ум, съвест и всички чувства. (Съчинения на свети Симеон Нови Богослов. Том I. (Съчинения на Симеон Нови Богослов. Том I, Москва 1882. Слово 38, с. 291). 
　　Оттук става ясно защо вътрешната благодат на Светия Дух в нейните чудесни проявления трябва да бъде последната и най-висша цел на целия земен живот на човека според учението на свети Серафим Саровски, който казва: "Целта на нашия живот се състои в придобиването на благодатта на Светия Дух". 
　　За пръв път то засия в сърцата на апостолите, когато слезе върху тях на петдесетия ден след Възкресението на Христос и чудесно ги преобрази и промени, защото тогава над тях се изпълниха думите на псалмопевеца: Това е промяната на десницата на Всевишния. (Псалм 76:11) От слаби, тя ги прави силни да се борят срещу злото и неверието на целия свят, способни да достигнат до морално съвършенство, дотолкова, че апостол Павел казва: Мога всичко чрез Този, Който ме укрепва, Исус Христос. (Фил. 4:13) Тя изпълни умовете им, които дотогава не бяха в състояние да разберат Христовото учение в цялата му дълбочина и пълнота, с божествено знание и ги обогати с божествена мъдрост, поради което същият апостол Павел каза от името на всички апостоли: И ние разбираме Христовия ум... които възвестяват тайната Божия премъдрост, която никой от князете на този свят не може да разбере, но Бог ни я е възвестил чрез Своя Дух. (1 Коринтяни 2:7-8, 10-16) След като получават благодат, в сърцата им вече няма място за светска скръб, защото апостолите имат в себе си вечен извор на божествена радост. Но когато ви видя отново, сърцето ви ще се зарадва и радостта ви никой няма да ви отнеме. (Йоан 16:22) Но ако пазите Моите заповеди и пребъдвате в Моята любов, Моята радост ще бъде във вас и вашата радост ще се изпълни. (Йоан 15:10-11) Свойството на тази Божествена радост у апостолите е било такова, че във времена на тежка скръб, когато те са проповядвали Христос на апостолите, тази радост се е увеличавала още повече, поради което апостол Павел казва: "Както се умножават в нас Христовите страдания, така се умножава и нашата утеха чрез Христос. (2 Коринтяни 1:5) 
　　Това е благодатта на Светия Дух, която Бог е дал на всички истински вярващи чрез Своята Църква в тайнствата Кръщение и Кръщение. Благодатта на тези тайнства ни дава достъп до други тайнства, които ни спасяват, и до най-великото от тях - божественото тайнство Евхаристия, в което не само се възраждаме, но и се украсяваме и ставаме едно с Христос в благодатта.
　　
　　Към тази благодат, както и към Царството Божие, към неговата истина, мир и радост от Светия Дух (Рим. 14, 17), са се стремили нашите предци като към божествена мисия, като към религиозен и нравствен идеал, чрез своята аскетична, истинска православна вяра. Така Господ изпълни върху тях думите Си: Търсете първо царството Божие и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави (Мат. 6:33) и показа чудесни знаци на Божествено застъпничество, изливайки върху нашия народ великите Си милости, които допринесоха за славата и могъществото на Русия. 
　　Нека и ние, подобно на нашите предци, в съгласие с богооткровеното и свято отеческо учение, да се стремим преди всичко и най-вече към благодатта на Светия Дух, като към най-висша цел на нашия живот, като към Царството Божие, по пътя на аскетичната вяра, придружена от християнските добродетели и по-специално от любовта, без която той не може да бъде спасителен и жив. Нека вярваме и в този наш религиозен и морален идеал - нашата руска идеология.
　　
　　Но като правим това, не бива да забравяме: ако благодатта на Божествения Дух е най-голямото съкровище за нас, то също толкова ценна за нас трябва да бъде и православната вяра като чужда на всяка ерес, тъй като всяко отклонение от тази вяра ни лишава от Божествената благодат, която получаваме в тайнствата на Църквата. Ако ние или ангел от небето ви проповядваме по-голямо добро от това, което ние ви проповядваме, нека бъде анатема, казва апостол Павел. (Галатяни 1:8) Ясно е, че за нас няма по-голямо нещастие от това да отпаднем от православната вяра. 
　　От това обаче следва, че трябва внимателно да пазим православната си вяра от всякакви еретични изкривявания, като имаме предвид думите на свети Серафим Саровски, който казва "Горко на онзи, който добавя или отнема дори една буква от постановленията на седемте Вселенски събора."
　　
　　Ако искаме да подражаваме на предците си в опазването на вярата, ще я запазим в цялата ѝ чистота. Те го пазеха толкова добре, че се опитваха да избягват всякакви контакти с други вярващи, за да не се смесват с тях във вярата. Те добре помнеха думите на божественото Писание: С почитаемия ще бъдеш почитан... С нечестивите ще се развратиш. (Пс. 17:26-27). 
　　Сега ни е трудно да се разделим с хетеродоксалните. В Русия живее голямо множество от тях. И ние живеем сред тях в чужбина. В такъв случай нека се пазим от всякаква мисъл за смесване на вярата с всички изповедания на други религии, по-специално с католиците и лутераните. Винаги трябва да помним, че религиозните различия не са само временни разделения, които нямат вечно значение за нас и за инославните християни по отношение на въпроса за вечното спасение. Тези разлики са много, много съществени за нас, защото само истинската православна вяра предава ефективна спасителна благодат, в която цялото ни спасение е както тук, така и там, отвъд гроба. Според учението на свети Йоан Касиан само благодатта, която ни се предава в тайнствата на Православната църква, може да ни спаси, защото само с нейна помощ е възможно да преодолеем страстите си и да постигнем нравствено съвършенство. (Съчиненията на свети Йоан Касиан). Йоан Касиан. Москва 1892, стр. 385, 404-405. Същото е вярно и в съчиненията на свети Симеон Нови Бог, Москва 1892, с. 385, 404-405, 408-409; срв. V. I, стр. 154; V. II, стр. 542) А според учението на свети Симеон Нови Богослов благодатта на Светия Дух е дрехата, без която е невъзможно да се влезе в небесната зала на Христос за вечно блаженство (Съчинения на св. Симеон Нови Богослов. V. I I , стр. 394; вж. 394; сравни стр. 416, пак там. B. I, стр. 184, 364). 
　　Но, както видяхме, благодатта на Светия Дух, като преобразяваща и спасяваща сила, не може да бъде получена от отстъпилите от православната вяра, които, според апостола, са приели друго Евангелие. (Галатяни 1:8). 
　　Не може да се пренебрегне фактът, че апостолът налага анатема като цяло за приемането на друго Евангелие. Той не посочва какво трябва да разбираме под друго евангелие - дали изопачаване на цялото Христово евангелие, или само на една негова част. Дори и неправославните християни да не са се отдалечили твърде много от православната вяра, все пак трябва да ги смятаме за отделени от благодатта на Светия Дух. Тук трябва да имаме предвид думите на апостол Яков: "Защото Бог е Син на човека. Който спазва всички закони, но съгреши в едно, той е виновен за всички. Когато човек се разболее в някоя част на тялото си, заедно с нея страдат и други части: Ако страда една част, заедно с нея страдат и всички удове (I Кор. 12:26) и накрая целият човек е болен. Ето защо нашата Православна църква смята, че това или онова неправославно християнско изповедание не е истинско и дори недостойно за името на Църквата, въпреки че съдържа някои солидни догматични учения. 
　　Да, католиците, в лицето на своята йерархия, са запазили апостолската си приемственост. По силата на това вътрешната благодат на Светия Дух е тук. Но благодарение на многото догматични ереси на католическата конфесия, тук тя не е спасителна и възраждаща сила. Затова католиците са оставени само на естествените си сили в борбата с греха и що се отнася до придобиването на добродетели, те не се различават от езичниците. Според учението на свети Йоан Касиан, езичниците в своя морал, като нямат вътрешната благодат на Светия Дух, могат да се издигнат само до болезнено въздържание от извършване на външни пороци. (Съчиненията на св. Йоан Касиан, стр. 404) Сред тях не може да има такива, които да имат благодатния и благословен Христов мир от страстите и които да превъзхождат невинните младенци по своята вътрешна и постоянна чистота в добродетелите. (Съчиненията на свети Макарий Египетски. Дискурси. 26, стр. 202-203; "Създанието на свети Йоан Кас", стр. Такова морално съвършенство може да има само в живота на православните християни, където Светият Дух действа и царува чрез Своята благодат. 
　　Католиците не могат да имат това морално съвършенство, въпреки че тяхната йерархия, по силата на приемствеността, е обзета от благодатта на Светия Дух. Следователно католическата йерархия носи по-голяма отговорност пред Бога от своето паство, тъй като е получила ключа на разбирането, но не влиза в Христовото царство и не позволява на другите да влязат в него. (Лук. 11:52; Мат. 23:13) Католическата йерархия трябва винаги да помни тъжния образ на Юда. Той е удостоен от Бога да приеме Неговите Тяло и Кръв. Но този най-велик божествен дар му послужи не за спасение, а за погубване и вечно осъждане. 
　　За лутераните не трябва да се говори. Те изобщо не притежават вътрешната обновяваща благодат на Светия Дух, тъй като нямат тайнството на Светото помазание, в което се дават даровете на Светия Дух, за да ги укрепят и обновят в християнския живот. 
　　Разбира се, ние никога няма да допуснем смесването ни с католици, лютерани и други инославни християни и ще запазим православната си вяра в нейната ненарушима чистота, ако дълбоко осъзнаем неоспоримата истина, че намирайки се само в оградата на нашата Църква, ще пребъдваме с благодатта на Светия Дух, като източник на нашето временно и вечно спасение, и че извън тази ограда ще изгубим тази благодат и ще бъдем загубени завинаги. 
　　Затова нека православната вяра не само да бъде грижливо пазена от нас, но и да бъде основата, която пронизва цялото ни същество в движенията на неговия ум, воля и сърце. С други думи, православната вяра трябва да бъде за нас критерий за истина при оценката на всяко човешко учение или дело. Тази преценка несъмнено ще бъде в съгласие с истината, защото православната вяра ще ни подтикне да се обърнем за разрешаването на този или онзи въпрос към откритото и свято патристично учение, проникнато от Светия Дух, когото Господ нарича Дух на истината. (Йоан 14:17; 15:26; 16:13) В православната вяра ние получаваме оръжия за борба с греха и за носене на кръста на нашите скърби, защото чрез вярата в църковните молитви, богослужения и тайнства ни се дава божествена сила от същия Свети Дух, когото Господ нарича сила. (Деян. 1:8) Православната вяра за нас трябва да бъде и средство за придобиване на божествена радост, защото само с нея Светата Църква изобилно ни излива утеха в тайнствата и другите източници на благодатта на Светия Дух, Когото не без основание Господ нарича Утешител. (Йоан 14:16, 26; 15:26; 16:17). 
　　И нека православната вяра, която царува в цялото ни същество, да бъде същевременно и изповедна вяра, за да знаят всички, че тя е най-важната ни сила, че тя е нашата победа, която е победила света. (Йоан 5:4). 
　　В този случай нашите предци отново трябва да ни бъдат за пример. С целия си религиозен живот те открито изповядват своята православна, царуваща в тях вяра и свидетелстват, че тя е по-скъпа за тях от всичко на света. Те не се срамуваха от това, че са православни, и в личния си, обществен и държавен живот и дейност показваха, че православната вяра е същността на живота им и че сърцата им са изцяло насочени към нея. 
　　За съжаление на Русия, още при Петър Велики, както видяхме, нашите предци, повлияни от протестантството и западното Просвещение, започнали да се срамуват от вярата си и да я крият. Напоследък, преди разрушаването на отечеството ни, този срам за вярата ни достигна най-високата си степен, причинен от напразния страх да не изглеждаме изостанали пред либерално и атеистично образованите хора. Не православната вяра, а този пагубен срам се е превърнал в доминираща сила в Русия, особено за руската интелигенция. Водени от фалшив срам, множество руски хора се присъединяват към редиците на безбожната и революционна интелигенция, въпреки че разумът и съвестта им са против това малодушие. 
　　За огромно съжаление и до днес по-голямата част от руския народ, поне този, който живее в чужбина, не може да се раздели с този позорен и разрушителен срам и макар да има православна вяра, не я изповядва като своя господстваща сила. Затова за тях важат думите на Христос: "И който се отрече от Мене пред човеците, от него ще се отрека и Аз пред Моя Отец, Който е на небесата". (Матей 10:33) Защото всеки, който се срамува от Мене и от Моите думи в този прелюбодеен и грешен род, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели. (Марк 8:38) 
　　Цитираните по-горе думи на Христос показват, че не е достатъчно само да вярваме православно: необходимо е също така да изповядваме вярата си, ако не искаме да бъдем отхвърлени от Бога заради фалшивия си срам, който, разбира се, идва от суетата ни. А грехът на суетата е толкова голям, че с него човек дори не може да има истинска спасителна вяра в Христос, затова Той каза: Как да повярвате, като получавате слава един от друг. (Йоан 5:44). 
　　Разбира се, ние нямаме изповедна вяра не само поради суета, но и по други причини. Ние крием своето православие от страх пред опасността от смърт, което е особено актуално днес в Русия, или от страх да не бъдем лишени от временни блага за нас, което се случва не само у нас, но и тук, в чужбина. 
　　Нека няма такова нещо в живота ни, каквато и да е причината, която ни подтиква да се въздържаме от изповядване на православната вяра. Нека православната вяра проникне във всички наши дейности във всички нейни области. Свети Йоан Рилски, небесен покровител на великия пастор отец Йоан Кронщадски. Йоан Кронщадски в посланието си до благочестивия български император Петър го увещава да легне в нозете на майката на своята Църква и да преклони върховната си власт в царските държавни дела пред нейните първосвещеници: "Падни в нозете на твоята майка Църква. Ще коленичиш пламенно и ще се поклониш като първороден". (Житие и битие на монаха и богоносния наш отец Йоан Рилски Чудотворец). Житие и битие на нашия богоносен отец Йоан Рилски Чудотворец" (Живот и дело на монаха Йоан Рилски Чудотворец, 1836 г., Белград, 26-27). 
　　Как можем ние, руските православни хора, да не се прекланяме пред Православната църква в лицето на нейната йерархия и църковна власт във всички наши не само лични, но и обществени дела! 
　　Нека всички руски организации, включително и политическите, да имат за основа православната вяра и нейното учение и да действат в името на тази вяра и с благословията на църковната власт, като й се подчиняват безусловно. Нека тези организации дори да се наричат православни, защото името православен трябва да бъде най-ценно и желано за нас и като ръководство за живот трябва да ни задължава да не отстъпваме от православната вяра в нашата дейност, а да я насочваме към нейния триумф. 
　　Така трябва да изповядваме вярата си със съзнанието, че чрез нея нашите прадеди са постигнали това, че Господ е царувал в сърцата им по Своята благодат със Своята святост и благословение. 
　　Но благодарение на същата тази вяра нашите предци са разбрали, че Сам Господ е закрилял Русия със Своята всемогъща сила, покривайки я със Своята безкрайна милост, и затова тя се е превърнала в най-могъщата и славна страна. 
　　Всички тези благословения Господ ще ни даде, ако и ние, подобно на нашите предци, имаме тяхната вяра или идеология, която може да се обобщи само с две думи: православната вяра. 
　　Но както споменахме по-горе, нашите предци са имали и друго качество във вярата си. Тяхната вяра беше смирена, защото се характеризираше с покаяние - този истински израз на смирение. 
　　Благодарение на смирението, без което е невъзможно да се извършат истински подвизи в християнския живот, нашите предци са имали аскетична вяра и са се изповядвали. Ясно е: чрез Своето смирение Господ, нашият Спасител, победи дявола, беше прославен от Божествената слава и ни дари спасение. Той смири Себе Си, като се подчини дори на смъртта - кръстната смърт. По същия начин и Бог Го възвиси и Му даде име, което е по-велико от всяко друго име. (Филипяни 2:8-9) Неговото желание е било това смирение да стане основа на нашия християнски живот според божествените Му заповеди, които Той проповядва в Своята проповед на планината. (Мат. 5:1-12). 
　　В съответствие с това свети Макарий Велики разглежда смирението като основа на християнството. Той казва: "Това е основата на християнството", че "дори човек да върши праведни дела, той не трябва да се опира на тях, нито да се смята за велик, а да бъде беден духом" (Съчинения на свети Макарий Египетски, Лавра на Светата Троица, 1904 г., стр. 35). Според учението на този свят отец на Църквата в това смирение е самият знак на християнството. "Ето това е признакът на християнството - казва той, - колко много ще работиш, колко много ще вършиш праведни дела - да останеш в мисълта, сякаш нищо не си направил..." Макар и да си праведен пред Бога, ще кажеш: "Не съм праведен, не се трудя, но всеки ден започвам само". (Ibid., p. 197, сравни Съчинението на свети Симеон Нови Бог. т. I. стр. 154) 
　　Други свети отци на Църквата също разглеждат смирението по този начин. Те учеха, че смирението има силата да унищожи всички козни на дявола, (Учение на Пр. Авва Доротей, с. 135, изд. Опт. пустиня, Москва 1888) цялото зло в нас (Учение на Пр. Исихий за трезвеността и молитвата. Добротолюбие. II том. 171. Москва 1896) и всички наши страсти. Доктрините на свети Доротей, стр. 302-303) "Веднъж видях - казва свети Антоний Велики - всички мрежи на врага, опънати по земята, и с въздишка казах: кой тогава ще се спаси от тях? Но чух глас, който ми каза: "Смирение". (Добротолюбие, т. I, с. 134, Москва 1895) "Наистина - свидетелства авва Доротей - няма нищо по-силно от смирението, нищо не го побеждава". (Пак там, том II, стр. 605, Москва 1896 г.). 
　　Затова тя е, както учат светите отци на Църквата: свети Евтимий Нови (Иверски), Максим Кавсокаливит и Григорий Синаит, - майка, начало и корен на всички х-ки (Атонски патерик. Изд. от Рус. Манастир Пантелеймон на Атон, част. 1, стр. 108-109, 269, 323. SPB. 1876) "Нито страхът Божий - казва с. Доротей, - нито милостинята, нито вярата, нито въздържанието, нито която и да е друга добродетел могат да бъдат съвършени без смирение". Без смирение, както свидетелства египетският монах Макарий, дори самата молитва няма да бъде полезна за нас (Съчинения на египетския монах Макарий, стр. 374). (ОТ на епископ Игнатий Брянчанинов, с. 400, SPB 1880), тъй като, според думите на свети Исаак Сириец, "както солта е за всяка храна, така и смирението е за всяка добродетел" (Книга на свети Игнатий Египетски, с. 374), и целият подвиг на християнския живот ще бъде безполезен за нас, както е с почитането на тялото. (Съчинения на свети Исаак Сириец. Думи за аскетизма, с. 244, Москва, 1854 г.). 
　　От тези думи на свети Исаак става ясно, че смирението е критерият, който безпогрешно определя къде има истинска добродетел и къде няма. То определя нашия морален и духовен просперитет: "Колкото човек е потопен в смирение, толкова повече ще благоденства и ще се възвисява". (Послание на епископ Игнатий, стр. 400). 
　　Само това смирение може в крайна сметка да доведе човека до висотата на моралното съвършенство: "Никой не може - казва свети Йоан Касиан - да достигне крайната граница на съвършенството и чистотата, освен чрез истинско смирение". (Dobrotolubie, том II, стр. 87) И самото "съвършенство на човека е смирението". (Отец Игнатий Брянчанинов, стр. 400). 
　　Може да се запитаме защо смирението има такава голяма сила за нашата жива вяра, с нейните християнски добродетели и подвизи? 
　　Защото тя носи върху нас божествена сила, която ни избавя от всички наши врагове - видими и невидими. В нашето смирение - казва псалмистът - Господ си спомни за нас и ни избави от враговете ни. (Псалм 135: 23-24) Силата на смирението се състои в това, че благодатта на Светия Дух се обединява с него чрез словото на апостола: Бог се противопоставя на горделивите, но дава благодат на смирените (Яков 4: 6; I Петър 5: 5), която почива като на свой престол в смирените. Добротолюбие, том I, стр. 479) Оттук става ясно, защо Господ изисква от нас, за да се съединим с Него, да се научим на Неговото смирение, като казва: Дойдете при Мене... и се поучете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце. (Мат. 11, 29) Оттук става ясно и защо Господ поставя начело на всички Свои божествени заповеди смирението (Мат. 5, 3), тъй като само чрез смирението Господ може да ни дари Своята благодат, без която е невъзможно да изпълняваме Неговите божествени заповеди и да вършим каквото и да било добро, според Неговите думи: Без Мене не можете да вършите нищо. (Йоан 15:5). 
　　Но ако смирението е направило вярата на нашите предци аскетична и конфесионална, то е било и причината те да запазят вярата си в цялата ѝ православна чистота, лишена от всякакви еретически грешки. Това смирение, винаги изразяващо се в покаяние на нашите предци, не позволява на гордостта да властва в сърцата им. Според свидетелството на Исус, син на Сирах, гордостта е началото на греха и отдалечаването от Господа. (Сирах 10-15). Както смирението е източник на всички добродетели, така и гордостта, според учението на свети Йоан Касиан, е източник на всички грехове и престъпления; (Добротолюбие, т. II, с. 84) или, по думите на монаха Йоан Летописец, - "главният и завършващият всички злини". (Ibid., стр. 543). 
　　В частност гордостта е първата и основна причина за всички ереси. Според учението на свети Нил Синайски той "свалил архангела от небето и го накарал да заспи като мълния на земята". (Добротолюбие, т. II , с. 268; сравни учението на преподобния Исаия, пак там, с. 202) Но какво е неговото падение в основата, ако не ерес, защото преподобният, гордеейки се с изключителната си слава, смятал, че може да бъде равен на Бога. Така гордостта породила у него първата ерес, от която той завинаги загинал.
　　По този начин гордостта е довела и нашите прадеди до същата ерес, т.е. до лъжливата мисъл, че могат да бъдат равни на Бога, поради което монахът Филотей Синайски казва, че "Адам е бил погубен поради гордост" (Ibid. vol. III, cit. (Пак там, том III, стр. 449, Москва, 1888 г.) 
　　Така след това гордостта започва да ражда всякакви еретични грешки, които водят до отклонение от Бога, а заради това - и до всякакви нещастия в живота на хората. 
　　Смирението с покаянието си предпазило нашите предци от ереси и същевременно от унищожение на Родината ни, а като основа на присъствието в нея на велика благодат, било същевременно и основа на нейното величие и слава. Но щом руският народ тръгна по пътя на дяволската гордост или на тежкия грях на еретическото и атеистично отстъпление от православната вяра, благодатта на Светия Дух, този източник на спасителен живот, започна да напуска нашата Русия и тя окончателно се потопи в море от невиждани нещастия. 
　　Нека винаги помним защо Бог ни наказва. Да, бедите, които преживяваме в нашия руски живот, са се случили, защото сме се отклонили от православната вяра. Но това нямаше да се случи с нас, ако не се бяхме възгордели и бяхме продължили да се смиряваме и да се покайваме, което украсяваше вярата на нашите предци. Нека останат незабравими за нас думите на преподобния Марк Подвижник, който казва: "Ако се стремяхме да бъдем смирени, нямаше да има нужда да ни наказват, защото всички зли и болезнени неща, които ни се случват, ни се причиняват заради нашето превъзнасяне. Ако върху апостола е изпратен ангел на Сатана, за да не се възвиси, то много повече Сатана ще бъде изпратен върху нас, когато се възвисяваме, докато не се смирим. Нашите прадеди са имали къщи, богатство, жени, грижили са се за деца и в същото време, поради ненаситното си смирение, са разговаряли с Бога; но ние сме се оттеглили от света, презрели сме богатството, напуснали сме къщите си и, мислейки, че сме с Бога, ставаме обект на презрение от страна на демоните заради нашето превъзнасяне. (Добротолюбие, том I, стр. 514-515, Москва, 1895 г.). 
　　Тези думи на Светите отци трябва да имат голямо жизнено значение за нас, тъй като те са намерили оправдание в живота на руския народ. Силата на тези думи се подсилва още повече от факта, че в своята същност те представляват Божиите думи, изречени от Господ чрез Мойсей на някога избрания, но сега отхвърлен еврейски народ и оправдани от самия му живот. Тези думи имат дълбоко жизнено значение и за нас. Ако не Ме слушате и не изпълнявате тези Мои заповеди. И ще ви сторя това; и ще причиня оскъдица, петна и пожълтяване, които покваряват очите ви и покваряват душите ви; и ще посеете семето си, а противниците ви ще ме изкарат; и ще паднете пред враговете си, и ще пожънете онези, които ви мразят, и няма да избягате при никого, който ви гони. И ако не ме послушате дотогава, ще ви накажа със седем язви за греховете ви; ще смажа бедствието на гордостта ви и ще направя небето ви като желязо, а земята ви като мед. И крепостта ти няма да бъде вече, нито земята ти ще даде семената си, нито дърветата в селото ти ще дадат плодовете си. И ако след това влезете в земята и не пожелаете да ме послушате, ще ви дам седем язви според греховете ви. И ако не се накажете с това, но дойдете при Мен като в страна, Аз ще отида с вас сред пустинята и ще поразя вас и себе си седемкратно с вашите грехове. И ще докарам върху вас меча на отмъщението на завета, и ще избягате в градовете си; и ще изпратя върху вас смърт, и ще бъдете предадени в ръката на враговете си... И ще ядете и няма да се наситите. Ако не ми се подчините в тези неща и не дойдете при мен като държава, аз ще... Ще те накажа... ...според греховете ви. И ще ядеш плътта на синовете си и плътта на дъщерите си. И ще опустоша градовете ти, и ще опустоша светите ти места; и ще опустоша земята ти, и враговете ти, които живеят в нея, ще се учудят от нея. И ще ви разпръсна на езици, и мечът ви ще ви изтреби; и земята ви ще запустее, и градовете ви ще се разпаднат; и няма да можете да устоите срещу враговете си... И ще изповядат греховете си и греховете на бащите си, понеже Ме престъпиха и презряха, и понеже отидоха пред Мен по страни; и Аз ще отида с тях в гняв по страни... Тогава необрязаните им сърца ще изсъхнат и тогава ще познаят греховете си. И ще си спомня завета на Яков... на Исаак... Авраам; и ще си спомня земята... И няма да ги презирам, нито ще им се радвам... Защото Аз съм Господ, техният Бог. (Левит 26:14-21; 23-29; 31-33; 37; 40-42; 44. Сравни Втор. 11, 27; Иса. 1, 19-20) 
　　Разбира се, всичко това трябва да пазим в паметта си, но не трябва да се ограничаваме само с това. Ако искаме да спасим себе си и Русия, трябва по всякакъв начин да се върнем към вярата на нашите предци, и по-специално - към вярата, основана на смирение и покаяние, която им е дала благодатта на Светия Дух, а с нея и светостта на живота и ги е предпазила от гордостта на дявола, от неговата ерес и безбожие, като източник на всички беди, които преживяваме сега. 
　　Затова нека смирената вяра на нашите предци бъде въплътена в живота ни днес. С други думи, нека нашата руска идеология - православната вяра, да бъде съпътствана не само от християнските добродетели, от апостолската чистота на нейното учение като източник на действена благодат и от изповедта, но и да се основава на смирението, без което, според свети Симеон Нови Богослов, не идва нищо добро. (Съчиненията на свети Симеон Нови Бог. V. II, стр. 542). 
　　Но тази смирена вяра ще бъде спасителна за нас и за Русия само ако поемем по пътя на първия израз на смирението, т.е. ако започнем да се каем за греховете си, особено за най-тежкия грях, в който активно или пасивно е виновен целият руски народ, - за греха на бунта срещу самодържавната власт на нашия цар - Божия Помазаник. Този грях е толкова тежък за нас, защото води до загуба на съвестта на руския народ и до откъсването му от Църквата - нейната вяра, учение и благодат. Това е върхът или плодът на онези разнообразни религиозни и морални тежки престъпления, които руският народ е извършвал в продължение на много, много години.
　　
　　Посоченият грях е толкова голям в Божиите очи, че прелива чашата на Божественото търпение. Ето защо, след като руският народ отхвърли своя цар, Господ веднага отхвърли и Русия и тя се потопи в бездната на нечувани бедствия.
　　
　　
 ГЛАВА ЧЕТВЪРТА 
 
　　Същността на покаянието за руския народ, който активно и пасивно е участвал в греха на бунта срещу царската самодържавна власт. 
　　Въпросът е в какво трябва да се състои нашето покаяние в тежкия грях на бунта срещу царската власт?
　　
　　Тъй като не всички руснаци са еднакво виновни тук, това покаяние не трябва да бъде еднакво за всички нас. За руския народ, който съзнателно и активно се противопоставяше на самодържавната власт на нашия цар, Божия помазаник, в този случай е необходимо пълно възраждане на неговия дух с радикално унищожаване на самата причина за ужасния грях на бунта срещу святата Божия власт. От тях се изисква да унищожат неверието си и чрез живо общение с Православната църква да постигнат благодатно духовно разположение и живот в единение с Христос. 
　　Тези руснаци трябва да следват в живота си учението на светите отци на Църквата, които ни показват в какво трябва да се състои покаянието. Според свети Исаак Сириец покаянието се състои в това "да оставиш предишното и да скърбиш за него. (Добротолюбие (т. I, с. 395, М. 1889) По същество други отци дават определение на покаянието, като казват, че "покаянието се състои в това да се отвърнеш от греха" (Пак там, т. I, с. 372: Учение на св. Исаия) и "да не се връщаш назад". (Пак там, стр. 24: Учението на свети Антоний Велики).
　　
　　Но светите отци учат, че покаянието не е само тежко изоставяне на старите грехове, но и "вършене на добри дела, противоположни на старите грехове" (Ibid., т. I , с. 495: Учение на св. Ефрем Сириец) "чрез Христовите заповеди" (Ibid., т. I , с. 49: Учение на св. Марк Подвижник) и, разбира се, чрез благодатта на Светия Дух. А самото покаяние те наричаха благодат. "Като благодат върху благодат - казва свети Исаак Сириец, - покаянието е дадено на хората при кръщението; защото покаянието е второто възраждане от Бога. А този дар, който сме получили като залог от вярата, получаваме чрез покаяние. Покаянието е вратата на милосърдието, която се отваря усилено за онези, които я търсят; през тази врата влизаме в Божието милосърдие; освен този вход не получаваме милост. (Съчиненията на свети Исаак С., слово 83, стр. 428). 
　　Според учението на Светите отци тази благодат, която ни се дава от Бога чрез покаянието, е нашето възкресение още в земния ни живот, което е същото като нашето новорождение. "Покаянието - казва свети Ефрем Сириец - е дървото на живота, което възкресява мъртвите в греховете... защото когото грехът погубва, той го възкресява за Божията слава". Според свети Исаия, когато човек изостави греховете си и се обърне към Бога, тогава покаянието го възражда, както казва апостолът: Както се обличаме в образа на пръста, така да се обличаме и в образа на небето (1 Кор. 15:49). Виждате ли, че Бог е дал на човека да се промени чрез покаяние и да стане напълно нов чрез покаяние? Добротолумът (Dobrotholubios, p. 413; cf. 413; срв. съчиненията на свети Симеон Н. Б.; том I; стр. 30, стр. 118 - 119. Москва. 1882 г) 
　　Ако руският народ, който поради неверието си активно се е бунтувал срещу царската власт, се покае в смисъла на учението на светите отци и по този начин изчисти почвата в себе си, върху която е израснал и е бил извършен този сатанински грях на бунта, тогава отношението му към царската власт естествено ще се промени от отрицателно към положително. 
　　Що се отнася до множеството руски хора, които не са се отказали от православната вяра, но са виновни, че са предали царя по един или друг начин чрез съучастничеството си с него, тяхното покаяние трябва да се състои в открито изповядване на истината, че една от основите на възраждането на Русия е царското самодържавно управление на Божия Помазаник. Нека засвидетелстваме, че в Русия не е приемлива никаква друга форма на управление, че нашето държавно устройство може да бъде съвместимо само с православната вяра на руския народ, тъй като само за това управление богооткровените писатели и светите отци ни казват, че произхожда от Бога, свидетелстват за неговата неприкосновеност, изискват уважение към него, което трябва да се изразява в нашите молитви за царя и неговата власт, като основа на нашия благополучен живот, и в нашето послушание към него. 
　　За произхода на властта на царя от Бога имаме прекрасното учение на Московския митрополит Филарет, основано на Свещеното Писание. Имайки предвид думите на свети Павел: "Защото няма сила. Позовавайки се на думите на апостол Павел: "Няма власт, освен от Бога, а властите са от Бога" (Рим. 13, 1), той казва: "В семейството трябва да търсим първите принципи и първите модели на власт и подчинение, които по-късно се разкриват в по-голямото семейство - държавата. Бащата е... първият владетел... Но тъй като властта на бащата не е създадена от самия баща, нито му е дарена от сина му, а е дошла заедно с човека от Този, Който е създал човека: от това следва, че най-дълбокият източник и най-висшият произход на първата власт, а следователно и на всяка следваща власт сред хората, е в Бога, Създателя на човека. От Него е наречен всеки народ на небето и на земята (Еф. 3: 15). После, когато синовете на синовете се размножиха в нации и народи, а от семейството израсна държавата, която е извън естествената власт на бащата, - Бог даде на тази власт нов изкуствен образ и ново име на Царя и така чрез Неговата мъдрост царете царуват (Притчи 8: 15). Във времената на невежество, когато хората са забравили своя Създател... Заедно с другите Свои тайни Бог представил на света и тайната на произхода на върховната власт по видим начин през очите на Своя избран еврейски народ: в патриарха Авраам Той по чудотворен начин пресъздал бащинството и от него постепенно създал племето, народа и царството; Той Самият управлявал патриарсите на това племе, назначавал съдии и водачи на този народ и царувал над това царство (1Цар. (1 Царе 8:7); и накрая, Той сам царува над нея като цар, продължавайки и над царете чудесния знак на Своята върховна власт. Затова Бог е наречен Цар на царете и Господ на господарите. Всевишният владее над човешките царства и ще ги предаде на Него. Господ е царството, и Той владее езиците (Псалм 21:29). Властта на земята е в ръката на Господа. Той ще установи царството си на нея в подходящия момент (Сирах 10:4). (Християнското учение за императорската власт от проповедите на Филарет, митрополит Московски, стр. 6-7, 1901 г. 6-7, M. 1901). 
　　Говорейки за произхода от Бога на царската власт в старозаветните времена, М. Филарет посочва допълнително, че в новозаветния период царската, вече християнска власт, като се започне от Константин, също идва от Бога. Това се случва, след като самият Господ обръща Константин към християнството преди битката с Максенций чрез чудодейното появяване на кръста с надпис: "По този начин ще победиш". След това Господ се явил на Константин насън и му заповядал да направи знаме като това, което видял в небето, и да го използва, за да се защитава от враговете си. Константин изпълнява Божията заповед, побеждава Максенций, става едноличен владетел на Римската империя и се покръства. (Евсевий, "За живота на Константин", книга 1, глави 28-29). 
　　По същия чуден промисъл Господ обърна към православната вяра и нашия княз Владимир, основателя на християнската царска власт в руския православен народ. 
　　От това става ясно, че християнската кралска власт също произлиза директно от Бога, Небесния цар. (Христовото учение за царската власт, М. Филарет, стр. 13-14). 
　　В сегашната си форма царската власт на папата и племето на неговите отци, Светият дух, са източникът на властта на царя. Този автократизъм произтича от самата същност на управлението. Защото никой, воден от гласа на разума и съвестта си, няма да оспори естественото и божествено право на бащата да налага волята си на децата си, да изисква от тях нейното изпълнение и да ги наказва за нарушаването ѝ. Всяко ограничаване от страна на децата на волята на баща им и нежеланието им да се подчинят на нея, когато тя съответства на Божията воля, е нищо по-малко от престъпление. Властта на бащата над децата му е автократична. 
　　Властта на царя също е автократична, тъй като той не я получава от народа и следователно не може да бъде ограничена от народа и да се отчита пред него. Властта на царя, като произхождаща от Бога, е отговорна само пред него и може да бъде ограничена само от волята на самия Бог, от Неговите свети закони, с които тя трябва да се съобразява стриктно, без да се отклонява от тях нито надясно, нито наляво. 
　　В Свещеното Писание обаче намираме пряко указание в този смисъл. При установяването на царството в Стария завет Господ заповядва царят да бъде върховен господар на израилския народ и негов законен владетел. Господ каза на израилтяните: "И вие също ще бъдете негови слуги. И когато седне на престола на властта си, ще напише това Второзаконие в книгата на левитите, и то ще бъде у него; и той ще го спазва през всичките дни на живота си, за да се научи да се бои от Господа, своя Бог, и да пази всички тези заповеди, и... За да не се издига сърцето му от братята му и да не престъпва заповедите нито отдясно, нито отляво, и за да бъде много години в силата си. (Второзаконие 17:18-20) 
　　Така Библията, говорейки за установяването на върховната власт от Бога, свидетелства за нейната автократичност. Но в същото време Божественото откровение ни показва неговото благотворно значение за хората. Господ установява автократичната власт на царя, за да спаси израилтяните от враговете им. (1 Царе 9:16) Този авторитет осигурява тих и безмълвен живот... в пълно благочестие и чистота (1Тим. 2:1-2), като източник на нашия временен щастлив, свят и спасителен живот. 
　　Същият митрополит Филарет учи за суверенната или самодържавна власт на царя и нейното голямо благотворно значение за нас. "Както небето, казва той, безспорно е по-добро от земята, а небесното е по-добро от земното: така и без всякакво съмнение трябва да се признае за най-добро на земята онова, което е построено по образа на небето, както е казано на Мойсей, Божия прорицател: Виж, че ще направиш по образа, показан ти на планината (Изх. 25, 40), тоест по висотата на Божието познание.
　　
　　"Затова Бог, по образа на Своето небесно върховенство, установи на земята цар; по образа на Своето небесно всемогъщество, установи на земята самовластен цар; по образа на Своето вечно царство... Той е поставил на земята наследствен цар. 
　　"Нека не навлизаме в сферата на спекулациите и споровете, в които някои хора - които вярват в своята мъдрост повече от другите - работят, за да измислят най-доброто начало, според тях, за трансформация на човешките общества... Но никъде и никога не са създавали тих и безмълвен живот... (1 Тимотей 2:2) Те са способни да разтърсят древни държави, но не умеят да създадат нищо трайно... Те са уморени от бащинската и разумна власт на краля и въвеждат сляпото и брутално управление на масите и безкрайните кавги между претендентите за власт. Те подмамват хората, уверявайки ги, че ги водят към свободата, но всъщност ги водят от законната свобода към самоволието, за да ги преобърнат в пълна степен в потисничество. 
　　"По-достоверно от самобитните интелекти е да научим царската истина от историята на народите и кралствата. написани не от човешките страсти, а от светите Божии пророци, т.е. от историята на древния избран и управляван от Бога народ. Тази история показва, че най-доброто и най-полезното за човешките общества се прави не от хора, а от човек, не от много, а от един. И така: "Кое правителство е дало на еврейския народ обществено образование и право? - Един човек, Мойсей. 
　　"Кое правителство разпореди завладяването на обещаната земя и разпределянето на племената на еврейския народ в нея? - Един Джошуа. 
　　"По времето на съдиите - Един съдия спаси цял народ от врагове и злини. 
　　"Но както управлението не беше непрекъснато, а се прекъсваше със смъртта на всеки съдия, така и когато се прекъсваше единното управление, народът се заблуждаваше; благочестието обедняваше и се разпространяваше идолопоклонство и развращаване на нравите; а след това последваха скръбта и поробването на чужденците. И за да обясни този смут и бедствие сред народа, свещеният писател казва, че в онези дни в Израил нямало цар; човекът правел това, което било угодно пред очите му (Съдии 21:25). 
　　"Отново се появи Самуил, овладян от силата на молитвата и дара на пророчеството; и народът беше защитен от враговете, безредиците престанаха, благочестието възтържествува.
　　
　　"След това, за да има постоянно единство, Бог постави цар в Своя народ. И такива царе като Давид, Йосафат, Езекия, Йосия са примери за това колко успешно един автократичен владетел може и трябва да служи за прослава на Небесния цар в земното царство на хората и същевременно да установява и пази истинското благоденствие на своя народ... 
　　"И във времената на нова благодат Всевиждащият Бог благоволи да призове Константин, а в Русия - Владимир, които апостолски просветиха езическите си царства със светлината на Христовата вяра и по този начин създадоха непоклатими основи на тяхното величие. 
　　"Благото на народа и държавата, в която като слънцето във вселената стои един, всеобщ и всеподвижен център, кралят, който свободно ограничава своето неограничено самовластие по волята на небесния крал, по мъдростта, която е от Бога". (Христовото учение за императорската власт, М. Филарет, стр. 15-17). 
　　Настоящето свидетелство на прочутия архипастир на Руската църква е ценно за нас, особено сега. Митрополит Филарет принадлежи към числото на такива велики йерарси на Православната църква, които са малко на брой. Заради изобилните и поразителни прояви на даровете на Светия Дух у него - мъдрост, изцеление на болести, ясновидство, богословска проницателност, както и заради светостта на живота и аскетичния му живот, той може да бъде сравняван с такива велики йерарси като Василий Велики, Йоан Златоуст, Григорий Богослов. Както те са били за древната Църква в защита на православието и насаждане на чистотата на християнския живот, така митрополит Филарет става за Руската църква. 
　　В тези свои думи той не само модерно изобразява цялото благотворно значение на царската самодържавна власт в живота на старозаветния избран руски православен народ, но и пророчески предвижда онова страшно потисничество, в което последният сега е хвърлен от Бога, или по-добре казано - самият той е хвърлен с Божието позволение.
　　
　　Освен това тук е посочена и причината за това нещастие, а именно, че руският народ се е отклонил от божествената истина на Свещеното писание в учението му за благотворната роля на суверенното или самодържавното управление. Вместо истината те приеха дяволската лъжа на онези либерални руски лидери, чиято "мъдрост" се състоеше единствено в проповядването на разрушителната еврейска социалистическа доктрина за илюзорните свободи. Цялата им мощ е насочена единствено към унищожаването на православната вяра и на основаната на нея царска власт - източникът на величието и славата на Русия. 
　　В същото време от тези думи на митрополит Филарет можем да извлечем за себе си указание какво трябва да направим ние, руският народ, за да спасим и възродим нашата Родина. Тези златни думи ни насърчават да насочим цялата си енергия към възстановяването на царската самодържавна власт в Русия. 
　　Не можем да пренебрегнем и сегашния призив на нашия велик архипастир, защото този призив се основава на Божественото откровение и на учението на светите отци. Съдържанието на думите на М. Филарет съвпада по своята същност и основно значение, по-специално, с учението на най-великия изповедник и отец на Църквата, св. Теодор Студит. 
　　Ето как този свят отец учи за значението на суверенната (автократична) власт: "Има само един Господ - казва той, - и законодател, както е писано: една е силата и един е Бог - началник на всички". Тази единствена власт е източник на всяка мъдрост, доброта и благост, разпростираща се върху всички, от добротата на Бога, създания, без тяхната воля, тя е дадена по подобие на Бога, за да подреди в порядките на своя живот произволно само един човек. Защото божественият Мойсей в описанието на произхода на света, излязло от устата на Бога, дава думата: Да направим човека по наш образ и по наше подобие (Гн 1:26). (Бит. 1:26) Оттук и установяването сред хората на всяко управление и власт, особено в Божиите църкви: един патриарх в патриаршията, един митрополит в митрополията, един епископ в епископията, един игумен в манастира, а в светския живот, ако щете слушайте, един цар, един военачалник, един капитан на кораба. И ако във всички тези неща не управляваше волята на един човек, в нищо не би имало ред и порядък и не би било за добро; защото разединението разрушава всичко". (Добротолюбие, том II, издание 2, Москва 1901 г., стр.93). 
　　Такова е учението за автократичната царска власт и нейното значение в нашия живот според Божественото откровение и учението на светите отци. Но това не е всичко. В Свещеното Писание откриваме учението за царя като Божи помазаник. Когато избира Саул за цар на Израил, Господ заповядва на пророк Самуил да го помаже с елей (1 Царе 9:16), което пророкът прави и казва на Саул, че Господният Дух ще го помаже. По същия начин, когато Господ заповядва на Давид да стане цар на израилтяните, той заповядва на същия пророк Самуил да го помаже за царството му: "Напълни рога си с елей, стани и помажи Давид. (Ibid. 16: 1, 12) И след това помазание Светият Дух слиза върху него, поради което Библията казва: "Помажи го сред братята му." И Духът Господен беше върху Давид от този ден нататък. (Ibid. 16:13) 
　　Това е произходът на тайнството миропомазване, което се извършва над царете във Византия, а след това в Русия над великите князе и царските самодържци.
　　
　　Това помазване е факт, който има многозначително значение, еднакво - както за царя самодържец, така и за неговите поданици, защото увеличава неговия авторитет и достойнство, прави го свят и изпълнява над него думите на Св. писание: Издигнах избраника Си от Моя народ: със светия Си елей го помазах: истината Ми и милостта Ми са с него. (Пс. 88: 20, 21, 25) 
　　Забележително е, че много векове преди да назначи Божия Помазаник за цар, Господ, без съмнение, обещава на Авраам най-голямата награда за него - царе, които ще произлязат от него, като казва: Ще те въздигна много бързо и ще те поставя сред народите, и от теб ще произлязат царе. (Битие 17: 6; Думи и речи на Филарет, митрополит Московски, изд. 2, част I I . Москва 1848, стр. Това обстоятелство, както и фактът, че назначаването на царя е предсказано от Бога много векове преди това на Авраам, следователно е дело на Неговото вечно предопределение, ни показва колко високо е достойнството на царя като Божий представител в Божиите очи. Такова достойнство би трябвало да е разбираемо за нас. Чрез тайнството помазване царят се превръща в свята личност. От този момент властта му е заобиколена от божествен ауреол, който е особено важен в очите на вярващите хора заради послушанието им към техния император. 
　　Не само свещената власт обаче дава на царя помазание. В последното му се предават даровете на Светия Дух, Неговата божествена благодат, необходима за царското управление, което има за цел не само грижата за земното благополучие на поданиците, но най-вече, от момента на помазването, грижата за тяхното вечно спасение. От този момент нататък царят, чрез своята самодържавна власт, е длъжен да бъде защитник на Православната църква, да се грижи за установяването на мир в светите Божии църкви, да следи за точното спазване на църковните разпоредби в живота на своите поданици, както на миряните, така и на духовенството, по-специално по отношение на чистотата на православната вяра, и дори да има грижа за разпространението на вярата сред езичниците. (Проф. Курганов, "Отношенията между Църквата и гражданската власт". Казан, 1880 г., стр. 50) 
　　И тази благодат не е била възприемана от царете напразно, освен ако те не са й се противопоставяли. Историята на християнската църква ни показва как тя е била защитавана от царе, помазаници на Бога, и какви неизчислими заслуги са имали християнските владетели в борбата с езичниците и еретиците за победата на православната вяра. Помазанието им ги превръща в мощна опора срещу злото, благодарение на тяхната автократична власт. Ето защо свети Йоан Златоуст учи, че царската власт, която по негово време, разбира се, е автократична и християнска, е самото начало, което задържа идването на Антихриста в света. 
　　Така епископ Теофан Отшелник и други светила на нашата Църква гледат на царската власт на самодържеца цар Помазаник, имайки предвид онези царе, които със своята дейност оправдават благодатта, получена в тайнството миропомазване за империята. Така гледаха на помазаните от Бога царе всички онези, които наистина вярваха в тях, със съзнанието, че чрез дадената на царете власт те изпълняват своята божествена задача да бъдат в основата на просперитета на Русия, да я пазят от злото на Антихриста и да разпространяват християнския живот в нея. 
　　Руските царе са били покровители на светото православие дори в целия свят и са разпространили своето огромно благотворно влияние върху целия свят. Това благотворно значение на нашите царе е признато и от чужденците. Характерно е, че посочването на цар Александър III като Миротворец идва не от руския народ, а от народите на Европа. Преди около пет години във френското списание "Илюстрасион" беше публикувана статия на историка Ферер, професор в Римския държавен университет, в която той пише, че сегашната криза и безпокойство на света са настъпили, защото не е имало владетели на Руската империя, които да държат в ръцете си равновесието на мира на всички народи на земята, а благодарение на тяхната сила и на желанието им за мир Европа през последните сто години е могла спокойно да постигне научен напредък и заедно с Америка и други страни да забогатее в индустриалния и икономическия си живот. 
　　Веднъж пророк Исая казва: "Господ Бог ще прослави Моя помазаник Кир (Исая 46:1). Обръщайки се към Кир, персийския цар, и обявявайки името му, Господ го нарича Свой помазаник, когато той още не е роден. Той нарича Кир свой помазаник, не защото Кир ще бъде помазан, както са били помазани царете на израилския народ, а в смисъл, че го избира да върне евреите от вавилонския плен в родната им земя. Бог - казва Филарет Московски - е определил Кир да изпълни Неговата съдба и да възстанови избрания народ на Израил; с тази божествена мисъл, така да се каже, Той е помазал духа на Кир още преди да го е довел на света: и Кир, макар да не знае кой и с каква цел е помазан, е движен от скритото помазание да изпълни делото на Божието царство. Колко могъщо е Божието помазание! Колко величествен е Помазаникът! Той е живият инструмент на Бога, чрез него Божията сила преминава във вселената и придвижва по-голяма или по-малка част от човешката раса към великата цел на всеобщото осъществяване. (Христовото учение за царската власт, М. Филарет, стр. 27). 
　　Ако Кир, царят на езичниците, който не е получил помазанието с даровете на Светия Дух и дори не е познавал истинския Бог, но е бил послушно оръдие на Божествената сила, е имал такова голямо значение за живота на избрания народ и на по-голямата част от света, то каква е била най-голямата Божествена сила, действаща чрез помазанието със Светия Дух в нашите царе - помазаници на Бога, и какво благотворно значение са имали те за новия Израил - избрания руски народ, и за целия свят. Да, руската либерална интелигенция не искаше да види тази сила в нашите царе, Помазаници Божии. Но дяволът видя и усети тази сила и затова с целия си ад, с помощта на антицърковното руско общество, се изправи яростно срещу нея. В продължение на много години чрез сатанински кървав терор той я прогонваше от руската земя, а накрая чрез ръцете на народа - депутатите от Държавната дума и други врагове на Русия, унищожи носителя на тази божествена сила - руския цар, а заедно с него - и руската държава. Нека животът в днешна Русия и всеобщото объркване на народите по света свидетелстват за това каква голяма сила е имал нашият цар, който е съчетавал в себе си както самодържавната власт, така и благодатта на Светия Дух, за своя народ и за вселената, като Божи Помазаник, според учението на Св. 
　　Но дори и това не е краят на откровението на Божията доктрина за царската власт. Тук най-накрая откриваме доктрината за отношението на поданиците към този орган. Това се определя, както свидетелства Божието слово, от заповедите, които Бог е открил на хората чрез Своите пророци и апостоли или директно от Самия Господ Исус Христос. Бог ни заповядва, първо, да не докосваме Неговия помазаник и, второ, да почитаме царя, което трябва да се изразява в молитви и послушание към него. 
　　Още в Стария завет Господ казва чрез своя пророк: "Не се придържайте към Моите помазаници" (1 Летописи 16:22). Тук Господ заповядва на поданиците на царя да пазят властта му от всичко, което я смущава и дори унищожава, и най-вече да я пазят от недоволство и съд, тъй като последните разклащат авторитета на царската власт, подкопават я, а с нея и държавата. Според митрополит Филарет тогава "държавата ще прилича на град, построен върху огнедишаща планина: какво ще означават всички нейни крепости, когато под тях има скрита сила, която е в състояние всяка минута да превърне всичко в руини? Подчинените, които не признават свещената неприкосновеност на управляващите, са подтиквани от надеждата за собствена воля да се стремят към самовластие; а властта, която не е уверена в собствената си неприкосновеност, е подтиквана от самата грижа за собствената си сигурност да се стреми към господство: в тази ситуация държавата се колебае между крайностите на самовластието и господството, между ужасите на безсилието и потисничеството, и не може да установи в себе си послушната свобода, която е център и душа на обществения живот". ("Християнското учение за царската власт", М. Московски Филарет, стр. 25-26).
　　Руският народ вече знае от горчив опит до какви катастрофални последици за руската държава са довели недоволството от царската власт и откритото порицание на император Николай II, добър и православен цар.
　　
　　Разбира се, не само с това осъждане подчинените на царя власти могат да нарушат тази божествена заповед. "Докосването" до Божия Помазаник става и чрез ограничаване на автократичната власт, дадена му от Бога, в полза на управлението на народа. И ние знаем с каква ярост руският народ настояваше, поради робското си подражание на европейските народи, за това ограничение. В резултат на това тези либерални пристрастия също допринесоха за разрухата на Русия. Те не са могли да постъпят по друг начин, защото като грубо нарушение на Божествената заповед за неприкосновеността на Божиите помазаници, стремежът на руския народ към ограничени правомощия на царя е тежък грях, с който той, заедно с тази заповед, отхвърля самия Бог. Неправилно беше руският православен народ да се стреми да установи своето управление по модела на конституционното и републиканското управление в Европа, докато ние трябваше да се ръководим от собствената си православна вяра, която ни повелява да съобразяваме живота си във всички сфери с Божественото откровение и основаното на него учение на Светите отци. 
　　Излишно е да казваме, че ужасно "докосване" до Божия Помазаник е свалянето на техния цар от поданиците им. Тук нарушението на тази божествена заповед достига най-високата степен на престъпност, поради което води до унищожаване на самата държава. (Християнското учение за царската власт, Филарет, стр. 28) Всичко това се е случило в живота на нашата родина. И ние, от нашия горчив опит и в пълнота, знаем колко ужасно е отхвърлянето на тази божествена заповед от хората за тях самите и за Русия. 
　　Що се отнася до положителната заповед, която определя отношенията ни с царя и ни заповядва да почитаме царската власт, тя е дадена от самия наш Господ Исус Христос с думите: Отдавайте кесаревото кесарю, а Божието Богу. (Матей, 22:21) Много близко до тези божествени думи е изказването на апостол Петър, който казва: Бойте се от Бога, почитайте царя. (1 Петрово 2:17). 
　　Странно е, че тази заповед за уважение към царя е дадена по времето, когато царете са били езичници и дори гонители на християнството. В частност Ирод царува в Юдея по времето на апостол Петър, за когото в Деянията на апостолите се казва: Цар Ирод възложи ръцете си на някои от онези, които бяха от църквата, за да бъдат нечестиви. И уби с меч Яков, брата на Йоан. И като видя, че е на една година сред юдеите, уби и него, и Петър, и го хвърли в тъмница. (Деяния 12:1-4) Както четем в Деяния, Петър е щял да бъде убит от Ирод, ако ангелът на Господ не го е избавил по чудодеен начин от затвора и от ръцете на Ирод. Освен това Петър е предупреден от самия Христос за предстоящото му мъченичество от римските власти и въпреки всичко апостол Петър проповядва почит към царя. 
　　Още по-удивително може да ни се стори увещанието на апостол Павел да се молим на съвременните хора за него. Павел призовава да се молим за царете по негово време, което е първото нещо, което вярващите трябва да направят, за да покажат почитта си към тях. В писмото си до Тимотей, епископ на Ефес, той пише: "Затова те моля пред всички хора да правиш молитви, молитви, молби, благодарности за всички хора, за царя и за всички, които са на власт, за да живеем тих и безмълвен живот в пълно благочестие и чистота" (1 Тим. (1 Тимотей 2:1-2) 
　　Така апостол Павел не само призовава християните да се молят за езическите царе, но и да благодарят на Бога за тях. За да разрешим тези недоумения, нека се обърнем към думите на същия Филарет. "Могат ли преследвачите и гоненията - пита той - да бъдат дори обект на благодарност? - Това недоумение ще се премахне, ако вземем предвид, че светият апостол не е обикновен наставник, а боговдъхновен наставник. Христос Спасител даде на всички християни и следното обещание за важни случаи, когато трябва да изрекат или да свидетелстват за Христовата истина с особена вярност и непоколебимост: Не вие говорите, а Духът на вашия Отец говори във вас (Мат. 10, 20). Без съмнение този дар е бил даден в своята пълнота и сила на апостола като вестител на Христовото учение за универсалната Църква. Така свети Павел пише наставление до църквата в Ефес, а в същото време Светият Дух му дава възможност да напише наставление до универсалната църква... Павел вижда настоящата тъмнина на езическите царства, но Божият Дух в него вижда бъдещата светлина на християнските царства. Той вижда Константин, който умиротворява Църквата и освещава царствата чрез вярата; вижда Теодосий, Юстиниан, които защитават Църквата от ересите; разбира се, вижда и Владимир, Александър Невски и други разпространители на вярата, защитници на Църквата, пазители на Православието. След това не е изненадващо, че свети Павел пише: "Умолявам ви да правите не само молитви, но и да благодарите за царя и за всички властимащи, защото ще има царе и властимащи, а не само такива, за които е редно да се молим с тъга... а такива, които са скъпоценни дарове от Бога и за които трябва да благодарим с радост. (Христовото учение за царската власт, стр. 34-35). 
　　Така че от задължителните думи на Филарет става ясно, че в призива си за боговдъхновено указание да се отправят молитви и благодарности за царя апостол Павел е имал предвид царската власт изобщо, което съответства на нейната божествена мисия - да бъде източник на спокоен и спасителен живот за членовете на държавата. 
　　Но тъй като това увещание не предполага, че такива молитви и благодарности не трябва да се отправят към царете на езичниците и гонителите, в този случай трябва да се имат предвид думите на М. Филарет, които свидетелстват, че такива молитви и благодарности са били приети от християните от Ефеската църква, но "с тъга". Днес можем да наблюдаваме същото в Руската задгранична църква, която също се моли със скръб, молейки Бога за обвинение на безбожните власти в Русия или за избавление от тях на нашата Родина. 
　　От същите задължителни думи на Филарет става ясно какъв голям грях е извършил руският народ, когато е предал своя цар, Божия Помазаник, който не само не е имал нищо общо с езическите царе и гонители, но като православен и благочестив император е бил източник на благоденствие и спасителен живот за нас. Вместо да се моли за него ден и нощ в знак на благодарност, руският народ позволи той да бъде свален от власт и да унищожи цяла Русия.
　　
　　Друг израз на уважението на царя към неговите поданици е тяхното послушание към него. В първото си послание апостол Петър казва: Подчинявайте се на всеки човек, създаден от Господа заради него: било на царя като на господар, било на княза като на изпратен от него; като отмъщение за нечестивите, но за похвала на добрите (1 Петр. 2: 13-14.). 
　　Така че, според учението на апостола, е необходимо да се подчиняваме на царя заради Господа. Разбира се, има и други мотиви за това послушание. Човек може да се подчинява на краля по егоистични причини, поради личен интерес, поради страх от наказание, поради печалба, награда или чест. Човек може да се подчинява на царя от любов към него, както децата се подчиняват на родителите си, или от любов към родината, която е мотивирана от благодарността ни за това, че държавата ни осигурява източници на храна, безопасен личен живот, образование и много други жизнени потребности. Човек може да се подчинява на краля като източник на реда, просперитета и властта на държавата, като основа на благосъстоянието и личното щастие на всички нейни граждани. 
　　Но всички тези мотиви не се споменават в апостолските слова. Те не се споменават поради причината, че не са твърда основа за нашето послушание към царя, защото при извънредни, катастрофални обстоятелства в живота на държавата тези мотиви не са в състояние да дадат необходимата сила на поданиците да останат послушни на царската власт и да запазят страната от разруха. 
　　Ние, руският народ, по силата на същия горчив опит го знаем добре. Всички второстепенни мотиви за подчинение на нашия господар император Николай II преди абдикацията му бяха по един или друг начин на лице. Но когато е извършено чудовищно престъпление и короната е свалена от главата на царя от руския народ, мотивите, посочени за послушанието му към царя, се оказват паяжина: любовта към родината и към царя замлъква, а той остава без защита и е изложен на най-големите морални мъки заедно със семейството си.
　　
　　Ясно е, че най-висшият и силен мотив за истинско и неизменно послушание е този, за който говори апостол Петър. Петър ни призовава да се подчиняваме на царя заради Господа, по-точно заради православната вяра в Него. 
　　Единствено православната вяра може да ни насърчи да се подчиняваме безпрекословно на царя, на неговата власт и на всички установени от него органи, тъй като тя ни говори за небесния произход на царската власт с думите на Светото писание: "Възвишен е този, който владее царството на човеците, и на него ще даде всичко, което пожелае. (Дан.4:29) С тях царе царуват и... (Римляни 8:15-16) Защото няма власт извън Бога (Римляни 13:1) и всеки началник е Божий служител, поставен над нас за наше добро. (Римляни 13:4) 
　　Единствено православната вяра може да ни накара да се подчиняваме на властите (Рим. 13, 1) не само на добрите и кротките, но и на упоритите (1 Петр. 2, 18), защото тя заплашва с небесния гняв (Еф. 5, 6) непокорните власти, както и престъпника, който не се подчинява на Божията заповед. (Римляни 13:2) 
　　Единствено православната вяра може да ни накара да се подчиняваме на властите, както трябва - по съвест (Римл. 13:5), а не от страх и користни цели, защото тя ни задължава да им служим не като на хора, а като на Самия Господ, и да изпълняваме тяхната воля като воля Божия. (Ефес. 6:5-7). 
　　Единствено православната вяра най-сетне ни принуждава да обичаме своя цар с истинска, неугасваща любов, която ни подтиква да се жертваме, да страдаме и да умрем за него, защото ни заповядва да гледаме на царя като на Божи помазаник, като на отражение на божествената слава и величие, а на издадените от него закони - като на нещо свято. Там, където умът и волята на човека са подчинени на евангелската вяра, поданиците почитат гражданските закони като нещо свято, благоговеят пред властта като пред божествена институция; но там, където това небесно чувство намалява, където умовете, за нещастие на обществото, са заразени с неверие, няма уважение към обществените институции, където подчинението на властите изглежда тежко иго: там не може да има обществено благополучие" ("Христовото учение. (Учението на Христос за царската власт, стр.43-44). 
　　Така, в строго съответствие с православната вяра, се отнасяше към царя и го почиташе нашият руски православен народ. Много добре това уважение първо към великия княз, а след това към царя е показано в нашето руско народно творчество, което е достигнало до нас в най-живите си образци - песни, приказки, пословици, поговорки и поговорки. Тук с помощта на богатия руски език, силен в своята образност, простота и точност на определенията, е предадена същността на богооткровеното учение за императорската власт, изложено от нас по-горе. И това е естествено, защото основата на културното развитие на руския народ се основава на Свещеното писание. Богооткровените истини са били дълбоко вкоренени в умовете и сърцата на нашите предци от светата Църква. Тези истини са изразени от народа ни в кратки поговорки от неговата народна мъдрост. Нека се обърнем към тези изречения. 
　　"Владетелят е баща, надеждата православен цар", "Царят е Божий пристав", "Земният цар е под небесния цар". Не е трудно да се разбере, че в тези няколко думи руският народ е вложил богопознатата истина, че царят, като баща на своите поданици, е получил властта си пряко от Бога, че е изпратен от Него да управлява земното царство и че следователно е управляван (ходи) пряко от Него. 
　　Намираме още повече изказвания, в които руският народ изразява мнението си за царя като за свой върховен суверен, неограничен във властта си от никого от народа. 
　　"Царят отговаря само пред Бога." "Никой, освен Бог и Суверенът." "Народът е тялото, а царят е главата." "Царският съд е без съд." 
　　В тези поговорки много добре е изразено виждането на руския народ за царя като за Божий помазаник, като за свята личност, призвана от Бога да твори божествената истина, да излива божествена милост върху народа и дори да се застъпва пред Бога за греховете на целия народ със своите мощни молитви. "Божията истина е съдът на царя." "Кралското око вижда надалеч." "Зад Бога стои молитвата, а зад краля службата не се губи." "Където е царят, там е истината." "Няма повече милост, отколкото в сърцето на царя." "Бог е милостив и царят е състрадателен." "Бог се смили, царят се смили." "Както въздиша целият народ, така ще въздиша и царят." "Народът ще съгреши, царят ще проси; и царят ще съгреши, - народът няма да проси."
　　
　　В народното творчество има такива поговорки, които призовават към имунитет на царя, дотолкова, че не позволяват на поданиците да докоснат царя дори с осъдителна мисъл, отнасяйки липсата на управление на царя не към него, а към обкръжението му: "Никой не е против Бога, никой не е против царя. "Никой не може да види царя иззад палинга (разбира се - слугите на царя, най-близките му хора и временно изпълняващите длъжността). "Царските благодеяния се посяват в ситото на болярина". "Царят съжалява, но не и псалтира." "Не царят е този, който потиска, а човекът на времето."
　　
　　Тук има изказвания, в които царят е показан не само като милостив, но и като наказващ престъпниците със смърт. "Където е царят, там е бурята." "Близо до краля е близо до смъртта." "Царят не е огън, но ако се приближиш до него, ще се опариш." "Гневът на царя е посланик на смъртта." "Да стигнеш до царя означава да носиш главата (виновна)." Но дори тогава руският народ далеч не осъжда царя. В тези случаи отговорността в очите на руския народ изцяло принадлежи на престъпниците като "непослушни, вълци от стадото на владетеля, добри царски разбойници".
　　
　　Всички гореизброени поговорки от нашия фолклор ярко свидетелстват за дълбоката и благоговейна почит на руския народ към неговия цар. Но тази почит прерасна в огромна любов към царя, която накара нашите поданици да го наричат с най-трогателните и нежни прозвища, да посветят целия си живот на службата му и винаги да мислят за себе си и за царя като за едно неразделно цяло, убедени, че Русия не може да съществува без царя. Ето как тази любов, тази безкористна преданост на руския народ е изобразена от запазените паметници: "Белият цар - червено слънце, царят - нежен, славен, могъщ, велик. "Слънцето грее на небето, а руският цар - на земята." "Ясните очи на владетеля са очите на соколарите", които със силата на своето проникване виждат кой е "приятел на народа и на владетеля, кой е враг". "Да живееш, означава да служиш на царя." "Душата е на Бога, а тялото - на царя." "Невъзможно е руската земя да остане без цар." "Без Бога светлината не е достойна, без Царя - държавата не се управлява." 
　　В цитираните от нас изречения на народната мъдрост няма такива изречения, които да говорят за необходимостта да се молим за царя и да му се подчиняваме, което, както видяхме, е неотемпорална част от учението на Свещеното писание за почитта към царя. Но думите, които цитирахме за голямата любов на руския народ към неговия цар, свидетелстват, че тази молитва и това послушание са били в самия живот на нашите предци. Това е естествено, защото според учението на свети Максим Изповедник "Този, когото обичаме, за Когото винаги мислим и най-вече помним в молитвите си". А според учението на Христос, когото обичаме, това означава, че винаги ще изпълняваме волята Му: "Ако някой Ме люби, ще спазва думите Ми" (Йоан 14:23). (Йоан 14:23). 
　　Според запазените примери от народното творчество така нашите предци са се отнасяли към своя цар. Такова е било отношението на нашия народ към царя в лицето на истинските синове на Русия, и то не в далечната древност, а дори в по-ново време. Както и преди, в очите на вярващия руски народ царят не е обикновен човек, а Божият Помазаник, образ на божествената небесна сила, Цар-Отец, въплъщение на Божията справедливост и милост на земята. Истинският руски народ не можеше да го погледне без сълзи. Когато руският цар трябваше да бъде сред хората, всички се тълпяха около него, никой не искаше да го напусне, да изгуби радостта от това, че го вижда, и смятаха за голяма радост за себе си да се докоснат до него. Често, когато се срещаха с императора, руските обикновени хора с възторг и нежност не можеха да се държат на краката си, да произнесат нито дума и неволно потъваха в земята с хляба и солта, които държаха в ръцете си. 
　　Така самият живот показа какъв велик и безценен Божи дар е бил за Русия нашият самодържавен цар, Божият Помазаник. Той беше не на думи, а в действителност главата и душата на руския народ. Нищо повече от тази душа, нищо повече от Русия. 
　　Заимствахме това име за руския цар от същия московски митрополит Филарет, който казва: "Русия твърдо държи на своето самодържавие. Царят, според истинското разбиране за него, е главата и душата на царството. Законът, мъртъв в книгите, оживява в делата, а върховният държавник, вдъхновител и насърчител на подчинените, е царят. (Из Държавното учение на Филарет, митрополит Московски, изд. Н. Катков) 
　　И колко права е била руската народна мъдрост, когато е казал: "Руската земя не може да съществува без цар".
　　
 ГЛАВА ПЕТА. 
 
　　Неоснователността на мненията, че автократичната система е отживелица и че бъдещата форма на управление в Русия е безразлична към Църквата. 
　　Сега, ако желаем спасението и възраждането на Русия, трябва да се стремим по всички възможни начини да имаме отново самодържавен император, Божий Помазаник, който като душа на руския народ ще възстанови Русия и тя отново ще стане велика и славна в страх от всички свои врагове и за щастие на своя народ. 
　　Нека не се смущаваме от мнението, което за съжаление е толкова широко разпространено сред нас, че самодържавната царска система в Русия, сякаш вече е изживяла своята полезност. 
　　Това мнение е насочено срещу Свещеното Писание, за да унищожи спасителното му влияние върху нас. Царската самодържавна власт в Русия се основава на думите на Светото писание. И тези думи са глаголите на вечния живот. (Йн. 6:68) Духът дава живот, казва Господ, а плътта не е от полза. Думите, които ви говорих, са: дух да бъде и живот да бъде. (Йоан 6:63) Защото Божието слово е бързо и силно, казва свети Павел, и по-остро от всеки остър меч от двете страни, и може да се движи дори до разделяне на душа и дух, на членове и умове, и да съди мислите и помислите на сърцето. (Евреи 4:12) 
　　Затова би било изключително неразумно да твърдим, че думите на Писанието са се отживели. Но също толкова неразумно е да твърдим, че кралската автократична система е остаряла. Ако Божието слово трябва да бъде винаги ефективно за нас, винаги жизненоважно, винаги спасително, тогава царската автокрация в Русия, основана на Божието слово, трябва да бъде винаги жизненоважна и спасителна за нас. 
　　Мнението, че царската власт е нежива, противоречи на самия живот. Реалността показва, че самодържавната власт на руския велик княз и цар обединява всички племена и народи под негова власт в един могъщ държавен организъм. Тази реалност показва, че с помощта на самодържавната власт Русия е постигнала невиждано и удивително развитие на културния си живот във всички негови отрасли и е станала най-могъщата държава в сравнение с онези европейски сили, които са се основавали не на самодържавна, индивидуална, а на парламентарна власт. 
　　Засега трябва да знаем, че най-силните държави в Европа са тези, които на практика се управляват от една сила. 
　　Реалността ни казва обратното: не автократичната имперска система, а парламентарната система на управление е остаряла. 
　　Добре би било всички, които споделят погрешното мнение за царската власт, да си спомнят, че то идва от либералните кръгове на руското общество, което, отдалечавайки се от Църквата и благодатната истина, напоследък е престанало да мисли със собствения си разум и се е ръководило от абсурдното учение на социализма за политическата свобода с неговите заблуди за благословиите на социалистическия рай. А социализмът, както е добре известно, беше в ръцете на нашите врагове мощно средство за сваляне на царската самодържавна система и за унищожаване на самата Русия. 
　　Така, споделяйки този погрешен възглед, руският народ, съзнателно или не, ще се присъедини към безумието и омразата към нашата Русия, които я погубиха. 
　　По отношение на въпроса за бъдещото политическо устройство на нашата държава руският народ трябва да се ръководи от Божественото откровение, от учението на светите отци на Църквата за царската власт и от учението на онези велики синове на Русия, чиято гениална мъдрост и безкористна любов към Русия са добре известни на всички нас. В този случай имаме предвид най-вече свидетелствата на Ф. М. Достоевски и А. С. Пушкин за голямото спасително значение в живота на руския народ на царската самодържавна власт. 
　　В първия от тях се казва, че в основата на могъществото на руската държава стоят две сили: православната вяра и самодържавната власт на руския цар, който като любящ баща се грижи за благополучието на своите поданици и тясно ги обединява в едно семейство, силно в това единство. 
　　А ето какво казва Пушкин в последните години от живота си за нашата царска власт: "Защо е нужно един от нас да бъде над всички и дори над самия закон? Тъй като законът е дърво, в него човек чува нещо жестоко, а не братско. Само с буквално подчинение на закона няма да стигнем далеч; но да го нарушаваме или да не го спазваме никой от нас не трябва: именно за тази цел е необходима по-висша милост, която да смекчи закона, а тя може да се яви на хората само като силен авторитет. Държава без овластен монарх е автомат: много, много, ако постигне това, което са постигнали Съединените щати. А какво е Съединените щати? - Мъртъв. Човекът в тях е овехтял до степен да не струва нищо. Държава без овластен монарх е като оркестър без диригент. Колкото и добри да са музикантите, ако сред тях няма един, който да сигнализира всичко с движение на палката, концертът няма да стигне до никъде. Но изглежда, че самият той не прави нищо, не свири на никакъв инструмент, само леко размахва палката и поглежда всички, а един поглед е достатъчен, за да смекчи тук-там някой груб звук, който би бил издаден от всеки друг глупак - барабанист или тромав толумбист. При него дори майсторът на цигулката не смее да разцъфти за сметка на другите: той спазва общата система, съживител на всичко, върховен командир на благородниците. (Разговори с Пушкин, издадени от Академията на науките, Москва, 1926 г.). 
　　Тези думи на Пушкин трябва да бъдат дълбоко вкоренени в сърцата на всички руснаци, които винаги трябва да ги помнят. Те имат особена стойност за нас не само като изхождащи от гениален ум, но и като принадлежащи на човек, който в ранните си години е бил убеден в редиците на декабристите, които са имали намерение да свалят самодържавната система в Русия. 
　　Разбира се, когато Пушкин ги изрича, той е наясно, че при царското самодържавие има големи дефекти в управлението. Те неизбежно се случват, когато автократичните монарси нарушават този най-добър държавен ред поради противопоставянето си на Божествените закони. Въпреки това, както виждаме от думите му, тази форма на управление в Русия не може да се сравнява с никоя друга форма на управление в страните, където няма автократичен монарх, както небето не може да се сравнява със земята. 
　　Нека не се смущаваме и от мнението, че за Православната църква сякаш е без значение каква форма на управление ще има в нашата Русия. За Църквата не може да има разлика между правителство, което я покровителства, и такова, което е безбожно. Във всеки случай няма съмнение, че съветската власт в Русия е такава, че с нея руският народ като православен народ може да престане да съществува, а с нея ще изчезне и Руската православна църква, както са изчезнали от лицето на земята други поместни православни църкви. 
　　Въпросът дали моментът на това унищожение вече е настъпил, вълнува сърцата на много руски православни хора. Това безпокойство ще бъде особено разбираемо, ако си припомним две писма на великия светец на Оптинския скит, йеромонах отец Амвросий, до граф Литвин. И тази възбуда ще бъде особено разбираема, ако си спомним двете писма на великия старец на Оптинския скит йеромонах Амвросий до граф Л. П. Т. от 1866 и 1871 г., в които старецът тълкува две видения, случили се на един благочестив свещеник от Тверската епархия, син на известния с неговата святост протойерей Матей Ржевски, и които са много важни за нас, защото споменатите писма разказват за съдбата на Русия. 
　　Този свещеник сънувал в съня си огромна пещера, слабо осветена само с една лампа; в пещерата имало много духовници; зад лампата имало образ на Божията майка, пред образа стояли Московският архиепископ, митрополит Филарет, все още жив, и покойният протойерей Ржевски, отец Матей. Всички стояха в мълчание и страх. На входа на пещерата бяха самият свещеник и един мирянин, духовният син на починалия архиерей, и двамата трепереха и не смееха да влязат. Сред мълчаливата молитва ясно се чуват следните думи: "Преживяваме ужасното време, преживяваме седмото лято. С тези думи човек се събужда в голямо вълнение и страх. Сънят се повтаря до три пъти, без ни най-малка промяна, ясен и страшен. 
　　Ето какво тълкуване даде на този сън отец. Амвросий: "В една огромна пещера, слабо осветена от една-единствена лампа, може да се проследи днешното състояние на нашата Църква, в която светлината на вярата едва блести. Но мракът на неверието, на дръзкото и богохулно свободомислие и на новото езичество, което с делата си надминава древното езичество, се разпространява навсякъде, прониква навсякъде. Тази истина се потвърждава от думите, които чухме: "Живеем в ужасно време. Живият свещеник и покойният архиерей в одежди, които се молят заедно пред иконата на Божията майка, ни дават основание да смятаме, че другите духовници, които видяхме, са били на две мнения. Изглежда, че достойните пастири, живи и починали при Господа, гледайки бедственото положение на нашата Църква, се молят на Небесната Царица, за да простре Своя най-висш плащ над нашата Църква, която е в беда, и да защити и запази онези, които са слаби, но имат добра воля за спасение... Думите "завършваме седмото лято" могат да означават само времето на края, близо до времето на Антихриста, когато верните чада на Едната свята Църква ще трябва да се приютят в пещери и само всемогъщите молитви на Божията Майка ще могат да ги предпазят от преследванията на слугите на Антихриста. (Седмото число е от голямо значение за църковните числа. Времето на Църквата е преброено в седмици от седмия ден. Православната църква се пази и ръководи от разпоредбите на седемте Вселенски събора. Седемте тайнства и седемте дара на Светия Дух са в нашата Църква. Седемте тайнства и седемте дара на Светия Дух са разкрити на седемте азиатски църкви. Книгата на съда, която е видяна в откровението на евангелист Йоан, е запечатана със седем печата. Седемте чаши с Божия гняв, които се изливат върху нечестивите и т.н. Цялото това седмократно изброяване се отнася до настоящия век и ще приключи с неговия край. Бъдещата епоха се обозначава с осмицата. Шестият псалм е написан така: Псалмът на Давид накрая в химни за осмия - според тълкуването става дума за осмия ден, т.е. за общия ден на възкресението и за предстоящия страшен Божи съд... Седмицата на Антипасха или на свети Тома в Цветния триод се нарича седмица на Осмия ден, т.е. вечния и безкраен ден, който няма да бъде прекъснат от нощния мрак"). 
　　Вторият сън беше следният. Благочестивият свещеник видял, че е в къщата си, и застанал в преддверието. В стаята зад него, на пирса между прозорците, имаше голяма икона на Бога на войнствата, от която излизаше ослепителна светлина, която не му позволяваше да я погледне. След това имаше друга стая, в която се намираха същият протоиерей Матей Ржевски и покойният Московски митрополит Филарет. Беше пълна с всички книги. Свещеникът трябваше да влезе в тази стая, но страхът от поразяващата светлина не му позволи да влезе в нея. Преодолявайки страха си, с уплаха и с ръце, покриващи лицето му, той прекосява първата стая и влиза в следващата, за да намери баща си, архиерея, стоящ до вратата. Той държеше в ръка разгърната книга и с глава посочи, че и той трябва да намери подобна книга и да я разгърне. В същото време митрополитът, прелиствайки листата на книгата си, изрече: "Рим, Троя, Египет, Русия, Библията." При тези думи свещеникът се събуди от голям страх. Вътрешният му глас даде обяснение на съня, но то беше толкова страшно, че той не искаше да се съгласи с него.
　　
　　Обяснявайки последния сън, старецът Амвросий казва: "На когото е било показано това забележително видение на сън и който е чул тогава знаменателни думи, на него, по всяка вероятност, е било вдъхновено тълкуването на видяното и чутото чрез Ангела-хранител, както сам признава, че вътрешният му глас му е обяснил смисъла на съня. Ние, като изследователи, също ще дадем своето мнение и ще разсъждаваме върху това. 
　　"Видение с ослепителна светлина от иконата на Господа на силите, а в съседната стая се виждаха множество книги и стоящи там мъртъвци с книги: митрополит Филарет и протоиерей М. А., А думите, произнесени от един от тях: "Рим, Троя, Египет, Русия, Библията", могат да имат следното значение: "Първо, всичко, което се отнася до сътворението на света, съдбата на народите и спасението на хората, Всемогъщият Господ откри на Своите свети мъже, пророците и апостолите, като ги освети със светлината на Своето Божествено знание, и чрез тях всичко това бе предадено на хората и написано в Библията, т.е. в книгите на Стария и Новия завет. 
　　"Второ, множеството други книги, които се виждат в нея, може да означава, че всичко, което е казано в Библията, е скрито и неясно обяснено от други свети мъже, избрани от Бога, пастири и учители на едната, съборна, апостолска и православна Църква. 
　　"В третата, че митрополит Филарет и протойерей М. А. "На трето място, митрополит Филарет и протойерей М.А. са били видени с книги в ръце, - може да означава, че те през целия си живот са се учили не от обикновени човешки книги (в които често се срещат погрешни мнения, подвеждащи), а от книгите на Библията, и това, което се казва в Библията, не е било тълкувано по свой начин и не е било ясно, Но както е длъжен в книгите на боговдъхновени и просветени отгоре със светлината на божественото познание човеци, към които те подтикват онзи, който вижда, да потърси за себе си тълкувание на всички неща не в обикновените човешки книги, а в книгите на светите и боговдъхновени отци на Православната църква. 
　　"В четвъртия случай това, че протойерей М. А. стоеше в предния ъгъл, което обикновено се признава за молитвено, може да означава, че той не само се е учил по посочения начин, но и се е молил за наставление отгоре. 
　　"В петата част думите "Рим, Троя, Египет" могат да имат следното значение: "По времето на раждането на Христос Рим е бил столица на вселената и с възникването на патриаршиите е имал първенството на честта. Но заради властта и отклонението от истината по-късно е отхвърлен и унизен. 
　　"Древна Троя и древен Египет са забележителни с това, че за гордостта и нечестието си са били наказани - първите с разруха, а вторите с различни екзекуции и накрая с потъването на фараона и армията му в Червено море. В християнски времена в страните, където е имало Троя, са били основани две християнски патриаршии: Антиохийската и Константинополската, които дълго време са процъфтявали, украсявайки православната църква с благочестие и правилни догми, но след това по някаква неизвестна Божия съдба са били управлявани от варварите - мохамедани, и досега носят това тежко робство, което пречи на свободата на християнското благочестие и православие. А в Египет, вместо древната греховност, в първите дни на християнството процъфтявало такова благочестие, че пустините му били обитавани от десетки хиляди монаси, да не говорим за броя и множеството благочестиви миряни, от които те произлизали. Но след това, поради разпуснатостта на нравите, в тази страна настъпило и такова отслабване на християнското благочестие, че по някое време в Александрия патриархът останал само с един презвитер. 
　　"На шесто място, след трите емблематични имена: "Рим, Троя и Египет", се споменава името на Русия, която в момента, макар и да се смята за православна и независима държава, но елементи на чуждо благочестие и безбожие вече са проникнали и проникват в нас и заплашват със същото, на което са били подложени гореспоменатите страни. След това се появява думата "Библия". Все още не е споменат друг щат. Това би могло да означава, че ако благочестието в Русия също намалее поради презрение на Божиите заповеди, разхлабване на правилата и нормите на Православната църква и поради други причини, тогава неизбежно ще последва окончателното изпълнение на казаното в края на Библията, т.е. в Апокалипсиса на Йоан Богослов.
　　
　　"Този, който справедливо е видял този сън, отбелязва, че обяснението, което вътрешният глас му внушава, е ужасно. Второто пришествие на Христос ще бъде ужасно и последният съд над целия свят ще бъде страшен, но не без големи ужаси ще бъде и управлението на Антихриста, както се казва в Апокалипсиса: и в онези дни хората ще търсят смъртта, но няма да я намерят, и ще искат да умрат, а смъртта ще бяга от тях. (Ефесяни 9:6) Антихристът ще дойде във времената на безвластие, както казва апостолът: Сега се дръжте здраво, докато настъпят времената на сряда (2 Сол. 2:7), т.е. когато няма управляваща власт. (Житието на Оптинския отшелник Йеросхимонах Амвросий. (Житие на Оптинския светец йеросхимонах Амвросий, приложения III-XI. М. 1900) 
　　Името на великия светец на Оптинския скит, йеросхимонах о. В руското общество на всички нива, от селската колиба до императорския дворец, се ползвал с голям духовен авторитет Амвросий. Когато благочестиви хора от Оптинския скит дойдоха при о. Йоан Кронщадски и предадоха на последния поздрави от о. Амвросий, той щеше да отговори с думите: "О, велики старейшино, земният поклон към него от мен!" По-възрастният о. Посещават го и известни руски личности, сред които е и Ф. М. Достоевски. (Имаше и Лев Толстой. След дълъг разговор със стареца дори той - безбожникът - говори за преподобния Амвросий като за много мъдър човек.) Името на о. Името на Амвросий беше почитано далеч и широко извън родината ни. Той е надарен от Бога с най-големите благодатни дарове на божественото познание, разсъждение, ясновидство, любов, утеха и изцеление. Благочестивите му съвременници смятали думите му за изхождащи от устата на самия Бог и затова той бил за тях божествен и спасителен водач. Така трябва да бъде и за нас сега, особено след като заедно с Русия преживяваме невиждани бедствия и не виждаме човешки средства за спасението им. 
　　Да, думите, цитирани от о. Те могат да ни доведат до тъжен извод за бъдещата съдба на нашето отечество. Разбира се, тълкувателните думи на о. Тълкувателните думи на Амвросий, изхождащи от благосклонно просветения му ум, трябва да се изпълнят. Цялата същност на въпроса е само следната: кога ще се изпълнят тези думи, дали в определен период от време, или Русия ще се издигне и възкръсне, и ще загине преди края на света, както става ясно от тълкувателните думи на о. Амврози. 
　　Нека вярваме, че моментът на окончателното унищожение на нашата родина все още не е настъпил, защото имаме пророчеството на великия Божий светец, свети Серафим Саровски, че Господ ще се смили над Русия заради чистотата на Православието, което тя изповядва, от всички нейни беди и че тя ще съществува до края на века като силна и славна сила. Към тази чистота на вярата руският народ се връща безусловно, въпреки всички кървави гонения, на които е бил подложен. За това свидетелстват великите му подвизи на изповед и мъченичество. Очевидно е, че Господ ще възстанови Русия и тя отново ще стане велика и ще бъде най-мощната крепост в света за предстоящата борба със самия Антихрист и всички негови орди. 
　　В този случай можем да се обърнем към тълкувателните думи на о. Що се отнася до нашата родина, можем да гледаме на Амвросий като на страшен предупредителен урок или спасителен водач, който ни насърчава с всички сили да се стремим към праведна вяра и благочестие, а що се отнася до нашата страна, да се молим горещо Господ по-скоро да я освободи от Божията власт и да възстанови царуващата кралска автократична власт като източник на нейното възраждане. 
　　Но ние, заедно с Руската църква в чужбина и нашите братя, страдащи в Русия, искрено отправяме тези молитви и поради нуждата на нашето сърце. И само този факт вече свидетелства за това, че Църквата не е безразлична към това дали Русия ще продължи да бъде ръководена от богоборческа власт.
　　По същия начин за Църквата не е безразлично дали постсъветска Русия ще бъде управлявана не от самодържавна царска власт, а от конституционна или републиканска власт, която също е власт на народа или на тълпата. Православната църква не може да предпочете властта на народа пред тази на царската власт поради причината, че управляваната от народа власт не е богоустановена, тя не може да бъде причислена към онази, за която апостол Павел казва: няма власт, освен тази, която е от Бога; а такива власти са от Бога създадени. (Римл. 13:1) Като казва тези думи, апостолът има предвид формата на съществуващата ("съществуващата") власт, т.е. автократичната или самодържавната власт на царя и всички нейни разклонения в лицето на отделните владетели, подчинени на царя. Ето защо той пита ап. Тимотей да се моли, да се моли и да благодари преди всичко за царя и за всички управници, за да води спокоен и тих живот в пълно благочестие и чистота. (1 Тим. 2: 1-2) Само тази царска власт има предвид друг велик апостол Петър, когато призовава християните да й се подчиняват, казвайки: Да се подчиняваме на всяко човешко създание (тоест според М. Филарет на всеки владетел, установен от Бога сред хората) на Господа, било на царя, като преобладаващ, било на княза, като на изпратен от него, за да отмъсти на злия или да благодари на добрия. (1 Петрово 2:13-14) 
　　Напразно под думите на апостола: "Няма друга власт, освен тази, която не е от Бога", някои хора разбират както републиканското и конституционното управление, така и властта на суверена. (Преди няколко години в руската преса в чужбина се появиха редица статии, в които дори съветското правителство беше признато за богоугодно.) Самият текст на апостолското учение за властта свидетелства, че тук през цялото време се говори само за имперска автократична власт. 
　　За това говори и здравият разум: как биха могли апостолите да разбират под установена от Бога власт онази власт, която събаря царската установена от Бога власт. А републиката е свалянето на монархията, дори и с помощта на всякакво насилие, включително и кървав терор. (Л.Тихомиров. Монархическа държава, част 1, стр.103-104).
　　
　　Не може да не се каже, че конституцията е подривна дейност срещу установената от Бога самодържавна монархическа власт. Вярно е, че тук личността на монарха се запазва, но властта се поема от народа, както в републиката, като по този начин всъщност се унищожава даденият от Бога монархически принцип и се създава неестественото и трудно положение на царя, при което той "царува", но не управлява. (Ibid., стр. 47-48) 
　　Цар Иван Грозни разкрива много добре несъстоятелността на подобна позиция, а с нея и на конституционно-държавния ред. В отговор на осъждането на действията му от княз Курбски като несъвместими, според последния, с народното право на другите страни, Иван Грозни му пише: "За безбожниците какво може да се каже! Защото всички те не владеят царствата си: както им заповядат поданиците им ("работниците"), така и правят. Но руските самодържци от самото начало притежават всички царства (т.е. всички части на царската власт), а не болярите и дворяните... Ако ти - казва Иван Грозни на шведския крал, - имаше съвършено царство, архиепископът и съветниците на баща ти и цялата земя нямаше да са в другарство". Според Грознаго шведският крал "е точно старейшината в енорията". И същият руски монарх заявява на полския крал Стефан Батори чрез своите посланици: "Ние, смиреният Йоан, цар и велик княз на цяла Рус, по волята Божия, а не по желанията на човека". (Л. Тихомиров. Монархическа държава, част III, стр. 42 43; 1923 г.) 
　　По този начин както властта на републиката, така и тази на конституционната монархия, в еднаква степен, не само че не са богоустановени власти, но и самото им съществуване започва с нейното отрицание. Ясно е, че не Божествената воля, изразена в Свещеното писание, а човешката многозначителна, греховна воля, която открито отхвърля богооткровеното и свещено учение за кралската самодържавна власт, е в основата на републиканския и конституционния ред. 
　　Затова нашата свята Църква не може да си затваря очите пред липсата на религиозна основа в една демократична форма на управление. Следователно тя не може да бъде безразлична към бъдещия политически ред в нашата страна. Казано по друг начин: Светата църква не може да желае възстановяването на републиканския или конституционния ред в Русия. Тя може само да съдейства за възстановяването в нас на първобитната система, каквато винаги е била единствената княжеска или царска самодържавна власт на Божия Помазаник, като власт, най-близка и най-свързана с Църквата, защото има за основа Божественото Писание и учението на светите отци, което е източникът на нашата православна вяра. 
　　Нашата Църква не може да бъде безразлична към появата в бъдеща Русия, вместо царската самодържавна власт, на една или друга форма на демократично управление по причина, че конституцията и републиката не отговарят на религиозния и морален идеал на руския народ. Този идеал, както видяхме, се състои в стремежа на руския народ към святост, т.е. към единение с Христос чрез праведна вяра и любов с всички християнски добродетели. Тази вяра и тази любов, както казахме по-горе, е отличителна черта на руския народ, с която той удивлява чужденците. Тези религиозно-нравствени черти са били доминиращи в живота на руския народ преди Петър I, което показва с каква сила руският народ по онова време се е стремял към своя идеал или към осъществяването на своята, дадена му от Бога, върховна мисия, поради което над него са се изпълнявали думите на Христос: Вие сте солта на земята, вие сте светлината на света: така да светнете пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата. (Мт. 5, 13-14, 16) В този идеал е включено земното щастие и вечното спасение на руския народ, както и неговата световна религиозна и нравствена мисия. 
　　Но тази "светая светих" на руския народ няма нищо общо с конституционната и републиканската форма на управление. Тук човешката личност не може да намери подкрепа за осъществяването на своите най-висши религиозни и морални изисквания. Тук главното е партийната борба не на живот, а на смърт, и от гледна точка на тази борба се оценява човекът, който със своите духовни интереси изобщо не е нужен на демократичната система, а е нужен като механична част от държавната машина, като количествена сила. И това е разбираемо. Демократичната държава се управлява не от етични, а от юридически принципи. (Л. Тихомиров. Монархическата държава, част II, с. 83) А юридическият закон, както казва Пушкин, е дърво и е много далеч от висшите стремежи на човешката личност. Върховното благо е волята на народа, която не изисква морални принципи. (Л. Тихомиров. Монархическа държава, част III, стр. 150) И тъй като демократичната държава се основава на количествена сила, моралната сила е дори враждебна към нея. (Ibid., част II, стр. 316-317)
　　
　　Ясно е, че конституционното и републиканското държавно устройство не може да съответства на най-висшия стремеж на руския народ, на неговия религиозен и морален идеал. 
　　От друга страна, монархията в Русия отговаря на тази идеология по най-добрия възможен начин, както показва и самото предназначение на монархическата върховна власт, а именно монархът да представлява идеал за народен живот и да ръководи държавната дейност в съответствие с този идеал. (Ibid., част II, стр. 203). 
　　Както вече казахме, тази монархическа функция е изпълнявана на дело от великия княз, а по-късно и от царя. Царят, както в личния си живот, така и в държавната си дейност, е изразител на народния идеал. (Разбира се, нямаме предвид Петър Велики и Екатерина II.) Като пръв и най-вероятен син на Църквата, той е бил и покровител на руския народ в задоволяването на неговите висши религиозни потребности, като същевременно в другите области на живота си е бил главно олицетворение на милосърдието и бащинската любов. В него човешката личност на неговите поданици намираше мощна подкрепа и удовлетворение на всички свои духовни пориви и висши ценности. 
　　И тъй като за руския народ духовната страна на живота му е била по-скъпа от всичко друго, следва, че е разбираемо защо руският народ е изпитвал такава голяма любов към своите монарси, напълно им се е доверявал, отличавал се е с безкористна преданост към тях, до степен да е готов да положи живота си за тях, и свято е защитавал правата на императорската самодържавна власт. 
　　Интересно е да се отбележи, че тази лоялност на руския народ към неговия цар и царската самодържавна власт не се разколебава дори в бурните времена. А междувременно по това време за руския народ би било очевидно да намали авторитета на царското правителство, което не е в състояние да предотврати или да се справи с епидемията. Ясно е също така как монархическата идея е била засенчена в съзнанието на хората от действията на самозванците-авантюристи. 
　　Но в допетровата епоха руският народ като цяло е бил непокътнат във вярата си, той все още не е променил идеологията си. Затова, докато болярите, възползвайки се от кризата на царската власт, правеха опити да я ограничат - отначало над Василий Шуйски, а след това над Михаил Фьодорович, за което благоприятстваше проявата на демократичните принципи на казашките свободни хора, руският народ се зае благочестиво да защитава правата на царското самодържавие. Постепенно, с помощта на Земските събори (1620-1625 г.), те прекратяват всички усилия за ограничаване на властта на цар Михаил, както и ограниченията, които болярите успяват да постигнат. (Ibid., част III, стр. 52-55). 
　　Воден от православната вяра, руският народ във всички беди на размирното време обвинява не властта на царя, а себе си. Ето защо те се покаяха пред цар Михаил и тържествено му се заклеха, обещавайки да се поправят. (Л. Тихомиров. Монархическа държава, част III, стр. 206-208). 
　　Този факт е много важен. Тя показва, че никакви нещастия на бурните времена не са могли да откъснат руския народ от царя и да променят мнението му за него като за автократичен владетел, като за негов свещен и неприкосновен глава, като за Божий Помазаник. 
　　Но когато православната вяра започва да подкопава руския народ, тогава съответно започва да се променя и мнението им за царя и неговата власт. В този случай не може да се пренебрегне въстанието на декабристите през 1825 г., чиято цел е да унищожи автократичната ни система. Този бунт също е забележителен факт, но много жалък. Тя показа, че руският народ започва да избледнява руския светоглед и неговият религиозен и морален идеал започва да се заменя с политически идеал. Тук е причината за промяната на възгледите на руския народ за царската самодържавна власт. 
　　И колкото повече руският народ се отклоняваше от своя религиозен и морален идеал, толкова по-силно и по-силно конституционно и дори републиканско движение се провъзгласяваше в руското общество, което достигна кулминацията си в нашето "освободително движение" и завърши със свалянето на царя и унищожаването на Русия. 
　　Несъмнено Бог наказва руския народ за това, че се е отдалечил от Него, че е заменил своя религиозен и морален идеал, към който е бил призован от Бога, с политически идеал, с желанието си да установи демократична система в Русия, към която руският народ никога не е бил призован от Бога.
　　
　　Несъмнено е също така, че заради нашето покаяние и заради големите страдания на руския народ, както и заради това, че той е запазил православната си вяра при всичките си минали нещастия, Господ ще се смили над него и отново ще ни дари Русия. Но за да я възродим, трябва отново да се върнем към нашия религиозен и морален идеал и въз основа на него да възстановим царската самодържавна власт. 
　　Така че не е трудно да се разбере защо нашата свята Църква не може да не помогне за утвърждаването в Русия само на първоначалната царска самодържавна система и защо тя трябва да избягва появата в Русия на демократични форми на управление, като напълно чужди и несъвместими с религиозния идеал на руския православен народ. 
　　Но това разминаване не е единственото. Демократичните форми на управление са не само отдалечени от религиозната руска идеология, но и враждебни към нея. Следователно, ако в Русия се установи това или онова демократично правителство, Църквата ще бъде преследвана, т.е. ще има, ако не юридическо, то фактическо отделяне на Църквата от държавата. Това би означавало, че Църквата няма да бъде подпомагана от държавата и ще бъде поставена в такива условия на съществуване, които трябва да доведат до нейното крайно потиснато положение. 
　　Не бива да забравяме, че нашата демократична форма на управление беше поискана от представителите на либерализма, особено на неговите крайни течения, които не само скъсаха с религиозния и моралния идеал на руския народ, но и станаха непримирими врагове на нашата Църква. 
　　От друга страна, нека си спомним с каква ревност, заедно с Достоевски, Филарет Московски, епископ Теофан Отшелник, отец Йоан Кронщадски, отец Йоан Кронщадски, отец Йоан Кронщадски, отец Йоан Кронщадски и др. Йоан Кронщадски, както и много достойни представители на Православната църква и на Светата Русия. Те открито осъдиха стремежа да се установи демократично управление в нашата страна, тъй като бяха наясно, че всички врагове на Русия ще се възползват от това, за да унищожат светата ни църква, а заедно с нея и цяла свята Русия. 
　　Няма съмнение, че отделянето на Църквата от държавата е било възприемано от руската безбожна интелигенция, начело с нейните водачи, масоните, като основно средство за борба срещу Църквата. "Борбата срещу Църквата - според изследователите на масонството - ще приключи, когато отделянето на Църквата от държавата стане факт, когато Църквата се превърне в частно общество. (Нийз: "Основни характеристики на съвременното масонство", стр. 4) 
　　По този начин отделянето на Църквата от държавата е желано от явните врагове на Православната църква като средство за нейното унищожаване. Но към осъществяването на това желание се стремят и скритите врагове на Църквата, които лицемерно, под претекст на предполагаемата си загриженост за нейното благоденствие, за да й осигурят пълна свобода и независимост от държавната власт, проповядват отделяне на Църквата от държавата.
　　
　　Това, разбира се, е възможно само при въвеждането на демократична система в Русия, тъй като мнението, че отделянето на Църквата от държавата е допустимо и при автократично монархическо управление в Русия, е абсурдно. Истинският автократичен монарх не може да се съгласи с това разделение на църквата, тъй като основната му функция е да бъде Божи служител и защитник на църквата, а не неин враг. 
　　Затова отделянето на Църквата от държавата може да се осъществи само след освобождението на Русия от нейните врагове, при това след установяването в нея на една или друга демократична система на управление, в която е заложено унищожаването на нашата Църква.
　　
　　От това става ясно, че Църквата не може да бъде безразлична към вида на държавната система, която ще бъде установена в Русия; тя може само да се стреми за свое добро и за възраждането на страната си да установи в нея една държавна система - самодържавното управление на Царя Помазаник Божий.
　　
　　
 ГЛАВА ШЕСТА 
 
　　Призив за възстановяване на истинското самодържавие в Русия на базата на симфония на властта. Интерпретация на теорията на симфонията. Реализацията му във Византия и Русия.
　　
　　Заедно с нашата Църква трябва да се стремим да получим от Бога тази най-ценна Негова благодат. Нека обаче да направим всичко възможно, за да гарантираме, че автократичната кралска власт не е абсолютистка и деспотична, а истинска монархия. Тя ще стане такава, ако се ограничи до Църквата в смисъла на такова отношение към нея, при което царската власт се ръководи от законите на Божественото Писание и каноничните правила на Светия престол. С други думи, истинската автократична кралска власт е тази, която се отнася към Църквата въз основа на симфония от правомощия.
　　Теорията на тази симфония, заимствана от II роман на Юстиниан, е изложена в славянската Кормчая (православната Руска църква е управлявана въз основа на гръцката Номонора (която по-късно е наречена Кормчия), донесена в Русия от Константинопол заедно с православната вяра) в началото на 42 глава. Тук е казано: "По-голямо от другите Божии дарове е това, което е в хората и е дадено на човека от любовта на Бога отгоре, свещенството и императорството; защото те са Божествени, но все пак владеят и лекуват хората: от един и същ принцип и двете произлизат в човешкото украшение за този живот, тъй като за императорството няма помощ по тази причина, а като за свята чест: Защото и двамата оттук нататък се молят на Бога: защото ако са непорочни във всичко и имат дръзновение и праведност към Бога, и по същия начин започват да украсяват поверените им градове, и под тях има известно съгласие на доброто, за доброто на човечеството, което дава живот". 
　　Затова полагаме най-големи грижи за запазване на истинските догми и за почитане на свещенството; вярваме, че като го почитаме, Бог ще ни изпрати най-големите благодеяния, ще потвърди тези, които вече имаме, и ще придобием тези, които още не сме имали. Всичко върви добре, ако принципът на работата е правилен и угоден на Бога. 
　　"В това трябва да вярваме, ако се имат предвид свещените правила; техните справедливо възхвалявани от самодържците на Бога апостоли и свети отци са запазили и заповядали. (М. В. Зизикин. Професор във Варшавския университет. Университет. "Патриарх Никон. Неговите държавни и канонични идеи", част I , стр. 85. Варшава, 1931 г. Сравнете част I I , стр. 85. 10) 
　　И така, в началото на настоящата симфония на силите като първа мисъл е посочено разграничението между свещенство и царство. Според терминологията на източните йерарси тук думата свещенство се приема като част, а не като цяло, защо под думата свещенство е необходимо да се разбира Църквата като цяло. Както може да се види от текста на симфонията, това разграничение се изразява в това, че Църквата служи на божественото, небесното, а държавата - на човешкото, земното. Това разграничение е поставено в основата, тъй като симфонията на властите трябва да изхожда от разграничението между Църквата и държавата, особено по отношение на властите, които ги представляват: църковната и кралската. Ако това разграничение не съществува, за симфония не може да става дума. Тогава, при сливането на двете власти в една, ще има или цезаропапизъм, или папоцезаризъм.
　　
　　Истината за съществуването на земята на Църквата и държавата като институции, различни една от друга, с различни правомощия, е безспорна. Тя се корени в думите на Христос: Отдавайте кесаревото кесарю, а Божието Богу (Мат. 22:21) и в думите на апостол Павел за съда на Църквата, който той противопоставя на съда на държавата. (1 Коринтяни 6: 1-7). 
　　За това свидетелстват 30-то апостолско правило и 3-то правило на Третия вселенски събор, които забраняват получаването на каквито и да било дарове от държавата (1 Кор. 6.1-7). Събор, забраняващ приемането на епископска власт от светски владетели; а също и правила: 11, 6, 12 на Антиохийския събор и 117 на Картагенския събор, които забраняват на клириците да се обръщат към светски съдилища. 
　　Истинността на това разграничение е ясна и от учението на светите отци, които са говорили не само за Църквата и държавата, но и за превъзходството на последната, разбира се, в духовно отношение, тъй като небесните благословии, давани чрез Църквата, са по-важни от земните благословии, давани от държавата. Ето защо свети Йоан Златоуст казва, че "свещенството е толкова по-висше от царството, колкото духът е по-висш от тялото. Духовната сила на Църквата се издига над светската повече, отколкото небето се издига над земята." (Слово за свещенството) "Христовият закон - казва свети Григорий Богослов в 17-то си слово - ви подчини (земните владетели) на нашата власт и на нашия съд, защото и ние сме владетели и нашата власт е дори по-висока от вашата. Наистина, духът трябва да се прекланя пред материята, небесното - пред земното. "Не на императорите - учи свети Йоан Дамаскин - е дадена властта да връзват и разрешават, а на апостолите, приемниците, пастирите и учителите. 
　　Тази истина се потвърждава от факта, че още от апостолските времена Православната църква има свое собствено законодателство, свое собствено правителство и свои собствени съдилища, в допълнение към същите държавни институции.
　　
　　Не тази мисъл от изложената теория за разликата между Църквата и държавата обаче трябва да спре особено вниманието ни. За нас е по-интересно да разберем в какво трябва да се състои самото съгласие или симфония на Църквата и държавата, по-конкретно на държавната и църковната власт? Както видяхме, тази симфония от страна на императорите се изразява в запазването на догмите и свещенството, в това, което те смятат за своя основна грижа и в това, от което очакват най-големи ползи от Бога. 
　　Така по силата на тази симфония византийските императори действат преди всичко като божествени пазители и защитници на православната вяра, предоставяйки на Църквата своята закрила в борбата ѝ с еретиците. Тази дейност им донася огромна полза за Църквата по време на вселенските събори, на които се формират православни догмати след отстраняването на еретичните учения. 
　　Самите вселенски събори не биха могли да се състоят, ако византийските императори не бяха толкова ревностно ангажирани в борбата срещу ересите и не смятаха тази борба и установяването на догматичните истини за своя първа грижа и главна причина за съществуването на държавата си. "Аз все още - казва свети Константин Велики по повод на донатската ерес - не мога да се успокоя, докато всички мои поданици, обединени в братско единство, не отдадат на Всемогъщия Бог истинското и разумно поклонение, предписано от Католическата църква. (Проф. Курганов. "Отношенията между Църквата и гражданската власт във Византийската империя". Казан 1880; стр. В речта на император Константин пред отците от Никея откриваме следните думи: "След като с помощта на Бога Спасител унищожихме тиранията на безбожниците, които водят открита война, нека злият дух не се осмелява да посяга на светата ни вяра с хитрост и лукавство. От дълбочината на сърцето си ви казвам: вътрешните раздори в Божията църква са по-страшни от всички битки... Новината за вашите раздели ме натъжи дълбоко. Служители на Бога на мира, съживете сред вас духа на любовта, който трябва да вдъхнете на другите, задушете всички семена на раздора. (Lebeau. Histoire du Bas Empire, том I , стр. 255-256. Монархическа държавност, гл. II, стр. 54-55) 
　　В този случай характерна е и речта на император Маркиан, произнесена от него на II Вселенски събор в Халкедон. Гръцкият евангелист Маркиан в речта си на Втория вселенски събор в Халкедон казва: "Когато по Божествен указ бяхме избрани да управляваме, сред толкова много държавни нужди не ни занимаваше толкова много, колкото това православната и истинска християнска вяра, която е свята и чиста, да остане неоспорима в душите на всички... Затова се постарахме да свикаме светия събор именно с тази цел и изглежда, че ви показахме нашите усилия, така че, очистена от всички заблуди и неясноти, както е угодно на Божеството да се открие на хората и да изяви учението на отците, нашата вяра... Включена в съзнанието на всички, нашата вяра засия с блясъка на своята слава". (Деяния на Вселенските събори, том II, част 2, Казан, 1908 г., стр. 54). 
　　Единствено авторитетът на византийските императори, признат от техните поданици, и тяхната твърда и решителна върховна власт можеха да осигурят щастливия край на съборните заседания, който беше възпрепятстван по всякакъв начин от еретиците и предизвиканите от тях безредици, особено в момента на тези заседания по време на обсъждането на тяхното еретическо учение, както свидетелстват актовете на IIИкуменически събор (Acts of the Ecumenical Council, vol. II, 1902). 
　　В борбата срещу еретиците не можело да се мине без покровителството на публичната власт дори и след приключването на един или друг вселенски събор, дори и след като решенията на събора са били потвърдени от императорската власт. Еретиците продължавали упорито да защитават лъжливото си учение и смущавали хората с открити еретически проповеди. Свети Лъв Папа веднъж пише на император Маркиан: "Обърнах внимание, че макар нечестивият Евтихий да е в изгнание заради собствените си заслуги, на самото място, където е осъден, той още по-отчаяно излива много отрови на злобата срещу католическата чистота и, за да улови невинните, с най-голяма наглост изригва онова, от което в него се ужасява и осъжда целият свят. Затова намирам за напълно оправдано, че Ваша милост заповядва да го преместят на по-отдалечени и уединени места". (Деяния на Вселенските събори, том II, част 11, стр. 182). 
　　А византийските императори с декретите си спират по-нататъшното разпространение на ересите сред вярващите. В указите на императорите Валентиниан и Маркиан по този повод се казва: "По наша заповед почитаеми епископи се събраха в Халкедон и чрез ясни определения научиха какво трябва да се спазва по отношение на богомилството. (Това се отнася до определението на Втория вселенски събор в Халкедон. (Тук се има предвид решението на Халкидонския събор за съществуването в Исус Христос на две природи - божествена и човешка, което отхвърля учението на монофизитската ерес за съществуването в Христос само на една божествена природа.) Нека след това да се прекрати невежествената разпра, защото наистина е нечестив и кощунствен онзи, който след решението на толкова много епископи възлага на своя собственик да разследва нещо... Ето защо занапред никой духовник, военен или човек с друга професия не бива да се осмелява да държи публична реч за християнската вяра в присъствието на събралото се и слушащо го множество, търсейки по този начин мотиви за безредие и зли убеждения... Наказанието няма да подмине онези, които пренебрегват този закон". (Деяния на Втория вселенски събор, стр.169). 
　　Същото потискане на по-нататъшното разпространение на еретически учения от страна на публичната власт се споменава и в едикта на Маркиан. (Ibid., стр. 170-171). 
　　Византийският император Константин Погонат, най-ревностният привърженик на православието, издава в тази връзка присъда (Ibid., vol. II, p. 8, Kazan, 1908) срещу монотелитската ерес след свикания от него събор през II V век. свикан от него Съвет. "(Що се отнася до ортодоксалното учение, че в Исус Христос има две воли и две естествени действия, за разлика от еретичното учение на монотелизма, според което в Христос има една воля, Според Шестия вселенски събор (и потвърден с подписа на нашата власт), - се казва тук, - ние заповядваме никой да не предприема нищо друго относно вярата, да не измисля нови изобретения в догматиката и изобщо да не развива никакво учение, да не говори за една воля и едно действие. .. Ако някой презира сегашното ни благочестиво спазване, той, ако е епископ или духовник, или е облечен в духовни одежди, ще бъде изложен на низвержение; ако е офицер, ще бъде наказан с конфискация на имуществото му и с отнемане на короната му; ако е частен гражданин, ще бъде осъден на изгнание от този царстващ и от всички наши градове, и най-вече няма да избегне наказанието на страшния и справедлив съд. (Деяния на Вселенските събори, том II, стр. 254). 
　　Не само упоритостта на еретиците в техните лъжливи учения е накарала Църквата да потърси закрилата на императорската власт. Тази упоритост на еретиците се съчетава с крайно насилие, стигащо до криминални престъпления, които те извършват срещу православния народ. (Известно е, че по време на един незаконен събор през 449 г. неговият председател Александрийският патриарх монофизит Диоскор пребил до смърт Константинополския патриарх Флавиан. С негово съдействие са извършени и други убийства. (Деяния на Вселенските събори, том III, Казан, 1908 г., стр. 241-242). 
　　Друг последовател на монофизитската ерес Евтихий е Теодосий. Заедно с тълпа измамени от него хора той нападнал Йерусалим, предизвикал там пожари, убил видни хора, разбил тъмниците, освободил престъпниците и чрез изпратена тълпа се опитал да убие йерусалимския патриарх Ювенал, Той убива скитополския епископ Севериан и извършва много други отвратителни и престъпни деяния, като кара императора да изпрати армия начело с известния военачалник Доротей, за да се бори срещу него и неговата банда разбойници (Деяния на Вселенските събори, т. (Деяния на Вселенските събори, том II, стр. 171-177). 
　　Еретиците, донатистите, упражняват още повече насилие. Донатистите са последователи на Донат, епископ на Нумидия, който при избора на Цицилиян през 311 г. отказва да го признае, защото по време на гоненията е бил принуден да даде на езичниците свещени книги, които да бъдат унищожени. Донат го нарича вероотстъпник и създава своя собствена секта. Той проповядвал второ кръщение над онези, които били членове на неговата секта, дори и да били от средите на православните. В своето фарисейско самомнение последователите му се смятат за свято общество и се отделят от църквата като грешно общество. Последователите на Донат доминират в християнските провинции на Северна Африка и през 330 г. вече имат 172 епископи. През 348 г. те нападат армията на императора, която се надига срещу тях за покръстване, и в продължение на тридесет години опустошават Мавритания и Нумидия. Те грабеха, обираха и измъчваха онези, които не принадлежаха към тяхната еретична тълпа. (С. В. Булгаков. Наръчник за свещеници и църковни служители. Изд. 3. Киев, 1913 г., стр. 1614.)) 
　　Оттук става ясно защо Картагенският събор, както се вижда от 104-то му правило, поискал от императорската власт въоръжена помощ срещу еретиците-донатисти. Оттук става ясно и защо Вторият Халкедонски вселенски събор, оценявайки високо заслугите на императорите Валентиниан и Маркиан за защитата и победата на Православието, пише: "Силните болести се нуждаят както от силно лекарство, така и от мъдър лекар. Затова Господ е определил твоето благочестие за страданията на вселената като най-добър лекар, за да ги лекуваш с подходящо лекарство. И ти, най-християнски, като прие божественото постановление, преди всички други приложи подходящата грижа за Църквата, като предписа на първосвещениците лекарството на съгласието. Защото, като ни събрахте от всички места, вие използвахте всички средства, за да унищожите възникналото противоречие и да укрепите учението на отеческата вяра". (Деяния на Вселенските събори, том III, Казан, 1908 г., стр.280). 
　　Именно в това, според текста на II роман на Юстиниан, трябва да се изразява преди всичко симфонията на властта от страна на императорската власт по отношение на Църквата. Поддържането на православната вяра в нейните догми е най-първата грижа на императорите. 
　　Но, както видяхме, теорията за симфонията изисква от византийските императори да поддържат със същото голямо внимание и всички останали прояви на църковния живот, което е определено в текста на теорията за симфонията с думите: "за уважение на свещенството", т.е. на Църквата. Под тези прояви на живота на Църквата, разбира се, трябва да разбираме на първо място властта на йерархията, в чието почитане симфонията вижда дори най-голям успех в просперитета на царството, каноничните закони на Църквата и, накрая, имущественото благополучие на Църквата с помощта на специални граждански закони. 
　　Що се отнася до църковната власт, нейната независимост е била призната от всички византийски императори и, макар и не винаги, е била неприкосновена, а те самите по въпросите на вярата и морала е трябвало да ѝ се подчиняват. В речта си пред епископите на Първия вселенски събор Константин Велики казва: "Бог ви направи свещеници и ви даде власт да съдите моите народи и мен самия; затова е справедливо да се подчиня на вашия съд; дори не би ми хрумнало да искам да бъда съдия над вас". (Проф. М. В. Зизикин. "Патриарх Никон", част I. стр. 266) А византийският император Маркиан в речта си пред епископите на Втория вселенски събор казва: "Ние за утвърждаване на вярата, а не за демонстрация на някаква власт, пожелахме, следвайки примера на благочестивия владетел Константин, да присъстваме на Събора." (Деяния на Втория вселенски събор, том II, стр. 54). 
　　Самият процес на заседанията на Вселенските събори показва, че византийските императори признават властта на Църквата като независима от тях. Те не са били председатели на съборите, не са участвали в решаването на съборните въпроси, присъствието им на тях дори не е било задължително, а техните пълномощници, които са били на съборите, не са оказвали никакъв натиск върху църковното решение. Разбира се, техните предложения като представители на императорската власт са били от голямо значение, но не толкова, че да предопределят едно или друго решение на катедралата. Тези предложения бяха направени само за обсъждане и за доброто желание на Съвета и той не можеше дори да ги направи предмет на собственото си обсъждане. (Деяния на Втория вселенски събор, стр. 215).
　　
　　Според Смоленския епископ Йоан участието на императорите във Вселенските събори е било само покровителствено и външно, а целта им е била "да поддържат реда, мира и църковната хармония, докато само епископите са решавали религиозните въпроси в качеството си на богопосветени съдии... Църквата винаги е имала последната дума". (Проф. М.В. Зизикин, Патриарх Никон, част 1, стр. 258).
　　
　　Във връзка с всичко, което казахме за отношението на императорите към вселенските събори, трябва да се отбележи, че на тези събори църковната власт се е упражнявала като законодателна, като власт на върховното управление на цялата Църква и като съдебна власт. По този начин, признавайки решенията на Вселенските събори за независими от тях, императорите считат властта на Църквата за ненарушима във всички функции на църковния живот. 
　　В изпълнение на идеята за симфония на властите за почитане на Църквата императорите смятат за неприкосновени всички канони на Църквата, установени със силата на Вселенските събори. Те ги смятат за свещени закони, на които трябва да се подчиняват всички членове на Църквата, без да изключват себе си. В техните очи тези канони са били неизмеримо по-високи от гражданските закони и те са смятали за свой свещен дълг да съгласуват последните с първите; те са се грижили гражданските закони да не противоречат на църковните и само тогава са ги смятали за валидни. 
　　Така например в един от декретите на Юстиниан се казва: "Църковните закони имат същата сила в държавата, както и държавните: това, което е разрешено или забранено от първите, е разрешено или забранено и от вторите. Следователно престъпленията срещу първите не могат да бъдат толерирани в държавата по силата на нейните закони." 
　　А в 131-ва норма на същия император Юстиниан се казва, че за такива канони, с които трябва да се съгласуват гражданските закони, се признават правилата на Вселенските събори и всичко потвърдено от тях, т.е. правилата на светите апостоли, местните събори и светите отци. Според Юстиниановия кодекс императорски закон, който по вътрешните въпроси на Църквата противоречи на църковните канони, е недействителен. (Проф. М. Зизикин. "Патриарх Никон", част 1, стр. 72) 
　　Точката на съгласие между закон и канон е постоянен принцип във византийското държавно законодателство. Затова в Епанагогата (Епанагога система на император Василий Велики, паметник от XX в., в който въз основа на симфонията на властите се решава въпросът за отношението на Църквата към държавата и чиито идеи са включени в последващи паметници, например в Синтагмата на Матвей Властар. (Prof. Zyzykin. "Patriarch Nikon", part 1, p. 80, 313.)) се казва, че не трябва да се допуска това, което противоречи на църковните правила, поради което император Лъв Философ взел решение да отмени всички закони, противоречащи на каноните. (Тихомиров. "Монархическа държавност", част I I , стр. 64-65)
　　
　　Това отношение на византийските императори към църковната власт и установените от нея свещени закони ги кара да се грижат най-сетне и за материалното благосъстояние на Църквата. Историята на християнската църква е съхранила до днес разказа за най-богатия "дар, който свети Константин Велики направил на свети Силвестър Папа, след като той бил покръстен и същевременно излекуван от болестта си. Освен другите най-важни привилегии Свети Константин дал на папата собствения си дворец в Рим, наречен Латеран, както и целия град Рим и провинцията със западните области, а престола си пренесъл на изток, в града, като последния нарекъл на свое име Константинопол. В една или друга степен дарения в полза на Църквата са правени и от други византийски императори. Разбира се, църковното имущество се увеличава основно от даренията на вярващите хора в изпълнение на божествената заповед за десятъка. Тези дарове са били представяни на църквата като дар на самия Бог или на Божията майка и светците за вечно възпоменание.
　　
　　Най-важното, което трябва да се отбележи тук, е, че гореспоменатата църковна собственост е била предоставена на църквата като неприкосновена и неотчуждаема по силата на светите канони, за които говорихме във втора глава. 
　　Тъй като всички свещени канони са били признати от византийските императори за неприкосновени, тези правила са били еднакви в техните очи, поради което църковната собственост е била пазена от тях със специални закони и дори със страшни проклятия по отношение на нейните нашественици. (Проф. М. Зизикин. "Патриарх Никон", част I I , стр. 296) 
　　Ето в какво се състои теорията за симфонията на силите. В заключението на тази теория се изразява убеждението, че Господ ще запази и ще дари с още по-голяма държавна благословия византийските императори, ако те спазват правилата, заповядани от апостолите и от светите отци. С други думи, тук се казва, че Господ няма да остави императорите, а заедно с тях, разбира се, и цялата държава, със Своите велики благословения, ако те се ръководят в отношенията си с Църквата от симфонията на властите, основана на същите апостолски и патристични правила, които изискват от всички ръководители и най-вече от императорите защита на православната вяра и почитане на Църквата с нейната власт, закони и собственост. 
　　В теорията за симфонията на властите не е уточнено какво трябва да направи Църквата за своята реализация по отношение на държавата, и по-конкретно какво трябва да направи църковната власт по отношение на властта на императора. Това е съвсем естествено. Съществуваше опасност императорите да нарушат симфонията на силите. Но църковната власт не би могла да предизвика нарушаване на симпатиите чрез проява на папоцезаризъм, защото Православната църква е напълно несвойствена за амбицията на папизма да доминира в държавата. Идеалът на Православната църква не е политическата власт над държавите, а постигането чрез морални действия на святост и благодатта на Светия Дух за вечно общение с Христос в Неговото Царство, както тук, така и на небето. Това царство изобщо не е като политическо царство, затова Господ казва на Пилат: "Моето царство не е от този свят. (Йоан 18:36) Желанието на Православната църква за политическа и държавна власт би било равносилно на желание за самоотричане и самоунищожение. Затова никой от представителите на църковната власт в Православната църква, както във Византия, така и в Русия, не се е стремял към папоцезаризъм. 
　　Това обаче не означава, че Църквата не участва в симфонията на властите и не трябва да прави нищо за нейното осъществяване във взаимните отношения между Църквата и държавата. Църквата е направила много за тази симфония. Тази дейност от нейна страна се състои в това, че тя, чрез православната си вяра, чрез предаването на вярващите на божествената благодат на Светия Дух в тайнствата, чрез молитвите и богослуженията си, чрез църковната си просвета и образование, възражда синовете си от стария към новия чист и свят християнски живот. Този живот изключва всякакво извратено отношение към хората като цяло и кара вярващите, в частност императорите, да изпитват благоговение като Божии Помазаници и святост, за да се подчиняват на техните закони и да им бъдат предани до саможертва. Църквата е тази, която така възпитава своите членове, а в същото време и членовете на държавата, че в моменти на военна опасност те се обединяват около своя Суверен като един човек, представляват огромна сила за врага, не се страхуват от смъртта и извършват чудеса с героичния си дух. Тук, не на теория, а на практика, Църквата засвидетелства чрез обучението на своите духовни чеда до каква висша степен участва в тази симфония на силите.
　　Такава е симфонията, която се осъществява във Византия във взаимните отношения между църквата и държавата, представени от техните власти. Както виждаме, тя е била основна догма за византийското законодателство и на нея се е приписвало голямо държавно значение, дотолкова, че в осъществяването ѝ се е виждало голямо благо за държавата, а в нарушаването ѝ - голяма вреда за нея. 
　　Теорията за симфонията навлиза с такава стойност в най-авторитетните църковни актове и в държавното законодателство след Юстиниан. Известно е, че на III Вселенски събор епископите изслушват писмото до Константинополския патриарх Тарасий, който председателства този събор. Посланието съдържа следните думи: "Той ни издигна рог на спасението (Лук. 1: 69) и поправянето в дома и светия храм на Своя Единороден Син, нашия Господ и Спасител Бог Исус Христос. Този рог си ти, пресвети, както и онези, които заемат второто място (в Църквата) според църковното устройство, богоизбраните и богоизбрани императори. Свещенството е освещаване и укрепване на Царството, а Царството е силата и крепостта на свещенството... Първият урежда и се грижи за небесното, а вторият, чрез правни норми, управлява земното. Сега наистина медиастинумът на истината е разчупен, съгласието (симфонията) е надделяло над разногласията, разделението е отстъпило място на единството, а разногласията са изчезнали. (Проф. Зизикин. Патриарх Никон, част 1, стр.312-313). 
　　Паметникът на държавното законодателство след Юстиниан в Епанагогата на император Василий Македонец говори за същото голямо значение на симфонията на властите. Тук, в § 8, гл. 3, отношението между свещенството и царството или между патриарха и царя се оприличава на отношението между душата и тялото, а хармоничното действие, т.е. симфонията между тях, се определя като благото на държавата. Още по-силно тази идея е изразена през XII в. в писмото на император Йоан Комнин до папа Григорий:
　　
　　"Два предмета - пише императорът - в хода на моето управление признах за абсолютно различни един от друг: това е духовната власт (т.е. Свещенството), която от великия и висш Първосвещеник ... Другият обект е светската власт (т.е. царството), която според божественото слово: "Отдайте на кесаря това, което е негово", е властта, съдържаща се в неговата сфера. Тези две управляващи сили, макар и отделни и различни, действат за взаимна полза в хармоничен съюз (симфония), като се подпомагат и допълват взаимно. Те могат да бъдат сравнени с двете сестри Марта и Мария, описани в Евангелието. От хармоничното откриване на тези авторитети произлиза общо благо, а от враждебните отношения - голяма вреда" (проф. Зизикин, "Същото важи и за двете сестри Марта и Мария, които са описани в Евангелието. (Проф. Зизикин, Патриарх Никон, част 1, стр.313-314). 
　　С този смисъл теорията за симфонията на силите преминава в Русия, при това в ранния период от съществуването на нашата Църква, чрез Номоканона на Йоан Схоластик. (Теорията за симфонията е получена през втората половина на XIII в. от владимирския митрополит Кирил от българския деспот Яков Святослав заедно с Кормча в сръбския превод, където сред главите I. Схоластика отново е предговор към Шестата новела на Юстиниан с теорията за симфонията. Затова тази теория е включена във всички Рязански кормчии, които са взети за основа на отпечатаните руски кормчии, и по този начин теорията за симфонията на властите се появява като валиден руски закон. След това той е отпечатан в предговора към "Служебник", издаден през 1655 г. от патриарх Никон. (Проф.Зизикин, Патриарх Никон, част 1, стр.314-315; част 11, стр.97-98). 
　　За това, че Юстиниановата симфония е била основна догма за определяне на взаимните отношения на Църквата и държавата в лицето на тяхната власт и в Русия, свидетелства реалността на руския живот, докато симфонията не е била нарушена от царската власт през втората половина на XVII век. Тази действителност показва, че нашите велики князе и царе също са действали, подобно на византийските императори, в духа на тази симфония. Ето защо и те са действали преди всичко като защитници и покровители на православната вяра, което се е отразило най-вече в съборите, които са свиквали, за да оборят ересите. 
　　Както е известно, Съборът от 1441 г. осъжда флорентинския униат, а великият московски княз Василий Василиевич е един от най-ревностните защитници на православието. Още преди Флорентинския събор (1438 г.) великият княз убеждава московския митрополит Исидор (митрополит Исидор не е от руски произход. Константинополският патриарх го назначава за Московски митрополит без знанието на Руската църква, а великият княз) да не пътува до латинските земи. Но с оглед на настояването на митрополита той му казал: "Ако непременно искаш да отидеш на катедра, ще ни донесеш нашето древно православие, което сме получили от нашия прародител свети Владимир, и не ни донасяй никакво ново и чуждо православие, защото ние няма да го приемем. (Граф М. Толстой. "Приказки от историята на Руската църква". Москва, 1873, с. 262) М. Исидор се заклева да изпълни молбата на великия княз. Но тази клетва е нарушена с приемането на Флорентинската уния. Исидор се завръща в Москва и на първата Божествена литургия си спомня за папата, след което архидяконът прочита решението на Флорентинския събор.
　　
　　С оглед на това великият херцог там и тогава в църквата упрекна предателя М. Исидор, нарече го еретик, нареди недостойният митрополит да бъде свален от престола и свика споменатия събор, който не само осъди решението на Флорентинския събор, но и самия Исидор. (Пак там, с. 268) Ето защо в "Книгата на Степен" се казва, че този княз "единствен е намерен боговдъхновен ревнител за Господа и за Неговия истински закон, който осъди унията, разпозна вълчата ерес на Сидор и като я осъди незабавно, я посрами". (Проф.Зизикин "Патриарх Никон", част 1, стр.155).
　　
　　Първият събор срещу юдаистите, проведен през 1488 г. и председателстван от митрополит Геронтий, е свикан от великия княз Йоан III. Трима еретици, осъдени на този събор, бяха подложени на търговска екзекуция с указ на великия принц. Вторият събор срещу юдаистите, състоял се през 1490 г., е председателстван от митрополит Зосима в присъствието на същия велик княз Иван Василиевич III. Извиканите на събора еретици: послушникът Захарий, Гаврил - новгородският протопоп и Дионисий - архангелският свещеник, бяха осъдени на затвор, осъдени на проклятие и изгонени от достойнството. На третия събор срещу юдаистите през 1504 г., председателстван от митрополит Симон, присъства и Йоан III. Синът му Василий също присъствал, а монахът Йосиф от Волоколамск бил главният осъден еретик. С цел решително потушаване на ереста Съборът е принуден да прибегне до драстични мерки по отношение на еретиците, защо не и на най-провинилите се от тях: Иван Волк, Йеодор Курицин, Димитрий Коноплев и други са осъдени на смъртно наказание. 
　　На Стоглавия събор, състоял се през 1551 г. под председателството на митрополит Макарий, присъства цар Иван Грозни. Той присъства и на Събора от 1553 г., който е председателстван от същия митрополит Макарий. На този събор са осъдени еретиците Башкин и Артемий. На същия събор, който продължава да заседава и през 1554 г., е осъдена и ереста на Теодосий Косоя. 
　　На събора през 1619 г. по делото за ереста на Дионисий, архимандрита на Троицкия манастир, стареца Арсений Глух и свещеника Иван Наседка присъства владиката Михаил Фьодорович заедно с двама патриарси: Филарет Никитич и Теофан Йерусалимски. 
　　По този начин, подобно на византийските императори, руските велики князе смятат за свой най-важен дълг да осигурят запазването на чистотата на православната вяра, което се изисква от симфонията на властта. 
　　Но последният, както видяхме, налага на византийските императори първостепенното задължение да почитат свещенството, т.е. Църквата, и най-вече в лицето на църковната власт. Тази почит на великите московски князе и на царете към църковната власт се проявява на гореспоменатите събори. Следвайки примера на византийските императори, московските велики князе и царе ограничават участието си в съборите до външно покровителство на Църквата. Те само са присъствали на съборите, но не са се стремели да изпреварват властта, която принадлежи на предстоятеля на Църквата, т.е. не са били председатели на съборите. 
　　По същия начин, както византийските императори, нашите руски велики князе и владетели проявяват съчувствие към свещените закони на Църквата, свещените канони. Няма съмнение, че решенията на съборите, които те сами свикват, имат значението на ръководство по църковните въпроси не само за целия вярващ руски народ, но и за самите тях. През 1551 г. цар Иван Грозни представя за разглеждане на Стоглавия събор своя по-ранен "Кодекс на законите" и 69 писмени въпроса, засягащи различни страни на църковния живот. Царят издава укази в сто глави относно всички предложения на събора, които засягат всички аспекти на църковния живот: доктрината, богослужението, администрацията, църковните съдилища, поведението на духовниците, монасите и миряните, както и отношението на църковната власт към гражданския живот. ("Сто глави" се превръща в кодекс от закони за църковния живот за повече от сто години, заменя "Кормчая книга" и е задължително ръководство за всички, без да се изключват царете. (Булгаков. "Наръчник за свещеници и духовници", стр. 1759.)
　　
　　През 1621 г. при Михаил Фьодорович е свикан събор във връзка с въпроса дали е необходимо да се кръсти годеникът на княгиня Ирина Владимировна, княз Валдемар, който не се съгласява с кръщението. По лични и политически причини цар Михаил Фьодорович пожелава този брак. Но Съборът не се съгласява да премахне прекръстването на католиците. И царят, колкото и да му беше трудно, се подчини на решението на събора. (Л. Тихомиров. "Монархическа държавност", част III, стр. 54-65.) 
　　Ако такова е било отношението на руските велики князе и царе към решенията на поместните събори, то постановленията на Вселенските събори, изразени в свещените канони, са имали за тях несравнимо по-голям авторитет, още повече че те са били ревнители на православната вяра и първи покровители на Църквата. 
　　Поради това нашите велики князе и крале се отнасяха към светите канони като към божествени и неприкосновени закони. Същият този Иван Грозни на Стоглавия събор казал на епископите, че ако болярите или царят им заповядат да направят нещо, което не е по правилата на светите отци, нека не се подчиняват, дори ако ги заплашва смърт. (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 47.) 
　　По същия начин, накрая, както византийските императори, нашите велики князе и царе се отнасяха, в изпълнение на същата симфония от правомощия, и към собствеността на Църквата. Те смятат, че грижата за материалното благосъстояние на Църквата е едно от най-важните им задължения. Ето защо от времето на свети Владимир великите князе и царе, изпълнявайки божественото предписание за десятъка и в съответствие със светите канони, са давали своите дарове на Църквата, както на самия Бог, на Неговата пречиста Майка и на светиите, и са пазели църковното имущество чрез своите грамоти и дарения. (Вижте повече за църковната собственост във втора глава).
　　
　　
 ГЛАВА СЕДМА. 
 
　　Унищожаване на симфонията на силите от византийските императори иконоборци и Петър Велики. Нарушаване на симфонията на властта от страна на Алексей Михайлович. Патриарх Никон като защитник на руската идеология. Несъстоятелността на обвиненията на патриарх Никон в гордост. 
　　По този начин нашите руски велики князе и царе осъществяват симфонията или съгласието на властите по същия начин, по който това е правено от византийските императори.
　　
　　За съжаление тази симфония при управлението на Алексей Михайлович започва да се нарушава и в това нарушение Русия трябва да се постави в аналогия с Византия. Не всички византийски императори в отношението си към Църквата са били като Свети Константин, Теодосий Велики, Маркиан и Юстиниан. Много от тях нарушават симфоничните принципи. Императорите иконоборци са особено забележителни в това отношение. В отношенията им с Църквата симфонията на властта дори е напълно разрушена, тъй като те властват сами и над държавата, и над Църквата, а поради нарушаването на симфонията и нейните основи - православната вяра и светите канони, - те стават нейни жестоки гонители.
　　
　　В унищожаването на симфонията от императорите иконоборци Църквата вижда причината за падането на Византия. Това тълкуване е изразено в Книгата на промените на 14 юни, където намираме следните думи: "Заради иконоборческата ерес и проливането на кръвта на безброй изповедници на благочестието, измъчвани от иконоборците, Западът се отдели от областта на гръцките царе, като постави цар от друг вид. И гръцкият крал започна да владее само Гърция, и то не изцяло, защото дори свещеният град Йерусалим с Палестина, Сирия и Арабия, както и Египет и свързаните с него страни, бяха отнети в сарацинска област. Всичко това заради християните, които са отпаднали от истинското благочестие и са се обърнали към ересите, и заради светите икони, които са ги опетнили, е простено от Бога. 
　　Подобно разрушаване на симфонията на властта в Русия се случва при Петър I. Макар да няма кървави гонения срещу Православната църква, като тези, започнати от императорите иконоборци, при Петър унищожаването на симфонията се случва в нейната цялост. С антицърковните си реформи и със собствения си антицърковен живот Петър поставя началото на отстъпление от православната вяра в протестантска посока, което е следвано много преди появата на протестантството от императорите иконоборци. По силата на това отрицателно отношение към православната вяра Петър унищожава друга основа на симфонията - почитането на свещенството или Църквата от императорската власт. Той премахва независимата власт на Църквата, нарушава свещените канони и конфискува църковната собственост в полза на държавата. Разрушаването на симфонията на властите от Петър с неговата изкривена автократична, по-скоро абсолютистка и деспотична царска власт дотолкова разтърсва родните източници на руския народ, че последният, въпреки цялото покровителство на Църквата от страна на руските царе от XIX в., вече не може да се възстанови и да тръгне по отредения му от Бога път на религиозните и нравствените идеали, пътя на свята Русия. Така причината за гибелта на Русия се крие в унищожаването на симфонията на силите от страна на Петър. 
　　Но нищо на света не се прави изведнъж. Всичко се случва в реда на постепенността. Поради тази причина унищожаването на симфонията от Петър не става изведнъж. В основата му са смущенията в симфонията, започнали по време на управлението на Алексей Михайлович, заедно с появата на неговия Едикт през 1649 г. и по-специално на Департамента на манастира Прик.
　　
　　Според Едикта е създаден Приказ (Приказ (духовен отдел) за съдене на духовници, без да се изключват митрополити, архиепископи и епископи, по граждански дела, които преди това са били под юрисдикцията на Църквата и са подлежали на духовно решение. Тази чисто държавна институция, в чиито редици (с изключение на първоначалния период на съществуването ѝ) имало само миряни, била напълно независима от Църквата. Съответно съдиите в манастирския приказ (канцелария) се назначават от царя, получават заплата от държавата и се уволняват от нея, без да се свързват с църковната власт. (Проф. Зизикин "Патриарх Никон", част II, с. 261, 263, 265-266.) На практика манастирският приказ в намесата си в църковните дела далеч надхвърля границите на "Правилника". Той съди духовниците, понякога дори по църковни дела; участва във финансовите въпроси в църковното управление, назначава на църковни длъжности и отговаря за частичната конфискация на църковните имоти (Ibid., част II, с. 25), като Правилникът забранява в своя 42-ри член XIII глава по-нататъшното увеличаване на църковните имоти, чрез придобиване от духовните власти на ленни владения. (Ibid., стр. 291-293). 
　　Последната функция на манастирския приказ (канцелария) заслужава специално внимание, защото според изследванията на проф. Беляев създаването на манастирския приказ е предизвикано не от желанието да се направи съдът равен за всички и да се премахнат привилегиите на духовенството в гражданския съд, а от скритото желание да се предаде църковната собственост на държавата. (Ibid., стр. 294). 
　　Така че тук, в монашеския орден, имаме пред себе си опит да разрушим една от двете основи на симфонията. Първата основа - догматите на православната вяра остават неприкосновени от императорската власт; но тук се нарушава втората основа на симфонията - за свещенството или Църквата, поради което се нарушава цялата теория на симфонията, по думите на св. апостол Яков: Който спазва всички закони, а в едно съгрешава, той става виновен за всички. (Яков 2:10). 
　　Срещу това нарушение, като непоносимо зло за руската държава, в борбата се включи Негово Светейшество патриарх Никон, който по този начин се превърна за нас в най-големия защитник на симфонията на властите и в същото време в най-важния пропагандатор на истинската самодържавна царска власт и поборник за руската идеология. С оглед на такова значение на патриарх Никон за руската идеология смятаме за необходимо да се спрем на неговата личност. 
　　Монашеският орден предизвиква борбата на патриарх Никон единствено защото е пропит от цезаропаписткия дух, който болярите се опитват да внедрят в душата на цар Алексей Михайлович, който иска да господства над Църквата. Когато се появява Институцията (1649 г.), царят е само на 20 години, а по това време патриарх Никон е само архимандрит на Новоспаския манастир и не може да се намесва в дейността на монашеския орден Прик. По това време той е архимандрит на Новоспаския манастир и не може да се противопостави на въвеждането на манастирския приказ в живота си. Но след оттеглянето на П. Никон от Москва в Нови Йерусалим болярите, действащи в полза на слабохарактерния цар, успяват да упражняват пълноценно длъжността на манастирския прик с всичките му разширени правомощия. 
　　Съзнавайки цялата зловредност за държавата и Църквата на цезаропаписткия дух, П. Никон, както се вижда от съчинението му: "Дисорд", (П. Никон пише своя "Дисорд" през 1664 г. като опровержение на болярина Стрешнев и Паисий Лигаридис. Тази забележителна творба не е известна в руската преса. Тя е преведена на английски език от английския писател Палмър. И оттук съдържанието на "Разпореждането" ни стана известно благодарение на капиталния труд на професор М. В. Зизикин, почитател на патриарх Никон от Варшавския университет, който е много ценен за Руската църква: "Патриарх Никон. Неговите държавни и канонични идеи") не може да остави без протест дейността на манастирския Прик, насочена към отнемане на независимостта на Църквата. На първо място, той протестира срещу намесата на светската власт в съдебните процеси на духовниците по граждански дела, като отбелязва нарушаването на традициите, които водят началото си от византийското и руското държавно законодателство. Цялата сила на тези традиции, според П. Никон, се състои в това, че те са били свързани с патерностера на грамотата на св.Владимир. "Ако някой - се казва тук - наруши моята грамота, независимо дали е мой син или слуга, или някой от моя род, или от болярите, и се намеси в църковните дела на митрополита, които съм дал на митрополита и на църквата, и на епископите във всички градове, според каноните, да бъде съден и наказан. Ако някой се опита да завземе църковния съд, той се лишава от името християнин и всички такива ще бъдат прокълнати от светите отци. (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част I I , стр. 270). 
　　П. Никон не можел да остави без протест тази съдебна дейност на манастирския прик, защото виждал в нея повод за още по-голяма намеса в църковните дела и завземане на църковната власт в светски ръце, с пряко нарушение на светите канони. 
　　По-специално, една от тях е намесата на манастирското ведомство в управлението на Църквата. "Какво да кажем - пише П. Никон в своя "Бръснач" - за митрополит Питирим, който в епархиите на други епископи и по заповед на царя и на велможите извършва ръкоположения? Какво ли голямо проклятие не заслужава той, като се има предвид, че избраният от светската власт е свален от власт заедно с този, който го е посветил! Но сега архиепископите, архимандритите и свещениците в манастира се избират от самия цар, а Крутицкият митрополит ги освещава." (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 26) 
　　За тази намеса патриарх Никон заявява, че за да се управлява Църквата, е необходимо да се притежава благодатта на апостолите, а не благодатта да се управлява царството. (Ibid., 1 гл. 11, стр. 25) Цитирайки думите на ап. Павел и от които Бог постави в Църквата първите апостоли, вторите пророци, третите учители, пита патриарх Никон: "Защо кралят не е посочен на първо място във висотата на кралската власт? Всеки трябва да знае мярката си." (1 Коринтяни 12, 28-31; проф.Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 27) 
　　В това завземане на властта от страна на царя в управлението на Църквата патриарх Никон вижда отклонения от Писанието и светите канони, които ще станат основа за идването на Антихриста. (2Sol. 2, 3) Според него царят е трябвало да бъде пример за спазване на светите канони за всички, а в държавното законодателство да не се отклонява от тях. Но това отклонение, това отстъпление вече се е появило и затова можем да очакваме осъществяването на предсказанията на апостола за нещата, които предстоят; изпълнението на това, което Бог е открил на пророк Даниил. "Както Мидийската империя - казва патриарх Никон - беше унищожена от Вавилон, а Вавилонската - от Персийската, Персийската - от Македонската, а Македонската - от Римската, така и Римската империя ще бъде унищожена от Антихриста, а той - от Христос". (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 24-25).
　　Патриарх Никон разбира, че Римската империя включва и Русия като продължение на първата по отношение на наследяването на имперската държава, в която още свети Йоан Златоуст вижда "задържане от средата" (2Сол. 2:7), т.е. като пречка за появата на Антихриста. 
　　Патриарх Никон също така остро протестира срещу частичната секуларизация на църковните имоти чрез манастирския приказ.
　　
　　Въпреки че секуларизацията, извършена от Манастирския приказ, е частична и засяга църковните имоти на епископите от Московска губерния и владенията на патриарсите, патриарх Никон ѝ придава голямо отрицателно значение за цялата държава. И това е обяснимо, защото в "Кодекса" е залегнала мисълта, че държавата по принцип може да вземе в свое владение имуществото, което принадлежи на църковните власти и институции. Патриарх Никон ясно виждаше, че със своето законодателство държавната власт възнамерява да лиши цялата Църква от средствата за осъществяване на нейната най-висша цел - просвещението и образованието на руския народ, и по този начин да я предпази от гибел. 
　　Оттук става ясно защо в своя протест срещу тази секуларизация П. Никон така категорично изисква свещените канони, по които църковната собственост, като собственост на Бога, трябва да бъде неприкосновена и неотчуждаема, да бъдат изпълнявани от държавната власт. (Плачове; IV Вселенски събор, по-горе, т. Съвет, пр. 24; VI V. С., пр. 29; 1 пр. Dvukr. Sob. и 12 pr. VII V. Съвет)
　　
　　Оттук става ясно и защо в същия протест П. Никон посочва, че отнемането на църковни имоти от държавата води до страшни наказания от Бога. Той даде пример с израелския цар Ахав, който не взел много от това, което било посветено на Бога, но Божият гняв паднал върху целия Израил. Той също така посочва Шишал, египетския цар, когото Господ поразява за похода към Йерусалим, за да заграби съкровищата на Йерусалимския храм, както и Сенахериб, асирийския цар, който иска да превземе град Йерусалим и да оскверни светите му места; Господ, чрез ръката на един ангел, поразява до смърт 185 хиляди асирийски войници. (Зизикин "Патриарх Никон", част II, стр. 38). 
　　Въпреки това П. Никон посочва и нещастията, случили се в Русия заради частичната секуларизация на църковните имоти, като припомня жертвите на чумата през 1654-55 г., смъртта на болярите начело с княз Пронски в Москва и страшното поражение на Василий Шереметиев и княз Иван Ховански. (Пак там, част II, стр.300-301). 
　　В предчувствието за несравнимо по-големите нещастия, които очакват Русия, свързани с отчуждаването на църковните имоти и поглъщането на църквата от държавната власт, П. Никон не може да не обърне внимание на цар Алексей Михайлович върху страшното си съновидение, което той имал през 1661 г. по време на утренята в църквата на Новоиерусалимския манастир. Свети Петър, митрополит Московски, се явява на П. Никон и му заповядва да предупреди цар Алексей Михайлович, че Бог не е доволен от посегателствата му върху църковните имоти и от завземането на йерархическия съд; светецът заплашва със страшно Божие наказание за действията на царя, което ще сломи царската власт в Русия. Това наказание било показано на П. Никон във видение под формата на необикновен огнен пламък, който излязъл от московската катедрала "Успение Богородично" и погълнал царския дворец. 
　　Като цяло П. Никон гледа на "Декрета" като на противопоставяне на каноничните реформи, които щели да доведат Русия до гибел. Не без основание П. Никон нарича "Уложените" проклета книга. (Ibid., Part II, p. 317.) В манастирския приказ той вижда началото на нехристиянизацията на руската държава, която се извършва при Петър. Идеята за покръстването на Русия чрез държавно законодателство, несъвместимо с каноните на светеца и пропито с духа на Църквата, респективно с нейната вяра, е основният мотив за дейността на П. Никон и неговата борба срещу целомъдрието, осъществена чрез Декрет и Монашески приказ (указ).
　　
　　Тъй като христоматията на руската държава е източник на истинската самодържавна власт в отношението ѝ към Църквата, основано на симфонията на властите, а христоматията по никакъв начин не е нарушение на тази симфония от страна на царската власт, която в този случай вече е загубила истинския си характер, може да се каже, че борбата на П. Никон е конфесионална защита на изконната руска идеология. Борбата на патриарха е насочена към руската държава, оглавявана от истинска царска власт, с която единствено е възможна симфонията на силите, а оттам и просперитетът на Църквата и държавата чрез православната вяра. 
　　П. На Nikon не беше съдено да бъде победител в тази борба. Той пада, тъй като идеята му за църковно утвърждаване на руската държава не е приета от царя и по-специално от болярите около него. Въпреки това П. Никон ни показа пътя към възраждането на Русия в лицето на един истински самодържавен цар, който трябва да се отнася към Църквата въз основа на симфонията на властите. 
　　Затова нека свети Никон да бъде учител на целия руски православен народ в стремежа му да възроди нашата родина. Дано той завинаги остане чист за нас от това наставление срещу неговия светъл велик образ, което би могло да подкопае авторитета му в нашите очи, ако имаше достатъчно основание. Имаме предвид обвинението на П. Никон в прекомерна гордост, за което говори, от една страна, стремежът му към еднолично управление на Църквата и държавата, т.е. присъствието на папоцезарската идея в неговата дейност, а от друга - напускането на Москва и заминаването му за Нови Йерусалим, когато папоцезарските му стремежи не се осъществяват. 
　　Това обвинение не отговаря на действителността още поради факта, че идва от враговете на патриарха и по-специално от старообрядците. Последният отправя много клеветнически обвинения срещу П. Никон както по време на живота му, така и след смъртта му, включително обвинение в прекомерна гордост. Те твърдят, че П. Никон "се гордее с кралския си ранг и власт. Всички тези клевети вече са отстранени от изследванията на професор Суботин и от труда на професор Зизикин: "Патриарх Никон. 
　　Обвинението в гордост е разпространено както устно, така и в печата (в "История на процеса срещу П. Никон") от най-върлия му враг, митрополит Паисий Лигаридис, който се стреми към първото място в Руската църква и е готов на всичко, за да угоди на царя и болярите. За да се даде вярна оценка на това обвинение на П. Никон, е необходимо да се знае каква е личността на Паисий Лигаридис. 
　　Последният е бил напълно неморален човек и послушно оръдие на болярите в усилията им да свалят патриарха. Отличава се с изключително двуличие и изнудване на пари от цар Алексей Михайлович и болярите. Книгата му "История на йерусалимските патриарси" е насочена срещу Православната църква с цел да издигне папската власт. Константинополският патриарх Мелетий и Йерусалимският патриарх Нектарий въз основа на тази книга анатемосват Паисий Лигаридис и го отлъчват от Църквата. Цар Алексей Михайлович, който бил доста благоразположен към Лигаридис и му бил благодарен за воденето на делото срещу П. Никон виждал в осъждането на Лигаридис осъждане на цялото Никоново дело. Затова той горещо моли за възстановяването на Паисий в сан със специално писмо до П. Нектарий. Тъй като обаче от 1669 г. П. Доситей вече е на катедрата в Йерусалим, отговорът е изпратен на последния. Доситей, поддавайки се на най-голямата молба на Алексей Михайлович, премахва забраната за Лигаридис, но след два месеца отново го забранява, знаейки, че той е таен католик и содомит. (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 215.) 
　　Ясно е, че за да опровергаем това обвинение на П. Никон, най-добре е да се обърнем към историческата действителност и да видим дали в отношенията на патриарха с царското правителство има факти, които биха го обвинили в стремеж към папоцезаризъм. Не откриваме нито един подобен факт. Напротив, действителността доказва, че навсякъде и навсякъде Никон е проповядвал доктрината за необходимостта да се постави в основата на отношенията между царя и Църквата идеята за симфония. Тази доктрина е изразена от него в навечерието на възкачването му на патриаршеския престол, когато на 22 юли 1652 г. той изповядва в катедралата "Успенско-Дормитионска" идеята за симфония. В Успенската катедрала той се обърнал към царя и болярите с думите: "Ако ви е угодно да бъда ваш патриарх, дайте ми думата си и дайте обет в тази катедрална църква пред нашия Господ и Спасител и Неговата Пречиста Майка, ангелите и всички светии, че ще пазите евангелските догми и ще спазвате правилата на апостолите и светите отци и законите на благочестивите царе. Ако обещаеш да ми се подчиняваш като на свой главен архипастир и отец във всичко, което ти заявявам за догмите и Божиите разпоредби, в такъв случай, в съответствие с твоето желание и молба, няма повече да се отказвам от твоята велика епископия. (История на Руската църква от М. Макарий, XII; стр. 7.) 
　　Така в речта си Никон поискал от царя, болярите и духовенството да спазват догмите и каноните на светеца, въз основа на които да определят отношенията си към него. Но тези догми и канони, както видяхме, са в основата на симфонията на силите. 
　　Още по-категорично П. Никон изразява желанието си за осъществяване на симфонията в речта си на Събора през 1564 г., когато казва: "Според благочестивия крал Юстиниан, два от най-големите дарове, които Бог е дал на хората по Своята благодат: свещенството и царството, от които едното служи на Божественото, а другото управлява човешките (дела), но и двете, произхождайки от един и същи произход, украсяват човешкия живот; тогава те могат да изпълнят своето призвание само ако се грижат да запазят между хората Божествените предписания и църковните правила." (История на Руската църква от М. Макарий. xII, с. 140.) 
　　Същият стремеж на П. Никон е ярко изразен и в обстоятелството, че теорията за симфонията на силите е поместена от него в предговора към издадения от него през 1655 г. "Служебник". Тук се говори за царя и патриарха като за "тази богоизбрана и мъдра двойка", която в лицето на цар Алексей Михайлович и П. Никон председателствала Събора през 1654 г. (Разбира се, царят можеше да участва в Събора само като почетен председател. Проф. Зизикин. "Patr. Nikon", част II, стр. 50, 97-98.) 
　　В съчинението си "Дезинтеграция" П. Никон ясно разграничава църковната и кралската власт, като нито една от тях не бива да потиска сферата на другата с намесата си, а всяка от тях трябва да бди над своя ред и под своя отговорност. "В духовните дела, се казва тук, волята на краля не може да бъде над закона на Църквата, нито пък по отношение на какъвто и да е въпрос, принадлежащ на Църквата, кралят може да издава разпоредби или да действа със силата на контрол. Същото трябва да се разбира и за каноните на Църквата, които повеляват спазването и поддържането на кралските закони. Никой не може да се противопостави или да противопостави нещо на каноните на Църквата, на учението на светите отци или на законите на Царството: всяка има свой собствен ред и права, установени от Бога, и всяка трябва да поддържа и защитава своя собствен ред за себе си, на своя собствена отговорност". (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 60.)
　　
　　В целия ръкопис на П.Никон от 900 страници, преведен от Палмър на английски език, няма нито една дума за изискването към патриарха да има каквито и да било права по въпросите на държавното управление. 
　　И не само в учението, речите и съчиненията на П. Никон не може да се намери нищо, което да говори за претенцията му да участва по какъвто и да било начин в управлението на държавните дела. В неговата дейност случаят изобщо не е такъв. Думите на цар Алексей Михайлович са много характерни в този случай и показват пълната ненамеса на П. Никон в светските държавни дела. Тези думи са изречени от царя през 1657 г. в отговор на молбата на един дякон да бъде отменена забраната, наложена му от П. Никон. "Страхувам се - каза му царят, - че патриарх Никон ще ми даде тоягата си и ще каже: вземи я и паси монасите и свещениците; аз не се подчинявам на твоята власт над благородниците и народа; защо ме поставяш на пътя на монасите и свещениците? (Пак там, гл. I, стр. 198.) 
　　Дори титлата "велик владетел", която П. Никон не се съгласява да приеме, и държавното регентство, което П. Никон приема по молба на царя, по искане на последния, и което той смята за служба на владетеля, абсолютно не свидетелстват за стремежа му да се намесва в държавните дела. И двете разкриват не политическата, а духовната висота на Патриаршията, до която тя достига благодарение на гения на П. Никон. 
　　Можем да кажем още повече в защита на P. Nikon. Той не само не се намесва в държавните дела на царя, но и в църковните си дела не се стреми към личен суверенитет. Той включва в тях епископите на Руската църква и царя, за което свидетелства свиканият от него събор. (Съборът от 1654 г. е свикан от П. Никон за одобрение на начинанието, свързано с поправката на църковните книги. На събора през 1655 г. ревизията на Служебника е разгледана и одобрена. Съборът от 1656 г. продължава поправката на книгите и установява редица реформи, сред които е и забраната да се прекръстват католиците). "Недопустимо е да се мисли - пише Голубински, - че съборите само са прикривали своеволията на П. Никон. На събора от 1654 г. освен предполагаемия деспот Никон е имало и цар; ако Павел Коломенски не е бил възпрепятстван да се изкаже срещу него, то и устата на другите не са били блокирани... Тогава на Събора през 1666 г. единодушният глас на епископите свидетелства, че поправката на Никон е дело на всички представители на Руската църква с изключение на един, следователно е дело на цялата Църква". (Голубински. "За нашата полемика със старообрядците", Богословски бюлетин, 1892 г.).
　　
　　И така, ако в историческата действителност няма фактически данни, които да обвиняват П. Никон в намеса в държавните дела, то няма и основание да го обвиняваме в неумерена гордост, която се приписва на П. Никон въз основа на тази негова предполагаема намеса. Цялото това обвинение е от ума на самия Лигарид и произлиза от злобата на враговете на П. Никон. 
　　Същото трябва да се каже и за обвинението на П. Никон в неумерена гордост, когато той напуска Москва и заминава за Нови Йерусалим на 10 юли 1658 г. Според С. М. Соловьов това оттегляне не е нищо повече от протест на Никон срещу лишаването му от предишното положение в държавата или средство за натиск върху царя, целящо да удовлетвори амбицията и гордостта на патриарха и да го върне на предишното му положение в държавата. Соловьов разглежда мнението му като психологическите причини, подтикнали П. Никон да напусне Москва и да замине за Нови Йерусалим. (Проф.Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр.99-100). 
　　Това психологическо обяснение на заминаването на Никон има за източник представата за него като изключително горд човек, все едно Лигаридис, и затова е тенденциозно и несъстоятелно. 
　　И в същността си това психологическо обяснение е твърде непсихологическо. В своя труд "Разпореждане" П. Никон пише: "Ако Великият Суверен Цар не беше обещал пред Бога и Божията Майка да спазвам заповедите на Светото Евангелие, на светите Апостоли и на светите Отци, не бих се замислил да приема такъв сан. Но Бог знае как Великият Суверен Цар е дал своите обети в Светата Църква пред Господа и Бога и пред всечестния и животворящ образ на Пречистата и Пресвета Богородица и Вечно Дева Мария, и пред светите ангели, и пред всички светии, и пред осветения събор, и пред своя царски синклит, и пред целия народ. И докато той, Великият суверенен крал, спазваше обета си, доколкото можеше, подчинявайки се на светата Църква, ние запазвахме търпение. Но когато той напълно наруши обета си и несправедливо се разгневи на нас, както знае Господ Бог, тогава, като си спомнихме за собственото си обещание да спазваме Божиите заповеди, дадено със собственоръчен подпис при ръкополагането ни за патриарх, влязохме в светата църква в деня на годишнината от представянето в Москва на свещената риза на нашия Господ Бог и Спасител Иисус Христос и след като завършихме светата литургия, свидетелствахме пред Бога. (Става дума за прощалното слово на свети Никон към паството, което той произнесъл на 10-ти ѴІІІ 1658 г., в края на Божествената литургия.) Неразумният гняв на царя и те си тръгнали, спомняйки си Божествените заповеди (Мат. 10: 22): "А когато ви гонят в един град, бягайте в друг; защото истина ви казвам, че няма да имате време да преминете през градовете Израилеви, преди да дойде Син Човешки. И след като напусна града, помнейки Божиите заповеди: "Когато не те приемат и не те слушат, излез от този дом, изтръскай праха от нозете си." (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, стр. 357). 
　　Така, както свидетелства самият П. Никон, той напуска вследствие на това, че царят е нарушил клетвата си и е престанал да го слуша по духовните въпроси, а в прощалното си слово обвинява царя за напускането си, поставяйки го в положението на гонител. Като човек с изключителна интелигентност и гениалност, той със сигурност не е можел да очаква, че за такава прощална дума от признанието си царят ще го върне. По-скоро можеше да очаква, че царят ще му се разсърди още повече. Но П. Никон не можел да постъпи по друг начин, защото се борел безкомпромисно за истината и безропотно изисквал от царя да изпълни клетвата, дадена при встъпването на Никон в патриаршеския сан, че ще спазва божествените заповеди и светите канони и чрез това ще заема съответно църковна длъжност.
　　
　　На това психологическо обяснение на оставката на Никон от професор Соловьов е необходимо да се противопостави истинското психологическо обяснение на думите на Никон. В противовес на това психологическо обяснение на Соловьов е необходимо да се предложи истинско психологическо обяснение на думите на Никон, когато той влиза в патриаршията, което е направено от професор Станли, за да се обясни смисълът на същата оставка на Никон. По отношение на искането на П Никон за клетва от царя на 22 юли 1652 г. професор Стенли казва: "Познаваме същия открит, решителен и непреклонен характер на това искане. Жадният за власт човек, стремящ се към неограничено господство, никога няма да отправи такива искания, най-малкото в момента на възхода си. Тя постепенно, неусетно нарушава правата на другите. Такова искане може да отправи само човек, който дълбоко осъзнава важността на отговорностите, които му предстоят, и силата на препятствията по пътя към тяхното изпълнение... Както влезе в креслото - строг, решителен и непреклонен, така след шест години го напусна". (Add. to the Works of the Fathers, 1862).
　　
　　Както виждаме, психологическото обяснение на заминаването на Никон от професор Стенли напълно изключва възможността то да бъде обяснено с прекомерната му гордост. Напротив, въз основа на това отклонение тя говори за него като за смел изповедник на божествените предписания и на свещените патриаршески задължения. Проф. Стенли, като чувствителен и истински психолог, открива в заминаването на П. Никон не гордост, а рядък дух на изповед.
　　
　　Това мнение на професор Стенли за оставката на П. Никон е в съгласие с мнението на П. Нектарий от Йерусалим. За нас това патриархално мнение би трябвало да е особено ценно. Изказаното тук мнение е, че той е личност с голям морален авторитет, за когото неговият приемник П. Доситей Йерусалимски пише в писмото си до цар Алексей Михайлович като за висок морален авторитет. Освен това П. Нектарий бил далеч от московската дистинкция на Никонов и не се интересувал от нея. Той дава положителна оценка на Никон, въпреки че йеродякон Мелети, приятел на Лигаридис, му е бил представен от враговете на Никон с най-негативната информация за него. Ето какво пише П. Нектарий (от 20 януари 1664 г.) до цар Алексей Михайлович относно изпратения устав. "В това писмо не намираме никаква причина за отстраняването на вашия патриарх Кирил Никон, наш съслужител и брат в Христа, нашето смирение, нито някаква друга вина срещу него, освен петгодишното му отсъствие... Затова молим Ваше Светейшество да не се вслушвате в съветите на завистливи хора, които обичат бунта и безредието, още повече, ако са от духовенството... Разногласията и бунтовете в Църквата са по-страшни от всяка война, защото разкъсват неизменната Христова дреха, която не е била разделена от коравосърдечни войници по време на Христовите страдания; а разкъсването на Христовата дреха е ясен знак за изгубената душа, за която Христос е умрял... Затова помисли за това, мирни владико, и следвай кротостта на Давид, приеми ревността за православната вяра и се старай грижливо да възстановиш твоя патриарх на престола му, така че по време на твоето свято царуване да няма зло и пагубно начало, което да вземе връх над твоите патриарси, които са православни и праведни в догмата на вярата. Това беше началото на разрушаването на нашата Църква в Константинопол, което беше и все още е източник на много злини и което ни посрами пред Западната църква. Пазете се и да не би необикновеното във вас да се превърне в пагубен навик. Ако Никон казва, че не се е отрекъл от престола, а от непокорните, ясно е, че той осъжда непокорството на народа. Затова покажете му подобаващо послушание като на строител на благодатта, което не е обичайно за Божиите църкви, но което Божествените закони предписват. Но отказът му, за който се казва, че е направен в Църквата, може да бъде приет по-снизходително за запазване на мълчание, още повече че той Кир Никон, както казахме, се е отказал от непокорния народ, а не от престола." (Проф. Зизикин. "Патриарх Никон", част II, с. 220-221) Макар че това писмо на П. Нектарий е написано много коректно и дискретно, все пак по своето съдържание то е страшно обвинение срещу цар Алексей Михайлович, болярите и всички врагове на П. Никон, който на езика на каноничните правила се разглежда в този случай като разбунтувано стадо или непокорен народ, по силата на което каноните предвиждат изоставянето му от архипастирите. 
　　На първо място, това е защитата на личността на П. Никон от обвиненията на неговите врагове. По-нататък П. Нектарий обръща внимание на цар Алексей Михайлович, че Руската църква разкъсва Христовата риза и че се извършва страшен църковен смут, който е по-страшен от всяка война и за който е виновен самият цар, защото слуша завистниците, които обичат бунта и смута. Патриархът моли царя с изключителна загриженост и почит да върне П. Никон на престола и го предупреждава да не отстранява П. Никон от патриаршеския престол, което ще бъде повод за руските царе да направят това в Руската църква в бъдеще и което е най-голямото зло, от което е страдала и страда Цариградската църква. 
　　В този случай трябва да обърнем специално внимание в това писмо на П. Нектарий на факта, че не П. Никон е обвинен в непослушание, т.е. в гордост, а неговото непокорно паство, т.е. царят, болярите и другите врагове на П. Никон. Последният е представен в писмото като изобличител на тази гордост, като смел и безкомпромисен духовен глава. 
　　Между другото, тази непокорност или гордост на враговете на П. Никон се увеличила дотолкова, че не само не върнали П. Никон на стола му, но два пъти - през 1662 и 1664 г., когато П. Никон се опитал да се върне на стола си и дошъл в Москва с тази цел, царят и болярите го изгонили. 
　　Така че опитът на професор Соловьов да обвини П. Никон в прекомерна гордост заради заминаването му за Новия Йерусалим няма достатъчно основание. Следователно трябва да разглеждаме заминаването на Никон за Новоерусалимския манастир като средство за неговото архипастирско въздействие върху царя и с цел да го накара да промени антиканоничното си отношение към Православната църква и да установи симфонични отношения с нея. Ако не беше напуснал, щеше да е сред малодушните хора, които се поддават на незаконната и разрушителна намеса на светската власт в църковните дела. 
　　Нека по този въпрос да бъдем единодушни с П. Нектарий, а не с онези, които в обвиненията си срещу П. Никон изхождат от клеветническите възгледи на Лигаридис, или по-скоро от неговото зло сърце, от което, според думите на Христос, произлизат злите помисли. (Мат. 15, 19) Тези мисли винаги виждат само злото в хората, превръщайки доброто в зло. 
　　Най-сетне има още една причина, поради която трябва да отхвърлим мнението, че П. Никон е бил безмерно горд. Тази основа е неговият аскетичен живот, увенчан със страдания в изповедта и с даровете на Светия Дух. 
　　Още от ранната си младост П. Никон се стреми към строго аскетичен живот. След това, заради особената суровост на монашеските си подвизи, П. Никон е избран за игумен. Никон е избран за игумен на Кожезерския скит и заради аскетичния си живот става известен на цар Алексей Михайлович, който, оценявайки истинския му аскетичен живот, а също и големия му интелект и красноречие, съдейства за назначаването му за архимандрит на Московския Новоспаски манастир, след това за Новгородски митрополит и накрая, по волята на царя, Никон е избран за патриарх на цяла Русия. Но и като патриарх Никон продължава да води аскетичен живот и когато живее в манастира "Възкресение Христово", освен работниците си, като обикновен зидар сам носи камъни, вар, вода и много други неща, докато строи манастирските сгради. По време на престоя си в затвора той носи тежки вериги на тялото си. 
　　Несъмнено моралните страдания, които П. Никон е претърпял от завистта, омразата и всякакви клевети от страна на враговете си, са били за него несравнимо по-тежки от аскетичните му подвизи. Трудно е да се въздържим от сълзи, когато разказваме за процеса срещу П. Никон, който не само не съдържа достатъчно обвинения, за да доведе до свалянето на патриарха, но е придружен от изключително тежки обиди към невинната му личност. (По молба на царя П. Никон се явява на Събора, но по патриаршески ред, т.е. с поднасяне на кръста. Не за себе си, а в продължение на десет часа той стоеше на краката си, слушаше обвиненията от устата на царя и даваше отговори на тях. Когато Крутицкият митрополит Павел и Рязанският архиепископ Иларион започнали да упрекват П. Никон, че е напуснал престола с клетва (П. Никон е напуснал престола без клетва), и когато Мстиславският епископ Методий дори вдигнал ръка срещу съдения светец, от очите на царя бликнали сълзи. Царят, като видял, че болярите мълчат, поискал доказателства срещу патриарха. Убеден в своята невинност, П. Никон се обърна към царя и каза: "Владетелко, от девет години те подготвят това, в което искат да ме обвинят днес, но никой не може да каже и дума, никой не отваря уста... Ако още девет години ще измислят клевети, дори и тогава няма да намерят нищо срещу мен. Тогава архиепископ Иларион Рязански отново започна нагло да изрича проклятия по адрес на П. Никон, на което последният отговори: "Устата на пастира трябва да изричат само благословии, а не обиди и неправди." Любящото сърце на царя не можеше да понесе отново горчивото положение на бившия си приятел, ту обиден, ту безотговорен. Той слезе от трона си, приближи се до Пабло Никон и започна да му говори с тих глас: "Свети отче... или мислиш, че си забравил, че си монах? или мислиш, че съм забравил всички твои услуги за мен лично и за семейството ми по време на чумата, както и предишната ни любов?" След това започнал да го упреква за писмото, което бил изпратил до Константинополския патриарх и в което се оплаквал от него, и накрая изразил желанието си за мир, уверявайки го в любовта си към него. Също толкова тихо П. Никон отговорил на царя, извинил се за писмото си до Константинополския патриарх и въпреки уверенията на царя в предишната му любов към него, почувствал, че миналото е неотменимо, и веднага предрекъл на царя горчивото си осъждане от Събора. 
　　Това е последната среща на П. Никон с царя и последният му разговор с него. На третото събрание в църквата "Благовещение" над портите на Чудовския манастир на 12 декември 1666 г. царят нямал дух да участва в отдавна предрешения съд. На тази среща Никон е обвинен, че "смущава Руската империя, като се намесва в дела, които не са от компетенцията на патриаршеската власт... ... "той се отказа от трона си заради обида към своя слуга... ...той произволно управлява три манастира (Възкресенски, Иверски и Кръстоносен) и им дава имената Йерусалим, Витлеем, Голгота... възпрепятства избора на нов патриарх, анатемосвайки много от тях... Павел, епископът е свален произволно и е жесток към духовенството, оплаква се от царя на източните патриарси, осъжда синодалните правила, оскърбявайки патриарсите със своето високомерие". 
　　Струва си да се отбележи каква ужасна съдба сполетява съдиите от Никон. Според ръкописа на Спиридон Потьомкин (в библиотеката на Г. Погодин), съвременник на това събитие, двамата патриарси, след като се върнали при паството си, били обесени от султана за това, че отишли в Русия без негова заповед. Паисий Лигаридис, осъден за много злоупотреби, е лишен от паството си и изгонен от Русия. Йосиф, архиепископ на Твер, а след това митрополит на Астрахан, е мъчително убит от казаците. Иларион, митрополит на Муром и Рязан, е съден за някои укорими деяния и е отстранен от епархията си. Мстиславският епископ Методий е отстранен от опеката на Киевската митрополия, за измяна и бунт е изправен пред съд в Москва и умира под стража в Новоспаския манастир. (Изложение на живота и делата на Никон, патриарх Московски и на цяла Русия, от архимандрит Аполос, стр. 72-80, изд. 72-80, изд. 4, М. 1845 г.) На процеса са присъствали двама източни патриарси - на Антиохия и Александрия. 
　　Този съд П. Никон нарича незаконен и нарича гръцките патриарси наемници. Такъв наистина беше този съд. Всички обвинения, по силата на които Съборът лишава П. Никон от патриаршеското катедрално място и от духовното му достойнство, като му оставя само монашество, са били известни и на йерусалимския папа Нектарий. Но последният пише на цар Алексей Михайлович, че не намира достатъчно основания да обвини П. Никон и затова моли да го върнат в патриаршията. Източните патриарси, които са били в двора, са получили подарък от руското правителство и освен това са били напълно изолирани от поддръжниците на П. Никон, от които са могли да научат всички беззакония, извършени срещу него. Въпреки всичко те също се колебаят дали да осъдят П. Никон. Накрая, не всички руски епископи са готови да осъдят строго П. Никон, особено Черниговският архиепископ Лазар Баранович, един от най-просветените йерарси по онова време, уважаван за благочестивия си живот от самия владика. Към него на събора се присъединяват Симон, архиепископ на Вологда, и Мисаил, епископ на Коломенск. Затова на второто заседание на Съвета всички останаха безмълвни, вместо да обвиняват, въпреки че царят поиска доказателства срещу П. Nikon. На последното заседание на събора е произнесена присъда, с която той е лишен от сан, като запазва само монашеството си, и е осъден да бъде затворен във вечно покаяние в манастира "Свети Ферапон Белозерски". След прочитането на присъдата източните патриарси свалят от П. Никон светите отличия и му слагат обикновена монашеска качулка. П. Никон ги попитал защо в отсъствието на царя и в една малка църква, а не в онази църква "Успение Богородично", където някога са го молили да се възкачи на патриаршеския престол, сега несправедливо и тайно го низвергнали. Но той не получи отговор. 
　　След процеса срещу П. Никон моралните му страдания не престават, а се увеличават още повече. Веднага след разобличаването му го отвеждат в провинциалния съд, където го предават на съдебните пристави, които го обсипват с обиди. Към тях се присъединил и архимандрит Сергий, който страшно оскърбил П. Никон и изобщо не му дал покой със скандала си. От Земския съд П. Никон е изпратен на път в силен студ. От любов към него някои от учениците му отишли с него на мястото, където бил затворен. Новопазарският архимандрит Йосиф, придружавайки П. Никон чак до река Клязма, му дал плащеницата си, за да го предпази от студа. Другите, които придружавали П. Никон, по време на цялото им пътуване не само не го съжалявали, но дори не му давали хляб. Поради бедността на Ферапонтовия манастир П. Никон е настанен в задушна, тясна килия, подобна на подземие; надзирателите се отнасят зле с него, затварят прозорците на килията му и в такива тесни условия държат П. Никон до смъртта на цар Алексей Михайлович. 
　　Последният прекарал остатъка от живота си в разкаяние за свалянето на П. Никон и му изпращал подаръци. Преди смъртта си той изпратил при него писмо за опрощение на греховете, наричайки го свой баща, Велик Господ, Свети йерарх и Благословен пастир. Но царят не можел да върне П. Никон, защото болярите и приближените на владетеля владеели завещанието му. За да предотвратят това завръщане, те измислят нови обвинения срещу П. Никон. Никон и дори го наклеветил за връзките му със Стенка Разин и за нечистия му живот. Няма нищо по-болезнено за сърцето от клеветата. Не без основание Светата Църква насърчава всеки от нас винаги да се обръща към Бога с молитва: избави ме от клеветите на хората. Ето защо за папа Никон клеветата е най-висшата мярка от всички морални мъчения, на които Господ го осъжда да бъде подложен. 
　　Веднъж попитали свети Серафим Саровски как не е могъл да издържи на такова голямо постижение като това да стои три години на скала. Той отговори, че само благодатта на Светия Дух може да го укрепи да понесе това молитвено дело... Ясно е, че благодатта на Светия Дух е помогнала на П. Никон да понесе кръста на аскетичните си подвизи и тежките душевни страдания. Без тази благодат той не би могъл да изтърпи най-вече всички морални унижения, всички обиди, всички гнусни клевети, които са му се паднали след патриаршеското му величие. Но Бог не дава тази благодат на горделивите; напротив, Господ се противопоставя на горделивите, като ги лишава от Своята благодат. 
　　Така животът на свети Никон. Животът на Никон с неговите аскетични подвизи и безкомпромисни морални страдания показва, че обвинението в прекомерна гордост е несъстоятелно.
　　
　　Това обвинение се опровергава от истинската му любов към ближния. Тя, както е видно от историческата действителност, е била в П. Никон поразителна. Руският народ по-скоро го обичал, и по-специално заради благодеянието му към бедните и закрилата на всички бедни и страдащи, с което бил известен, тъй като все още бил архимандрит на Новоспаския манастир и се застъпвал за беззащитните лично пред Владетеля. Той не забравя бедните и онеправданите и когато е патриарх, за което свидетелстват плачът и риданията на народа, когато свети Никон напуска Москва след 10 юли 1658 г. Той остава такъв благодетел дори когато живее във Воскресенския манастир и дори в затвора. По този начин тази висша добродетел е била в него постоянна и като такава не би могла да бъде без същата благодат на Светия Дух, защото свети Макарий Велики учи, че естествено безблагодатна любов е тази, която не е постоянна, и, напротив, вижда съпричастността на благодатта на Светия Дух в тази любов, която не се прекъсва, изхождайки от вътрешната необходимост на човешкото сърце винаги да обича ближния. Но това присъствие на благодатта на Божествения Дух, чрез любовта му към ближните, отново показва същото - че в него няма високомерие. 
　　Но обвинението в гордост на П. Никон се опровергава най-добре от онези аспекти на живота му, в които благодатта на Светия Дух, несъвместима с гордостта, се проявява в него не само чрез делата и любовта му, но и пряко и най-вече като специален печат на Божия избор. Тя е белязана от хората. Разказва се, че П. Никон, още като младеж, се посветил на монашески подвизи в манастира "Свети Макарий" в Желтоводск, бил под духовното ръководство на един благочестив свещеник Анания (с псевдоним Антоний). Последният предсказа Никонската патриаршия. Същото му пророкува и един мордвин, който възкликна: "Вие ще бъдете цар или патриарх." Той получава предсказание за това от Новгородския митрополит Афоний, изпълнен със святост и благодат, когато е ръкоположен от него за игумен на Кожезерския манастир. 
　　Тази благодат на Божествения Дух по чудесен начин пазеше П. Никон още от детството му. Той бил малко дете, когато мащехата му, като видяла, че той заспал в камината, напълнила я с дърва и я запалила, желаейки да изгори омразния Никита (така се наричал П. Никон в света). Но един непознат, изпратен от Бога, чувайки плача на детето, го изважда от пламъците невредимо навреме и така спасява живота му. Благодарение на чудното Божие провидение Никон се спасява от потъване в Бяло море, близо до манастира Соловецк, преди устието на река Онега. Пристигайки с крехката си лодка на остров Кию, той поставя на него кръст в памет на спасението си от потъването. По-късно, вече като патриарх, той построява Кръстов манастир на остров Кие. Същата Божия промисъл го спасява от смърт през 1650 г. по време на въстанието в Новгород, когато Никон, който вече е в достойнството на Новгородски митрополит, е убит, (1650 г.), когато е пребит с камъни и бухалки за това, че се е скрил в къщата на новгородския воевода княз Хилков от разярената тълпа бунтовници, така че му тече кръв от устата, носа и ушите и всички го смятат за мъртъв. Но Господ го е възстановил здрав и силен. 
　　Благодатта на Светия Дух се проявява в П. Никон и като дар на ясновидство. Когато гореспоменатият архимандрит Сергий нахално го раздразнил след процеса, той с горчивина му казал в сърцето си, че и той ще бъде изпратен в затвора. И наистина, по заповед на царя Сергий бил изпратен на заточение в манастира Толга за покаяние. Когато вече умиращият П. Никон бил качен на лодка по Волга и акостирал на брега срещу Толгския манастир, П. Никон се явил на архимандрит Сергий в сънно видение и казал: "Стани, братко Сергий, и се сбогувай." Архимандритът веднага побързал да отиде при П. Никон, паднал в краката му и със сълзи молел за прошка. След като дал прошка на архимандрит Сергий, П. Никон вече не можел да говори и веднага умрял, получавайки светите тайни от своя изповедник. Никон открива дарбата на пророческото прозрение, преди да получи указа от цар Теодор Алексеевич, който провъзгласява свободата му и завръщането му в любимия манастир "Свето Възкресение". Нито П. Никон, нито някой около него знаеше нещо за този указ, но ден преди получаването на указа патриархът нареди на братята да се приготвят за път към манастира "Възкресение Христово". И накрая, П. Никон притежаваше дарбата да изцелява немощи. Тази дарба се проявила у него най-вече по време на престоя му в затвора, когато при него идвали благочестиви хора и го молели да се помоли за техните болести. Но след смъртта му в Новоиерусалимския манастир изцелението от гроба му става особено силно. 
　　Ясно е, че П. Никон не е могъл да има прекомерна гордост, тъй като тя е била несъвместима с благодатта на Светия Дух, която му е била присъща още от детството му и която се е проявявала в него в явна и поразителна степен до момента на смъртта му. Той се характеризира с обикновена човешка слабост, която се корени не в престъпната му и страстна воля, а в естествения му плам. В същото време П. Никон строго наказваше подчинените си за всички нарушения на служебните им задължения. Тази строгост дори се превръща в суровост, когато П. Никон се сблъсква с пряко нарушение на божествените закони. Всички тези особености на личността му, проявяващи се по отношение на недуховни и упорити хора, са непоносими за тях. Но ако дейността, придружена от тези качества, произтича от ревност към Бога, тя е високо ценена в Божиите очи. Никон се отличава с такава ревност, защото всичките му действия показват, че в центъра на живота му е била не личната му слава, а Божията слава и благото на Руската църква и държава, за което свидетелстват и неговите догми. 
　　Във всеки случай не гордостта и амбицията на Никон, които той не притежаваше, можеха да бъдат причина за трагедията, която предизвика в Русия спорът му с цар Алексей Михайлович. Истинската причина за бедата е самонадеяността на болярите, които искали да управляват държавата и църквата, както и личната им завист и омраза към П. Никон, който за тях бил твърде силна пречка за осъществяването на високомерните им замисли. 
　　По този начин както активността, така и животът на P. Никон свидетелства, че не бива да го обвиняваме в прекомерна гордост, а трябва благоговейно да се прекланяме пред него, да го почитаме заедно с простите руски вярващи хора като праведно и милостиво светило на Руската църква и по всякакъв начин да съдействаме за това в една обновена Русия той да бъде причислен към светиите на Руската църква. 
　　В настоящия момент и в следващите години, за да възродим Русия, трябва да следваме свещените завети на П. Никон като наш учител и да се стремим да възстановим у нас истинската самодържавна царска власт, която ще бъде такава, ако в отношението си към Църквата положи основите на симфония на властите. С други думи, трябва да се стремим да създадем такова царско самодържавно правителство, което ще бъде в най-тясно общение с Руската православна църква и ще свидетелства за това общение чрез защитата на православната вяра срещу всички нейни врагове - безбожници, еретици, разколници и сектанти, и ще отдава на църквата като господстваща религия в руската държава почитта, за която говори теорията за симфонията на властите. 
　　Трябва да се стремим да възстановим това царско самодържавно управление не само защото това желание ще бъде истинско покаяние за тежкия ни грях, че унищожихме един от изконните принципи на руския живот и съдействахме за неговото разрушаване. Този стремеж едновременно отговаря и на истинската руска идеология, която не е нищо друго освен православната вяра и основаващият се на нея руски живот във всички негови области - от личната до държавната, защо руската държава трябва да се оглавява от самодържавна царска власт. Идеологията на руския човек никога няма да допусне, че в основата на държавния живот ще има власт, която не е богоустановена, т.е. не се основава на православната вяра, конституционна и републиканска власт. 
　　Разбира се, руската идеология в последно време е силно изкривена поради отдръпването на руския народ от православната вяра. Но сега нашият народ се завръща към нея чрез своите големи страдания. А когато се върне към православната вяра, ще се върне и към царското самодържавие, основано на тази вяра. Особено руският народ обича и почита своите велики князе и царе, които отразяват в личния си и държавен живот нейната идеология и които са истински стожер на православната вяра. Ето защо много от тях, чрез тяхната Църква, хората, преместени в списъка на светците. И сега, по време на възраждането на Русия, нашият народ, който от горчив опит е узнал цялата разрушителна сила на неверието и знае, че само истинската самодържавна императорска власт в Русия може да бъде мощна крепост на православната вяра като основа на личното спасение и разцвета на държавата, ще я възстанови, ще я цени, ще обича и почита най-вече нейните достойни представители като изразители на идеологията на народа. 
　　За руското православно съзнание е неоспорима истина, че православната вяра е била основа не само на личния духовен живот, но и на могъществото и славата на нашето отечество; и че отклонението от вярата е било причина както за нравствения упадък на руския народ, така и за разрушаването на външната мощ на Русия. Само в православната вяра трябва да търсим възраждането на Русия.
　　
　　Ето какво представлява руската идеология. Ако тя, по Божия милост, се въплъти в живота, тогава ще настъпи истинско възраждане на Русия. Тогава тя отново ще засвидетелства пред целия свят спасителното значение на православната вяра в живота ни във всички негови области. Тогава, осъществявайки своята идеология и възраждайки родината си, руският народ ще демонстрира пред себе си пълната жизненост на неизменните, предначертани от Бога думи на св. апостол Павел: чрез вяра (Мойсей) пасхата и проливането на кръв, за да не бъдат погубени първородните, докосвайки се до тях. С вяра (израилтяните) преминаха през Червено море като през суша, а египтяните се изкушиха да потънат от него. С вяра стените на Йерихон паднаха чрез заобикаляне на седемте дни. Благодарение на вярата си проститутката Рааб не беше унищожена заедно с онези, които се съпротивляваха; тя взе пазачите с мир и ги изведе по друг начин. И какво още да кажа? Простете ми, че разказвам за Гедеон, Варах, Сампсон, Йефтай, Давид, Самуил и пророците (други), които чрез вяра са победили царства и са вършили добри дела, получиха обещанията, запушиха устата на лъвовете, угасиха силата на огъня, избегнаха острието на меча, получиха сила от немощта, бяха силни в битките, прогониха чуждите войски. (Евреи 11:28-34).
　　
　　
　　ЗАКЛЮЧЕНИЕ
　　Възможно е някои от читателите на нашата книга да повдигнат следното възражение: ако разрушаването на Русия е станало поради отстъплението на руския народ от православната вяра, предизвикано главно от антицърковните реформи на самодържавния цар Петър Велики, защо тогава руският народ трябва да бъде призован да възстанови царската самодържавна власт в Русия? В края на краищата на руския престол отново може да се възкачи цар, който подобно на Петър ще се отклони от православната вяра и, използвайки самодържавната си власт, отново ще допринесе за гибелта на Русия.
　　
　　Ето какво трябва да кажем по този въпрос. Ако не всички царе са били достойни и не всички са отговаряли със своите убеждения и жизнена дейност на божествените закони, това не означава, че трябва да имаме отрицателно отношение към самата институция на царската власт. Всичко, което Господ е направил и прави за нашето земно благополучие и спасение, е съвършено добро, тъй като нищо лошо и несъвършено не може да дойде от Господа, затова в Божественото Писание се казва: Всичко, което Господ е направил добро, е направил на всички. (Битие 1:31). 
　　Кралската автокрация е институция, създадена от Бога, и като такава е идеална. Следователно това или друго демократично управление като плод на човешката греховна воля не може да се сравнява с него.
　　
　　Ако някои от духовниците са много недостойни пастири, това не означава, че свещенството, което е установено от Бога за нашето спасение, трябва да бъде премахнато. Веднъж епископ Теофан Отшелник казва в своите писма, че ако благодатта винаги търсеше само достойни пастири, хората щяха да останат без кръщение и щяха да се лишат от вечно спасение. Същото трябва да се каже и за краля и кралските особи. Недостатъците на Петър и другите царе не трябва да бъдат пречка за руския народ да възстанови царската самодържавна власт в бъдеща Русия като източник на благоденствие и спасителен живот на народа. 
　　Освен това винаги трябва да вярваме, че действията на Божия промисъл, ако имаме разбиране за тях, се отличават с това, че са насочени към нашето добро. Наказанието за греха на нашите прадеди чрез лишаването им от общение с Бога и блаженството на рая завършва с това, че сега, по силата на изкупителната жертва на Спасителя, чрез причастяването с Неговите Тяло и Кръв влизаме в поразително общение с Него; и още в земния живот сме съединени с нашия Господ Исус Христос за вечно райско блаженство. На такова близко и блажено единение с Бога, до обожествяването ни, не са се радвали нашите прародители в рая преди грехопадението. Свети Симеон Нови Богослов свидетелства, че в тайнството Евхаристия получаваме от Бога такива блага, за които Светото Писание казва: "Око не е видяло, ухо не е чуло и в сърцето на човека не е дошло това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат. (1 Коринтяни 2:9; Съчиненията на Свети Семион Нови Бог, том I, Слово 52, стр. 444-445) 
　　Тази вяра в действието на Божия промисъл в даден момент от живота на Русия се подсилва, разбира се, от съзнанието ни, че руският народ заслужава такова отношение на Божия промисъл, тъй като под влияние на големи страдания той се връща към Христос, към своята православна вяра.
　　
　　Разбира се, руският народ трябва да вярва не само в добрите последици за Русия от суровото й наказание от Бога. В личния, обществения и държавния си живот те сега трябва ревниво да пазят православната си вяра, за да предотвратят появата в бъдеще на самодържавен престол на цар, който отново да я свали. Ето защо нашият народ трябва безпрекословно да осъжда атеизма и всяко отклонение от православната вяра и да се стреми по всякакъв начин да гарантира, че в бъдещото държавно законодателство, в изпълнение на идеята на епископ Теофан Затворник, ще има закон, строго наказващ пропагандата на атеистични възгледи, особено богохулството, до смъртно наказание включително. (Избрани писма на свети Теофан. Vol. e II. Писмо 1144, стр. 142-143. Москва, 1900 г.) Тогава Господ, в тази си ревност към Бога, няма да допусне да имаме цар, който с отрицателното си отношение към православната вяра би поставил Родината ни в опасност да бъде унищожена отново. 
　　Със същата цел, за да предотврати появата в бъдеща Русия на цар от този тип, когато в Русия се установи самодържавно управление, Църквата би могла да установи правило, чрез което царят по собствена воля да затвърди ограничаването на своето самодържавие до Божествените закони, чиято вярност той тържествено изповядва при коронацията си чрез изповядването на православното учение. 
　　Но в този случай за нас, православните християни, няма друг изход. В края на краищата трябва да правим всичко въз основа на нашата православна вяра. Последното от устата на Вселенските събори изисква нашето отношение към Свещеното писание като към боговдъхновено и следователно ни заповядва да го смятаме за върховно ръководство не само в религиозната и моралната област, но и в областта на държавата. И ако Свещеното писание признава само една форма на управление - автократичната власт на царя, Божия Помазаник, тогава не бива да мислим за никаква друга власт, която не се основава на Божественото откровение. 
　　Същата православна вяра ни подтиква да желаем ръководството на нашето отечество от тази царска власт, когато ни заповядва чрез божествените предписания да я почитаме, да се молим на Бога за нея и да й се подчиняваме заради Господа. 
　　Ето защо, без никакво колебание, нека се стремим към възстановяването в бъдеща Русия на самодържавната власт на Помазания от Бога цар. 
　　И тъй като нашият стремеж се основава на православната вяра, самият Господ ще бъде наш помощник в това свято и патриотично дело. По Своята Божествена милост Той ще го осъществи за доброто на Русия. Чрез нашата православна вяра Той ще я възроди и ще покаже отново на руския народ цялата сила на неговата вяра, за която някога неговият възлюбен ученик и апостол Йоан Богослов е казал: това е победата, която победи света - нашата вяра. (1 Йоан 5:4).