История на Гръцката източна църква под властта на турците
Професор Алексей Петрович Лебедев

Въведение 
　　Няма народ, който да изпитва по-голяма любов и уважение към своята Църква от гърците.
　　Heineccius, Oberpfarrer (XVIII век).
　　Ако от някого имаме право да очакваме сериозно и разнообразно изследване на гръцкия църковен живот през последните четири века, то със сигурност е от гърците. Самите гърци са длъжни да познават добре историята на своята Църква и да се предоставят на негръцките граждани. Всеки народ може да изучава правилно миналото на собствения си исторически живот само сам. Ние - руснаците - изучаваме и познаваме църковната история на нашата родина както никой друг народ в света; същото трябва да се каже и за всеки друг просветен народ по отношение на изучаването на неговата история. Французинът и англичанинът познават историята си по най-добрия начин в сравнение с другите народи. И това е съвсем естествено. Ако "димът на родината е сладък и приятен за нас", тогава всичко родно, настояще и минало в историческия живот и развитието на обществото ни е скъпо. Нещо повече: само народът, който е преживял своето минало и понастоящем живее във връзка с легендите на своето старо време, е способен да разбере и правилно да възроди истинския образ на миналото. Истините са известни. Ето защо имаме право да очакваме - повтаряме - че гърците от миналото са познавали добре своята по-стара история, или по-точно църковната история, тъй като само за тази последната става дума, - и че гърците от нашето време са още по-способни да познават и изследват миналото на родната си история. Но надеждите ни в това отношение не са съвсем оправдани. Предишните гърци са изучавали родната си история много неуверено и не особено внимателно; не особено големи успехи в това отношение са постигнали гърците в наше време. В предишните епохи е имало малко историци, които са се занимавали сериозно с изучаване на миналия живот на Църквата. Можем да изброим може би само двама от тях: Доситей, патриарх на Йерусалим, и Мелетий, митрополит на Атина. И двамата са живели по едно и също време - през втората половина на XVII в. и са починали в началото на XVIII в. Първият е написал "История на йерусалимските патриарси в 12 книги" (всъщност това е историята не само на една Йерусалимска патриаршия, но и на цялата Църква); вторият е озаглавил труда си "История на Църквата". Несъмнено и двамата са много полезни църковни историци. Но ако научим как са били съставени, издадени и отпечатани тези исторически съчинения на Доситей и Мелетий, ще разберем много добре, че по тяхно време и в най-близката до тях епоха на историята се е гледало със забележително нехайство, което със сигурност не е случайно, а представлява характерна черта на времето. Както признава Доситей Йерусалимски, той не е съставил сам своето произведение, а се е основал на готово ръкописно съчинение на известния Паисий Лигаридски (латинофронт, по Доситей);1 това произведение е било поправено и подобрено от издателя му Хрисант, патриарх Йерусалимски, наследник на Доситей на престола и негов племенник, преди да бъде отпечатано.2 Въпросът е чие е това произведение? Въпросът е чие дело всъщност е Доситей? Дали е на Лигарид, на Доситей или на Хризант? Авторитетът и характерът на всеки един от тези трима души (Лигарид, Доситей и Хрисант) не са еднакви; и все пак, ръководейки се главно от познанията си за авторитета и характера на историческия разказвач, ние формираме критерия, който използваме, за да определим достоверността на разказите или достойнствата на изследванията на даден историк. Така, когато за първи път се сблъскваме с "Историята" на Досифеев, се изправяме пред препятствия, които ни пречат да решим съществения въпрос: с каква степен на доверие можем да разчитаме на съставителя на въпросната история като на исторически свидетел? Използването на такава работа като исторически паметник, ние можем, всъщност, само при условие на строга проверка на свидетелствата, съдържащи се в тази работа. Лесна задача ли е като цяло, особено за чужденец? - Не по-малки трудности изпитва и съвременният историк, ако иска да вземе Мелетий Атински за помощник на своето дело. Мелетий умира, без да отпечата труда си. Последният е лежал дълго време без никаква употреба в една библиотека в Константинопол, докато в края на XVIII век един любител на науката случайно попада на ръкописа, удивлявайки се на откритието, сякаш то ще отвори непознатата Америка. След това този любител на науката публикува ръкописа. Но въпросът е: как го е публикувал? По много особен начин. След като е намерил ръкописа, любителят на просвещението го е дал за подредба и поправка на някой си Йоан Палеолог, който не толкова го е поправил, колкото изопачил; с оглед на това човекът, който е намерил ръкописа, се е принудил да го даде на трети посредник със същата цел - на някой си Джордж Вендотис, който е подложил "Историята" на Мелетий на неконтролируема редакция.3 Възниква въпросът: в какъв вид "Историята" на Мелетий е напуснала ръцете на своя създател? Какви щети е нанесъл Палеологът върху него? И доколко Вендотис е работил по него в по-добра посока? Какъв авторитет може да има "Историята" на Мелетий в науката? Вместо да служи за контрол на верността и точността на информацията, заимствана от нас отнякъде, тя се нуждае от най-строг контрол и трябва да предизвиква непоправим скептицизъм.
　　Чуждестранният учен, който изучава историята на гръцката църква в най-ново време, няма да бъде в по-добро положение, ако се обърне за необходимите уроци към съвременните гръцки учени, дори към най-известните сред тях. Помощта им ще бъде много съмнителна и понякога няма да оправдае и най-скромните надежди. Оказва се, че дори съвременните гръцки учени, чийто дълг е да познават добре и задълбочено родната си история - и в това отношение да помагат със съветите си на учени от негръцка националност - в познанията си не са на висотата на своето призвание. Например, ще отбележим един много известен съвременен гръцки историк, чието име е в устата на всеки, който се занимава с гръцка история; историк, който несъмнено е направил големи заслуги в изучаването на гръцката история и към чиито трудове ние самите много често ще прибягваме в речите си; става дума за Константин Сафа, учен от Атина, който изглежда все още е жив. Колкото и ценни за изучаването на гръцката история да са различните издания и научните трудове на Константин Сафа, все пак е необходимо голямо внимание, за да се избегнат онези поразителни грешки и заблуди, в които новогръцкият изследовател често изпада в своите трудове. Един много уважаван гръцки учен, архимандрит Андроник Димитракопулос († 1872 г.), живял в европейския Запад, казва за Сафа, че последният е много ненадеждно ръководство за тези, които изучават гръцката църковна история от съвременния период. Наистина, според споменатия гръцки архимандрит Димитракопулос, Сафа, говорейки за гръцките учени от нашето време, с невнимание към работата си "възкресява много мъртви и погребва много живи" (т.е. пише за живите, смятайки ги за мъртви, и за мъртвите, смятайки ги за живи). Още по-сериозна е грешката на Сафа, когато прави научно обяснение на отдавна починали, но забележителни в историята на Гръцката църква личности: той обявява някои от тях, абсолютно православни, за еретици, а другите, неправославни, за хора с чисто православие, макар че ереста на първите, от гледна точка на един по-внимателен изследовател, е невероятна глупост, а православието на вторите е повече от съмнително за същия изследовател4. Дори и без указанията на гръцкия критик Димитракопулос обаче не е трудно да се види, че Сафа принадлежи към кръга на онези изследователи, чиято съдба е да изпадат в недопустими грешки, още по-опасни, защото лесно могат да бъдат пренесени в книгите на чужди учени, които се опират на авторитета на този неуморим писател. Нека представим някои любопитни образци от блуждаенето на авторитетен гръцки учен в неговите изследвания. През 1870 г. в едно от своите съчинения, в което прави бележки по хронографията, известна с името на Доротей от Монемвасия (XVI в.), К. Сафа заявява следното: "Забележително е, че патриарх Константин Синаит (ХІХ в.) в съчинението си "Константиноада" допуска двойна грешка относно автора на хронографията, защото погрешно смята Йеротей, митрополит на Монемвазия, за автор на тази хронография, а след това, опитвайки се да поправи тази грешка, допуска нова" и т.н.5 А две години по-късно, през 1872 г., същият Сафа, Същият Сафа, но в друго съчинение по същия въпрос, за автора на хронографията, известен с името Доротей, казва точно обратното, т.е. същото, за което осъжда патриарх Констанций като писател и учен; а именно в това, другото, съчинение атинският учен смята за истински автор на разглежданата хронография не някой друг, а Хиеротей Монембазий и в доказателство говори това: "Цялата хронография не споменава Доротей, митрополит на Монембас, напротив, за Доротей Монембаски тук често се съобщават такива сведения, които никой друг не би могъл да знае; този последният твърдо е стоял зад преследвания патриарх Йеремия II и е бил негов спътник в едно пътуване до Русия" през 1588-1591 г.6 Така че, по тези думи на атинския учен, авторът на гореспоменатата хронография, не знае за него. И така, с тези думи Сафа смята за абсолютно вярно онова, което е признал ученият патриарх Констанций и което малко преди това атинският учен е обявил за грешка. Поставя се въпросът: кое е правилното мнение, истината - дали това, което Сафа приема през 1870 г., или това, което започва да приема от 1872 г.? Това той започва да твърди от 1872 г., тъй като това мнение за автора на хронографията става преобладаващо в една наука (за това имаме факти). И така, оказва се, че константинополският патриарх Констанций през 20-те години на този век, когато пише своята "Константиноада", е имал напълно правилни възгледи за автора на хронографията, известен с името Доротей. Атинският учен, който пише през 1870 г., не само не успява да оцени научното откриване на Константинополския патриарх, но и отправя упреци към него. Как може да се нарече такъв учен? Лекомислено? Смятаме така. Какъв ръководител и наставник на чуждестранните историци, изучаващи гръцката история, може да бъде такъв учен, на когото те, по популярния израз, наистина трябва да дадат "и книги в ръце", но който с отворени очи гледа на научната истина, а не я обявява за лъжа? Със сигурност е много ненадежден. Друг, не по-малко любопитен пример за научната извисеност на Сафа. В третия том на своята "Гръцка библиотека" атинският изследовател пише следното за гръцкия църковен историк Мелетий от Атина: Мелетий "имал за сътрудник Хрисант, роднина и наследник на Доситей на патриаршеския престол в Йерусалим". Към тези думи под линия има и бележка, в която се казва: "На него (явно на Хрисант) Мелетий изпрати за преглед непубликувания си автограф (т.е. чий? негов собствен?), който се намираше в библиотеката на Божи гроб в Константинопол. По тази причина" и т.н.7 Всички тези новини на учения Сафа представляват чиста глупост, достойна за незабравимия спомен на известния комедиен герой - Иван Александрович Хлестаков. Мелетий Атонски не е имал Хрисант за сътрудник в църковно-историческото си съчинение, защото Хрисант е бил сътрудник на чичо си Доситей, автор на съчинението "История на йерусалимските патриарси", а не сътрудник на Мелетий; в Светата библиотека в Константинопол Мелетий не е отворил собственото си съчинение и не го е изпратил на Хрисант, тъй като не е имал нужда да предава съчинението си в архив през живота си. Всичките грешки на Сафа идват от феноменалното му безразсъдство. В друго свое произведение, което се появява четири години по-рано от третия том на "Гръцката библиотека", авторът, т.е. Сафа, много правилно разказва цялата история на откриването и публикуването на съчинението на Мелетий. Тук се казва, че ръкописът на Мелетий наистина е открит в Свещената библиотека в Константинопол, но е открит 60 години след смъртта на Атинския митрополит и 35 години след смъртта на Хрисант. Затова Мелетий не може да изпрати ръкописа си на Хрисант, тъй като и двамата са в другия свят по това време. Всъщност след отварянето на ръкописа той не е изпратен никъде и дълго време остава в Константинопол. По-нататъшната ѝ съдба също е добре известна.8 Така се сблъскваме с една тъжна истина. В третия том на споменатата "Гръцка библиотека" Сафа изрича небивалици за "Историята" на Мелетий Атински, просто защото напълно е забравил какво сам е написал за нея преди четири години, а когато е съставял третия том на "Гръцка библиотека", не е искал да погледне в собствената си книга и да се поинтересува от нея, или пък не му е идвало наум. Ето как се пише история... К. Сафа притежава научния усет на историк и критик в най-малка степен. И така, печатайки открития от него паметник - "Църковна история", обхващаща втората половина на XVIII в. на гръцката църква, написана от съвременника Сергий Макрей, Сафа изпитва огромна радост от късмета, който е имал да издаде този паметник. За самия Макрий той казва, че "това е единственият човек, достоен за името историк"; за "Историята", написана от Макрий, той отбелязва: "Тази "История" трябва да се смята за един от най-почтените паметници на елинизма под турско владичество. "9 Но всъщност не е необходимо да бъдеш издател на "Историята" на Макрей, т.е. човек, който е проучил добре въпросния ръкопис, достатъчно е да си човек с малко исторически вкус и да прочетеш съдържанието на Макреевия труд, за да разпознаеш следното: "Историята на Макрей" не е история, а мемоар с второстепенно качество, който не може да претендира за особено високо място сред историческите произведения, достойни за своето име. (За Макрей обаче ще говорим по-подробно на друго място.)
　　Говорейки по този начин за древногръцките историци и особено за най-новия и най-известен гръцки учен Константин Сафа, ние обаче съвсем не искаме да осъждаме и заклеймяваме техните трудове, които в много отношения са полезни. Направихме няколко критични бележки за горепосочените писатели с друга цел. Ако, както се опитахме да покажем, старогръцките църковно-исторически трудове, съдейки по някои признаци, нямат нужния авторитет в очите на чужденеца, пишещ за историята на Гръцката църква, и ако Сафа толкова често заблуждава надеждите на този последния, може ли да се признае за благоприятна позицията на един негръцки учен, който изучава чужда за него историческа среда? Не, положението му е много трудно. Каква неприятна перспектива се открива пред него: към собствените му грешки и заблуди (без които не може) да се присъединят и тези на гръцките историци, особено от нашето време, които разполагат с всички средства, за да сведат грешките си до минимум, но като грях ги разпространяват и там, където не би трябвало да има място за тях! Колко много грешки могат да се допуснат съвсем несъзнателно, като се разчита, например, на авторитета на Сафа! А руската литература вече е доказала с горчив опит - и то не веднъж - колко опасно е да се доверяваш на думите на прочутия атински историк. Нека си представим такъв случай: чужденец, който пише за гръцката църковна история, има под ръка онова съчинение на Сата, в което се твърди, че е погрешно да се смята за автор на хронографията, известна с името Доротей, а не самият Доротей, и няма под ръка онова съчинение на Сата, където това убеждение се опровергава и се възстановява истината, - и тук чужденецът греши; или Ако същият чужденец чете ново произведение на Сафа, в което се съобщават неверни сведения за "Историята" на Мелетий Атински, и не чете по-старо произведение на същия автор, в което се посочват точни сведения за споменатата "История", - отново става дума за грешка на чужденеца, и то много срамна. Но кажете ми: може ли да се изисква от един чужденец да притежава всички книги, които изследват историята на чужда страна, и да не се доверява на местните жители на страната, която изследва? Няма ли да е твърде претенциозно такова искане? Предполагаме, че е така. Следователно, като посочваме неоправданите грешки на Safa, искаме само да посочим трудността на делото, което поемаме. Нашето изказване за Сафа трябва да се разглежда като captatio benevolentiae (израз на добронамереност. - бел. ред.), насочено към твърде строгите читатели на предложените есета. Няма съмнение, че изследванията ни не са лишени от грешки, но трябва да вземем предвид условията, при които е създадена тази работа... В историята на Турция могат да бъдат допуснати още повече грешки. Не е лесно и опасно да се пише за положението на гърците в Турция без задълбочено запознаване с политическата и религиозната история на турците. Такива писания бихме имали право да очакваме от гърците, живели толкова дълго или все още неотдавна под османска власт. Но дали гърците са направили нещо в това отношение? Това е съмнително. Поне не сме чували за история на турците, написана от гърци и ползваща се със солидна научна репутация. Същевременно насоките на гърците в този случай - няма съмнение - биха били много полезни за нас. Гърците живеят или наскоро са живели сред турците и познават характера на последните по-добре от другите; сред гърците често има хора, които знаят трудния турски език; за тях е по-удобно да събират книги за турската история и да ги използват за научна работа. И ако гърците не са направили нищо сериозно в тази насока, чужденецът, който изучава гръцката църковна история от турския период, се сблъсква с различни трудности. Как такъв чужденец ще може да разбере заплетените въпроси за отношението на турците към християните, поданици на падишаха, и на християните към турското правителство и народ? Чуждестранните и руските наръчници в този случай не могат да бъдат от полза, тъй като са на различни мнения и са еднакво недостатъчно компетентни. В разглежданата литература, т.е. в негръцката литература, възниква въпросът дали управлението на турците трябва да се смята за нещастие за гръцката християнска нация, или по-скоро е било благодеяние, а не бедствие за нея? Изглежда, че подобен въпрос не би трябвало да съществува, но всъщност той съществува и на него се отговаря по различен начин - и изглежда, че за това има основателна причина.10 Освен това какво обяснява деспотичното отношение на турците към техните християнски поданици (а това отношение е добре известен факт)? Дали защото турците са груби и, което е по-важно, фанатични, подобно на последователите на исляма, или защото завиждат на богатството и благоденствието на гърците и православните християни, които са им подчинени като цяло (а понякога и някои писатели мислят така)? Как да бъде решен този въпрос? Да, а самото богатство и просперитет на гърците в Турция е несъмнен факт или плод на въображението? Кой е бил начело на репресивните действия на турците срещу въпросните християни: дали самото върховно турско правителство, или второстепенните власти и народът? Отново няма задоволителен отговор. Защо турската империя процъфтява толкова силно в началото, а след това започва неудържимо да запада? Дали защото отначало турците наемали християни на различни ръководни постове и се възползвали от техния опит и знания, а след това взели всички основни дела в свои неизкушени ръце? И двата отговора са намерени. Как е възможно да се разбере? Вярно ли е, че отначало турците дадоха ход на гърците, а след това им блокираха достъпа до влиятелни постове? Някои казват така, а други казват обратното. Къде човек може да намери контрол върху себе си? От само себе си се разбира, че тези и много други подобни въпроси ще трябва да бъдат разрешени по някакъв начин. Но можем ли да сме сигурни, че при решаването им сме на прав, а не на грешен път? За съжаление, такава сигурност не може да има. Нямаме авторитетни водачи, каквито биха могли да бъдат само гърците, ако се заемат със сериозната работа по изучаване на историята на Турската империя - особено по отношение на отношението на турците към християните.
　　При тези, не съвсем благоприятни условия, ние предприехме тази работа.
　　Гореспоменатите трудности все още са трудности. Можем да се утешим с твърдението, че ако не греши, както казва поговорката, този, който не мисли за нищо, то само този, който не прави нищо, няма проблеми. Но има и още по-важен въпрос. Не трябва ли да се посветим на изучаването на историята на Гръцката църква от един период, който не е известен с нищо? Защо всъщност трябва да се изучава едно такова време, което не е оставило забележими исторически следи? Според общото мнение на чужденците гърците от последните векове представляват в религиозно отношение някакви мумии, които се наричат само хора; към тях, очевидно, могат да се приближат ироничните забележки на руския сатирик по адрес на хората, изпълнени с претенции, но всъщност незначителни, за които той саркастично казва, че "бият празни перси с мъртви ръце".
　　И не бива да се заблуждаваме: периодът от историята на Гръцката източна църква от падането на Византийската империя до наши дни не принадлежи към блестящите, т.е. към периода, в който църковно-историческият живот тече широко и с хода си обхваща много жизнени явления, към периода, чиито резултати предизвикват интерес и научно любопитство и изглеждат поучителни, разбирано поучителни в широк смисъл. Гръцката църква отдавна е залязла, много преди падането на Византия. Превземането на Византия, а с нея и на гръцкия народ от турците, със сигурност не може да помогне за съживяването на историческото положение на гръцкия народ. Ако сравним състоянието на Гръцката източна църква от турския период със състоянието на същата църква през миналите векове, ще установим, че това сравнение няма да е в полза на последната гръцка църковна история. Разбира се, не мислим да сравняваме състоянието на тази Църква с онова, което характеризира четвърти и пети век. Църкви, епохата на иконоборците или дори епохата на Фотий. Тук сравненията са невъзможни, а и биха разкрили неразбираема претенция. Нека да сравним състоянието на разглеждания турски период с периода на църковния живот от Х, ХІ и до средата на ХѴ в., или до падането на Византийската империя, т.е. с напълно неопетнени времена. Какво ще се окаже? И тук предимствата са на страната на древността. Ако вече за гърците от IX до XV в. хора, които се намират много близо до този народ, разглеждайки ги главно от религиозна гледна точка, говорят, между другото, не без преувеличение, че те вече по това време "са напълно израснали морално, интелектуално и физически", дали са започнали по-добри гърци от последвалото време, след XV в.?
　　Що се отнася до историята на Гръцката източна църква от Х и ХІ до средата на ХѴ в.11 , съдим, че тя все още не е чужда на интереса и предизвиква известно любопитство. По онова време гърците, ако и да не са си поставяли за цел да реализират религиозни идеали, не са си поставяли някакви големи задачи за настоящето и бъдещето на Църквата, но във всеки случай са познавали добре и са оценявали онези религиозни идеали, които са преобладавали в по-добри, минали времена; познавали са ги, оценявали са ги, макар че не са полагали усилия да ги реализират в живота си и едва ли биха били в състояние да се заемат с това дело. Да, гърците от тази епоха са знаели добре, че в предишни времена е имало такива писатели като Атанасий, Василий Велики, Златоуст, Теодорит, Евсевий, Сократ; изучавали са техните трудове и не са били чужди на добрата и окуражаваща мисъл, че и те самите, под ръководството на своите стари учители, биха могли да дадат някакъв принос към съкровищницата на богословското и друго знание. Нека наистина да са направили малко, но самата вяра, която са имали в собствените си сили, може да им бъде приписана вместо работата. Те бяха способни на самокритика - този могъщ двигател на просвещението и целия прогрес. Тяхната самокритика не се състои в това да се бичуват на кръстовищата, да правят зрелища, а в това да мислят да се реформират, да създадат по-добър живот. Вярно е, че това се е удало на гърците много малко или дори изобщо не се е удало, но все пак подобна самокритика показва, че застоят, старческият маразъм, не е погълнал и замразил цялата сила на народа. Нека добавим: не без любопитство е възможно да се проследи ходът на живота на гръцкия народ от X, XI до XV век, защото подобно разглеждане дава възможност да се реши въпросът: какво е било и какво е станало? Как се случи така, че от жива, весела и силна нация тя започна да се превръща в нещо като полумесец, макар и с добри пориви, но с безцветна, тъжна действителност? Така е било до средата на XV век.
　　Как се развиват религиозните дела на гърците след поробването им от турците? Едно нещо може да се каже със сигурност: гърците от настоящата епоха не са се излекували от старите си болести, а само са ги умножили без мярка и брой. Всички идеали, с които е оцветен животът, са пресъхнали; религиозното познание, което представлява най-важният стимул в църковния живот на всеки народ, е напълно изчезнало. Големите имена на най-плодовитите църковни писатели от древността са се превърнали в обикновени календарни имена. Великите имена не вдъхновяват никого: те остават външна украса. Почти цялата литературна дейност на представителите на църквата е ограничена от полемика с латинците и протестантите, но тази полемика е безплодна и бездушна. С латинците се води полемика, сякаш те са папистите от девети и десети век. Никой не следи промените, които настъпват в римокатолическия свят и които дават нови поводи за оживена и плодотворна полемика. Затова борбата с латинците беше суха, официална, формална - и всъщност никой нямаше нужда от нея. Нещо повече: тази полемика понякога е била просто смешна и кара човек да се изчерви за гърците, които са се надявали да обезоръжат папистите с измислици и басни; басни и приказки, които, за съжаление, са били включени в най-важните им църковни книги - в Пидалиони, Кормчии. О, гърци! Може би още по-незначителна е полемиката на гърците от разглежданите векове с протестантството. Протестантството в онези дни е ново явление и би трябвало да привлече вниманието на гръцките богослови и представители на Църквата. Нищо от това обаче не се случи. Те разбираха само едно: протестантизмът не е православие (и дори едно дете би разбрало това!) и се ограничаваха да ругаят "нечестивите лутерани" по различни начини, сякаш те бяха някакви стари ариани или несториани. Гърците или Гръцката църква в края на XVI и началото на XVII век. Имало е прекрасна възможност да се "вземе" от протестантите "тяхното сребро и злато, като се оставят идолите при тях", както са направили израилтяните с египтяните, когато са напускали страната си12 , т.е. да се заеме от протестантите най-доброто от тях, тяхната богословска наука, като се оставят грешките им при тях (да се направи същото, което направи руското богословие в наше време); но гърците не са успели и не са искали да организират нищо подобно. Ако гърците бяха усвоили по-рано богословската наука, създадена от протестантите (както по-късно направиха руснаците), това би било по-добре за Руската църква: тя би могла да възприеме западната наука от сродната Църква, без да чака възможност да я усвои по-късно, при по-неблагоприятни условия - имаме предвид силно изострените междуцърковни отношения. Нужно ли е да казвам, че животът на Гръцката църква през последния период от нейното съществуване - живот в широкия смисъл на думата - не е представлявал нищо особено удовлетворяващо и религиозно високо? Течението на църковния живот е станало плитко. Не търсете много и зрели плодове тук. Прочутият познавач на християнския Изток преосвещеният Порфирий (Успенски) констатира, че Източната църква с право е упреквана в безплодие: "Тя не е Сара, а Сара", казва известният историк.13 Поради липса на висши интереси, които да придават на живота смисъл и цел, Гръцката църква и нейните представители започват да пилеят умствените и нравствените си сили за дреболии. Гръцките епископи мислеха единствено да запазят позициите си заради интригите и ревността, които характеризираха тази група църковни водачи; да угодят на турските власти и в замяна да потискат подчинените им хора, да изстискват повече пари, за да живеят колкото се може по-весело. Хората бяха послушно стадо, което безропотно се оставяше да бъде пасено от пастирите си, без да получава почти нищо в замяна на послушанието си. Външният ритуализъм, суеверието, невежеството и понякога безразличието са основните характеристики на гръцкия народ. През август 1891 г. Константинополският патриарх Дионисий умира от апоплексия. Руските вестници пишат, че той е починал заради лошите новини, които е получил за състоянието на Църквата в неговата патриаршия. Вестниците не обясняват в какво се е състояла тази новина, но във всеки случай тя е била толкова тежка, че човек е можел да умре от нея като от удар в сърцето.
　　От общата характеристика, която сега направихме на състоянието на Гръцката църква от падането на Константинопол до наши дни, става ясно, че по същество историята на въпросния период не заслужава сериозно научно изследване. Невъзможно е да се изследват всички исторически явления; ако науката се заеме с това, тя само ще се обърка. Историческата наука, запазвайки своето достойнство, може да изучава само наистина живото, т.е. да оживява нещо ново и забележително. Но колкото и малко интересна и забележителна да е късната гръцка църква, за да я изучава историкът, ревностните почитатели на тази църква, за да докажат смисъла и значението на изучаването й, се опитват да открият в нея такива страни, които сякаш неволно привличат вниманието ни към нея, казват например за голямото образователно влияние от "източния църковен живот" и казват: "През XV в. гърците, разпръснали се от поробената турска родина, са започнали интелектуалното пробуждане на западните народи". "Да предположим, че е така", ще кажем на това. Гърците пробуждат Запада в научно отношение, но много вероятно само защото хората, с които се сблъскват, се оказват податливи на образование и наука - нещо, с което самите гърци едва ли биха могли да се похвалят: гърците идват на Запад и донасят със себе си много отлични гръцки произведения (разбира се, антични). Тези книги са били полезни за Запада, а не за самите гърци; гърците може би са били полезни с това, че са станали учители и лидери в изучаването на гръцкия език от западните любители на науката. Най-важното е, че при оценката на разглеждания факт не бива да се забравя следното: 1) те са гърци, родени и възпитани в епохата на палеолозите, следователно в онези времена, които могат да се нарекат минали по отношение на епохата на гръцката църква и народ след падането на Византийската империя; 2) много странно: как е възможно да се случи така, че всички образовани гърци да се разпръснат, така че в родината да останат само невежи хора; и това е начинът, по който самите гърци представят въпроса. Например един известен сафа казва: "Най-интелигентните гърци, напуснали родината си след падането на Византия, пренесоха на Запад мъдростта на предците си и оставиха сънародниците си, които се намираха в Турция, потънали в мрака на жалкото невежество. Така е било до XVII в. "14 В реалната история обаче, доколкото ни е известно, няма такова нещо. Ако в Гърция се установи мракът на невежеството, няма да помогне дори разпръснатите хора да се върнат в родината. А тези, които са избягали, не са се интересували от родината си, а от самото бягство, което за тях е било източник на печалба и интерес, в каквото и да се състои той. Същите тези ревностни почитатели на гръцката църква установяват още, че при изучаването на гръцката църковна история след падането на Византия и не могат да бъдат много взискателни по отношение на тази история, като вземат предвид хетеродоксалното господство, което не е било благоприятно за интересите на християнството. Казват ни: "Тук едва ли е възможно да се питаме дали Източната църква от новите векове е допринесла с нещо съществено за развитието на християнския живот и мисъл. Тук е достатъчно да се ограничим с въпрос от този род: дали Източната църква в най-мрачните и трудни времена е запазила непокътнат свещения депозит на Православието, чистото предание на древната Вселенска църква, сред многобройните изкушения и съблазни, които са застрашавали целостта на нейната вяра? Помогнала ли е Източната църква по някакъв начин на гръцкия народ да запази моралното си съзнание и националната си независимост, запазила ли е в него някакви заложби за бъдещо възстановяване и възраждане? "15 На тези важни въпроси, както ни се казва, трябва да се отговори положително и така изглежда, че като че ли Гръцката църква има значителни заслуги в историята. Разбира се, казваме ние, посочените сега заслуги не могат да бъдат отречени в Гръцката църква. Но трябва да признаем, че такива заслуги обикновено се разпространяват, когато не знаем: какво друго може да се припише на известен народ или на известна Църква? Несъмнено гърците са се запазили като православни, не са станали мюсюлмани, нито паписти, нито протестанти. Но отново възниква въпросът дали не е било по-полезно за тях да останат православни, отколкото да приемат друга вяра? Трябва ли на собствената им ревност да се приписва честта да запазят своето православие? Както ще стане ясно от следващите ни изказвания, невъзможно е да се отговори и на двата въпроса, така че престижът на гръцкия народ да не бъде силно увреден. Няма да се впускаме в подробни обяснения по първия от горните въпроси, тъй като утвърдителният отговор на този въпрос не изглежда толкова изненадващ и невероятен; но по втория въпрос ще цитираме много решителните думи на наш съвременник, човек, живял дълго време на Изток. Що се отнася до втория въпрос, ето много решителните думи на един наш съвременник, живял достатъчно дълго на Изток: "Уви, живеейки в Турция, скоро разбрах с ужас и скръб, че благодарение на турците (курсивът е добавен - А.Л.) на Изток все още властват много истински православни неща. И това го казва яростен грекофил, за да не вярва на думите, за които няма причина. А има и въпрос, който не е безспорен: трябва ли да се възхищаваме особено на това православие, което гърците са запазили? Не сме толкова сигурни. Гръцкото православие е талант, заровен в земята. На първо място, истинското православие е най-висшата християнска хуманност, изобилието на любовта. Невъзможно е да си представим православие, лишено от тази черта. В същото време точно такова ли е гръцкото православие? 16 То без никакви доказателства се смята за истинско православие. Гърците гледат косо и неприятно, да не говорим за българи и сърби, но всички руснаци. Православието на руснаците е силно подозрително за тях, а то е подозрително, между другото, защото руснаците не са отчуждени от общуването с европейската култура и наука и не смятат за уникален източник на святост Гръцката църква. Самите ние в разговори с доста компетентни лица, ползващи се с висок църковен авторитет, които са прекарали половината си живот сред гърците, сме чували (и това не е тайна), че православните гърци отдавна биха предали анатема на православните руснаци, ако не пречеха финансови съображения. Добре ли е тогава православието на гърците, щом то не обича християни като тях и щом нетолерантността е главна черта на това (т.е. гръцкото) православие! Що се отнася до въпроса дали Гръцката църква е спомогнала за поддържането на националното чувство сред гърците, тази страна на въпроса не представлява особен интерес за църковния историк. Известно е обаче, че националното чувство сред гръцката йерархия е приело странната форма на филелинизъм, т.е. изключително почитане и прослава на всичко, което е тяхно, гръцко, и същевременно презрение към това, което не принадлежи на гръцката нация. Това обяснява враждебността на гърците както към балканските славяни, така и към руснаците. Гърците мечтаят за възстановяване на собственото си кралство, гръцкото кралство, и се страхуват от мисълта, че турското управление над Босфора ще бъде заменено с руско.
　　Наистина гърците умеят само едно: "да удрят с мъртвите си ръце празните перси". Наистина ли е необходимо да се изучава техният църковен и исторически живот?
　　Несъмнено изучаването на историята на Гръцката църква е много полезно за разбирането на развитието на руския църковно-исторически живот от XV в. София Палеолог, архиепископ Максим Гръцки, Лихудите са хора на гръцката нация и до известна степен на гръцката култура. Независимо дали са много или малко, те все пак са внесли гръцки елемент в живота на руския народ и на Руската църква. Ето защо може би не е безсмислено да се изучава Източната църква и след падането на Византия. И в голяма грешка попадат руските изследователи, ако пишат съчинения по руска църковна история и говорят по този начин за отношението на гърците към Русия, без обаче да се вглеждат в историята на Гръко-източната църква, в нейните документи (дори и те са оскъдни). Трудовете на такива руски изследователи оставят у читателя странно впечатление: сякаш авторите са написали и отпечатали втория том на своя труд, забравяйки да напишат и отпечатат предишния, първия том. За един писател, който пресъздава историческата картина на руския църковен живот през XV, XVI и XVII век, несъмнено е много полезно да познава и изучава Източната църква. С тази забележка обаче искаме да кажем, че този аспект е интересен за други, но не и за нас, защото проблемите на руската църковна история са ни чужди.
　　За нас и за историците изобщо, които посвещават работата си и вниманието си на историята на Вселенската църква - и разбира се, най-вече на Античността - единствената мотивация да изучаваме гръцката църква от времето на турското владичество е следното съображение: Както всеки повече или по-малко просветен руснак преди всичко и най-вече трябва да познава своята собствена, руската история, дори и тя да не е от голямо значение за общото развитие на човечеството, така и точно за православния човек е съвсем излишно да познава историята на Православната църква, а за православния историк е съвсем излишно да изучава тази история и дори е за предпочитане пред римокатолическата и протестантската история. Историята на Гръцката църква е нашата история, т.е. историята на нашата Православна църква. Независимо дали тази история е добра или не, за нас е срамно да я зачеркнем. Ако перифразираме известните думи на Сенека, можем да кажем: ние сме православни, т.е. гръцкоизточни християни, и всичко православно, гръцкоизточно, не може да ни бъде чуждо. А самите думи, които сме поставили в епиграфа - малко ли означават те? Германският архиерей (Oberpfarrer) смята за свой дълг да заяви: "Няма народ, който да изпитва по-голяма любов и уважение към своята Църква от гърците", въпреки обичайната неприязън на протестантите към Гръцкоизточната църква. И думите му са напълно верни: само че гръцкият народ изпитва такава обич към своите духовници, че по-скоро би гладувал, отколкото да позволи на свещениците да гладуват; гръцкият християнин по-скоро би се съгласил да умре, отколкото да вземе лекарство със съмнителен състав по време на пост; според разпространеното мнение на гърците тялото на човек, умрял под клетвата на Църквата, запазва векове наред отблъскващия вид на неразложен труп. Не е ли бил тогава случаят, че свещеник от XV в., който е отслужвал Божествена литургия в часа на турското завладяване на Константинопол и който е щял да отслужи богослужение в същата столица, когато турците паднали, е бил зазидан от врага в заключена камера в храма "Света София" в Константинопол? В Света София гъркът мечтае не за славата на своя велик град, а за онова, което представлява "едно за нуждите". Не виковете "ζήτω" (ура!) иска да чуе тук и да съзре храбрия Константин XII Неопалеолог, а да чуе думите на богослужението, произнесени от един грохнал свещеник! Един още по-интересен пример за привързаността на гърците към тяхната Църква ще видим сега - малко по-долу... Не е ли важно всичко това? Не предизвиква ли тя някакъв интерес? Но ето го и въпросът: кое е първото нещо, което трябва да се разгледа при изучаването и описването на турския период на Гръцката църква? Мнозина смятат, че темата, която заслужава най-много вниманието на историка в този случай, трябва да бъде мъченичеството на турските гърци като проява на християнския характер и съвършенство на този народ, силно притиснат, но непобеден от деспотичния мюсюлманизъм. Но ние не споделяме това мнение. Мъченичеството е навсякъде и винаги едно и също.17 Мъченичеството на гърците от въпросното време не носи нищо характерно. Едни и същи тежки, но изключително монотонни сцени, както винаги и навсякъде. Не, не тук ще насочим погледа си. Нещо друго привлича вниманието ни. Обект на нашето най-ревностно проучване ще бъде Константинополската патриаршия. "Как?" - ще попита читателят. - Нима това е гнездо на фанариоти, опозорено от всички народи, при това от много отдавна?" "Така е", ще потвърдим ние. Какво трябва да се направи? Константинополската патриаршия - там, каквото и да си говорим - е важен фактор в историята на Гръцко-източната църква. Ако не обърнем достатъчно внимание на този феномен, изобщо няма да разберем гръцката църковна история. През 1453 г. Византийската империя пада, но не напълно; мощта ѝ е смазана, но не напълно. Не само сянката на величието, а това, което представлява истинско величие, от древни времена е наследено от Константинополската патриаршия, по-точно - от самия Константинополски патриарх. Как се е случило това, ще оставим за някой от следващите ни очерци. Само че несъмнено се е случило по начина, по който твърдим, че се е случило. Нека разгърнем страниците на една стара книга, която е на повече от триста години, и да прочетем тук за това, което е последвало избора на един от безбройните патриарси на Константинопол през XVI век, и да вникнем в смисъла на думите на стария летописец. Летописецът казва: "Ἐκάθισεν έπί θρόνου... Οί άρχιερείς έπροσκύνησαν αύτόν ώς αύθέντην αύτών καί βασιλέαν, καί πατριάρχην "18. 
　　Патриархът "седна на своя престол... Епископите му се поклониха като на свой господар, като на свой цар - и като на патриарх".
　　Това не е случайна бележка. Не, това е характерно за значимото явление. Летописецът отбелязва важен исторически факт. Епископите, а в тяхно лице и самият гръцки народ (в което няма никакво съмнение), се поклониха пред новоизбрания най-напред като свой крал и монарх, а след това и като свой патриарх. Първата им мисъл беше, че е избран нов цар, а втората - че в негово лице са получили законен патриарх. Но не защото е патриарх за тях, той е същевременно и цар; напротив, защото е цар, той е патриарх. Патриархът на Новия Рим е като пленен византийски император, лишен от свобода, но не и от власт. "И той съдеше безстрашно" (άφόβως), добавя гореспоменатият летописец на същото място и по същия повод. Не, и какво може да направи един цар, който не е свободен, а с власт, за която не е мястото да се разпространява тук. "Сваленият идол все пак е бог." Главата му е украсена с митра под формата на корона с изображение на византийския двуглав орел, но в ръцете му не напразно се носи патриаршески жезъл.
　　Читателят ще си помисли: "Изглежда, че авторът говори не за Константинополския патриарх, а за римския папа, какъвто е бил преди 1870 г., когато последният е загубил светската си власт. Съвсем основателно той говори за гръко-източен папа, но не за лишен и "неработещ" папа, а за действащ и управляващ. Византийският патриарх е едновременно "цар" за своя гръцки народ и първосвещеник за него. Във всеки случай по време на турското владичество патриархът става единственият духовен глава на своя народ. Той се стреми към тази изключителна позиция още по времето на византийските императори и постига много19 , но най-големият успех увенчава усилията му едва след 1453 г. Преди колко време в гръцката църква в Константинопол се случило едно любопитно явление: нещо като налагане на интердикт... След това почти последвало това, което се случвало през Средновековието в подобни случаи по волята на римския първосвещеник на Запад, когато вратите на църквите били затваряни, децата оставали без кръщение, мъртвите били погребвани, без да се спазва църковният обред, влюбените сърца били отлагани за неопределено време да се оженят. Защо е необходима такава мярка? Не за да отмъсти за греховете на народа, тъй като той не е направил нищо, с което да обиди патриарха, а просто за да покаже на Високата Порта, че патриархът също има поданици, при това много послушни и верни. Изглежда, че сред гърците не се е чул нито един глас на протест: всички се подчиняват на своя духовен господар и очакват с нетърпение как ще свърши всичко това. (Нима това не е "любов и уважение към Църквата"?) Султанът, олицетворение на източния деспотизъм, се смирил и отстъпил пред патриарха в спор за неговите права. "Орелът засенчи луната." Колко различно е отношението на действителния папа към неговия враг, италианския крал! Папата седи под ключ във Ватикана и смята да отстоява съмнителните си права!
　　Константинополският патриарх е историческа личност, много по-важна, отколкото много хора си представят. Неслучайно хронографската църковно-историческа литература, която се появява след поражението през 1453 г., започва с публикуването на книгата "Historia patriarchica" (1584 г.), тази кратка хроника на константинополските патриарси през XV и XVI век, написана, за да замени подобни византийски царски хроники; и не без основание най-новият гръцки църковноисторически труд на Мануил Гедеон "Πατριαρχικοί πίυακες" ("Скици на патриарсите", 1890 г.) замества за гърците самата църковна история в широкия смисъл на тази дума: да знае историята на своите патриарси за гърка означава да знае всичко, което е най-необходимо за просветения човек по отношение на родната църковна история.
　　Една от главните и незаменими задачи на нашата работа ще бъде историческият живот на Константинополските патриарси. Патриарсите - знаем това добре, - често са озлобени, унизени, преследвани, прогонени и изтребени; почти в повечето случаи унизени, изпуснали достойнството и ранга си, низки и хитри, егоистични и порочни; или още по-рядко - невежите, които едва ли знаят гръцки, или още по-рядко - тези, които се разхождат по улиците на столицата под ръководството на екскурзовод с протегната ръка и казват нещо подобно на тези думи: "Дайте на Велисарий за хляб, Велисарий се храни с просия"; живеещи в мръсната и воняща Фанара, облечени в бедна черна ризница и свещеническа шапка, незнаещи какво представляват дворците на прелатите, а задоволяващи се с много скромно жилище, но - все пак големи по своя авторитет и влиятелно положение във Вселенската църква, - тези попове на християнския гръцки свят. Има неща, които блестят и в калта... Какво би станало, ако се случи един невероятен факт: примерно, ако патриархът на Константинопол премине към римокатолицизма!!!
　　Тук е центърът на тежестта на нашата предполагаема работа! Ето я основната гледна точка на периода, който сме взели за изучаване! Дали ще издържи на критиките, не знаем.
　　Има една поговорка: "Петима гърци имат шест мнения".20 Ако те казват това за гърците, то петима руснаци имат седем мнения за гърците.21 Трябва да се съобразим с този феномен. Е, готови сме, ако трябва.

История на Гръцката източна църква под турско робство 
 
 Преглед на източниците за историята на Гръцката източна църква 
 

　　след падането на Византийската империя, с критични бележки за тях.
　　Студентът по древна църковна история не изпитва трудности при събирането и изучаването на източниците: те са добре познати, отлично публикувани и включени в каталозите и църковно-историческите справочници на най-просветените страни. Имайки под ръка "Патрология" на Миня, "Деяния на събора" на Мънси и няколко църковно-исторически труда от най-ново време, който желае да изучава древната църковна история, няма да срещне трудности, дори ако избере за място на пребиваването си Сандвичевите острови. Да предположим, че като разполага с гореспоменатите книги, неизвестен хипотетичен човек няма да може да направи всичко, което желае, но във всеки случай нищо не му пречи да направи много. В по-различно положение е онзи, който иска да изучава историята на Гръко-източната църква от по-късния период до наши дни. Дори и да не е избрал Сандвичевите острови за свое местожителство, а спокойно да живее в закрилящия Бога град Москва, редом с Университета, той все пак ще се окаже в по-лошо положение от гореспоменатия хипотетичен човек, който се е установил на споменатите острови. От всички страни той е заобиколен от препятствия: никоя благодетелна ръка не е събрала и изброила основните книги, необходими за изучаването на най-новата гръцко-източна църква; никой критик не е направил оценка на тези книги; самите книги от този вид са рядкост, равна на ръкописите; те са предимно стари, грозно издадени, отпечатани със сляп шрифт, страниците им са небрежно номерирани (с пропуски), форматът е вандалски, няма съдържание или то е отпечатано заедно с текста на произведението; е много трудно да се търсят книги за продан - в Лайпциг те се изпращат в Константинопол, а в Константинопол - напротив, и самите книги са много скъпи; Намирането на книги в продажба се усложнява и от това, че едно и също старо произведение на различни автори от нашето време е озаглавено по различен начин - по вдъхновение на минутата, имената на писателите на разглежданите книги се пишат така, различно - с промяна на една или няколко букви във фамилията; ако и да намерите необходимата книга, не удоволствието я вдъхновява. Или е с изтръгнати листа, които никой не знае каква полза ще намерят, или въпреки сторублевата си стойност и рядкост е осеяна с бележки на невежия, разбира се, руски читател. В много отношения това е изумителна литература: имената на истинските автори на книгите изчезват благодарение на мъдростта на печатарите и се заменят с други, никому неизвестни, а след това минават векове и никой не забелязва, че името на автора е било изопачено; книгите, написани на старогръцки език, се превеждат излишно на нов гръцки език, а книгите, написани на този език, се издават - никой не знае защо - в превод на старогръцки език и накрая новото издание полага огромни усилия да възстанови оригиналния език, на който е писал авторът; съдържанието на книгите съдържа огромно количество глупости; в една древна книга, която имаме в ръцете си и която се появява в началото на XVIII век и посветена на историята на гръцката църква, някакъв неизвестен читател с древен почерк (не от руски тип) е написал следните думи: "Dans tout cet ouvrage m-r (nomina odiosa sunt - името се изпуска...) fait paroître une grande ignorance de l'Histoire Ecclesiastique" (В цялото това отваряне М. такъв и такъв (името се изпуска...) изявява голямото си невежество по църковна история. - Ред.), и критикът е прав, сто пъти прав, но въпреки това говори за такъв източник, който се смята за много важен.
　　Поради тази ситуация се решихме да се образоваме преди всичко сами, а след това, може би, да помогнем на други хора, които са по-малко опитни в науката от нас, да прегледат най-важните книги за изучаване на този период на Църквата, като посочим научния смисъл на тези книги. Ще направим каквото можем, защото нямаме повече.
　　Но преди да започнем да правим обзор на тези книги, трябва да обърнем внимание на читателя, че те са малко, толкова малко, че ни карат да се срамуваме от гърците. Атинският учен от нашето време Сафа казва: "Поради липса на политически хронографии бихме могли да се надяваме да намерим в документите на патриаршията и в църковните хронографии светлината, която е необходима за осветяване на страниците на този мъченически (т.е. наш) период от историята, но за съжаление трябва да се откажем от тази надежда "22 Професор И. И. Малишевски от своя страна добавя към това "Част от архивите от Константинопол са пренесени във Виена след падането на Византия. Затова Виенската императорска библиотека притежава най-богатите съкровища за историята на Гръцката църква. Но в италианските библиотеки, особено във Венеция, има и доста повече" (документи).23 Не щастлива съдба очаква историка на Гръцката църква в днешно време: въз основа на много неясното той трябва да каже нещо определено, въз основа на неясното трябва да каже нещо положително, сякаш от камък да се източи вода. Но нека преминем към преглед.
　　
 I. Последните византийски историци. 
 
　　Известни са редица историци, които разказват за събитията във Византийската империя от V в. до падането на Константинопол при Махомет II. Тези историци имали свои собствени характеристики, които се предавали като наследство от един историк на друг.24 След падането на Византия те нямали какво повече да разкажат по начина, по който били свикнали: нещата рязко се променили. Следователно по време на падането на Византия се появяват последните историци от въпросния тип. Известни са трима от тях: Дука (името му е неизвестно) пише Historia Byzantina ("Византийска история"), като свежда труда си до 1462 г. Той не е бил очевидец на последните важни събития и поради това няма голямо значение (Vid. Migne. T. 157). Не по-малко важен е друг византийски писател, носещ странното име Лаоник (изопачено νίκο - Λαος) и фамилията Халкокондил; той написва съчинението De rebus Turcicis ("История на турците"), като привежда труда си в 1463 г. (Bonnae, 1843). Той не е бил и очевидец на страшните събития от онова време. Несравнимо по-важен е историкът Джордж Франсис (Φραντζή). Неговият труд, озаглавен "Chronicon" ("Хроника"), обхваща периода до 1477 г. (Migne. T. 156). Значението му се определя по следния начин: той довежда историята си по-далеч от своите съвременници, той е приятел на последния император, притежаващ важната византийска титла протовестиарий, вижда с очите си падането на Константин и - най-важното - обръща повече от другите внимание на църковните събития от ранния турски период на гръцката история.25 Нека се спрем малко на най-важните църковноисторически четива на Франций. Той е първият, който разказва за важния факт на избора на първия патриарх (Генадий) при Мохамед II. Това твърдение обаче ни се струва невярно. Авторът е писал на преклонна възраст и вероятно е забравил много неща. Той казва, че изборът на новия патриарх се е състоял по волята на султана на третия ден след падането на Византия.26 Подобна бързина е невероятна: почти всички са били разпръснати из града и не е имало на кого да се повери такъв важен въпрос. Авторът си противоречи, когато твърди, че в един и същи ден Мохамед едновременно издава заповед за завръщане на разпръснатите гърци в града, като им обещава външна сигурност и свобода на религията - и нарежда на епископите и духовниците да изберат патриарх. Ясно е, че вторият факт може да се е случил дълго след първия, а не в същия ден. Франциск казва също, че Мохамед е искал провъзгласяването на новия патриарх да стане по същия начин, както при византийските императори. След това ясно показва какво е направил самият Мохамед в този смисъл. Разказът е прост и ясен и е жалко, че следващите историци, предавайки го, внасят твърде много неуместен византийски колорит. Кратко, но достатъчно изразително този летописец разказва за големите права, дадени от султана на патриарха (Migne. T.156. Col. 893-896). Тонът на хрониката е меланхоличен: ясно е, че авторът не е успял да се адаптира към новия ред. И Франциск, подобно на Дука и Халкокондил, не оказва особена помощ на църковния историк.
　　Истинската историография на Гръцката църква от турския период започва едва от XVI в., когато освен този век се изучава и предходният. Подтикът, както ще видим, обаче е бил даден отвън.
　　
 II. Източници за изучаване на гръцката църковна история през XV и XVI в. 
 
　　Повечето от източниците за изучаване на този период са в различни отношения взаимно свързани, поради което тези източници по някакъв начин представляват едно цяло. Първото място сред тях по справедливост трябва да се заеме от "Historia Patriarchica" ("Патриаршеска история"), за чийто автор ще говорим по-нататък. Тази композиция се е появила в светлината на специални, изключителни обстоятелства, за които, макар и накратко, но е необходимо да се разкаже. През ХѴ и голяма част от ХVI век гърците, подчинени на турското владичество, живеят в голямо отчуждение от останалата част на просветена Европа. А самата Европа проявява толкова слаб интерес към християнския Изток, че с течение на времето забравя да мисли за гърците и е в пълно неведение за състоянието на Гръцката църква и гръцкия народ през XV и XVI век. На Запад дотолкова са забравили за гърците, че започват да мислят, че християнската вяра "вече не съществува нито в Азия, нито в Елада, нито в Тракия"; освен това в края на XVI в. западните учени смятат за необходимо да се обърнат към Константинопол с въпроса: съществуват ли сега такива градове като Солун, Никея, Халкедон и дори Атина? Невежеството, разбира се, не можеше да се разшири повече. Просветеният Запад беше изведен от това срамно състояние от германския университет в Тюбинген. Сред професорите на този университет през втората половина на XVI в. е Мартин Крузиус (или Крузе, на немски), известен елинист, който обича гръцкия език и наука и влияе на студентите си в същата посока. Случайно научавайки, че гръцкият народ далеч не е изгубен за християнството и просвещението, той пожелава да научи повече за сегашното състояние на гърците. Скоро се появява благоприятна възможност, която го отвежда до желаната цел. През 1573 г. австрийският император изпраща посолство в Константинопол; начело на посолството е барон Унгнад, протестант, който желае да има със себе си капелан или протестантски пастор. По щастливо стечение на обстоятелствата този жребий се паднал на Стефан Герлах, млад магистър от Тюбингенския университет, чрез когото Крузиус лесно влязъл в контакт с най-просветените гърци. Крузиус бил много любознателен човек и затова искал да знае абсолютно всичко за гърците: как живеят сега, как са живели от началото на турското владичество; дали имат книги и училища; какъв език говорят, т.е. до каква степен са запазили връзката с древния елински език и т.н. Професорът от Тюбинген започва да пише писмо на гръцки език до тогавашния патриарх Йеремия II (когото очевидно не познава по име) и го изпраща (през 1573 г.) на Герлах. В това писмо той препоръчва с най-доброто от това последното и засяга леко неговата pia desideria (благочестиви желания. - бел. ред.). Това писмо обаче естествено не даде желания резултат. Константинополските патриарси имали твърде много работа, за да намерят възможност да влязат в контакт с неизвестния немски професор. Делата на Крузиус се развиват не само по-добре, но, можем да кажем, и блестящо, едва след като ученият Тюбингенски научава от Герлах за съществуването на двама образовани гърци в Константинопол - Йоан Сигомал, "ретор на Великата църква" и тълкувател на Светото писание, и неговият син Теодосий Сигомал, патриаршески протонотарий. С тях Крузиус скоро започва кореспонденция (от януари 1575 г.), която в крайна сметка го довежда до най-щастливите му резултати. Бащата и синът (особено последният) на Сигомала станали ревностни посредници между Константинопол и Тюбинген; те с готовност и много успешно изпълнявали научните поръчения на Крузий. Отношенията им продължават десетки години. От това, разбира се, гръцката наука в Тюбинген спечели много. Най-важното е, че това е от полза за нашата наука - църковната история.
　　Мартин Крузиус иска да се запознае с гръцката църковна история в период, за който на Запад не е писано нищо - с гръцката църковна история след падането на Константинопол до 70-те години на XVI в., и любопитството му е задоволено много бързо. Гръцкият ръкопис се появява на бюрото в кабинета на професора от Тюбинген и по-късно носи латинското заглавие Patriarchica Constantinopoleos Historia, което съдържа описанието на константинополските патриарси от Генадий Холарий до Йеремия II включително (въпреки че обхваща само част от управлението на този патриарх от Църквата), или по-скоро: от 1454 до 1578 г. Това е първата църковна история, чрез която Западът, който не е знаел нищо за гръцката църква от турския период, се запознава с тази несъмнено интересна тема. Тази "Патриаршеска история", заедно с друго историческо съчинение, получено от Кръстю в Тюбинген по подобен начин (но за което - за съчинението - ще разкажем отделно по-долу), и заедно с много други документи, съставени отчасти от кореспонденцията на Кръстю с гърци, отчасти от други гръцки писмени произведения, е отпечатана от Кръстю в Базел през 1584 г. 27 Тази книга представлява истинска съкровищница от знания за гръцката църква, гръцката нация и език, особено от втората половина на XVI в., и все още се радва на голям научен престиж. Гръцките паметници се публикуват тук с латински превод и многобройни бележки от Криус. Жалко е, че въпреки тристагодишната история, "Турско-Гръцко" все още няма второ издание, което е крайно необходимо не само поради рядкостта и високата цена на книгата на Кръстю, но и поради типографските несъвършенства от XVI в., отразени в самия текст и начина на отпечатване. Не е ли наша работа да публикуваме отново Крузиус?
　　Но каква е патриархалната история? Кой го е написал? Какво е значението му за науката? Тази история заема 78 колони във фолио (кол. 107-184) и описва почти изцяло щастливите или нещастните (повече от този вид) съдби на константинополските патриарси и техните отношения с турците, гръцките епископи и гръцкия народ. За автора на творбата доскоро нямаше точна информация. Така е признат Мануил Малакс, учител в патриаршеското училище в Константинопол, но това мнение се опровергава от факта, че самият Малакс не се е смятал за автор, както става ясно от следната бележка, която се намира в началото на произведението: "Преведено е от мен, Мануил Малакс, на прост народен език (тоест - от класически гръцки) за г-н Мартин Крузис". Разбира се, човек би си помислил, че скромността е принудила Малаксос да скрие авторството си, но това едва ли е така. Запазените свидетелства за Малакс, които се срещат в "Турско-Гръцката история" на Крузий, не ни позволяват да предположим, че такъв човек като Малакс е бил способен да напише сериозен исторически труд, какъвто се приема, че е "Патриаршеската история". М. Крузиус разказва, че той бил "учител от патриаршеското училище, който преподавал на гръцки деца и младежи, човек стар и беден, който се хранел със сушена риба, окачена по стените на класната стая, която сам варял; средства за живот си набавял чрез преписване на книги и обичал да харчи пари най-вече за вино". 28 Очевидно е, че е много съмнително Малах да е историк... Но въпросът е на какво основание един почти обикновен преписвач на "Патриаршеската история", както Малах нарича себе си, би могъл да се смята за неин автор? Основание за това е и се състои във факта, че остава напълно неизвестно, от какво е преписал творбата си и какъв е оригиналният препис на неговия превод, и отчасти - и най-важното - че в едно писмо на Теодосий Зигомала до Крузий намираме следните думи. Теодосий пише: "Бих ти описал и времето на патриарсите (на Константинопол), в което всеки от тях е заемал престола, - както ти пожела, - ако не знаех, че можеш да се запознаеш с него в книгата на Малакс, написана на народен диалект, която се намира в Герлах." Не е ли ясно, че Теодосий, съвременник на появата на първата патриаршеска хроника, изрично посочва Малакс като неин автор? Удивително! Особено след изявлението на самия Малакс по-горе. Учудването ни нараства още повече, когато малко по-нататък Теодосий в писмото си пише: "За Малакса е необходимо да се каже, че в това, което е написал, като е събрал от много книги, не навсякъде намираме вярно. В някои случаи той пише, воден от благосклонност, а в други - от неприязън. Пример за това е разказът му за патриарх Йоасаф (II), отличен мъж, любител на елинизма, несправедливо лишен от амвона си от завист".29 Отново ясно указание, че Малакс сам е написал "Патриаршеската история", при това не безпристрастно, например представяйки Йоасаф с непривлекателни черти, противно на справедливостта, според преценката на Теодосий Зигомал. Как ще стане това? Самият Малакс се отрича от написването на Патриаршеската история, а Зигомала, негов съвременник, ясно приписва това произведение на него! Въпреки такова пряко и очевидно авторитетно свидетелство на Теодосий Зигомала, трябва да отречем произхода на хрониката от Малакс като неин автор. Самият Малакс е прав, а патриаршеският протонотар Зигомала греши. Ние обаче ще оставим погрешното свидетелство на този последния на неговата съвест, без да се впускаме в допълнителни обяснения по този въпрос. Неотдавна беше разкрито едно много важно обстоятелство, което окончателно изясни един тъмен въпрос за автора на "Историята на патриарха", обстоятелство, което обаче, доколкото ни е известно, остава неизвестно в руската научна литература, поне тук не сме виждали никакво споменаване за него, и затова би трябвало да е новост за руската историческа наука.
　　Открит е ръкописът, от който Мануил Малах е преписвал и превеждал. Науката дължи това откритие на атинския учен Константин Сафас. Ръкописът е намерен от Сафа в Свещената библиотека в Константинопол (обозначен е с 569) и съдържа същата "Патриаршеска история", чието създаване преди това с известна достоверност е приписвано на Малакс. Автор на тази "История" е митрополит Дамаскин от Навпактос и Арта Дамаскин Студит. Трудът му е озаглавен "За патриарсите на Константинопол" (περί τών ΰσοι έπατριάρχευσαν είς Κωνσταντινούπολιν) от времето на Константин Велики до наши дни. Тя е завършена през 1572 г. За да докаже идеята, че Малакс е преписал от завършената "Патриаршеска история" на неизвестния Дамаскин Студит, Сафа привежда два големи откъса, единият от ръкописа на Дамаскин, а другият - от книгата на Малакс; идентичността изглежда много точна. Ние обаче не разбираме защо Сафа се ограничава с цитирането само на един пасаж (в който той говори за обстоятелствата на преместването на патриаршеската резиденция при патриарх Генадий от църквата "Свети апостоли" в манастира "Пресвета Богородица"). Тъй като автографът на Дамаскин (който наистина е автограф) не е публикуван и не се знае кога ще бъде публикуван, би било по-уместно, ако за по-голяма убедителност в идентичността на Малакс и Дамаскин Сафа цитира няколко паралелни места от различни части на двете произведения. Сега, ако няма място за съмнение (няма причина да не се доверим на думите на Сафа), то във всеки случай читателите на Сафа нямат възможност да си съставят поне някаква представа за начина на работа на Малакс върху готовия ръкопис, например в какво и как е променил стила и изложението на Дамаскин, дали винаги ясно е предавал мислите на оригинала и т.н. Самият атински учен не казва почти нищо за разликите между творбата на Малакс и оригинала, т.е. творбата на Дамаскин. Сафа посочва, че краят на "Патриаршеската история" не е взет от Дамаскин, а е написан от някой друг, може би - Малаксос. Краят! Къде обаче свършва историята на Дамаскин в книгата, преписана от Малаксон? На този, както ни се струва, любопитен въпрос атинският учен отговаря много странно: "На 199-а страница на Малакс в изданието му в Бон". Sic! На стр. 199 от бонското издание!"30 Един западен учен, който прави сравнение на книгата с важен ръкопис, не би се ограничил с подобно неясно скрупульозно твърдение, а би уточнил точно в кой момент споменатата страница прекъсва разказа на Дамаскин. Факт е, че на посочената от Сафа страница има непрекъсната реч за църковното управление на Йеремия II и, без да е ясновидец, никой учен не може да реши със сигурност с кои думи започва не-дамаскиновият разказ. От анализираното свидетелство на Сафа се вижда с несъмнена яснота едно нещо - а именно, че само около пет страници в края на "Патриаршеската история" от изданието в Бон не принадлежат на Дамаскин. По-нататъшните указания на Сафа за различията между Малакс и Дамаскин се изчерпват със следното: Малакс разказва за Арсений, учения митрополит на Монемвасия, което не се среща в Дамаскин, както и за това как Йеремия I е спасил гръцките църкви от разрушаване от турското правителство (разказ, който трябва да се каже, е много малко вероятен); накрая, според Сафа, Малакс разказва подробно за последните патриарси на своето време - Дионисий, Йоасаф и Йеремия. 31 Така че в момента върху патриаршеската история, публикувана от Крузий, спокойно може да се посочи истинското име на нейния автор - Дамаскин Студит. Но не е ли странно защо Малакс по негово време в известния цитиран от нас послепис не е записал името на автора на ръкописа, от който е преписал "Патриаршеска история" за Крузий? От друга страна, не е ли странно, че Кръстю не е попитал (а, разбира се, е можел да го направи) от кой автор Мануил Малаксис е преписал своето произведение? Но всеки век има свои собствени нрави и обичаи и ние няма да съдим сурово хората, живели преди 300 години. Нека бъдем благодарни на Малакс и особено на Крузи за това, което са направили за науката.
　　"Патриархалната история" е от голямо значение за науката. Тя носи белезите на безпристрастност, ако, уви, изобилието от сурови отзиви и представянето на тъмните страни в живота на патриарсите се смята за признак на безпристрастност. Всъщност не можем да определим степента на безпристрастност на "Историята", тъй като нямаме възможност да проверим прочетеното от нея. Нека отбележим едно: сведенията за константинополските патриарси от XV и XVI в., които циркулират в днешната историческа наука, в огромното си мнозинство са заимствани само оттук. Както имахме възможност да посочим по-горе, един от съвременниците на автора - става дума за Теодосий Сигомала - е изразил съмнения относно безпристрастността на "Патриаршеската история" и например е посочил описанието на автора на управлението на патриарх Йоасаф II; но едва ли науката има право да се вслушва в този може би единствен скептичен глас, който прозвучава срещу "Патриаршеската история". И за това има достатъчно основания: разказът за Йоасаф II не се води в книгата просто от името на автора на Историята, а е пълно или съкратено описание на съборния акт срещу патриарха, акт, подписан от повече от петдесет митрополити и епископи (чиито имена са изчерпателно посочени от автора на Историята). Може ли един историк с леко сърце да отхвърли такъв документ въз основа на скептичната бележка на Зигомал, въпреки че той е бил протонотариус?
　　Любознателният Кръстю не се ограничава само с това да желае от константинополските си кореспонденти да задоволи научното си любопитство към църковната история, поради което Historia Patriarchica му е изпратена от Константинопол; той желае да получи подробна информация и за гражданската история на периода, който обхваща вече наречената Historia Patriarchica. И така, той се обърна с молба към гръцките си приятели в Константинопол, за да могат да удовлетворят и това негово желание. Приятелите му се подчиняват на молбата му и му изпращат ръкописа, който впоследствие е публикуван под това латинско заглавие: "Historia Politica Constantinopoleos" (от 1391 до 1578 г.). Тя е наполовина по-малка от "Патриаршеската история" и се занимава главно с турското господство над гърците. Тази "Политическа история" е отпечатана от Кръстю в същата "Турско-Гръцка".32 Разбира се, тази история има много по-малко значение за нас, отколкото "Патриаршеската история", но все пак тя не е без значение за църковния историк, както ще видим по-долу. Кой е авторът на "Политическа история"? На този въпрос доскоро не беше намерен задоволителен отговор. В края на ръкописа, в който е написана тази история и който е изпратен на Крузий, има следния надпис, написан от Теодосий Зигомалос: "Благодарение на Бога. Както намерих, така го и преписах за Мартин Крузиах, като го коригирах в съответствие с възможностите. Това показва, че ръкописът е бил преписан от нещо друго, както потвърждава Зигомала, и леко изменен. Но възниква въпросът: какъв е бил оригиналът, от който Зигомала е преписал с корекции? Отново Константин Сафа ни помага да решим този въпрос. Той казва: "Политическа история", изпратена до Круша, Зигомала преписана от автограф на Дамаскин Студит, без да назовава автора. Гръцкият кореспондент на Крузиус само е пренесъл разказа на Дамаскин, написан на прост гръцки език, на по-чист гръцки език. "33 Повече подробности Сафа не дава. Очевидно и този нов автограф на Дамаскин се намира на същото място, където и "Патриаршеската история" на Дамаскин - в библиотеката "Святорог" в Константинопол. Не е ясно защо Сафа дава толкова малко информация по интересния въпрос за връзката на отпечатаната "Политическа история" с ръкописа. Едно е сигурно: гръцките учени от XVI в. ограбват митрополит Дамаскин като негов съвременник, скривайки следите от плагиатството му. Що се отнася до въпроса за научната стойност на "Политическата история" за един църковен историк, тя не е голяма. В нея се дават сведения за всички константинополски патриарси от разглеждания период, но тези сведения са съкращение на казаното за тях в "Патриаршеската история": сега виждаме, че авторът на "Политическата история" има общ източник на информация с автора на "Патриаршеската история", с тази разлика, че последната разказва за патриарсите подробно, а първата е много по-кратка.34 Има обаче един въпрос, за чието решаване "Historia Politica" трябва да има водещо значение. Имаме предвид въпроса за времето и обстоятелствата на поставянето на Генадий, първия патриарх след падането на Византия. Както знаем, Франциск е много малко задоволителен по този въпрос: той е знаел повече за това как се е постъпвало в такива случаи във византийско време, а не си е спомнял достатъчно за това как се е постъпвало по времето на Мохамед II, когато се е състоял изборът на Генадий. Дамаскин, авторът на "Политическа история", казва, че между падането на Византия и избора на Генадий е изминал дълъг период35 и е прав, защото не е разумно да се мисли, че Мохамед е издал заповед за избор на нов патриарх в столицата на третия ден след падането на Византия, както го кара да мисли Франций. Свидетелството на Дамаскин е прието от съвременната наука и на Франциск не трябва да се вярва, за което той е прав.36 Възгледите на Дамаскин, изразени в "Историята", за отношението на Мохамед II към гърците37 , а те са интересни и защото съвременната наука се връща към тях, тъй като не се говори много за деспотизма и тиранията на турското правителство като цяло и на Мохамед II в частност. Отношенията на Мартин Крузиус с Константинопол, за които вече трябваше да говорим доста, не се ограничават само в научната сфера; заедно с другите богослови от Тюбинген, ректора на университета Джеймс Андреа, Лука Осиандер и по-късно Герлах, Крузиус влиза в кореспонденция с тогавашния патриарх на Константинопол Йеремия II (и Митрофан) с цел да запознае гръцката църква с протестантското учение и да научи как гръцката църква гледа на тази доктрина. Тук не е мястото да навлизаме в подробности за това какви мотиви всъщност са ръководили Тубингите в църковните им отношения с Константинопол. Важното е, че тези сделки са довели до създаването на много интересна колекция от исторически документи, известна като "Актове на Виртемберг". Какви са законите на Виртемберг? Едва започнали контактите на Крузиус и другите тюбингенци с Константинополската църква с гореспоменатата цел, в римокатолическите среди се появило безпокойство, основано на тези отношения. В тези среди се появиха опасения, че общуването между протестанти и гърци няма да послужи за сближаването на протестантството с Гръцката църква, при което протестантството естествено ще стане по-силно и по-влиятелно, а пропорционално на това римокатолицизмът ще отслабне и ще се отчужди. За да навредят на споменатите отношения между протестанти и гърци, някои римокатолически писатели са се осмелили да тълкуват тези отношения в най-нежелания за протестантите смисъл и по този начин да навредят на укрепването и развитието на протестантството. За тази цел Станислав Соколовий, придворният проповедник на полския крал, каноник в Краков, публикува съчинение, в което се опитва да докаже, че протестантите, чувствайки се неудобно като отчуждени от Църквата, са измислили, след като са отпаднали от Римокатолическата църква, да потърсят сближаване с Гръцката църква, възнамерявайки да се обединят с нея. С това Соколовий, желаейки да подразни протестантите, твърди, че гръцката църква е отхвърлила техните търсения. След това друг папистки писател, Уилям Линдан, епископ на Гент, с оглед на същото общуване на тубингените с гърците, остро атакува протестантите, представяйки въпросния случай като най-позорен за тях. Подобни опити на папистите да се противопоставят на протестантите, като представят отношенията им с Константинопол, подтикват тиубингенци да публикуват в пресата документи, свързани с историята на отношенията между Тиубинген и Константинопол38. По този начин са публикувани ценните от историческа гледна точка "Актове на Виртемберг". 39 Съдържанието на тези актове се състои от: кратки писма на тюбингенци до Йеремия II и кратки писма на Йеремия до тюбингенци; Аугсбургската изповед, преведена на гръцки и изпратена в Константинопол до Йеремия и други, подробен отговор на Йеремия на тази изповед (написан несъмнено не от самия Йеремия, а вероятно от Йоан или Теодосий Зигомала) подробните съчинения на тубингенците, които съдържат защита на доктрината, изложена в Изповедта, и подробен анализ на тази защита от Йеремия (или, по-точно, от неговите учени помощници по въпроса). Всичко това представлява значителен сборник и служи като богат материал за изучаване на най-интересното и уникално по рода си явление - общуването на Гръцката църква през XVI в. с представители на протестантската мисъл и светоглед. Трябва обаче да кажем, че разглежданите актове сами по себе си все още не разкриват достатъчно добре цялата история на тези отношения. За пълното и ясно представяне на казуса при изучаването на актовете трябва да се обърне сериозно внимание на раздела на "Турко-Гърция" (Liber VII)40 , който съдържа много документи, засягащи същите отношения, но невключени в разглежданите актове. Образно казано, новините и документите в този раздел на "Турско-Гърция" са като платно, за което действията са истинската картина. "Турко-Гърция" дава възможност да се проучат жизнените условия, при които е протекъл случаят, и "Действа" по самия случай и неговите резултати. Но ако Деянията са несъмнено много важни за догматика, то за историка може би още по-важни са разказите и документите, поместени в "Турко-Гърция", които се отнасят до същото явление.
　　Във всеки случай науката трябва да бъде благодарна на хората от Тюбинген, които са публикували сборника, известен като "Деянията на Виртемберг". Френският учен Легран в своята "Елинска библиография" нарича съществуващото издание на Деянията "ценна колекция" и го смята за "много рядко". Самият той ги описва в споменатия труд толкова подробно, колкото се описват само ръкописи, като посочва недостатъци в странирането и т.н.41 Такава е привлекателността на "Деянията" от единственото издание от 1584 г.
　　"История" от Доротей Монемвасийски. - По-точното заглавие на произведението е следното: "Историческо съчинение (Βιβλίον ιστορικόν), съдържащо различни истории от сътворението на света до падането на Константинопол и след това. Съставена от различни точни истории и преведена на новогръцки диалект." За нас, разбира се, тази книга е интересна, защото съдържа описание на историческите събития след падането на Константинопол. Съдбата на тази книга е много странна, както впрочем и съдбата на много книги, свързани с Гърция. "Историята" е била много разпространена в Гърция и е останала "в продължение на 200 години единствената историческа книга в ръцете на гръцкия народ. Той е преиздаван няколко пъти, като се започне от 1630 или 1631 г. На автора му са посветени биографични очерци: съобщава се откъде е родом, в кои градове е бил последователно митрополит и каква съдба е имало гореспоменатото му произведение.42 И изведнъж след всичко това се оказва, че никакъв историк Доротей, митрополит на Монемваси, никога не е съществувал. Доротеос е типографски мит! Не е за вярване, че е така, но всъщност е така. Науката дължи истинското име на автора на "Историята на Доротей" на усърдния Константин Сафа, който след известни колебания стига до реална гледна точка по този въпрос. В такова необикновено приключение като изчезването от паметта на потомците на истинското име на автора и замяната му с друго, атинският учен вижда нещо провиденциално: Оказва се, че авторът на разглежданата "История" е преписал цялата си "История" от един и същ Дамаскин Студит, който е споменаван неведнъж преди това, и за това, според Сафа, и наказан строго: името на книжовника изчезва от историческата памет, заменено с името на Доротей Монемвасийски, историк, който не е съществувал в света. Както знаем обаче, преди Дамаскин е бил преписван от Зигомала и Малакс, но те не са имали смелостта да припишат на себе си преписаното произведение като действителни автори; не така е постъпил и третият плагиат на Дамаскин: той се осмелил да постави името си (като автор) върху книгата, но името му изчезнало от нея още при първото ѝ отпечатване. Кой е имал наглостта да плагиатства? Съученик на Дамаскин и близък до него човек! Така научихме, че истинският автор на разглежданата "История" е Дамаскин Студит, митрополит на Навпактос и Арт. Но въпросът е кой безцеремонно е преписал труда му с намерението да се сдобие с името на историк? И как се е случило така, че истинското име на плагиатора не е било открито в отпечатаната книга и е било заменено с името на неизвестния Доротей в самото начало на XVII в.? Авторът-плагиат на разглежданата история е Йеротей, митрополит на Монемваси, близък на патриарх Йеремия II, който придружава последния по време на пътуването му до Русия през 1588-1591 г. Сега Сафа изобщо не се съмнява, че авторът-плагиат на споменатата "История" е именно Йеротей, а не Доротей; основанието за подобно заключение на Сафа е следното: 1) Никъде в тази история изобщо не се споменава името на митрополит Доротей, докато тук много често се съобщават сведения за Йеротей от Монембас, при това такива, които биха могли да бъдат известни само на този човек. 2) Сред наследниците на митрополит Йеротей от Монембазис няма нито един, който да носи името Доротей, както свидетелстват кодексите на Константинополската патриаршия, внимателно проучени от Сафа. Поправката на името на плагиатстващия автор на въпросните Истории днес се приема от най-добрите гръцки историци.43 Ако обаче Хиеротей е бил плагиат, преписвайки от своя съученик Дамаскин, то, както е доказал Сафа, към заимстваното отвън Хиеротей е добавил и нещо свое. Така, независимо от своя ръководител, той описва църковни събития от времето на патриаршеството на Пахомий I (?) (началото на XVI в.) до времето на завръщането на Йероним от Русия. Сборникът на Йеротей е публикуван многократно по различно време и всеки път към разказа на автора са добавяни нови издания с кратки допълнения, които дават маловажна информация за по-късните събития в Турската империя и сред гръцкия народ. Следователно в сегашния си вид Историята на Хиеротей е отчасти колективно произведение, което включва съчинения на няколко автори, наследници на посоченото лице.44 По въпроса как се е случило така, че произведението (?) на Хиеротей е станало известно с името Доротей, Сафа обяснява това като печатна грешка в първото издание на книгата във Венеция. Обяснението изглежда просто, но в същото време е и доста сложно. Всъщност защо във второто и следващите издания не са направени необходимите корекции? Но както се казва, книгите си имат съдба, а в Гърция, освен това, очевидно, неразбираема съдба.45 
　　Но може би ще ни бъде отбелязано: какво значение може да има една поправка в името на автора на въпросната "История"? Не е ли педантично да се занимаваме с такъв въпрос? Има ли значение за нас дали авторът е Доротей или Хиеротей? Не, не е така. Ако някой ще прочетете в известния труд на професор И.И. Малишевски "Мелетий Пигас" страници, например, 249 и 250, че ще разбере,, че решението на въпроса за името на автора на посочената хроника - бизнес доста полезно. Тук четем: "Хиеротей Монемвасийски протестира смело и гръмко, наричайки беззаконие това, че без волята на Бога (?) Пахомий (II, патриарх) се е закрепил в патриаршията." Няколко реда по-късно: "Поддръжниците на Пахомий, епископите и духовниците, които Доротей от Монемвасия презрително нарича безглави..." И на следващата страница: "Хиеротей от Монембазис продължил да подстрекава срещу Пахомий жреците, архонтите... "46 Ясно е, че сега, когато се разбира, че името на Доротей стои напразно в заглавието на книгата, никой няма да напише това, което е написано в горния цитат, където името на Доротей е заменено с това на Хиеротей - за значително недоумение на читателя - и е заменено, защото хрониката след това извежда изречението Хиеротей, Авторът говори за себе си, без да назовава името си, и тъй като в заглавието на хрониката е името на Доротей, то, естествено, историците, пишещи въз основа на анализираната хроника, имат ново действащо лице в историята - Доротей (както се оказва, несъществуващо по онова време, към което се е прилагало и продължава да се прилага в наше време). Сега, след откриването на автора на хрониката, подобни загадки (за да не кажа повече) нямат място. Нещо повече, сега трябва да отпаднат всички похвали, които понякога се отправят към "безпристрастната и откровена" писателка Доротея. Нека тези похвали, ако не са съвсем справедливи, да бъдат отправени към истинска личност, а не към същество от областта на митологията.
　　Дневникът на Щефан Герлах. - Герлах е познато име за нас. Като капелан на австрийския пратеник Унгнад в Константинопол Герлах остава тук от август 1573 г. до юни 1578 г., т.е. в продължение на пет години. Това време не мина без причина за него. Със своето любопитство и наблюдателност той се вглежда по-отблизо в заобикалящия го гръцко-християнски свят. Започва да си води подробен дневник, в който с немска прецизност записва дори подробности за хората, които е срещнал, и за събитията, за които е получил информация. Постепенно дневникът на Герлах се превръща в голяма книга, която е отпечатана през 1674 г. като фолиант, озаглавен "Stephan Gerlachs dess Ältern Tagebuch". Тази книга е богата колекция от любопитни и много точни сведения, които са от голямо значение за историка на гръцката църква. Герлах ни разкрива вътрешното русло на гръцко-християнския живот по онова време. При него можете да намерите информация за патриарха и патриаршеския двор, за живота на патриарха, за хората около него, за училищата, за най-изтъкнатите представители на гръцката наука от онова време, например за Йоан Зигомала и цялото му семейство (с техните нрави и обичаи - и особено за сина му Теодосий). Записките му за тази фамилия са толкова достоверни, че по думите му могат да се напишат портрети на нейните членове. Ще намерите много информация за състоянието на гръцкото просвещение като цяло, за състоянието на проповедта, дори пълно описание на тази проповед. Запознайте се с материалното положение на хората, принадлежащи към духовните кръгове, научете за различните религиозни церемонии, как са се отнасяли към тях хората, като например сватбите, научете за многото суеверия на гърците и различните им недостатъци. С една дума, книгата на Герлах е ценно нещо. Разбира се, като германец и още повече протестант, Герлах гледа на много неща от своя гледна точка, малко сурова и взискателна, но не е трудно да се разграничат съжденията му от наблюденията му. Понякога е недоволен от гърците и за неща, за които би трябвало да ги похвали, като например верността им към древните църковни вярвания. Сричките в дневника му са тромави, но това не създава особени проблеми. С удоволствие ще се възползваме от дневника на Герлах. Тя е цитирана от германци като Хайнекциус, Цинкейзен и Пихлер, откъси от нея дава отново Хайнекциус, тя е отлично проучена от Легран. Най-малко известни от този дневник са гръцките и руските учени. Завършвайки разговора си за Герлах, ние се разделяме с Тюбингенската група от XVI в., на която църковноисторическата наука е толкова задължена и за която трябваше да говорим толкова много. Венецианските документи от XV и XVI век. - Имаме предвид една книга на нашия руски учен, професор В. Ламански, който неотдавна я публикува под малко претенциозното заглавие "Secrets d'état de Venise" ("Тайните на Венецианската република") с обяснително приложение: "Documents, extracts, notices etudes servant à eclaireir les rapports de la seigneurie avec les Grecs, les Slaves et la Porte Ottomane à la fin du XV et au XVI siècle" ("Документи, извлечения, бележки и скици, служещи за изясняване на отношенията на Венецианската република с гърците, славяните и Османската Порта в края на XV-XVI век"). "47 Разбира се, "тайните на Венеция" не са ни необходими, интересуват ни документите, публикувани от уважаван учен и запознаващи ни с отношенията на Портата с гърците през XV и XVI в. Тази книга не е преиздание на нещо старо. Не, документите, които съдържа, са извлечени от г-н Ламански директно от венецианските архиви. Тя несъмнено е интересна и има голяма научна стойност. От автентичните документи, съдържащи се в него, научаваме дали животът на гърците под турско владичество е бил добър или лош? По-сладко ли им е било под властта на венецианците, християни от римокатолическата конфесия? Дали са потискали гърците, които са били поданици на Венеция, само със силата на оръжието, или са ги прогонили от тази власт, защото управлението на турците е било по-приятно за гърците, отколкото това на венецианците? Венецианците гледали на гърците като на врагове или приятели на турците? Защо венецианците са гледали на константинополския патриарх толкова враждебно, колкото и на самия султан? Чия политика е била по-лоша, по-неморална - на християните венецианци или на нехристияните - турците? Любопитни са всички въпроси, на които намираме преки и задоволителни отговори в "документите" на г-н Ламански. Документите се публикуват в оригинал, т.е. на езика, на който са били написани, а такива са латинският и италианският език. Разбира се, италианският език не е познат на всички. За тези, които не познават езика, в книгата има много подробен регистър на документите, съставен на общ френски език, и на същия език са написани всички многобройни и понякога много подробни бележки на издателя. Дали някой е използвал книгата на г-н Ламански в интерес на изучаването на отношенията на Портата с гърците и на гърците с Портата - някой друг, освен самият г-н Ламански, който, както личи от някои негови трудове, не напразно се е мъчил да извади венецианските документи от праха на архивите - ние изобщо не знаем. Но несъмнено е необходимо да се използва, когато става дума за изучаване на споменатите вече взаимни отношения на Портата и гърците през XV и XVI век. Материалите, предоставени от разглежданото издание, са свежи и важни поради своята непосредствена истинност.
　　
 III. Източници за изучаване на Гръцката църква през XVII век. 
 
　　"Паметници" от Aymon (Аймон). - Една от най-забележителните личности на Гръцката църква в началото на XVII в. е известният Константинополски патриарх Кирил Лукарис, който дълго време управлява Църквата в Константинопол. Той е забележителен както сам по себе си, така и още повече заради шумните спорове за Кирил, които възникват след смъртта му в Гръцката църква и дори извън нея. Тези спорове водят до много важни резултати в историята на Гръцката църква. В научен смисъл тези спорове не са престанали и досега. Един от много любопитните паметници, които имат най-тясна връзка с личността на Кирил Лукарис и неговата история, са Паметниците на Еамон, които назовахме. Пълното заглавие гласи следното: "Monuments authentiques de la religion des Grecs et de la faussete de plusieurs confession de foi des chrétiens orientaux" ("Автентичните паметници на религията на гърците и фалшивостта на много вероизповедания на източните християни"). Par Aymon, ministre du St. Evangile. Α la Haye (Хага), 1708 г.48 "Паметниците" на Аймон съдържат много документи, които имат за цел да докажат протестантския начин на мислене и вяра на Кирил. Книгата съдържа "двадесет и седем непубликувани досега писма на Кирил, извлечени от оригиналните гръцки (?), латински и италиански ръкописи, писма, които досега не са излизали в печата и които са написани и подписани собственоръчно от Константинополския патриарх" (вж. съдържанието). Писмата са адресирани до различни членове на протестантското църковно и светско общество и изразяват протестантски убеждения. Всички тези писма са написани или на латински, или на италиански (Кирил наистина е знаел тези езици) и са отпечатани с превод на френски и бележки на този език. Тук, в тези паметници, е препечатана и известната "Изповед на вярата" с протестантски и дори калвинистки характер, публикувана по-рано на Запад с името на Кирил, в гръцки текст с френски превод. Освен това в съчиненията на Амон откриваме някои откъси от проповедите на Кирил и някои други документи, свързани с неговата история, но публикуването им от това лице е без значение, тъй като тези документи са публикувани от други издатели много по-добре. Възниква въпросът защо на някой си Еймън, протестантски пастор в Гренобъл, му е хрумнало да публикува всички гореспоменати документи? Когато в началото на XVII в. се появява известната "Изповед на вярата" с протестантски характер и с името на Кирил, протестантите, разбираемо, са много щастливи от това обстоятелство: в борбата си срещу римокатолиците протестантите могат да разчитат на този факт като доказателство, че Гръцката църква е на тяхна страна, а не на римокатолиците. С оглед на това римокатолиците започват да порицават Кирил по всички възможни начини. И така, Еймън идва в защита на Кирил със своята публикация. Той казва: "Партизаните на папството и защитниците на папизма са толкова озлобени срещу този известен патриарх, откакто той има смелостта да обнародва "Изповедта на вярата" от името на Изповеданието на Източната църква, което е в пълно съгласие с учението на протестантските църкви - толкова озлобени, че дори след смъртта му се опитват да опетнят репутацията му и да опровергаят учението му. 49 Какви са били частните подбуди на Амон да издаде Паметниците, не ни интересува. Не оставяме настрана и въпроса дали той е постигнал някакви цели, защитавайки Кирил по свой начин. Само писмата на Кирил и отчасти неговата Изповед, публикувани в разглежданите Паметници, имат научна стойност.50 Впрочем днес са известни много повече писма, носещи името на Кирил Лука-рис, отколкото са били известни на Еамон, но все пак неговото издание остава основното. Това издание трябва да има под ръка всеки учен, който изучава историята на Гръцката църква XVII век, защото въпросът за православието на Кирил за други не е решен досега. Дали такъв учен ще докаже, че Кирил е православен, в такъв случай е длъжен да посочи признаците за неавтентичност на писмата на Кирил до Еамон; а ако ще доказва протестантството на Кирил, може да се опре със значителна сила на Еамоновите "Паметници". Публикуването на тази публикация е още по-важно, защото, както казахме, въпросът за Кирил не е окончателно решен в науката. Западната наука, както протестантска, така и римокатолическа (Хефеле, Пихлер), смята Кирил за протестантски патриарх; гръцката литература, напротив, единодушно защитава православността на същата личност; а руската литература се колебае между тези две мнения: в руската наука техните автори (проф. Малишевски, архимандрит Арсений Брянцев) вървят по стъпките на гръцките учени, но в нашата наука вече се чуват скептични гласове, принадлежащи на много сериозни учени и клонящи в противоположна посока при решаването на въпроса. Който се занимава с този въпрос, ще трябва да го повдигне отново в цялата му широта и няма да може да се лиши от древната книга на Емон.
　　"Деяния на Йерусалимския събор, 1672 г." - Защо същите възгледи за Кирил не са се утвърдили в ортодоксалната историческа наука и защо гръцките учени защитават много ревностно православието на Кирил, това ще стане ясно от само себе си, ако се запознаем със съдържанието на такъв важен паметник като "Актовете на Йерусалимския събор от 1672 г.". Добре известно е, че този събор е бил свикан от известния Доситей, патриарх на Йерусалим, и е имал за цел да защити чистотата на православието на Гръцката църква след появата на "Изповед на вярата" с името на Кирил, вследствие на което са се появили порицания и подозрения относно запазването на светостта на вярата от самата Гръцка църква. Преди всичко нека кажем няколко думи за изданията на Деянията на Йерусалимския събор. "Деяния на Йерусалимския събор" освен тази своя титла носят и друга, по-пищна: "Щит на православието" ("'Ασπίς όρθοδοξίας" и др.). Най-ранното издание на Деянията се появява в Париж на гръцки и латински език през 1676 г. Не е известно по чия инициатива е направено. Това издание се счита за авторитетно в Гръцката църква, както се вижда от факта, че то е цитирано в така наречените "Писма на Вселенските патриарси с изложение на православното изповедание" (повече за това руско издание по-долу). Друго издание на Деянията е на известния Гардуен в неговата Acta conciliorum (T. XI). Съществува и букурещко издание, осъществено от самия Доситей през 1690 г., озаглавено "Мечът на изобличението" ("Ἐγχειρίδιον ελέγχου" и т.н. - дълго заглавие). Изданието на Кимел, включено в двутомника му Monumenta fidei ecclesiae orientalis (Pars I. Jenae, 1850), днес се смята за най-доброто от всички. Това е сливане на текста на парижкото издание от 1676 г. с текста на изданието на Гардуен51 , но не е някаква произволна измислица, а ревизия, чужда на тенденциите и пристрастията. Йерусалимският събор възнамерява да освободи Кирил от обвиненията в протестантство и поради това намерение представя много откъси от проповедите на Кирил като доказателство за неговото православие, а в същото време и за да затвърди идеята, че патриархът не е написал "Изповед на вярата", която е вдигнала толкова много шум. Постигна ли Съветът тази цел? Тоест, доказа ли това, което искаше да докаже? Гръцките писатели, без да се впускат в критичен анализ на дейността на този събор и на съдържанието на неговите актове, отговарят без обида: той го е направил и го е доказал. Но гръцките писатели нямат такъв авторитет, че науката да им се доверява. Дори и много внимателните руски учени понякога си позволяват да отбележат, че Деянията "дават възможност на Кириловия апологет да защити Константинополския патриарх (от известните наставления) само в неговата официална дейност". Но ако това е така, "Актовете" очевидно не постигат съвсем целта си. Всъщност текстът на Актовете в много случаи позволява да се установи, че макар съборът да е имал намерение да оневини Кирил, той го е направил само наполовина. На много места в разглежданите Деяния се чува много ясна увереност, че Кирил заслужава закрилата и покровителството на църковната власт. Съборът например казва, че ако Кирил е публикувал прочутата Изповед, от това следва, че тя е била публикувана тайно и с измама (Kimmel Moonumenta. P. 379 init.). Същият събор продължава да казва, очевидно имайки предвид не кого да е, а именно Кирил: "Църквата постоянно следва не някой амбициозен човек, действащ с помощта на хитрост, който тайно плете, подобно на паяжина, някакви разпадащи се илюзии, а хора, напълно съгласни помежду си във всичко" (Ibid. P 381 init. ), или Съборът още по-ясно казва: "Ако патриарх Кирил наистина е еретик, ако е написал тази "Изповед", която предизвика вълнение, и открито (в проповедите в църквата) учи едно, но в дълбочината на душата си вярва в друго; той е написал това, не причинявайки вреда на Източната църква, която е пазена от самия Свети Дух, а причинявайки вреда само на собствената си съвест" (Ibid. P 379). В Деянията на същия събор намираме такива думи за Кирил: "Нашите противници (протестантите? Но те не бива да казват така" (и след известно обсъждане Съборът казва, очевидно продължавайки старата реч за Кирил), "защото ние няма да считаме онзи, който е баща на безбожието, за свят, както се опитват да го изкарат нашите врагове, а ще го считаме за жалък човек, който изобщо няма никаква чест у Христос" (Ibid. P 398). Накрая въпросният събор, като взема в своите "Актове" определенията на двата предходни Константинополски събора, които разглеждат прочутата "Изповед", но които служат малко в чест на Кирил, все пак казва от името на своите членове: "Определенията на тези събори, в потвърждение на това, което те са направили, ние привеждаме тук, тъй като с тях (тези определения) сме съгласни във всичко", и следва: "Решението на Константинополския събор срещу Кирил Лукарис..." и т.н. (Ibid., стр. 398). Тук не е мястото да се впускаме в подробни разсъждения по въпроса за Йерусалимския събор, нито пък да даваме сведения, извлечени от неговите "Деяния". Направихме това, за да покажем, че тези актове не са достатъчно проучени и изискват усърдно внимание от страна на науката. С тези думи не искаме да кажем, че ние самите възнамеряваме да се заемем с въпрос, с който досега никой не се е занимавал правилно. Горните откъси от Деянията трябва да свидетелстват, че гръцките автори, които приемат заключенията на Йерусалимския събор без никаква критика, едва ли са прави и че не може да се обвиняват онези руски учени, които са скептични по отношение на православието на Кирил, без да отдават значение на доказателства от този вид. По принцип гърците не ни дават нареждане в разглеждания случай: те твърде много обичат да демонстрират своето православие. Но историята със своите задачи стои над всички претенции и дребно его.
　　Значителна част от Деянията на Йерусалимския събор, а именно догматичните определения, са известни и в руски превод. През 1723 г. или около това време по някакъв повод някои представители на Англиканската църква повдигат въпроса за обединяване на тяхната църква с Гръцката православна църква. За тази цел те се обърнаха за необходимите разяснения към Константинополската църква (а очевидно и към Руската църква). Константинополската църква, за да запознае англичаните с догматите на Православната църква, изпрати във Великобритания догматичните определения на събора, които изучаваме; в същото време Константинополската църква предаде същите определения в гръцки текст на Руския Свети синод, като възнамеряваше да даде на Руската църква насоки за случая, който в едно патриаршеско писмо е посочен с думите: "И вие, ако имате намерение и искате да пишете и да им отговорите (на англичаните), така че много пишете, като заявявате, че по този начин е мисленето на нашата Източна църква". 52 Не знаем дали Руската църква е използвала документите, изпратени от Изтока, така както се предполага в цитираното патриаршеско писмо. Във всеки случай руско издание на догматическите определения на Йерусалимския събор се появява едва през 30-те години на този век - не е известно по какъв повод. Веднага след като им хрумва идеята да издадат гореспоменатия паметник за синовете на Руската църква, поръчката за осъществяване на работата е поверена на нашия известен богослов Филарет, митрополит Московски. Филарет не е напълно доволен от гръцката версия на определенията. Някои неща му се струват несъвместими с точния смисъл на православното учение. 53 За да постигне тази цел, при превода на догматическите определения на Събора Филарет пропуска едното, а в името на по-голяма догматическа точност и сигурност изразява много по-добре другото, благодарение на неподражаемия си богословски език. Нека да посочим тези пропуски, които Филарет е направил с посоченото от него намерение. В определенията има пряка вяра в неизличимостта на благодатта, предоставена от свещенството на ръкоположените: "Както тайнството кръщение налага неизличим печат - се казва тук, - така и свещенството" (Kimmel. Op. cit. P. 456). Църквата не се придържа към такова вероизповедание и затова тези думи са зачеркнати от Филарет. Освен това в края на определенията са приложени четири въпроса и четири отговора на тях (тези въпроси и отговори имат доктринално значение). В третия въпрос и отговор се казва кои книги от Свещеното писание трябва да се считат за канонични. Изяснявайки този аспект на богословското учение, определенията на Събора разглеждат като канонични книги Премъдрост Соломонова и Книга Товит, Макава и Премъдрост Сирахова (Ibid. P 467-468). Но такава вяра не се среща във Вселенската църква и затова Филарет пропуска третия въпрос. И накрая, първият въпрос също е поправен. Тук въпросът в оригинал гласи следното: "Трябва ли на всички християни като цяло да се разреши да четат Свещеното писание?" А отговорът на въпроса, на първо място, казва: "Не!" Това абсолютно "не" (ου.) е унищожено от Филарет, запазвайки обаче по-нататъшните думи на отговора (Ibid. P. 465). По този начин се оформя руският превод на догматичните определения на Събора, книгата "Граматики на Вселенските патриарси "Очерци за православното изповедание" и др. Догматикът несъмнено ще се радва, че Филарет е работил за коригиране на текста на Дефинициите, но историкът, с неговото пристрастие към всичко архаично и оригинално, може да се оплаче от факта, че паметникът е придобил твърде "правилна и не дива форма", както се изразява св. Мойсей54. 
　　Доситей Йерусалимски и Мелетий Атински, - Двамата писатели, въпреки че са съставили исторически съчинения, обхващащи цялата история на християнската църква, ще разгледаме в нашето изследване на изворите на гръцката църква само XVII в., защото са живели именно през този век, макар че са живели и през следващия, описват в своите съчинения XVII в. като съвременни свидетели или като хора, способни да познават добре споменатото време. Няма да разказваме биографията на Доситей, патриарха на Йерусалим, защото тя е добре известна в руската литература.55 Ще отбележим само годината на раждането му - 1641 г. и годината на смъртта му - 1707 г. Най-важното историческо съчинение на Доситей, както е добре известно, е озаглавено: "История на патриарсите на Йерусалим" ("Ιστορία περί τών έν Ίεροσαλύμος πατριαρχευσάντών" и др. - дълго заглавие). Забележително е, че съчинението, освен гръцко, има и славянско заглавие, което започва така: "Историята, т.е. истинското повествование за йерусалимските патриарси, разделена на десет книги, като началото се дава от Яков, брата Господен" и т.н. Впрочем началото на книгата е не само гръцко, но и гръцко, със славянско заглавие. Между другото, в началото на книгата има "посвещение", адресирано до руския митрополит Стефан Яворски; то започва със следните мрачни думи: "Сегашният ранг и състояние на нещата е възпрепятстван" и т.н. Като много голямо произведение (1240 страници), "Историята на Доситей" е наречена от някои гърци "Библиотека".57 Що се отнася до заслугите на Доситей като историк, написал това произведение, трудно е да се каже нещо определено. Според собствените му думи той се основава на готово съчинение на известния Паисий Лигаридис, но как това съчинение е попаднало в ръцете на йерусалимския патриарх и колко голямо е било то, не знаем почти нищо за него. Самият Доситей казва, че Паисий "е написал историята на йерусалимските патриарси, която много ни помогна (λίαυ) при съставянето на нашия труд", при това обаче отбелязва, че "Паисий не е казал нищо смислено за патриарсите от времето на Ираклий (?)" (Σ. 1180). Разбира се, от тези думи не е лесно да се направи точен извод за степента на зависимост на Доситей от Паисий, когото той чете в неизвестния вече ръкопис. Освен на Доситей и на самия Паисий, авторското право върху тази "История" може да се припише и на нейния издател, йерусалимския патриарх Хрисант, наследник и племенник на Доситей, тъй като на заглавната страница на книгата е посочено, че тя е "поправена и приведена в по-добър ред" от Хрисант. Като цяло, от гледна точка на авторството, Историята представлява известна загадка, особено след като Паисий, по препоръка на Доситей, е "латинофронтовец", следователно ненадежден писател. Но как Доситей превръща този ненадежден писател в надежден? Какво е направил за това - няма отговор. Не е необходимо обаче да правим точна преценка на цялата "История" на Доситей в нейната цялост: интересува ни главно информацията, която тя дава за XVII в. Що се отнася до Доситей, той, според Сафа, разглежда с достатъчно внимание историята на константинополските патриарси както по негово време, така и по времето на най-близките до него. Сведения за тях той дава въз основа на собствените си наблюдения, а също и от различни бележки.57 Навреме и на място ще използваме известията на Доситей за константинополските патриарси през ХѴІІ в. Необходимо е да кажем, че по-голямата част от характеристиките на тези патриарси у Доситей не се обръщат в тяхна чест: той ги изобличава като неспособни и лошо държащи тръст в ръце. Предварително обръщаме внимание на коментара на Доситей върху известния Кирил Лукарис; по някои причини не очаквахме да намерим тук този коментар (Σ. 1171). В Доситей не откриваме почти нищо, освен сведения за патриарсите на турската столица; той засяга малко други аспекти от живота на Константинополската патриаршия през XVII в. "Историята" на Доситей е публикувана през 1715 г. в Букурещ. Според Хрисант тази книга се разпространява като подарък за благочестиви християни. Но как се е случило това, не знаем. Според един гръцки писател от втората половина на XVIII в. "Историята на Доситей" се нуждаела от второ издание, тъй като дори тогава била много скъпа и рядка.58 Но второ издание не последвало. Колко рядка и скъпа е тя сега, въпреки тромавия формат и небрежността на изданието?
　　За Мелетий Атински. Ето кратка информация от биографията му. Мелетий е роден в Янина през 1661 г. и получава образование в родния си град, където става свещеник. След това, за да усъвършенства знанията си, той пътува до Венеция и Падуа. Изучава медицина и философия и усвоява латински език. След това става митрополит на Навпакт и Арта, а накрая поема митрополията на Атина. Той умира през 1714 г., в години, които никак не са напреднали. Прочутият му църковно-исторически труд носи простото заглавие "Църковна история". (Εκκλεσιαστική Ιστορία). Тя започва с дълъг увод, който подготвя читателя за разбирането на църковно-историческата наука, а след това идва самата църковна история, подредена през вековете и сведена почти до времето на неговата смърт. По всяка вероятност работата не е била завършена от автора. "Историята" на Мелетий остава непозната на просветената гръцка общественост до 1766 г. Едва през въпросната година тя е открита в ръкопис от един от неговите съграждани (Лампаничиотис от Янина) в библиотеката "Святогроба" в Константинопол. Откритието изглежда е случайно. Откривателят на ръкописа решава да го публикува и за тази цел дава ръкописа на Йоан Палеолог, протоапостол на Великата църква, за да преведе "Историята" на Мелетий от старогръцкия език, на който е написана, на новогръцки, който е по-лесно разбираем за повечето елини. Но се оказа, че Палеологът се е заел с превода единствено заради обещания хонорар и е свършил работата много зле. Ученият любител, който открил ръкописа, го предал за преработка и редактиране на някой си Джордж Вендотис от Закинтос, човек, известен със своята просветеност. Той подготвя оригинала за печат: коригира превода, поправя грешки и пропуски в текста, снабдява го с бележки под линия и т.н. "История" на Мелетий е отпечатана във Виена в три тома (през 1683-1684 г.). Второто издание на "Историите" на Мелетий се опитва да се осъществи в Константинопол през 50-те години на нашия век, но е публикуван само първият том, а издателят иска да го доближи до оригинала (т.е. да възстанови старогръцкия език, на който е написан първият том). Смъртта на издателя попречила на начинанието да бъде доведено до успешен край.59 Има основания да се смята, че непосредствено след откриването на оригинала на "Историята" на Мелетий в библиотеката на Святороба, още преди нейното отпечатване, въпросното произведение се разпространява сред обществеността в ръкопис. Така например знаем, че известният Евгений Булгарис, учен гръцки архиепископ, който бил на църковна служба в Русия, притежавал ръкописната "История" на Мелетий, но според него тя била изключително дефектна, така че, както той се изразил, приличала на Авгиева конюшня60. Би било излишно да правим преценка на цялата "История" на Мелетий, но не можем да се въздържим да не цитираме няколко думи, принадлежащи на гореспоменатия Евгений Булгариус, които накратко характеризират този научен труд. Евгени казва: "В частта на критиката Мелетий не е силен, но е точен в цитатите. Свидетелствата, които той цитира, се придържат точно към стила на авторите, от които са взети. Следователно езикът на Мелетий не е единен. В книгата обаче е запазено единството на метода. Авторът е бил изключително старателен. Така че, според преценката на Евгений, книгата на Мелетий е била много задоволителна за времето си. За нас е по-важно да разберем дали Мелетий се е справил добре с описанието на турския период от историята на Гръцката църква - и особено на XVII в., с който атинският епископ трябва да е бил добре запознат. Тук даваме решението на Сафа, с което (решение) този път сме напълно съгласни. Посоченият учен говори: "След Доситей с най-голям такт изучава историята на Константинополската патриаршия от турско време Мелетий; в третия том на своята "Църковна история" той е събрал много сведения, отнасящи се до нея. Той обаче не познава "Chronographia" на Дамаскин Студит и се задоволява с извлечението, направено от Малакс и публикувано от Крузий, но добавя много информация, която липсва в това извлечение". Що се отнася до ХѴІІ век, за изследването на Мелетий за това време Сафа отбелязва: Мелетий "внимателно ни предаде някои подробности за събитията от времето на управлението на Константинополската църква от патриарх Тимотей ІІ до времето на патриаршеството на Калиник (1614-1702) - такива подробности, които не могат да бъдат взети от никъде другаде".62 Добре! Но онова, което Сафа не е забелязал, е този недостатък на Мелетий като писател, който също така изобразява своя век, в който сам е живял. Мелетий, когато говори за XVII в., се разпростира твърде много върху събитията и явленията в западния християнски свят и ни разказва съвсем накратко за гръко-християнския Изток. Колко благодарни щяхме да му бъдем, ако беше направил точно обратното! За западното християнство през ХѴІІІ век знаем толкова много, че едва ли можем да разберем новините в това отношение, а за християнския Изток през същия век, напротив, знаем толкова малко, че имаме само скръб и печал. В заключение отбелязваме, че оценяваме някои от скептичните забележки на автора относно дейността на известния Йерусалимски събор през 1672 г. (Ibid. 3. Σ. 469), както и кратките, но сполучливи бележки на автора, в които твърде правилно е характеризиран прекалено суетният характер на Доситей Йерусалимски (Ibid. Σ. 484-486). Любопитно е да се сравнят разказите на Мелетий и на неговия съвременник Доситей Йерусалимски, които се отнасят до историята на Константинополската патриаршия. Като цяло "Църковна история" на Мелетий е много полезна книга за историята на Гръцката църква в наши дни.
　　А. Н. Муравиев и книгата му "Руско-източните отношения по църковните въпроси" (гл. I-II. Санкт Петербург, 1858-1860). - Ето най-сетне един руски извор, много важен за изучаването на Гръцката църква от XVI и особено от XVII в. Посочената публикация не е очерк. Това е колекция от документи, извлечени от архивите на Министерството на външните работи и отнасящи се до отношенията на църковния Изток с Русия през гореспоменатите векове. От само себе си се разбира, че при общуването си с Русия гърците не са използвали руски, а гръцки език. Преводът на руски език, публикуван от Муравьов, принадлежи на специална древна институция в руския език - Дипломатическия департамент, който е отговарял за външните работи през XVI и XVII век. Муравьов признава, че понякога му е било малко неясно за руските документи, но не е могъл да мине без тях (Предговор към част I). В един от случаите Муравиев пише, че е подготвил за печат още три части, съдържащи същите документи, но от малко по-късен период (Предговор към част II). Но, уви, тези три части все още не са видели бял свят! Наистина достойно за съжаление обстоятелство. Документите, които вече са публикувани от Муравьов, имат безспорно научно и историческо значение; същото се отнася, сигурни сме, и за документите, които са събрани от този автор, но не са публикувани от него. Значението на документите, публикувани във втората част и отнасящи се до 1627-1645 г., т.е. през първата половина на XVII в., се вижда от следното: по същество всички тези документи са неприятен зов за помощ, оплаквания и оплаквания на гръцките епископи и манастири за тяхната бедност и скръб, но въпреки това историческите факти тук, защото става дума за константинополските патриарси, са много вярна реалност. Сравнението на тези документи с гръцките свидетелства потвърждава истинността на първите. Така че това е неочаквано! Затова е несправедливо да се смята, че "гърците винаги са ласкави"! Но няма да навлизаме в подробности, читателят лесно може да открие смисъла на тези документи от цитатите, които ще дадем в по-нататъшните си очерци.63 
　　Цезар Дапонт. - Дапонте! Кой е този Дапонт? Този човек стана известен като историк съвсем наскоро. Неуморният Сафа е съставил подробна биография на този човек. Но в тази биография не вижда нищо забележително. Дапонт е роден в началото на XVIII в. на остров Скопел, получава не особено блестящо образование, след което води много подвижен живот, подобен на живота на авантюриста, бил е в Константинопол, живял е дълго време в Букурещ, Яш, посетил е Крим, - накрая е бил в константинополския затвор. С помощта на злато, за да се откупи от затвора, Дапонт, вероятно с мъка, отива в Атон и става монах. Той умира през 1789 г.64 Нищо забележително! Тъй като значителна част от живота му е преминала в монашеска килия, смятаме, че историческите му съчинения са възникнали тук. Като историк Дапонт става известен едва наскоро. През 1872 г. Сафа публикува съчиненията му в своята "Гръцка библиотека", а румънски учен повтори изданието им преди три години. Така Дапонт се сдобива със славата на историк. Честно казано, ако издаването на историческите съчинения на Дапонт не беше новост в науката, дори нямаше да говорим за тях. Според нас те са толкова малко привлекателни. Но щом писателят става известен, ние волю-неволю трябва да кажем нещо за историка, който се прославя 100 години след смъртта си. Дапонт е съставил своята "Хронография" ("Χρονόγραφος"), обхващаща периода 1648-1704 г. на Турската империя.65 Самият факт, че Дапонт описва време, в което изобщо не е живял, не обещава нищо добро на читателя на неговата "Хронография". И читателят, струва ми се, няма да сгреши, ако не очаква нищо смислено от недостатъчно образования Цезар, който се е наел да говори за това, което всъщност не е знаел. Във всеки случай църковният историк ще си губи времето да чете и препрочита Chronographia на Дапонт. Историческият материал от гражданско естество в Кесария е на преден план, но за църковните дела той говори малко, дори почти нищо. Той отбелязва замяната на една Константинополска патриаршия с друга и споменава някои обстоятелства, довели до обесването на патриарх Партений (Хиос) от турците, обстоятелства, които са ненужни и следователно още веднъж доказват, че в Турция са възможни всякакви глупости (Σ 6). "Хронография" съдържа разкази за това как двама турци по различно време приели християнството; но тези разкази правят странно впечатление: единият разказ е приказен (Σ. 26), а другият е абсолютно неясен - виждате ли, някакъв Мустафа-ефенди ("ефенди" - господар - бел. ред. -Ед.), желаейки да стане християнин, се обръща към патриарха Калиник, когото обича, и накрая заминава (внезапно! защо?) при капуцините в Галата, приема латинската религия и става францисканец (Σ. 42-43). Удивително! Дапонт показва своята ерудиция, като прави несъответстващи сравнения, например нарича великия драгоман Александър Маврокордато "втория Кикерон" (Σ 16). Много е трудно да се чете "Хронография" на Дапонт поради големия брой турски думи. И все пак, каква е изненадата, през 1890 г. същата "Хронография" е публикувана отново - от румънския учен Ербичану, издадена в оригинал с румънски превод - в национален интерес.66 Обяснението на това странно явление изглежда е, че "Хронография" разказва много за Молдаво-Валахия.
　　Кристофър Анжел, Рико и Елснер. - Кристофър Ангел, родом от Пелопонес, не желае да търпи турския деспотизъм, а бяга в Англия, където учи и после живее в Кеймбридж и Оксфорд в началото на XVII век. Смята се, че към края на живота си той става дори калвинист.67 Написва съчинение на гръцки език (към което издателят прилага латински превод и бележки) под заглавие "De statu hodiernorum Graecorum" ("За състоянието на днешните гърци"). Lipsiae, 1671 г. Тази книга е написана за чужденци, незапознати с Гръцката православна църква, и затова, макар и да е интересна за тях, няма голяма стойност за православния човек, който от рождение е запознат с учението и обичаите на гърците като православни. Той ще ни бъде полезен само по някои въпроси, като например постите, а именно строгостта, с която гърците ги изпълнявали, материалното положение на гръцкото духовенство и т.н. - Рико (Ricaut), англичанин, е секретар на британското посолство към Османската Порта в Константинопол през 70-те години на XVII в. Той е много любознателен човек, по-късно написва няколко есета за Турция. Сред тях най-известна е "История на гръцката църква" (Histoire de l'eglise Grecque), второ издание. Амстердам, 1710 г. Трудът всъщност не заслужава названието "История на гръцката църква", защото не е история, а поредица от очерци за тази или онази страна на гърците, главно през XVII в. Книгата на Рико напомня дневника на Герлах, - разликата между тях е само в системата на повествование и в степента на образованост на авторите им: Рико е по-малко научен. Рико е полезен почти по същите въпроси като Герлах, т.е. за взаимните отношения между турци и гърци (турците, по негово мнение, не са били твърде деспотични спрямо гърците), за специалната власт на патриарха, за уважението на народа към духовенството, за строгостта на постите, за различните религиозни обичаи, за отношението на гърците към римокатолиците, за християнското образование, за суеверията и т.н. С готовност ще използваме книгата на Рико, в която се забелязва горещото му отношение към гърците. - Елснер (Elssner), германец, написва "Neueste Beschreibung der Griechischen Christen in der Türkey" (Берлин, 1737) и друг "Fortsetsung der neuesten Beschreibund" и др. (Берлин, 1747 г.)- ("Най-ново описание на състоянието на гръцките християни в Турция" и "Продължение на същото съчинение"). Въпреки че книгата на Елснер е публикувана през XVIII век, Погледът на автора е обърнат към близкото минало на гръцката църква и затова може да се смята, че това е описание на историческото състояние на Гърция през XVII в. Авторът очевидно не е бил в Турция и описва положението на гръцките християни според някакъв архимандрит от Константинопол, Атанасиос Доростамос, който дошъл в Германия, а след това и в Швеция с писмо от патриарх Паисий (започнал да управлява църквата през 20-те години на XIX в.), за да събира милостиня за откуп на пленени християни. Елснер описва външния вид на петдесетгодишния Атанасий и възхвалява моралните му качества. За последните качества авторът пише: "Разказите на Атанасий за сегашното състояние на гърците имат всички белези на автентичност. Той е архимандрит, следователно важно духовно лице за патриарха, и затова може да даде точна информация за историите, освен това е разумен човек, не суеверен, сериозен, богобоязлив, страхуващ се от фалша и лъжата" (Vorrede). Няма да се впускаме в подробности относно съдържанието на труда на Алснер: той се върти изцяло в същите сфери като добре познатите книги на Герлах и Рико. Историите на Атанасий не са предадени дословно от автора, а са поднесени в самостоятелна, систематизирана, обработена форма; затова трудът на Елснер не може да се нарече източник в тесния смисъл на думата. Ако читателят позволи, бихме отнесли книгата на Елснер, така да се каже, към полуизворите на историческата наука: тук има нещо, което може да бъде класифицирано като извор - разказите на Атанасий - и нещо, което не може да бъде класифицирано тук - собствените съждения на автора, който е работил кабинетно и който не е бил лично в турска Гърция. Елснер има много общо с Рико в своите възгледи. - Книгата на немския учен е в дълг към историка на гръцката църква.
　　
 IV. Източници за изучаване на същата история на XVIII век. 
 
　　Този век е много беден откъм разглежданите източници, но за утеха на себе си и на другите трябва да отбележим, че преди четвърт век историците са били още по-бедни в това отношение - или по-точно, почти са били лишени от всякакви източници.
　　Отново Daponte. - Нашият стар познайник Дапонт, освен разгледаната от нас "Хронография", е написал и "Исторически каталог на известните хора" (1700-1784) - "Κατάλογος ιστορικός άνδρών επισήμων". Този "Каталог", принадлежащ по своя произход и съдържание към XVIII в., е публикуван за първи път от Сафа в неговата "Гръцка библиотека" през 1872 г.68 В този труд Дапонт пише подробно или прави кратки бележки за писатели, принадлежащи към различни рангове, и за по-известни духовни и светски личности, отличаващи се със своята дейност и живот. Имената на хората, включени в "Каталога" на автора, са подредени по реда на техните официални звания. Най-напред са константинополските патриарси (забележете, с прескачания, обхващащи няколко десетилетия наведнъж), александрийците и други, след това обикновените йерарси - йеромонаси, свещеници, йеродякони и монаси; после руските императори и императрици от горния период, икономите, драгуните и други. Човек би си помислил, че авторът е успял да каже много любопитни неща в своя "Каталог", но няма нищо подобно. Положихме много усилия, за да намерим поне един особено интересен откъс от книгата - но не получихме нищо. Говорейки за писателите от ХѴІІІ век, авторът дава заглавията на техните произведения, очевидно по памет или по слух, без да посочва точното им съдържание, мястото и годината на издаване. Обикновено така се пише за историята на литературата, без да се разполага с книги. Някои сведения за живота и дейността на "известни мъже" често завършват с молитвени въздишки като следните: "Вечна ти памет" или "Слава на Тебе, Боже!" В името на любопитството нека цитираме рецензията на Дапонт за нашия Петър Велики. Той нарича този владетел "второто слънце" (Σ. 136). И благодаря на Бога за това! Честно казано, не е лесно да се реши въпросът дали трябва да използваме нещо от този състав или не. Любопитно е обаче, че и това произведение на Дапонт е публикувано през 1890 г. във второ издание под редакцията на Ербичеану, за когото вече споменахме и който снабдява оригинала с руски превод на румънски език.69 Мотивът за публикуването му вероятно е, че става дума за князе. Ние не открихме никакви достойнства в книгата на Дапонте, но един германски критик на румънското издание на "Каталога" гледа на въпроса по различен начин. Той виждал в книгата признаци на прогресивно движение на гръко-християнската мисъл и виждал тези признаци във факта, че в Гърция, ако се съди по "Каталога", някои духовници били увлечени от идеите на еретика Молина.70 Наистина хитър германец, успял да похвали труда на Дапонт поне за нещо. Но от такава похвала, разбира се, православният човек няма да е добре.
　　Сергий Макрей. - Macraeus (Μακραΐος) е знаменитост от Safa. Споменатият учен внимателно е съставил биография на Макрей, но ние - в интерес на краткостта - ще вземем само малко от нея. Макрей е роден около средата на XVIII в. във Фурния и получава първоначалното си образование в училище в Агра, но след това има късмета да учи два пъти под ръководството на известния гръцки учен Евгениос Булгарис - първо в така наречената Атонска академия, а след това в патриаршеското училище в Константинопол. В края на образованието си Макрей заема видно място като учител в същото училище. Той умира в напреднала възраст, през 1819 г.71 Макрей е известен най-вече с това, че е съставил църковно-исторически труд под заглавие "Предистория на църковната история" (обхващащ годините 1750-1800), "'Yπομνήματα έκκλησίαστικής ίστορίας". Това произведение е публикувано за първи път от Сафа през 1872 г. в известната му "Гръцка библиотека".72 То е разделено на пет части, но разделението е чисто механично. Очевидно авторът е възнамерявал да приложи в края на всяка част списъци на патриарсите и султаните, споменати в известната част, но по някаква причина тези списъци не се намират във всичките пет части. Сафа е силно възхитен от "Църковна история" на Макреш, поради което нарича автора "единствената личност, достойна за името историограф", а неговата "История" - "един от най-почтените паметници в редицата на хронографиите".73 Но ние не споделяме ентусиазма на Сафа. Самото начало на "Историята" е странно: то започва, както се казва, изневиделица. "Историята" започва така: "Годината 1750 от н.е. наближи края си и Църквата започна да се задъхва от различни парични вноски и разходи. И това изведнъж! Вярно е, че не веднага след това авторът обяснява какво е причинило това явление, но все пак началото е все още странно. А "Историята" завършва така, сякаш авторът е пушил наргиле (наргиле. - бел. ред.) в името на релаксацията, а после... е заспал. "Църковна история" на Макрей е по същество история на константинополските патриарси - и в това отношение тя представлява подробно описание на живота и дейността на тези личности за цялата втора половина на XVIII в., което е много важно предвид бедността на източниците за този век на гръцката църква. Но за съжаление авторът далеч не води делото си по такъв начин, че да му останем благодарни. Макрей явно е чул някъде, че добрата история дава място на характеристиките на действащите лица, и сам се опитва да направи същото, описвайки патриарсите. Но тази задача се оказа непосилна за него. Характеристиките му не издържат дори на снизходителна критика. На първо място, те са изключително монотонни и шаблонни. Ако се осмелим да напишем тези характеристики под формата на паралелни колони, ще се окаже, че те имат твърде много общи черти, докато истинските исторически личности винаги носят печата на разнообразието. Към това трябва да се прибави и фактът, че ако авторът иска да напише особено симпатична характеристика, той натрупва думи без мярка, прибягва до реторика и си въобразява, че по този начин постига целта. Повечето патриарси от неговото перо се появяват като "филарети", "филаграти", "афиларджии", а понякога дори като "филомути". Макрей често превръща характеристиките си на патриарсите в панегирици. Така, описвайки един патриарх, управлявал Константинополската църква само пет месеца и четири дни, авторът обаче го описва със следните думи (става дума за Мелетий): той бил "кротък, добродушен, благочестив, поучителен, пестелив, не неблагодарен, обръщал любовта си към всички, обичал всички епископи, и йереи, и монаси, и архонти, и клирици, и всички (? ) хора; и във всичко, според апостола, той беше всичко, за да може всеки да придобие в Христос" (Σ. 273-274). В устата на същия този патриарх Макрей поставя дълга молитва, съставена от него, която в действителност йерархът със сигурност не е произнесъл (Σ. 264). Още по-неправдоподобна е характеристиката на другия патриарх (Софроний). Този патриарх, според уверенията на Макрей, бил толкова "учен, че всяка негова дума и всяко негово изказване били цяло учение". "В тълкуването на Свещеното писание той също проявява сладостта, силата и интелигентността, които отличават неговия баща, свети Златоуст" (Σ. 306, 321). От само себе си се разбира, че подобно описание е чуждо на истинността. Може да се забележи, че при характеристиките на Макрей, ако осъжда някого, той не спестява осъдения, а ако хвали някого, изброява почти цялата панегирична лексика. Авторът понякога се опитва да опише литературната дейност на патриарсите, но стига до следната характеристика: "Калиник, патриархът, написа различни неща" - и завършва (Σ. 234). В случаите, когато Макрей говори за цели маси от хора, които по някаква причина са му неприятни, той не се колебае в избора си на ругатни. Латинците нарича "вълци в овчи кожи" (Σ. 216), а християните от Константинопол - "диви зверове и бесни кучета", "безумно стадо" (Σ. 210-211). От някои противоречиви съждения на автора става ясно, че той не винаги има правилна гледна точка. Един от патриарсите (Серафим, в оставка), който очевидно е застанал на страната на разбунтувалите се гърци срещу турското владичество и ги е насърчил да продължат борбата си, Макрей осъжда, обявявайки го за подстрекател на народа към убийство, което, според него, никой православен патриарх не е дръзнал да направи, бидейки пазител на тяхното достойнство като учители на мира и кротки ученици на Христос (Σ. 287-288). Но един друг патриарх, който е бил толкова очевидно приятелски настроен към турците и е предпазвал гърците от въстание срещу турската власт (става дума за Григорий V), той е склонен да смята за лекомислено действащ (Σ. 394). Има само едно нещо: или Серафим е действал добре, а Григорий - зле, или обратното; не може да има друго мнение по въпроса. Сред недостатъците на Макрей трябва да се посочи и фактът, че той е ревностен враг на всички нововъведения, в каквото и да се състоят те, макар и само в преустройството на патриаршеските покои. Историкът трябва да обича всяко добро, без да се изкушава от това дали е ново или старо. Сафа вижда някои от гореспоменатите недостатъци на Макрий, но ги смята за твърде маловажни. Сафа обаче посочва един недостатък на Макрей, който ние не сме забелязали: оказва се, че благоприятните или неблагоприятните отзиви за този историк на патриарсите често са зависели от това дали самият Макрей е живял добре или не толкова добре с един или друг от патриарсите, за които е писал и живял.74 Сред достойнствата на Църковната история на Макрей Сафа посочва факта, че този историк е забележително точен по отношение на хронологията и не вплита в разказа си нищо, което не е пряко свързано с него.75 С готовност се присъединяваме към горната забележка на атинския учен: наистина всичко това отличава Макрей от другите гръцки разказвачи от периода и заслужава похвала. Но тепърва трябва да изтъкнем благородството на мисълта на въпросния историк: вероятно като човек, чийто цял живот е бил свързан с педагогическа дейност, той е забележително горещ дори към най-малкия успех на просветата и никога не забравя да похвали някой известен патриарх, в случай че това ще открие усърдие за организиране на нови или подобряване на съществуващите училища (Σ. 218-219). По възникналия тогава въпрос дали да се кръщават или не новоприетите от римокатолицизма и протестантството в православието, Макреш е бил на по-хуманно и правилно мнение, докато някои патриарси са били на друго мнение, което не е имало твърда основа в тяхна полза. Очевидно на Макрей не му е била чужда сладката мечта, че може да дойде време, когато "философите ще управляват, а владетелите ще философстват" (Σ. 245). Като цяло, ако недостатъците на църковната история на нашия историк са доста значителни, не е трудно с помощта на критичен апарат да се работи с нея като с научен източник със значителен успех. Някои от разказите на Макрей сами по себе си са много любопитни; такива са например разказите му за патриарх Григорий V, когото ние смятаме, по примера на суетните атиняни, за велик йерарх, изглежда, само защото турците го осъдили на бесилото и го обесили на великия ден Великден.
　　Атанасий Комнин Ипсилантис. - На него принадлежи съчинението "'Ἐκκλεσιαστικών καί πολιτικών είς δώδεκα" (За църковните и държавните дела в 12 книги. - бел. ред.) (Константинопол, 1870). Тази книга е стара, макар да е издадена неотдавна; в наше време в Гърция са отпечатани много исторически произведения, извадени от праха на библиотеките. За Атанасий Ипсилантис има малко точни сведения. Знае се, че е живял през миналия век в Константинопол; предполага се, че е починал в края на същия век и че е бил лекар по професия. Ръкописът на гореспоменатия труд е намерен в библиотеката на Синайската метохия в Кайро. Въпреки че в заглавието на труда на Ипсилантис има 12 книги (части), публикувани са само 8, 9 и 10 книга, и то не всички. Първите седем книги, от времето на Юлий Цезар до падането на Константинопол, не са публикувани, тъй като не представляват интерес; не са публикувани и последните две книги (11-а и 12-а), които вероятно са били продължение на сега отпечатаните, тъй като са изгубени. В отпечатаните книги се разказва историята на Турция от падането на Константинопол до края на 80-те години на XVIII в. От най-голямо значение, разбира се, е онази част от доста голямото произведение на Ипсилантис, която той е написал като съвременник; такава част е втората половина на книга 9 и книга 10. Но напразно ще очакваме да намерим тук много интересна информация. Дори самият издател на Историята на Ипсилантис (архимандрит Герман) е много скромен относно това, което читателят може да намери във въпросната част в Ипсилантис: "Читателят често ще открива тук причини да обича в автора (Ипсилантис) по-скоро елиниста, който обича народа си, отколкото безпристрастния историк, по-скоро благочестивия и добродетелен старец, отколкото усърдния писател; в него богобоязливият християнин има предимство пред задълбочения политик." 76 Нашият читател, разбира се, ще разбере, че щом самият издател не е могъл да окачестви по друг начин историка Ипсилантис, от това следва, че "Историята" на този автор не е високо оценена дори в онази част, в която той пише като съвременник и очевидец. Трябва да се каже, че църковно-историческият елемент в този труд не е изведен на преден план и не заема важно място. Не е възможно и да се сравнят Църковната история на Макреш и Историята на Ипсилантис по отношение на значението им за изследователя, занимаващ се с изучаването на гръцкия църковен живот през втората половина на XVIII в., въпреки че и двамата автори са живели по едно и също време и са описали едно и също време като очевидци. Макрей е толкова богат на църковно-историческа информация, колкото Ипсилантис е беден на такава. От пръв поглед дори не е съвсем ясно защо в заглавието на труда на въпросния писател неговата история е наречена първо църковна, а след това политическа. По-правилно би било да го наречем или просто политически, или първо политически, а после църковен. Тази странност намира достатъчно обяснение в друга странност: авторът прави своята история, като я поставя не по реда на управляващите султани, а по реда на управляваните от Църквата патриарси на Константинопол. Но възниква въпросът: защо авторът го е направил по този начин, а не обратното? Ако е искал да внуши на читателя идеята, че истинските владетели на гръцкия народ са патриарсите, а не чуждите султани, то за да внуши такава идея, е трябвало да напише истинска история на патриаршеското управление на гръцката църква под турско владичество, а не да се ограничава със сухи и безинтересни бележки за константинополските патриарси. Като цяло трябва да се каже, че заглавието на книгата подвежда читателя, който се надява да прочете истинска църковна история, а среща само фрагменти и сухи бележки по тази тема. Сигурно е, че всеки, който изучава съвременната гръцка църковна история, трябва да се запознае с труда на Ипсилантис, за да успокои съвестта си: непознавайки "Историята", той ще си помисли, че тя съдържа неизброими богатства на историческото познание. В един сериозен руски църковно-исторически труд "летописът" на Ипсилантис е наречен "много важен", разбира се, за църковния историк. Би било много желателно да се знае в какво отношение тази книга се струва "много важна" на руския учен? Ще се радваме, ако този човек разясни по какъв начин "Историята" на Ипсилантис би могла да бъде от значение за църковен историк, който изучава църковния живот през XVIII в. (или който и да е друг). (или друго) от църковния живот.
　　И накрая, Александър Еладиус ('Ἐλλάδιος). - Еладиус е роден около средата на XVII в. в Лариса, Тесалия, и е имал възможност да получи достатъчно образование. Докато е в Константинопол, той постъпва на служба при английския пратеник лорд Паджет (Πάγετ) и оттам започва да обикаля Европа, първо с вече споменатия лорд, а после без него. Той посещава Унгария, Австрия, Германия, Франция и Англия. В тази страна той посещава лекции в Оксфорд и научава английски език.77 За последните години от живота му нямаме информация. Написва труд на латински език под заглавие "Status praesens ecclesiae Graecae" (1714 г., сегашното състояние на гръцката църква); на заглавната страница на книгата не е посочено мястото на издаване. По някаква причина книгата е посветена на нашия Петър Велики, с неговия портрет. Смятаме, че тази книга е паметник от значение за изучаването на гръцката църква през XVIII век, най-вече защото е издадена през този век. Що се отнася до църковно-историческото му съдържание, трудно можем да кажем коя епоха на Гръцката църква се характеризира тук. В книгата се дава много информация за отличното състояние на гръцките училища в Турция, но тези училища не са били в такова състояние през XVII или XVIII век и се съмняваме дали все още са толкова добри, колкото ги описва Хеладий. Училищата на Хеладиус са въображаеми училища. Че такива отлични училища по негово време абсолютно, може би, не е имало в Гърция, това удостоверява самият Хеладий, без да го забелязва, защото, според него, в отличните училища на Гърция, които не отстъпват на сегашната ни гимназия, ако вярваме на свидетелството на автора, е имало един беден учител, и нито книги за учениците, нито пари за тяхната издръжка не е имало. Еладий съставя своите школи от патриотизъм, като иска да възхвали гръцкия народ и да го издигне в очите на западните християни. Еладий говори много за благочестивите обичаи на гърците, за изключителното им уважение към семейния принцип и т.н., но всичко това е като в проповед, произнесена в прослава на някой известен мъртвец. Такъв благочестив и идиличен живот гърците са водили може би само по времето на свети Андрей, когото този народ смята за просветител на Византия. Възхвалявайки безпощадно своя народ, Елада понякога говори за положителни абсурди. И така, разкривайки една дива идея, която сякаш е много добра, ако гърците нямат печатници или собствени печатни книги, Еладиус в доказателство на нейната правилност посочва, че там, където има печат, има големи злоупотреби с последния. След това той дава един пример за такава злоупотреба, като казва: "Ut taceam jam abusum horrendum, quoties nempe Sanct. Scripturarum fragmentis ad άφέδρώνας suos emungendos utuntur" (Сега ще премълча злоупотребата, която ще се разрази, защото колко пъти фрагментите на Писанията са били използвани за техни нечисти съдове (букв. - латрини), които трябва да бъдат пречистени. - Ed.)(R. 165). Авторът очевидно е объркан. Въпреки това бихме искали да направим резервация. Книгата на Еладиус не е лишена от значимост, в нея има много микроскопични бележки от голямо значение, но все пак тази книга може да бъде полезна само в много опитни ръце: необходима е пълна бдителност, за да не бъде читателят подведен от апологетиката на автора. Рецензиите му за Кирил Лукарис са с висока научна стойност. Критиката на Еладий към новогръцкия превод на новозаветните книги, направен от Калиопол, за който се смята, че е повлиян от протестантите, е отлична и ние четем с истинско удоволствие тези страници от книгата, но за съжаление трактатът на автора върху новогръцкия превод почти излиза от сферата на църковно-историческите интереси и попада в тази на филологията.
　　
 V. Източници за изучаване на Гръцката църква през XIX век. 
 
　　Всичко и нищо служи за такива източници. Всичко, без да се изключва фанатичният вестник "Восток", вече несъществуващ, издаван в Москва, в светската преса, и всичко, без да се изключва безсмисленият апокриф, озаглавен "Сънят на Богородица", наскоро раздаден от един гръцки йерарх на палестинските поклонници в Йерусалим като изключително поучително произведение, в духовната литература. Всичко, казваме, и нищо. Нищо, защото в този случай всичко и нищо са идентични. Най-важното е, че сега, когато историята на ХІХ век току-що е приключила, не е лесно да се каже кои течения в църковния живот на гръцкия източен свят по това време ще надделеят и следователно кои документи ще бъдат от особена важност и значение за историка. Всеки знае, че няма нищо по-трудно от това да се изучи спокойно и правилно съвкупността от явленията в момента. През 30-те години на миналия век вниманието на хората, които се интересуват от делата на Църквата, е привлечено от освобождаването на Еладската църква от фанариотското иго. Колко розови надежди се възлагаха на Църквата на младото кралство, освободена от чужд натиск! Малцина сега остават повлияни от тези надежди. Със сигурност Църквата не е спечелила нищо от това, че е била независима, а е загубила много и дори още по-ценни неща. Гледната точка за позицията на Hellas се променя. И може би скоро ще се наложи да събираме документи, показващи какво е загубила Църквата, а не какво е спечелила от освобождаването си от фанариотския режим. Същото трябва да се каже и за Църквата в България. Преди колко време всички ние се възхищавахме на отделянето на България от Константинополската патриаршия като на щастлива зора, която се е разляла над един народ, събуден за нов живот? Възхитени ли сме сега? Не мисля така. Освободена от фанариотското иго, България за много кратко време загубила онова, с което този отдавна поробен народ бил силен - свещените легенди на родната древност, които се коренели в църковната почва на Константинопол. Новите документи придобиват особено значение - документи, които говорят за упадъка на значението на Църквата и за обедняването на вярата в Княжество България. Както в Елада, така и в България един нов вид религиозност, по подобие на спокойната френска религиозност, набира особена сила, след като властта на Константинополския патриарх и там, и тук пада окончателно. Казваме всичко това само за да стане ясно колко трудно е за един историк от нашето време да застане на реална гледна точка по въпроса, добър или лош, че Елада и България вече не са под властта на Вселенския патриарх? И тъй като е озадачен от този въпрос, той е озадачен и от това върху кои документи да се съсредоточи като основни източници за изучаване на Гръцката източна църква в наши дни. Едва с течение на времето всичко това ще бъде изяснено и едва тогава ще бъде възможно да се напише точна история на споменатата Църква от XIX век.
　　Молим читателя да запомни, че Елада и България с техните църкви не представляват голям интерес за нас, защото обект на нашето специално внимание в следващия труд ще бъде Константинополската църква и събитията, свързани с нея (вж. "Въведение"). Ако сега говорихме за Елада и България, направихме това поради следната основателна причина. Основните източници за изучаване на историята на Гръцката църква през XIX в. в това отношение са именно тези книги, в които се разкрива историята на отпадането на Елада и България от Константинополската църква. Не е трудно да се разбере защо това е така. Когато се разглежда историята на отделянето на тези две страни от властта на Константинополския патриарх, е невъзможно да не се засегнат едновременно различни въпроси за патриарха, неговата власт, архиепископите от предишния тип и техните отношения с народа и т.н., и т.н. По този начин са издадени книги, които всъщност са за Елада и България, но в същото време предоставят много ценни материали за историята на най-важната гръцка църква, т.е. Константинопол. Към този вид източници принадлежи преди всичко трудът на известния Константин Икономос (τού έξ Οίκονόμων) под заглавие "Τριακονταετηρίς έκκλησιαστική. ή συνταγμάτιον ιστορικόν τών έκκλησιαστικών συμβεβηκότων. άπό 1821 μέχρι 1852" ("Църковните тридесет години, или историческо описание на църковните събития") (Атина, 1864 г.). Икономос (1780-1857), този забележителен учен, участва активно в организацията на Гръцката църква след отделянето ѝ от Константинополската църква и затова в книгата си говори много общо за патриарсите и гръцките епископи и за църковния живот на Константинополската патриаршия. Книгата на Икономос е особено ценна, тъй като съдържа много документален материал и тъй като Икономос не е бил привърженик на отделянето на Еладската църква от Константинополската църква и следователно е могъл да бъде по-безпристрастен в критиката на делата на последната, отколкото други гръцки писатели, които са се застъпвали за отделянето. Друг важен източник за нашия случай трябва да бъде тритомният труд на германеца Маурераа. Тя възниква при същите обстоятелства, когато Елада се отделя от Константинопол в църковно отношение, и е озаглавена "Das Griechische Völk in offentlicher, kirchlicher Beziehung" (Bd. I-III) (Хайделберг, 1835 г.) ("Гръцкият народ в обществени и църковни отношения" и др.). Работата е ценна в много отношения. Нейният автор, Маурер, е бил член на регентството в Елада по време на малолетието на баварския принц Отон, който е бил провъзгласен за крал на елините, и е живял като член на регентството в Атина. "За източници на работата, - според автора, - са послужили във връзка с бившето състояние на страната (а това ни е нужно - А. Л.) или официалните новини, или поне събраните по официален път сведения, или информацията, получена от частни, но заслужаващи доверие хора" (Vorrede. S. XV). Книгата несъмнено има характер на първоизточник. Тя може да послужи като авторитетно помагало на историците, които изучават Константинополската църква, тъй като в нея са събрани много новини, бележки и сведения за тази част от времето преди отделянето на Еладската църква от патриаршеската. Ще дадем най-добрата оценка на Маурер, ако кажем, че цялата немска литература, появила се след този автор и посветена на историята на младото елинско царство, относно отношенията на Константинополската църква с Елинската църква преди отделянето на последната от първата, често повтаря по този въпрос буквално новините на същия Маурер. - Също толкова полезен източник на знания за църковния историк могат да бъдат най-важните произведения, които дължат произхода си на така наречената българска схизма. Тази схизма е причина делата и порядките на Константинополската църква да бъдат критикувани със същата ревност, с която това е правено преди по въпроса за отделянето на Елада от Константинопол в църковните дела. От книгите, които се занимават с тази тема и които разсъждават въз основа на документи или докладват документи, най-видно място заема "Сборник мнения и становища на Филарет, митрополит Московски, по делата на Православната църква на Изток" (Санкт Петербург, 1886). (Санкт Петербург, 1886 г.). Целият този том се състои от документи, откъси от същите документи и мнения на Филарет и има висока научна стойност. Публикуваните тук материали обхващат периода от 1858 до 1867 г., но хвърлят светлина върху по-ранно състояние на нещата в Константинополската църква. Много информация за положението на тази Църква може да се намери и в други томове на "Събраните мнения на Филарет. Би било несправедливо да подминем с мълчание една много полезна за нашата кауза книга на покойния гръкофил Т. И. Филипов, "Съвременни църковни въпроси" (Санкт Петербург, 1882 г.). Около половината от книгата е посветена на изследването на Константинополската църква и на гръцко-българското "растие". Авторът в по-голямата си част се позовава на документи или на съдии, основани на тях. В какви възгледи вярва авторът, се вижда от епиграфа към книгата му, взет от Григорий Богослов: "Не да побеждаваме се стремим, а да приемаме братя, техните [български, ще обясним] дялове страдат".
　　За историка в разглежданата връзка голям интерес представляват дневниците, бележките и писанията, написани въз основа на личните наблюдения на такива лица, които дълго време са живели на Изток и които усърдно са изучавали състоянието на Гръцката църква в наши дни. Трябва ли да споменем тук името на преподобния Порфирий (Успенски), който е изучил християнския Изток както никой друг, след като е живял дълго време в тази страна? Смятаме, че това е ненужно. Той пише и печата много, пише много, но няма време да печата. Колко много от най-ценните и интересни материали има в съчиненията на епископ Порфирий, за това може да се съди отлично по неговите дневници под заглавие "Книга на моето битие".78 От другите личности, които заслужават да бъдат споменати на подобно основание, ще посочим професор В. Григорович, написал "Очерк на пътуването по Европейска Турция" (Казан, 1848), където се намират сведения за гръцките училища и за духовната просвета изобщо; за К. Н. Леонтиев, който събира публицистични разкази под скромното заглавие "Из живота на християните в Турция" (т. I-III, М., 1876), в които няма нито една черта, която да не намери подкрепа в литературата, разглеждаща същия случай: той не обича да хвърля думи на вятъра; накрая, архимандрит Антонин (Капустин), който публикува своите пътни бележки под скромното заглавие "Пътуване в Румелия" (Санкт Петербург, 1879 г.) и "От Румелия" (1886 г.), обширни бележки, още по-ценни, защото, поразявайки с необичайната си свежест и новост, те все още остават неизвестни в науката. Творчеството на отец Антонин изобилства с най-остроумните афоризми. Ето един от тях, който е скъп на сърцето на всеки историк: "Дали за нещастие, или за късмет, историята е и факт, властта също, поотделно и заедно, в зависимост от това кой какво търси в нея". Според посоката на мислене отец Порфирий е грекофоб, Григорович е славянофил, Леонтиев е грекофил, а отец Антонин, във всеки случай, не е грекофил.
　　Изброихме само малка част от източниците за XIX век, но не сме се заели с нищо повече: всичко е неизброимо.
　　VI. Православен палестински сборник. - Под това невпечатляващо заглавие през последните двадесет години Императорското православно палестинско дружество в Санкт Петербург публикува цяла поредица от паметници от първостепенно значение за историка на гръцката църква. Изглежда, че Сборникът не се използва много, но всички любители на духовното просвещение сърдечно благодарят на това общество за неговата образователна дейност. Публикуването на "Digest" е една от целите на дружеството от самото му създаване. Уставът на Палестинското дружество гласи: § 1 Дружеството е основано изключително за научни и благотворителни цели, за постигането на които му се предоставя: да събира, разработва и разпространява информация за светите места на Изтока; § 3 Дружеството се грижи да прави достояние и да разпространява такава информация, която остава неизползвана в частни ръце и в архивите на различни места; § 7. Дружеството събира и разпространява информация чрез четения по време на срещите на дружеството, както и чрез печатни бележки, периодични издания и други трудове и сборници, публикувани в пресата. От 1882 г. насам Дружеството публикува повече от 50 тома и издания с голямо научно и историческо значение. Тези томове и издания могат да бъдат отличен материал за един църковен историк, независимо дали ще изучава миналото от четвърти век насам или настоящето. Заслугите на Дружеството за науката са големи. И това е резултат само от двадесетгодишна дейност. Как ще се развие нейната дейност в името на науката през следващите десетки години? Но дори и сега Обществото е направило толкова много, че е невъзможно да не му благодарим за просветеното му покровителство на науката. Чувстваме голяма благодарност и когато разглеждаме поредицата томове с църковна история, отпечатани от Обществото. Добре известно е, че чувствата не познават логиката. Ние също напълно забравихме логиката, като възнамерявахме да говорим за просветените плодове на палестинското общество. Законите на логиката изискваха да споменем публикациите на Дружеството, свързани с изучаването на съвременната гръцка църковна история от XV-XIX в., когато ставаше дума за източниците за всеки от тези векове. Но ние не желаехме да го направим, вървяхме срещу логиката. Направихме това, защото в знак на благодарност към дружеството възнамерявахме да обсъдим източниците, публикувани от него, не поотделно, а като група, за да покажем какъв е нашият скромен принос, основан на просветената щедрост на тази организация. Ето списък на източниците, понякога с малко, но по-често с най-голямо значение за нашата кауза, които дължат появата си на Палестинското общество: "Разказът и пътуването до светите места на Даниил, митрополит на Ефес, 1493-1499 г.", публикуван под редакцията на Г. С. Дестунис. "Описание на Света гора Синай и нейните околности" от Паисий Агиапостолит, митрополит на Родос, между 1577-1592 г., под редакцията на А. И. Пападопулос и Г. С. Дестунис. "Походът на Трифон Коробейников", 1593-1596 г., под редакцията на Хр. М. Лопарев. "Материали за историята на Йерусалимската патриаршия през XVI-XIX в.", превод от гръцки език на г-н П. В. Безобразов. "Проскинитарий" от Арсений Суханов, 1649-1653 г., с две "приложения" от същия автор, под редакцията на професор Н. И. Ивановски (това са записките на Арсений, странстващ на Изток: подозрителността му към гърците го принуждава да надникне във всеки ъгъл на всяка посетена къща; а целта - да опознае по-точно гърците - усъвършенства критичната му наблюдателност. Известен паметник!). "Описание на Турската империя" (от ръкописа), между 1670-1686 г., под редакцията на проф. д-р П. А. Сирку. "Пътешествия на Василий Григорович-Барски по светите места на Изтока от 1723 до 1747 г.", четири части със 145 рисунки, под редакцията на А. П. Барсуков - "от оригиналния ръкопис". (Това е паметник, който няма равен на себе си нито в Гърция, нито в Европа, когато става дума за изследване на вътрешните аспекти на Гръцката църква през XVIII в. Неговите достойнства можем да обозначим само със следния неправилен, но този път най-подходящ израз: той е твърде добър) Описание на пътуването на отец Игнатий до Цариград, Атон, Светите земи и Египет, 1766-1776 г., изд. Н. Хитрово. "Православието в Светите земи" (по лични наблюдения, завършва с историческо и статистическо описание на всички аспекти на Йерусалимската патриаршия), под редакцията на В. Н. Хитрово. "Отношенията на йерусалимските патриарси с руското правителство през XVI-XIX в.", проф. Φ. Каптерев. Изданията на Палестинското дружество са елегантни и дори луксозни, по примера на най-добрите чуждестранни издания от същия вид.
　　Превъзходно, но дали е моя работа да възхвалявам и прославям такова общество като Палестинското общество? Окуражава ме девизът на Обществото: "Няма да мълча заради Сион, нито заради Йерусалим ще се успокоя. Няма да мълча заради Сион и няма да се успокоя заради Йерусалим, макар да съм наясно, че за такава цел, която да прослави благословените трудове на Обществото, ще бъдат използвани по-добри хора, по-красноречиви и по-съвършени.79 
 Взаимни отношения между Османската Порта и християните от Гръцката православна църква след падането на Византийската империя80 
 

　　´Αγάπησε πολλά τό γένος τών χριστιανών καί έβλεπε καλώς.
　　Много обичаше (Мохамед II) християнския (гръцкия) народ и гледаше благосклонно на него.
　　Historia Patriarchica.
　　В края на май 1453 г. Мохамед II, турският или османският султан, слага край на съществуването на Византийската империя, която отдавна е съществувала и се е състояла почти само от една столица - Константинопол.
　　Какво следва? Градът е бил изоставен и е трябвало да бъде населен отново. Една част от византийските жители се разпръснали преди катастрофата, а друга част - непосредствено след нея. Много от гърците, взети в плен от победителите, са продадени от тях в робство като плячка на храбрите турци. За щастие е било необходимо само да се засели отново градът, а не да се изгражда наново от руини. Константинопол като град не е пострадал особено по време на последните тежки събития за гърците и се е зарадвал за турците. Въпреки дългата обсада, нападението и тридневните грабежи столицата на падналата държава пострада по-малко, отколкото можеше да се очаква. Защото, доколкото знаем за събитията, нищо в стените на града след превземането му не е било разрушено: нито един храм, нито един манастир, нито един дворец не е пострадал от пожар или опустошение. Това е подпомогнато от самия Мохамед II. На първия ден след падането на Константинопол, влизайки там, той обявява на войниците си, че всички сгради в града са негова изключителна собственост. Той каза на смелите грабители: "Стига с вас, съкровища и пленници (които получавате); не пипайте сградите - това е моя собственост".81 Чрез тази намеса султанът спасява от разрушаване Света София, а заедно с нея и много други забележителни сгради, които вече са попаднали в ръцете на хищните вандали. Най-много пострадали при превземането на Константинопол стените, които го обграждали, и сградите до тях. Но това не беше трудно да се поправи. Освен това Мохамед издава заповед за принудително преселване в Константинопол на жителите на някои околни градове и села, като им възлага задължението да възстановят стените в предишния им вид. И така, не минават и няколко месеца от падането на Константинопол и в новата столица вече са преселени 5000 семейства, които са принудени да станат работници на свободна практика при възстановяването на стените и укрепленията.82 Но все пак прочутият град остава празен. Сега споменатите жители не могат да бъдат взети под внимание, въпреки че броят им значително се е увеличил впоследствие. А турците? Но заради турците не си струваше да се превзема великолепният град. Трябваше първо да ги научат да използват предимствата на цивилизацията... Мохамед имаше други мисли. Той желае да засели града с гърци. Той вижда в тях залог за бъдещото развитие на държавата си. Мохамед II не обичал да отлага и затова няколко дни след падането на Византия обявил чрез глашатаи на бягащите гърци, както от нисшата, така и от висшата класа, че всички те трябва да се върнат без страх в предишните си домове, като им обещал пълна свобода както в религиозно, така и в социално отношение.83 Този призив не останал без внимание. За много от бегълците, които се страхували от плен и меча на варварите, страхът започнал да отминава и привързаността към родната страна взела връх. Другото турско иго и опасността, с която можеше да бъде свързано пребиваването в Константинопол, изглеждаха все така по-лесни, отколкото вечното изгнание от любимия град. Тези по-смели гърци, които повярвали на обещанията на султана и протегнали ръка към Константинопол, били последвани от по-плахи, окуражени от примера на своите братя. Онези от пленените и продадени в робство гърци, които имали пари и можели да се откупят от пленничеството, не се забавили да се върнат в старата пепел. Градът започнал да се заселва не само от турци, нецивилизован народ, но и от естествени гърци, на които можело да се възлагат добри надежди за възстановяването на империята от новия владетел на Византия.84 
　　Но въпросът е защо и как на Мохамед II му е хрумнало да не се разделя с гърците, а напротив - да ги привлече в бившия им роден град? Мохамед II не може да бъде представен като Бату хан или Тамерлан, който обичал да воюва заради самата война. Въпреки естествената си жестокост и морални угризения новият владетел на Византия имал много добродетели, които му отреждат място сред най-забележителните исторически личности. Той е бил образован човек и любител на просветата, известен е с грижите си за подреждането на висшите и низшите училища в новата си столица, имал е достатъчно художествен вкус, изразен в красивите сгради, украсили Константинопол по негово време; но по-важното е, че се е отличавал с политическа проницателност и рядък организаторски талант.85 За да направи нещо сериозно в политическо, културно и социално отношение, Мохамед не можел да разчита на такава или друга помощ от страна на гърците и затова трябвало да примири гърците с осъществения факт - унищожаването на Византийското царство - и да ги привлече на своя страна. За какво са добри гърците, султанът е знаел още преди това, защото е бил в Константинопол и е имал добър поглед върху всички аспекти на гръцкия културен живот.86 
　　Най-вече трябваше да попречи на политическото сближаване на двата народа, победителите, турците, и победените, гърците, много значителна разлика в религиозните възгледи. Но в това отношение привържениците на въпросния пророк от Мека не приличат нито на арабите от времето на основателя на исляма, нито на селджукските турци. Самият Мохамед II е бил чужд на религиозния фанатизъм. За това свидетелства фактът, че посоченият султан веднага след завладяването на Константинопол се обгражда с хора с християнска вяра. Според един гръцки историк, свитата му е била "любезност на него християни като секретари, тъй като Hagarans не са били образовани и не са били учени. Историкът отбелязва, че "те (християните) управлявали и цялото му царство".87 Тук няма голямо преувеличение, въпреки че не може да не се отбележи, че разказът е изразен твърде общо и неясно. Би било несправедливо да представяме турците от онези времена, за които говорим, като непримирими врагове на християнството, подобно на евреите. Турците изпитвали уважение към Христос, вярвали в чудотворното му раждане от Дева Мария, която смятали за една от най-великите съпруги в световната история. Те признават не само непорочното зачатие на Христос, но и Дева Мария, която отричат за своя Махомет. Според техните вярвания Христос е бил чудотворец още от детските си години. Те признават Христос за пратеник и приятел на Бога, за велик пророк, който е донесъл своето Евангелие от небето; според тяхната вяра той се е възнесъл на небето и е седнал при Бог Отец, но не толкова близо до него, колкото Мохамед, който се моли за тях, турците, и чиято молитва винаги е чута. Те обаче не признават Христос за Божи Син. За обида на Христовото име турците наказвали както евреите, така и техните съграждани.88 Герлах разказва за следния случай, станал по време на престоя му в Константинопол (през XVI в.). Един евреин в спор с грък си позволил да каже, че Христос е незаконен, а майка Му е безчестна жена. Случаят се разиграва в присъствието на турците, които се явяват на съдебния процес, на който гърците обвиняват евреина в обида на християнската религия. Съдията осъжда виновния на осемдесет удара по петите. Християните обаче останали недоволни от присъдата на съдията и се обърнали към самия султан. Последният разпоредил престъпникът да бъде разгледан в съответствие със закона. Мохамеданският мюфтия, въз основа на удостоверение за спазване на закона, постановил, че евреинът, който е опозорил Христос, трябва или да бъде погребан до гърдите, или да бъде убит с камъни, или да бъде изгорен, или да бъде затворен доживот; в последния случай той трябва да получи 40 удара по петите в рамките на 40 дни. С това удостоверение от мюфтията християните отишли в императорския диван (Министерски съвет при султана - бел. ред.) и поискали виновният евреин да бъде убит с камъни или изгорен. Но диванът по някаква причина не посмял да екзекутира виновника и се ограничил да го осъди на затвор. Възможно е християните да са настоявали за това, ако евреите не бяха събрали помежду си значителна парична сума от 1000 дуката и не я бяха подарили на султан-валид (т.е. майката на управляващия султан). Евреинът бил хвърлен в затвора, като същевременно всеки ден трябвало да бъде бит по петите.89 Както казахме, турският съд не позволил и на тези от турците да обидят Христос. Доситей от Йерусалим разказва, че един мохамеданин ефенди Мохамед, изобличен от арменец, бил призован на съд за обида на християнската религия и когато обвинението се потвърдило, било решено да се отреже главата на виновника, тъй като Коранът предписва - добавя разказвачът - да бъде убит този, който злослови срещу пророка (Христос)90. 
　　Сред турците имало много хора, които уважавали християнството, не само защото законите и обичаите им го изисквали, но и поради вътрешното им убеждение за светостта на християнската вяра. По времето на султан Махомет I (+ 1421 г.) са открити двама бунтовници еретици. От гръцките монаси в Смирна и от други християни в Мала Азия те черпят завистливи идеи. Махмут Бедреддин и Мустафа започват да учат, че турчинът е нечестив, когато твърди, че християните не почитат Бога, че напротив, спасението се състои в религиозното единство с християните. Учениците на тези еретици, когато срещали християни, ги прегръщали като братя и ги почитали като ангели Господни. Те влизат в най-приятелски отношения с духовенството на Хиос в Азия, с власите и другите християни в Европа. Потушаването на техния бунт и екзекуцията им през 1418 г. не унищожават тази ерес. Венецианският пратеник в Константинопол Антонио Барбаро докладва на сената през XVI в., че по негово време сред мюсюлманите в Европа са се появили еретици, които проповядват, че Христос е Бог и Спасител. Заловените, умиращи в агония, проявяват изключителна твърдост. В същото време се казва, че много от сановниците на Портата поддържали същата доктрина.91 Това се случвало в изключителни случаи, но и постоянното отношение на турците към религиозните обичаи на гърците показвало, че мюсюлманите споделяли много от народните вярвания на своите подчинени. Много гръцки християнски обичаи стават сякаш родни за турците. Те вярвали в светостта на водата, осветена в гръцките храмове, и ѝ приписвали дарбата да прави чудеса, например да изгонва демони. Турците посещавали свещените кладенци на гърците със същата ревност като християните и не само това: те отивали до гробовете на християнските светци, вземали от тях чудотворно масло и вярвали, че то ще им помогне и ще ги излекува. Те дори се обръщали директно към гръцкото духовенство с молба за молитви.92 Известно е, че в моменти на обществено бедствие те се обръщали към константинополския патриарх и го молели да извърши публични молитви с надеждата, че неговите свети молби ще бъдат чути от небето и държавата ще получи избавление от това или онова обществено бедствие.93 При такова отношение на турците към християнството гърците, които били загубили царството и свободата си, можели спокойно да очакват, че Мохамед II няма да посегне на техния култ и религиозните им ордени, което всъщност било оправдано. Защото Мохамед е бил напреднал човек сред своя народ, останал чужд на фанатизма.
　　А самата история на османските турци преди завладяването на Константинопол показва, че този народ не е имал обичай фанатично да преследва немюсюлманските народи, които е завладял. На европейска земя турците никъде не се ръководят от политиката на сарацините, които насилствено обръщат всички в исляма в Испания, Сицилия и Крит (през IX в.). Самите гърци могат да свидетелстват, че религиозната омраза на турците е била по-силна към собствените им еретици (шиити), отколкото към християните, по същия начин, по който омразата на гърците към римокатолиците надделява над неприязънта им към мюсюлманите94. 
　　Мохамед II не можел повече да изостава от своите предшественици по власт в отношенията си с християните. Да, и самият характер на гърците изключваше възможността да се приложат към тях някоя от техниките на някогашните сарацини. "Гръцката народност отдавна се е оформила в забележително силно цяло; омразата ѝ към всичко чуждо в онези времена е била характерна черта; в нея, тази народност, се е съдържал твърд църковен елемент; този елемент, не както при римския, славянския и германския народ, е представлявал решителна и преобладаваща разлика в самата гръцка народност. По отношение на такава народност като гръцката, която по принцип рядко е склонна да приеме исляма, политиката на Портата е трябвало да бъде различна от тази в други случаи. "95 Победителят на Византия е трябвало да започне не борба с гърците, а споразумение и да измисли modus vivendi (начин на живот. - бел. ред.). Заради всичко това "Мохамед II не постъпил с християнската църква под негово управление така, както Сигизмунд с хуситите, нито както Карл V или Филип II с протестантите, нито както Луи XIV с хугенотите".96 Той направил това, което би трябвало да направи един разумен политик. Отношението му към гръцките християни "е било изключително благоприятно и полезно за тях "97. 
　　След като е избран първият патриарх на Константинопол под турско управление (а самата инициатива за успешно избиране на патриарх може би принадлежи на Мохамед II), новият владетел на бившето гръцко кралство веднъж завинаги определя религиозното положение на гърците в Османската империя. Султанът определял решенията си в този случай чрез най-висшия хартиен ферман. За съжаление не са запазени нито текстът, нито точното съдържание на тази харта. Възможно е да се предположи, че Франций, най-добрият гръцки историк от онова време, не е имал намерение да излага точно текста на хартата или нейното съдържание. Защото песимистът и грохналият старец, който не можеше да се утеши с падането на гръцкото царство и унищожаването на трона на Палеолозите, какъвто беше Георги Франциск, не се интересуваше да пише за потомството за благодеянията, с които очевидно съвсем неочаквано бяха удостоени гърците. Този историк разказва, че Мохамед дал на патриарха писмени определения, които се криели зад собствения му подпис и гарантирали, че никой няма да го притеснява или да му противоречи, а ще бъде защитен, защитен от всеки враг и свободен от всякакви налози и данъци. Така ще се постъпи и с него (патриарх Генадий), и с неговите наследници, а също и с подчинените му епископи.98 От само себе си се разбира, че това не е езикът на Твърдината, а повече от свободно изложение на нейното значение. Несъмнено Мохамед II е предоставил някои права и на гръцкия народ, но във Френския сборник няма нито дума за това. От историческото проучване на първоначалните отношения на турското правителство с гръцката църква може да се заключи, че Мохамед II и неговите наследници са предоставили на християните от бившата византийска държава следните основни религиозни права: всички гърци трябва да плащат годишен данък в хазната - харадж. Но религията и религиозните институции на гърците са запазени. Личността на патриарха, епископите и свещениците се признава за неприкосновена. Всички духовници са освободени от данъци. Половината от църквите в Константинопол са превърнати в джамии, а другата половина остават за ползване от християните. По всички въпроси, отнасящи се до вътрешното управление на църквата, каноните запазват своята сила; независимостта на църковната администрация, упражнявана от патриарха и епископите, не се нарушава по никакъв начин от Портата. Под ръководството на патриарха има синод; патриархът и синодът управляват делата на църквата. Всички религиозни дейности се извършват свободно. Браковете, погребенията и другите религиозни церемонии се извършват свободно и открито. Тържественото честване на празника Великден е разрешено във всички градове и села, а в Константинопол портите на квартала Фанар, където се намира патриаршията, трябва да останат отключени през трите нощи на Великден.99 
　　Това са най-общо казано религиозните свободи, които са били предоставени на гръцките християни. От само себе си се разбира, че тя не винаги запазва пълната си сила. И в този случай вината невинаги е на турците и тяхното правителство. Но няма съмнение, че патриархът, дори и в турско време, като свещена личност е останал такъв, какъвто трябва да бъде според каноните; нищо не е пречело на епископите да бъдат в пълния смисъл на думата пастири. Синодът винаги е действал. Идеята за съборно управление не отмира и в Гръцката църква. Разбира се, тази идея не беше реализирана в еднаква степен, но във всеки случай правителството не попречи на нейното осъществяване. Каноните винаги успявали да запазят силата си. Без храмове християните никога не оставали никъде. Що се отнася до поклонението, то не търпи сериозни пречки. Историята дава многобройни доказателства в това отношение. Гърците, както може да се види от достоверните свидетелства, са били свободни да се покланят. В полунощ или дори по-рано на големите празници гръцките християни, без да се изключват непълнолетните, влизали спокойно в църквата за сутрешната служба с лампи и фенери и турските нощни пазачи и други не ги спирали. В гръцките храмове по време на богослужението нито един турчин не може да си позволи безредие под страх от сурово наказание. В този случай турците, според наблюдателите, са били по-толерантни от различните християнски секти.100 Турската толерантност стига дотам, че мюсюлманското правителство не забранява на гърците всяка година през седмицата на православието да изпълняват известния православен обред, в който, наред с другото, се провъзгласява анатема срещу агаряните. И това се случва не някъде в провинциите, а в самия Константинопол и се извършва от патриарха. Турците дойдоха в християнската църква и слушаха със собствените си уши, че те, като мохамедани, са обявени за безбожници и прокълнати, но не попречиха на изпълнението на установения преди това литургичен обред. Някои от турците доведоха това явление до знанието на пашите, но те не се вслушаха в донесенията им. Турците обаче не само че не нарушавали спазването на богослужебните обичаи от гърците, но били деликатни и към онези древни народни обичаи, които били свързани с празниците. По този начин те им позволили да прекарат първите три дни на Великден в пълно веселие, възползвайки се от свободата на обществото. Гърците можеха да вдигат шум, да играят и да танцуват с чаши вино в ръце по улиците. За да не пречат на празненствата на гръцкия народ, турците благоразумно си остават у дома и се осмеляват да излязат по улиците само при крайна нужда. По време на празника Байрам гърците също се стараели да не смущават очите на турците.102 
　　Това са чисто религиозни права и религиозна свобода, които гръцкият християнски народ е получил от султаните още по времето на Махомет II. Тези права, разбира се, не бяха много големи. Но те са били големи и трудни за очакване от едно хетеродоксално правителство в онези нетолерантни времена, когато Константинопол пада. Ако това беше единственият предел на благосклонността на султаните към гръцките им поданици, едва ли щеше да си струва да се говори за него. Но не се ограничава само с това. Османската Порта се поставя в такива отношения с гръцката йерархия и гръцкия народ, че предоставя и на двете страни много предимства и изгоди. Тези ползи и предимства били толкова значителни, че "християнската йерархия сега придобила дори по-голяма независимост и по-пълноценно положение, отколкото при византийските императори "103 . А гръцкият народ получил възможност да живее по такъв начин, че "мрачните представи за турското потисничество трябва да бъдат донякъде просветлени "104 . 
　　
 I. Отношението на османската Порта към гръцката йерархия 
 
　　Религиозните права, които изброихме по-горе и които султанът предоставил на Гръцката църква, представлявали, така да се каже, основните закони, по които тя винаги трябвало да живее. Но освен това всеки константинополски патриарх и всеки гръцки епископ още при встъпването си в управлението на Църквата (първият при издигането си за патриарх, а вторият - при ръкополагането си за епископ) получавали специални султански берати (μπαράτιον), които имали известно сходство с онези устави, които се дават от Светия синод на епископите при ръкополагането им. Тези берати са изключително важни по своето значение; те дават такива права на патриарсите и епископите, каквито те нямат никъде другаде. По силата на тези берати Константинополският патриарх и гръцките епископи стават глави на народа, надарени с гражданска светска, съдебна и полицейска власт. Нека разгледаме съдържанието на султанския берат105 и да се опитаме да го обясним с помощта на подходящ исторически коментар.
　　Правата, предоставени от берата на Константинополския патриарх по отношение на всички висши и нисши духовници от цялата му патриаршия, са изключително големи. В берата пишеше: "Заповядваме на митрополитите и архиепископите на всички градове от нашата обширна империя, както и на всички игумени, свещеници и монаси и изобщо на всички поданици на гръцкия обред да се обръщат към него (патриарха) по всички въпроси, които са под негова юрисдикция, да уважават пастирската му власт, да се подчиняват на неговите увещания и да му се подчиняват според правата на неговия сан и задълженията на религията. Патриархът и Синодът имат право да избират и назначават митрополити, архиепископи и епископи; да се разпореждат свободно с тези въпроси, както намерят за добре, и да издават постановления за всичко, което се отнася до свещениците и монасите, могат да поставят на място и да отнемат места, да заменят и отстраняват, както намерят за добре. Митрополитите, архиепископите и епископите не могат да отиват и да се появяват в Константинопол без разрешението на патриарха. Заповядваме всичко, което се отнася до управлението на църквите и манастирите, до управлението на тяхната икономика, както и до техните приходи и разходи, да бъде от изключителната юрисдикция на патриаршеската катедра. Патриархът има право да назначава комисари и да ги изпраща в провинциите, за да събират таксите, които митрополитите, архиепископите, епископите, свещениците и т.н. трябва да плащат на патриаршеския престол. Според древен обичай споменатите лица са длъжни да плащат обичайните данъци без възражения. Във всички случаи, когато е необходимо да се арестува за правосъдие някой митрополит или друго лице със свещен ранг, арестът му може да се извърши само с участието на патриарха.
　　Еамон, цитирайки в по-съкратен вид съдържанието на подобен берат, в който обаче навсякъде се споменава патриархът, без да се добавя "и Синодът", с изненадващи забележки: "От съдържанието на този берат се вижда, че едва ли може да се намери друг вид тирания от тази, която се предоставя на гръцките патриарси: отстраняването на митрополити, епископи, свещеници и монаси зависи абсолютно единствено от волята на този, който заема патриаршеския престол; този последният може да конфискува доходите на всички епископи и други църковни лица, в случай че не проявяват сляпо послушание пред него, може изобщо да конфискува имуществото на живите под различни предлози "106. 
　　Наистина има какво да се чудим. Патриархът, в смисъл на берат, става пълен господар на цялото висше и низше духовенство в своята патриаршия. Този вид ругатни, на първо място, несъмнено придават особен престиж на личността на патриарха, какъвто и да е той, патриархът е велик човек в очите на многомилионната си православна патриаршия. Това е патетично описание на чувствата, които вълнуват стария грък при мисълта за патриарха, описание, което обаче е размито от бележките на чуждестранен писател. "Удоволствие е да гледаш високия кръст, който е поставен на патриаршията и който се вижда отдалеч както от сушата, така и от морето. Самата патриаршия, заедно с църквата (на Дева Мария), която се намира на върха на Истанбул, и ограденият със стени двор с дървета, както и жилището на патриарха - всичко това изглеждаше като светилище. Никой не можеше да мине пред портите тук, без да сложи ръка на сърцето си, да се поклони и да се благослови с кръста, докато върви по пътя си. Църквата на патриархата светеше като слънце сред мрака. Въпросът стига дотам, че мисълта се пренася оттук до самия Бог. Със Самия Бог, седнал на Неговия престол, е сравнен патриархът, който е едно от лицата на Троицата, а именно Исус Христос, представен на земния престол. Този земен рай е създаден от Бога, а не е посаден от човешка ръка. "107 Така е било отдавна, но славата на патриарха не е отминала и в по-ново време. "Въпреки всичко народът държи с детско благоговение своя духовен върховен глава. Провъзгласяването на новия патриарх се посреща от народа като най-желаното събитие. От всички страни на новия пастир се изпращат подаръци, често много скромни, но винаги с щедра ръка. От Хиос благочестието изпраща мастика, от Атика - маслини, от Атон - вълна, от Мала Азия - скъпоценни тъкани." 108 "Уважението към патриарха като патриарх на първата катедра във всички гръцки църкви е много голямо: дори другите патриарси го почитат като пръв сред тях, признават него и неговата църква за глава и образец на цялото източно християнство; гърците се прекланят ниско пред него, както и турците "109. 
　　Патриархът има право да язди (което останалите раи (т.е. християнското население на Турската империя. - бел. ред.)), да има свита, да се облича, както желае; по пътя си носи кръст, жезъл и светилници и никой не може да му попречи в това. Съкровищницата му, в която постъпвали всички патриаршески приходи, доскоро се ползвала с такъв кредит, че самите турци предпочитали да внасят капиталите си там.110 
　　Властта му над висшето духовенство на турската империя не остава номинална, а се разкрива с цялата си сила, според точния смисъл на султанския берат. Патриархът може да назначава и отстранява митрополити и епископи по своя воля. Само по негово искане всеки новоназначен епископ получава от Портата такъв важен документ като берата. Патриархът, ако иска, изпраща от столицата в епархията си всеки митрополит и епископ, с изключение на четиримата главни членове на синода, пазители на патриаршеския печат. Патриархът можеше да наложи наказание на духовник от всяка епархия съгласно каноните на Църквата.111 Патриархът сам или с помощта на синод решаваше всички спорове в Църквата.112 Накрая трябва да се спомене, че без да пита останалите епископи, патриархът може да включи всеки прочут светец в списъка на Божиите светци: правилата на Гръцката църква изискват хиляда свидетели да удостоверят, че на гроба на един или друг праведен християнин са станали чудеса; затова в тази църква има редки примери за канонизация113. 
　　Патриарсите, възползвайки се от правата, предоставени им по силата на бератите, не само сваляли от амвоните си епископите, които не ги харесвали, но и лесно постигали тяхното изгонване. Така през 1864 г. патриархът се обръща към Портата с молба да бъдат прогонени двама български епископи - Авксентий и Иларион, а турското правителство с готовност изпълнява желанието на константинополския йерарх. Малко по-рано, без да пита никого, патриархът затворил двамата неудобни български свещеници първо в един дом за душевноболни, а след това ги заточил в един гръцки манастир.114 Срещнахме у един руски писател, запознат с гръцкия църковен свят, съобщение, че сякаш в предишни времена патриархът наказвал епископите, които не зачитали техния ранг, като ги правел баничари в Константинопол; но това съобщение смятаме за съмнително.115 
　　Според смисъла на Берат Константинополският патриарх е главното лице, което отговаря за всички църковни имоти без изключение, и може да се разпорежда с тях, както намери за добре. Това също го отличава от останалите епископи. Бератът пише: "Заедно със свободното владение на църквите, принадлежащи на патриаршията, патриархът има право да държи в съда всички недвижими имоти и земи, принадлежащи на църквите, като градини, лозя, ниви и ливади, имения, мелници, къщи, магазини, места, определени за литургични събрания (панаир) или благочестиви дела (аязма), работни животни и всякакъв вид имущество.
　　За нас е особено интересна разпоредбата, която се състои в това, че патриархът, оставайки на поста си, става собственик на недвижимото църковно имущество. Откъде може да се вземе такова имущество? Бяха ли страхотни? Смята се, че Мохамед II е оставил на гръцката църква всички онези богати недвижими имоти, които са били в ръцете на духовенството по време на завладяването на столицата от споменатия султан.116 По-разумно е да се твърди, че същият Мохамед II, сключвайки договор с Венеция през 1454 г., е предвидил, че Константинополският патриарх в бъдеще ще има всички приходи от църковните си имоти в Република Венеция, които патриархът е получавал по времето на византийските царе. Сигурно е, че този договор е бил в сила и в края на XVI в.117 Според едно много достоверно свидетелство, по турско време, в днешна Гърция, преди да се образува Гръцкото кралство, една четвърт от всички недвижими имоти са били притежание на епископите и църквите.118 Известно е също така, че Патриаршията на Божи гроб или Йерусалимската патриаршия, както и Атон, под юрисдикцията на Константинополския патриарх, са притежавали значителни имоти в Грузия, Бесарабия и Румъния. Последните, както е известно, съвсем наскоро са били конфискувани от румънския принц Куза. Забележително е обаче, че Портата не само че не посяга на църковните имоти, но дори и сега е тясно ангажирана с въпроса за възстановяването на правата на Гръцката църква върху собствеността на току-що споменатите имоти, които са били подложени на конфискация. В един много компетентен източник може да се прочете следното: "В най-скоро време настоящият султан ще изпрати нота до подписалите Берлинския договор държави относно гръцките манастири, намиращи се в Румъния и конфискувани от тамошното правителство преди 25 години. Нотата се основава на нота, представена на Портата от патриарсите на Константинопол и Йерусалим, в която се излагат техните претенции. Османското правителство, без съмнение, има не само правото, но и задължението да защитава интересите на своите поданици. "119 
　　Досега, говорейки за патриаршеските берати и тяхното съдържание, ние се придържахме към църковните сфери. Патриархът пред нас, макар и с необичайно пълна пастирска власт в своята патриаршия, все пак си остана за нас йерарх, не повече. Сега ще пристъпим към анализ на такива законови разпоредби на патриаршеския берат, които почти ни карат да забравим, че си имаме работа с патриарх, а не с могъщ светски началник. В бератите, давани на патриарха от името на султана, се казва, че за патриарх се избира човек, "способен да управлява, да бди и да държи в ръцете си своите сънародници (по-точно: съверци) в цялата наша славна империя. Той постановява, че всичко, свързано с управлението на цялата гръцка нация в империята, принадлежи изключително на юрисдикцията на патриаршеската катедра и на синода. Патриархът има право да предприема строги мерки срещу миряни, срещу които са подадени жалби по брачни въпроси или по други въпроси, свързани с религиозния им живот; той може да ги подложи на отлъчване или да ги анатемоса, без да се страхува, че ще му се противопоставят. Той може да наказва виновните за нарушаване на правилата на вярата, да им забранява да влизат в храмовете, да ги лишава от погребение, без да се страхува от възражения. В никакъв случай никой гръцки поданик няма да бъде принуждаван насила да приеме исляма."
　　С оглед на тези изключителни права на патриарха над миряните, за него се казва, че "той е не само духовен водач, но и водач на гръцката нация", или го наричат "върховен глава на нацията в политическо отношение".120 Всъщност предимствата, с които го възнаграждава Берат, превръщат патриарха в нещо като върховен глава на православните в Турция. Той притежаваше определени светски правомощия и в това отношение юрисдикцията му се простираше далеч отвъд патриаршията. Всеки от подчинените му верни, ако го заслужаваше, патриархът можеше да го изпрати на галерите, без да се налага да иска разрешение от Портата. Да бъдеш изпратен на галерите означавало да бъдеш осъден на доживотно робство. Тези нещастници влязоха във флота като гребни кораби. Броят на поклонниците в турския флот през XVI в. достига 10 хиляди - Цялото управление на вярващите в църквата е оставено на волята на патриарха - турската власт не се намесва във всичко това. Патриархът има право да свиква народни събрания в патриаршията си, на които да се обсъждат въпросите за училищата, създаването на болници и т.н. Училищата се създават навсякъде с разрешението на патриарха и Портата няма право да контролира методите и характера на обучението. Патриархът имал важната власт да забрани издаването или четенето на всяка книга, която считал за вредна - и можел да наказва онези, които се противопоставят.121 Това не било празно и формално право. Ето какво се е случило през XVII в. според разказа на Рико122 . Един йезуит написва книга на чист гръцки език, озаглавена "Щитът на Римската църква", отпечатва я в Париж и започва да я разпространява сред православните гърци. Патриархът и синодът намират книгата за вредна за православните. Те решават да изгорят екземплярите на книгата и да забранят четенето ѝ под заплахата от тежко отлъчване. Волята на патриарха е изпълнена. Ако някой от вярващите бъде отлъчен от патриарха, никой, дори самото турско правителство, не може да принуди гръцки свещеник да преследва отлъчения в случай на смърт. Ако патриархът поиска някой православен християнин да бъде наказан с изгнание за обида на религията му, такова искане винаги се удовлетворява и т.н.123 
　　Вече знаем, че султанът освен на патриарха е издавал своя берат и на митрополитите и епископите. Епископският берат като цяло прилича на патриаршеския берат: митрополитите и епископите са получили същите права като константинополския пастир, но в по-ограничена степен. В един от известните ни епископски ругатни четем: "Моята (на султана) воля и желание е всички християни (от известния диоцез), както висши, така и низши, а също и презвитерите и монасите, да признаят Н. Н. за свой епископ и по всички въпроси, които са от неговата компетентност, да търсят неговото решение, а на неговите присъди да не се противопоставят по никакъв начин; той назначава и низвергва свещеници и монаси; в случай на низвергване нито те, нито други трябва да му противоречат. Предоставя му се правото да прави и приема религиозни завещания и изобщо всички смъртни разпореждания. На него се предоставят и правата да разглежда брачни дела и да управлява свободно църковната собственост.124 
　　Исканията, изразени в епископските бирати, бяха изпълнени с пълна точност както от духовенството, така и от християнския народ, подчинен на известния епископ.
　　Лично епископите, както и патриархът, с разрешението на Портата, получават правото да яздят на коне и да имат свита. Позицията на митрополитите и епископите е много висока и влиятелна в политическо отношение, тъй като те участват в управлението на турските провинции. Епископът е незаменим член на най-важния орган на провинциалното управление - Меджлиса, и благодарение на това влиза в близки отношения с турските местни власти.125 
　　По отношение на подчинените му духовници епископът е бил господар в истинския смисъл на думата по силата на своя берат. Той управлявал епархията си съвсем независимо и свободно, както патриархът управлявал непосредствената си църковна област. Той имал абсолютна власт над своите духовници. Всички духовници, подчинени на епископа, подлежат на различни данъци126 и в това отношение много приличат на нашите селяни отпреди реформата, от които земевладелците в старо време са събирали своите данъци. Провинциалното духовенство се състояло от необразовани и прости хора, които не се различавали особено от обикновените хора. С оглед на това между епископа и подчинените му духовници не могат да се установят приятелски отношения. Епископите се отнасяли грубо и неуважително към духовенството. В този случай оплакванията на разказвачите нямат край. Ето например едно такова оплакване: "Отношението на гръцките епископи към свещениците беше в най-висока степен недостойно. Не е било рядкост епископите да бият свещениците пред олтара. Много епископи имаха навика да държат свещениците на служба, като ги караха да работят в дворовете, конюшните или градините им." Стигало се е дотам, че понякога свещеник, на когото епископът е заповядал "да носи тор в двора от конюшнята на епископската къща", не желаейки да търпи такова унижение, дори се е отказвал от християнството и е преминавал към мохамеданството127. 
　　В по-голямата си част между гръцките епископи, въоръжени с берат, и подчинените им миряни се установяват съвсем различни отношения. Тези отношения принадлежат към най-хубавите страници от историята на Гръцко-източната църква от турския период. От какво зависи тази разлика в отношенията? Отчасти това вероятно е зависело от факта, че в паството на всеки провинциален епископ е имало много интелектуалци, влиятелни и богати хора. Те задават тона. В очите на миряните епископът се ползвал с голям авторитет и те се обръщали към него за съвет и решение във всеки случай. Епископът се превръща във влиятелна личност сред паството си. Ако грък сключва договор за продажба или друг договор, той се нуждае от помощта на епископа: епископът съставя договор и полага подписа си за сигурност. Ако някой непълнолетен се нуждае от настойничество или ако срокът на настойничеството е изтекъл и е необходимо да се даде доклад за настойничеството, или ако настойниците имат труден въпрос, се консултират с епископа. Ако е трябвало да се състави духовно завещание, те отново са отивали при епископския нотариус. Миряните категорично не извършвали никаква важна работа, без да се консултират с епископа си. А в беда към кого биха могли да се обърнат за помощ, ако не към своя епископ? Епископът имал достъп до местните правителствени служби и затова влиянието му често било крайно необходимо на миряните. Ако народът е недоволен от някоя заповед на членовете на маджилиса или на управителя (в Гърция), миряните се обръщат с оплакванията си отново към епископа, който в първия случай отнася въпроса до най-близкия областен управител, а след това до самия паша (генерал-губернатор). Накратко, епископите били съветници и защитници на своето паство.128 За епископите било удобно да правят всичко това, защото бератите им давали широки права по отношение на техните паства. Това, разбира се, е добре дошло. Но не бива да изпускаме от поглед и тъмните страни на отношенията на епископа с паството му, защото за съжаление в Турция няма бизнес без сенчест оттенък. На първо място трябва да посочим начина, по който епископите старателно пълнеха джобовете си, а безпомощните обикновени християни страдаха от това. Според правилата, които са действали по турско време, епископът не е бил ограничаван да събира пари за собствените си разходи: паството е било длъжно да плаща на епископа толкова, колкото той иска. Както се изразява авторитетният гръцки писател, при събирането на пари от паството си "волята на епископа е единственият закон".129 Разбира се, такъв закон лесно преминава в беззаконие. Правото да управляват душите на вярващите, дадено от бирата, било разбирано от епископите като означаващо, че те могат да правят каквото си искат с християните, които са им подчинени. В случай на недоволство от страна на подчинен християнин епископът "го изпращал в манастир, затварял го, дори го обявявал за луд. И най-лошото е, че геронтесите, "наложници" на епископите, или, както иронично ги нарича епископ Порфирий, "монахини прелати", се намесват в управлението на Църквата. Те насъскват епископите срещу неприятни за тях лица и епископите биват унижавани до степен да произнесат анатема на напълно невинни, но нещастни хора, за да угодят на геронтистите. И то само защото епископите "имали гражданското право да наказват християните".130 Това обаче не било всичко. "Гръцките епископи - казва един историк - са били толкова малко образци на безкористност, колкото и на християнски морал. Нито една жена или девойка в селото не била в безопасност от преследването на фанариотите. 131 (И патриархът също?) Трябва да се каже, че въпреки турското иго или, по-добре да се каже, благодарение на това иго, животът на гръцките епископи е бил по-удобен и далеч не скучен. Неслучайно сред гърците, принадлежащи към свободна Гърция, преди време се появява сатира под заглавие "Руснакът, французинът и англичанинът", написана като драма. В това произведение се разказва как трима пътешественици, принадлежащи към трите гореспоменати нации, пристигнали в Гърция и започнали да разговарят с гърците, които срещнали. Когато тримата чужденци започнаха да изразяват скръбта си от бедствията, сполетели гръцкия народ, митрополитът доста хладнокръвно им каза: "Тъй като нося тези дрехи, не знам нищо за бедствията, за които говорите. Ако обаче гърците страдат и търпеливо понасят страданията си, това ще им послужи за компенсация на собствените им грехове. Сега хората - добави епископът - започнаха да говорят за свобода, но аз съм доволен, ако десятъкът ми тече в изобилие. "132 
　　Но нека се обърнем към картини от друг вид. В патриаршеския берат между другото се казва: "Той има право да предприема строги мерки срещу миряните, срещу които са подадени жалби по брачни въпроси или по други въпроси, отнасящи се до религиозния им живот. Той може да наказва виновните за нарушаването на правилата на вярата в зависимост от случая и специалната си дисциплина"; а в обикновения йерархически берат е записано: "Всички християни (от дадена епархия) от висш и низш ранг, по всички въпроси, които са от неговата (на епископа) компетентност, трябва да се обръщат към него за разрешение и да не се противопоставят на неговите решения". От това разрешение на патриарха и епископите да водят религиозните дела на гръцките християни, гореспоменатите йерарси много лесно могат да пристъпят към по-широк кръг от съдебни процедури между вярващите. Защото под понятието "религиозен живот", което се споменава в Берати, не е било трудно да се въведат много неща в християнското общество, ако йерарсите и тяхното паство са искали това и ако турското правителство не е поставяло пречки в този случай. И наистина беше така. Това явление е още по-естествено, защото във Византийската империя епископите никога не са били лишавани от правото да приключват спорове между вярващи чрез арбитраж: в такива случаи, разбира се, се изисква съгласието и на двете страни. Решението на гръцките епископи в турско време по отношение на християни, които водят съдебни дела, винаги е имало характер на арбитражен съд, мирно решение, въпреки че в действителност не се е различавало по своите последици от обикновените граждански и наказателни съдилища. Въпросът е, че християните уважават и ценят съда на епископа. Но въпросът е: защо християните са предпочели арбитражния съд пред правилния съд на правителството? Не бива да се смята, че турското правосъдие е съдило гърците според мохамеданските си закони; не, турското правосъдие е било длъжно да съди гърците според законите на последните. Но турските съдии невинаги изпълнявали този дълг, тъй като малцина от тях имали търпението да изучават законите на гръцкото общество. Това обстоятелство може да е накарало гръцките християни да предпочетат архиепископския съд пред обикновения държавен съд. Имало и други причини, които карали православните християни да избягват турския съд. В турските съдилища при всяко гражданско дело съдиите събират 10 % от размера на иска на страните по делото. Не така стои въпросът със служебния съд. И както показва горчивият опит, турският съд е довел до това, че ищецът и ответникът са загубили делото по идентичен начин и са понесли загуби и неприятности. Освен това християните не искали да се занимават с парични въпроси в турските съдилища, защото ищецът или ответникът трябвало да открият богатството си, а това не се харесвало на гърците и те се страхували от алчността на турците. Самите архиепископи давали ясно да се разбере на паството си, че не е добре да се обръщат към съда на други религии, когато могат да се съдят в християнския съд. Това са причините, поради които епархийският арбитражен съд придобива голямо значение сред турските християни.
　　Съдебното решение на Константинополския патриарх с участието на някои духовни сановници и най-важните лица от миряните се проведе много тържествено в специално пригодена за целта зала (диван). Йерархът на Константинопол съди хора, които принадлежат към неговата епархия, но не е забранено християни от други епархии да се обръщат към него за справедливост. Той води процеса със същите формалности като самия велик везир. Процесът се провежда два пъти седмично (сряда и петък) под председателството на самия патриарх или на неговия протосингел. Патриархът имал на разположение каваси (вид полиция), които зависели лично от него и изпълнявали заповедите му с точност. При патриарха е имало и специален затвор. Делата се разглеждат както по граждански, така и по наказателни дела. Понякога наказателният процес завършвал с осъждане на престъпника дори на галера, затвор или изгнание. В последния случай не си заслужаваше да се иска разрешението на Портата. Гражданските дела се отнасяли до съда не само когато ищецът и ответникът били гърци, но и когато ответникът бил грък, а ищецът - арменец, и дори евреин или турчин. Арменците (следователно неправославни), евреите и турците предпочитали Патриаршеския съд, защото той бил много прост и бърз, а делата се решавали още в деня, в който ищецът и ответникът се явявали в съда.
　　Правната уредба, по която се е ръководил патриаршеският съд, е съчинението на Арменопулос, префект на Солун, живял през XIV в., озаглавено "Ръководство за познаване на законите". Съдържанието на този труд е гражданско и включва извлечения от законодателните паметници на императорите Василий Велики, неговия син Лъв и внука му Константин, с допълнения от издадените след това закони. Това е кодекс на чисто византийската юриспруденция. След като патриархът произнесе присъдата си, делото се смята за приключено. Патриархът не е имал специални средства за налагане на присъдата си в граждански дела, но е можел да накара християнин да се противопостави на решението му и да го отлъчи от църквата; но това никога не се е случвало. Интересно е, че ако патриархът (или друг епископ) установи, че има много малко сигурна информация за произнасяне на присъда, йерархът-съдия пита по време на църковна служба на следващия празник дали някой християнин знае нещо за известен сериозен случай, като го приканва под страх от отлъчване да разкаже на съда какво знае. Това беше нещо като общо търсене. Казват, че подобен призив към народа никога не е оставал без резултат. Такъв е бил патриархалният двор. Епископският съд не се различава по нищо съществено от патриаршеския: той е само по-прост - присъстват по-малко духовници и миряни и липсва тържествена атмосфера. Освен това духовният съд не е бил толкова често срещан, колкото патриаршеският, а компетентността на епископския съд по наказателни дела е била по-ограничена, така че е ясно, че съдът на патриарха, като най-висш духовен сановник, е бил в очите на вярващите над съда на останалите епископи. Но присъдата на патриарха и на епископа имала еднаква сила. Решението на епископа не може да се обжалва пред патриарха. Макар че както решението на епископа, така и това на патриарха може да се обжалва пред Синода на Константинопол, но това рядко се прави, защото например патриархът се уверява, че и Синодът ще подкрепи неговото решение, и по този начин не се насърчава бюрокрацията. Не може да се каже, че епископският съд е бил съвършено безгрешен: не само лицемерието, но и подкупите са намирали място тук. Нищо не е направено в Турция по чиста съвест.133 
　　Няма съмнение, че такъв съд като патриаршеския и епископския съд по граждански и наказателни дела може да възникне само в Турция под влиянието на турските нрави. Епископите, които по онова време са били в ролята на такива съдии, са се отклонили от каноничните определения. Вярно е, че този вид съд е много привлекателен, но затвор, изгнание, галери - всичко това може да се избегне само в Турция.
　　От направения от нас преглед на отношенията на турското правителство с Гръцката църква става ясно, че това правителство пряко или непряко е издигнало гръцката йерархия до позиция, която е много благоприятна за неговите интереси. Йерархията става много силна и влиятелна сред своя народ; при благоприятни за нея обстоятелства тя успява да придобие такива права, които превръщат нейните представители в пълномощници на гражданските администрации. Гръцките йерарси в своята дейност твърде очевидно се отклоняват от древните канонични принципи. Но това не е забелязано нито от самите йерарси, нито от народа. А самото турско правителство, като се освободило от много неприятности с чуждите за него гърци и като поверило управлението на християнския народ на патриарха и другите епископи, не се интересувало от чуждите сфери, в които гръцкото висше духовенство било въведено в Църквата. Гръцката йерархия и турското правителство съжителстват мирно едно до друго и това им е достатъчно.
　　Ситуацията на гръцкото висше духовенство, създадена от условията на турската история и турския режим, често привлича вниманието на изследователите на съдбините на гръцкия народ, води ги до различни разсъждения за особеностите на християнския църковен живот в Турция и ги кара да се стремят да характеризират по определен начин този забележителен феномен.
　　На някои им се струва, че положението, което Гръцката църква е придобила след турското владичество над Византийската империя, прилича на някаква "църковна държава". "Факт от несравнимо значение е - казват ни те, - че организмът на Гръцката църква е признат от Портата за своеобразна църковна държава в рамките на голямото османо-ислямско кралство. "134 Всъщност Гръцката църква и нейната йерархия представляват своеобразна държава в държавата: един регион се съдържа в друг регион, без да се слива или смесва с него. В този случай Гръцката църква прилича на Папската църква, която не се идентифицира с държавите и народите, сред които действат нейните представители. Митрополитският патриарх от турския период със своя абсолютизъм, проявяващ се в господството му над останалите висши духовници, е като клонинг на римския папа. Тази прилика понякога се отбелязва директно от руските църковни писатели.135 Наистина има такава прилика.
　　Понякога се установява, че Константинополският патриарх от турско време "по някакъв начин е станал за гърците наследник на византийските императори".136 Мисълта изглежда парадоксална, но не е лишена от справедливост. Не може да не се отбележи, че за старите гръцки историци (XVI в.) съвсем не е било трудно да наричат и султана (като император), и патриарха със съвсем еднакви титли: αύθέντης и βασιλέας; султанът за тях е αύθέντης и βασιλέας, същото като патриарха.137 Редом с израза османска Порта в гръцкия език се появява и названието пристанище Фанар - за патриаршията. Случвало се е самите патриарси да говорят за себе си така, сякаш са надарени с права, почти равни на тези на турския султан. В последно време един патриарх казал на великия везир: "Защо фирманът (царският указ) беше издаден без мое знание? "138 Но най-вече приликата между патриарха от ново време и действителния византийски император е във функцията: какво е правил и византийският император, но същото, което е правил и тогавашният патриарх в изучаваното от нас време: а този последният съди, разглежда дела, пази предишните закони, санкционира нови, следи за изпълнението на заповедите си навсякъде сред поданиците си, наказва непокорните, изпраща в изгнание и затвор - изобщо разполага с огромно поле за действие по своя воля? Църквата, управлявана от Константинополския патриарх, оставя на заден план това, което би трябвало да я характеризира, - духовните мерки и средства за действие, и вместо тях прибягва до такива, които са само допълнение към властта, но не духовна, а светска или държавна. Този, който обръща гръб не на упреците и порицанията, а на физическата разправа. Както патриархът, съсредоточавайки в ръцете си всички нишки на църковно-гражданското управление, е бил в известен смисъл наследник на византийските императори, така и всички останали епископи, имайки по-малки права в същото отношение, са били, както се казва за тях, "истински владетели (Beherrscher) на гръцкия народ".139 Така те са били сякаш служители на патриарха-цар.
　　Би било несправедливо да се отрича историческото значение на светските йерарси на Изтока. Това значение е голямо. Един руски учен славянофил, специалист по Изтока, обаче се отнася с известна ирония към мнението на източните епископи, които се смятат за паладиум на православието. Гръцкото духовенство - заявява той - не мисли за забавление, че щом българите се откъснат от властта му, ще се втурнат: някой в папството, някой в протестантството"; той не смята гръцкото духовенство за пазители на славяните, а просто за "вълци" по отношение на тях.140 Смятаме обаче, че въпреки очевидната си суета гърците са били по-близо до истината, когато са разсъждавали така, както са разсъждавали, отколкото нашият автор, който се отнася скептично към тяхната активност. Изключителната власт, която гръцките епископи имали благодарение на турското съдействие и покровителство, им давала всички възможности да опазят повереното им православно паство от пренесените чужди лъжеучения. Отчасти имайки предвид тази косвена помощ на турския режим за укрепване на православните основи на народния живот, известният Леонтиев, който сам е гръкофил, заявява: "Уви! Живеейки в Турция, с ужас и скръб разбрах, че благодарение на турците много истински православни неща все още се държат на Изток".141 Не може да не се признае, че гръцките йерарси, превръщайки се в това, което са в турските владения, са помогнали да се поддържат националните интереси на гърците. По този повод справедливо се казва: "Ако гръцката нация е запазила независимостта на своя живот и е обединила членовете си по-тясно, отколкото при византийските императори, тя дължи това най-вече на Църквата, която е запазила националното бъдеще на гърците "142. 
　　С прякото съдействие на турските власти, както става ясно от текста на патриаршеския берат, Константинополската патриаршия широко разширява границите на своята църковна компетентност. Става дума за подчинението на православните патриарси на другите източни катедри и митрополити заедно с епископите на славянските народи, с изключение на Черна гора, на споменатата патриаршия, което по това време придобива силата на закон. - Патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим, по силата на берати, получени от Портата, са имали всички права, предоставени на обикновените епископи в турско време, и освен това някои специални прерогативи, които са принадлежали само на патриарха на столицата; но все пак, по силата на същите берати, те са били поставени в известна зависимост от патриарха на Константинопол. По този начин всички техни отношения с Портата се осъществяват с посредничеството на последната и те получават бератите си със същото посредничество; те могат да дойдат в Константинопол и да живеят там само с разрешението на своя колега митрополит. Последното обстоятелство е изрично упоменато в берата на константинополския патриарх: в този случай те се подчиняват на същите правила, които са в сила по отношение на всички епископи на Константинополската патриаршия.143 Значението на това ограничаване на властта на нестоличните патриарси се вижда от факта, че двама от последните, патриарсите на Йерусалим и Александрия, са живеели почти постоянно в Константинопол и така във всеки момент е имало опасност да бъдат отстранени от столицата при всеки случай. Зависимостта несъмнено е била много унизителна.
　　С помощта на турските власти Константинополската патриаршия получава правото да управлява главните български и сръбски църкви, които дотогава изобщо не са ѝ били подчинени. Така през втората половина на XVIII в. Ахридската (Охридската) архиепископия е присъединена към Константинопол с право на автокефалия. Преди това тази архиепископия е била независима църковна област, съставена от няколко епископски департамента. Дълго време Константинополската патриаршия настояваше тази независима от нея архиепископия да бъде подчинена на столичния патриарх, но дълго време нямаше успех. Ахридската архиепископия била пазена от патриаршеско завладяване от местните паши, които сами се облагодетелствали от избора както на споменатия архиепископ, така и на подчинените му епископи. "Константинополските патриарси биха могли да спечелят делото срещу тези противници само когато самите те вече са се сдобили със силни защитници пред висшето турско правителство. "144 Това се случило, както казахме, през втората половина на XVIII в. Първият случай на Цариградската патриаршия в този случай бил, че тя затворила амвона на архиепископа в Ахрида. Почти едновременно с Ахридската архиепископия към Константинополската патриаршия е присъединена и малката Сръбска патриаршия с главна катедра в Пека или Ипек. Сръбската патриаршия, или Ипек (както я наричат в Берац), непосредствено след сливането ѝ с Константинополската патриаршия е сполетяна от катастрофа: всички сръбски йерарси са прогонени оттам, а местата им са заети от гръцки епископи. Сръбските епископи с мъка искат да присъединят своята църковна област към Руската църква.145 Но трябва да се предполага, че турците няма да позволят това, тъй като Ипекската патриаршия е унищожена като независима единица по волята на турците. Фактът е следният: един от патриарсите на тази църква се е компрометирал в очите на Портата със своите освободителни идеи - и Ипекската патриаршия, със съгласието на Портата, е подчинена (очевидно за наказание) на Константинополската патриаршия, с което очевидно си спечелва ласкавото внимание на османското правителство.146 Тези нови и важни придобивки на Константинополската патриаршия, заедно с влиянието им върху всички древни патриаршии, оказват силно морално влияние върху предстоятеля на Константинопол. "Именно под властта на турците Църквата в Константинопол постига такива резултати, които в най-щастливите времена на Византийското царство са изглеждали напълно непостижими. Претенцията на Константинопол за духовно върховенство в Източната църква сега най-сетне стана неоспорима. "147 
　　Константинополската патриаршия, която е придобила влияние над другите патриаршии (особено над Йерусалимската църква), и нейното подчинение на Българската и Сръбската църква я карат да обмисли планове за местното християнско население. Той споделя тези планове с много от изтъкнатите гърци в Константинопол. Самата патриаршия и изобщо цялата гръцка йерархия е пропита до мозъка на костите от своя филелинизъм, т.е. от тясната си привързаност само към всичко елинско. Историята на филелинизма и неговото разпространение е много любопитна, но изглежда все още не е написана от никого, а и не е наша задача да се заемем с това. Ще отбележим само някои особености на явлението, тъй като то би трябвало да послужи като естествено допълнение към дискусията ни за отношенията на Портата с константинополската йерархия. Гръцката йерархия високо цени факта, че тя не е друга, а именно елинска. Елинизмът е синоним на "благородство" и "свобода". Гърците възприемат Гърция като "светла и благородна земя", "огнище на възвишени идеи, достъпни само за гърците".148 Филелинистите, които признават само гръцкия език като културен, разбират просветата само под формата на гръцки училища и гръцки книги. Гръцките йерарси са обичали да цитират Платон, Аристотел, Свети Василий Велики и Златоуст, дори когато не са ги използвали изобщо (например в словесни спорове със западни неверници).149 
　　Под влиянието на константинополския филателизъм гръцкият йерархичен елемент започва да прониква и там, където не е имало много място за него. Йерусалимската патриаршия, населена предимно с араби, се попълва с гръцки епископи. Същото важи и за България и Сърбия. В Йерусалимската патриаршия църковните власти не са мислили и не искат да мислят за арабски епископ.150 В България доскоро българи са били назначавани за епископи само в изключителни случаи, когато гръцкият епископ на областта се е нуждаел от евтин викарий, който да управлява вместо него, докато той пребивава в Константинопол. Що се отнася до училищата, в Йерусалимската патриаршия изобщо нямало такива, тъй като гръцките епископи преценили, че не си струва да обучават арабите.151 В България въпросът за училищата се решавал по различен начин. С усилията на гръцките епископи в българските църкви славянската литургия е заменена с гръцка. За тази цел повечето от свещеническите училища са отстъпени. Преподаването се извършва по стария метод, но вместо български език се изучава много по-трудният старогръцки език. А българските свещеници се научиха да казват гръцките молитви като папагали, без да ги разбират. Отначало елинизацията се загнездила в градовете, където живеели епископите. Но след това се стигна и до други неща. За сметка на българските търговци, които не можели да мечтаят за друго училище, освен за гръцкото, гръцките училища скоро били основани в чисто българските градове, където не можело да се намерят гръцки семейства. Въпреки че учениците произхождат от семейства на търговци и занаятчии, фокусът е върху изучаването на класически произведения. Четат се откъси от Лукиан и Езоп, а понякога и от Омир и Плутарх. В началото на този век елинизацията в България достига своята кулминация. Който не знаеше да говори на гръцки или поне да подправя речта си с гръцки фрази, не принадлежеше към образованите; дори изглеждаше, че искат да отъждествят понятието за човек и гръцкото. На някои места, дори в селата, литургията се отслужва на гръцки език.152 Нашият известен познавач на Изтока, архимандрит Антонин (Капустин), веднъж пътувайки през българската част на Румелия, влязъл в едно училище, където децата седели пред гръцки книги, и ги попитал: "Можете ли да четете на български?" "Все още не" - беше отговорът. И то в едно малко частно училище.153 В Молдова-Валахия (днешна Румъния) молдовските власи също са наследствени, отчасти под влиянието на гръцките владици, снабдявани от Константинопол, но отчасти и под влиянието на Константинополската патриаршия, която също има своето, макар и може би слабо, елинизиращо влияние тук.154 Гръцкият историк Паригопуло с възхищение разказва, че през XVII и XVIII в. цяла Румъния е превърната в "процъфтяваща гръцка колония".155 
　　Поради елинизацията на славянските и неславянските народи, подчинени на властта на патриаршията, сред гръцкото духовенство се заражда неизкоренима омраза към проявите на негръцката култура, като например славянската писменост. Ето няколко примера от този вид. Според разказа на един български игумен, през 40-те години на този век гръцки архиепископ пристигнал в български манастир за освещаването на църква, "видял там множество книги, написани със славянски букви, и заповядал да се съберат всички тези книги, да се хвърлят в една яма и да се изгорят. Така всички книги бяха изгорени, а след това владиката заповяда пепелта да бъде покрита с пръст. "156 Дори на спокойния и благочестив Атон се практикува изгаряне на славянски книги. "Неуважението към славянските книги стана причина - казва един от пътуващите на Изток - за тяхното унищожаване. Славянската книга или съдържа в себе си това, което гръцката, или е написана от българин, или може би от сърбин, следователно - така разсъждаваха те - е безполезна." Веднъж на Атон, във Ватопед, те връчват славянски ръкописи, които трябва да бъдат изгорени. "Броят на ръкописите в този случай е голям, защото, както се уверяваше, манастирските хлябове са се пекли в нагрятата от тях пещ. "157 В последния случай, както мислим, е действало филелинското несъзнание. Именно тук е водещ и водещ филелинизмът, така развит сред гърците.
　　Може ли да се мисли, че между твърдата ръка на Мохамед II, дадена в полза на гърците през 1454 г. (а не през 1453 г., както обикновено се предполага), и изгарянето на славянските книги почти в наши дни, в славянски и неславянски земи, има генетична връзка!
　　Жестокият и съкрушителен удар върху въпросния филетизъм беше нанесен, както знаем, най-вече чрез отделянето на Българската църква от Цариградската патриаршия, което се случи съвсем наскоро. Трябва ли да се радваме на такова събитие? Колко много хора го посрещнаха като зора на щастливото бъдеще на българския народ и колко много сгрешиха! Още от самото начало на българската схизма обаче имало скептици, които само клатели глава при вида на това явление; техният брой отначало бил много малък, но колкото повече нараствал, толкова повече се увеличавал.158 Не трябва ли и ние да се присъединим към тях? Но не е ли преждевременно? Във всеки случай ние лично ще бъдем предпазливи.
　　
 II. Отношението на османската Порта към християните от гръцко-източната вяра 
 
　　"Раят, раят!"
　　Каква омразна дума! Защото "рая", така да се каже, означава "добитък".
　　Но знаеш ли, рая? Не, не знаеш рая. Във всеки случай раят не е синоним на "несвобода", на робство.159 
　　Когато ужасните сътресения след падането на християнска Византия утихнали, нещата започнали да се подреждат. По волята на Махомет II е избран патриарх, който да замени отдавна изпразнената патриаршеска катедра в Константинопол. Патриархът се установява на един възвишен хълм в Истанбул, а по-късно, но много по-късно, йерархът на Константинопол се премества в квартала Фанар160 , където живее и до днес. Патриаршията в Константинопол от самото начало се превръща в център, около който се съсредоточават остатъците от византийската аристокрация и византийската интелигенция. Предполагам, че Константинополският патриарх е станал цар съвсем неочаквано, заобиколен от просветена, но послушна тълпа царедворци, които са представлявали начало, от което не се знае какво е щяло да излезе. Фанар се превръща в гнездо на аристокрацията във Византия. Напразно би било да се мисли, че първоначалната съдба на гръцката аристокрация след падането на Византия е била жестока; тя не е била; във всеки случай съдбата на аристокрацията не е била от особено плачевните. От патриархалното крило впоследствие излязоха много политически влиятелни мъже от гръцки произход, богати и властни; и всички те допринесоха за турската история, която винаги течеше, без да се слива с общия поток на ислямизма. Всички тези хора, независимо дали са живели в самия Фанар, или изобщо в Истанбул, са получили неблагозвучното име фанариоти;161 по-късно ще видим дали тези, на които това прозвище е било лепнато в историята, трябва да се срамуват особено от него. - Константинопол придобива особена важност не само защото тук, както е естествено, се оформя центърът на социалния и църковния ред, но и защото никъде християните не се чувстват по-сигурни от посегателствата на победителите, отколкото тук. Всички онези гърци, които искаха да живеят по-свободно и да не се съобразяват толкова със зависимото си положение, разбира се, ако имаха средства, бързаха да отидат в Константинопол или поне да си направят жилища близо до столицата. Живеейки в столицата или в близост до нея, християните, в случай на несправедливост от страна на грубите разнородни хора, винаги можели да потърсят съд в Константинопол, пряко или чрез някого, и във всеки случай можели да си помогнат много в разгара на нещастието с пари. С оглед на това, повтаряме, в столицата се събра много голяма гръцка християнска общност. В края на XVI в., според едно доста точно изчисление, базирано на шарапаните, плащани на правителството от гърците в Константинопол, общият брой на християните тук е бил около 100 хиляди161. 
　　Като казахме, че най-добрият, най-сигурният и най-безвредният живот за гръцките християни е бил в Константинопол, неволно внушихме на читателя мисълта, че във всички останали места на огромната Османска империя само споменатите лица са имали лош живот. Но в действителност не навсякъде извън Константинопол животът на християните е същият. Там, в провинциите, където османският народен елемент е слаб, християните живеят почти по същия начин, със същите радости и скърби, както по времето на византийските императори. Турците са били лоши реформатори и не са обичали нововъведенията. Както отбелязва един историк: "Може да се каже, че турците не са създали нищо ново на византийска земя. Те направиха това: санкционираха по-голямата част от древните византийски институции, като леко ги промениха по турски вкус, а понякога просто ги пренесоха на своя земя "163 . 163 Затова навсякъде се усеща духът на старата Римска империя, византийските традиции, вятърът на палеологовските закони. Турците, които не знаели как да управляват такива чужди за тях народи като гърците-християни, просто им позволили да живеят на същите принципи, на които те са живели преди това, по времето на Византия. Такъв е бил случаят в голяма част от Морея, или сегашното Елинско царство. Всичко разделя гърците и турците едни от други: религия, култура и раса. Разбира се, за държавния успех на турците би било полезно да сведат гърците до нищожност и сами да заемат мястото им в държавния организъм; но те не можеха да направят и това: победителите отстъпваха на победените по брой на населението и затова беше невъзможно да се мисли за държане на всички гърци в железни ръкавици. Например в Морея турците не можеха да направят нищо друго, освен да признаят гърците за свои владетели в някои общности и да им дадат властта. Тези мъже стават нещо като посредници между турското правителство и местното население. Те получават власт над хората, но същевременно отговарят пред правителството за мира, спокойствието и лоялността на жителите. Такъв е случаят в Пелопонес и в други части на Гърция. Начело на общностите, като посредници между турската власт и населението, застават или личности, принадлежащи към стари аристократични родове, или издигнали се нагоре, които с ум и прозорливост са се издигнали сред масите. Тези владетели на отделните общности се наричали примати (коджабаши), проести, архонти, димогерони. Въпреки някои тъмни страни в характера на тези владетели (алчност, деспотизъм), те се превръщат в опора за запазване на националността им от гръцките раи. Те били съветници и постоянни защитници на народа и това им достойнство било признато и от османските власти.164 Независимостта на гръцките жители в планинските райони, където не можели да стъпят издръжливите турци, е безспорна. Наред с Пелопонес и Гърция като цяло, гръцките острови, подчинени на турското владичество, се радват на голяма свобода. Жителите на много от островите не се подчиняват веднага на хетеродоксалното управление: дълго време те са независими. Но когато за тях настъпи часът на послушанието, те настояваха за всякакви свободи. Така те си запазват правото да нямат турци сред жителите; получават правото да избират лица, които да управляват жителите; имат правото (което другите гърци нямат) да строят нови църкви и манастири, да бият камбани и т.н.165 Изглежда, че никъде на гръцките острови не цари такава свобода, каквато имат жителите на Хиос. Религията, собствеността и личността им бяха напълно защитени от всякакви посегателства. Никога не е имало случай турчин да е обидил християнин, без да бъде наказан сурово. Тази забележителна свобода на хиосците се дължи на условията за капитулация, които турците почтително спазват спрямо този остров. Жителите на острова свободно се придържат към испанските обичаи в облеклото. Религиозните процесии тук се движат тържествено по пътищата.166 Разглеждайки общото състояние на нещата в континенталната част на Гърция и на повечето от гръцките острови, един компетентен немски историк пише: "Вижда се, че гърците се радват на голяма свобода. Те избират своите вождове и представители. Те имаха свое собствено правителство, свои съдилища. Те самите изготвяха макета на данъците и отговаряха за тяхното събиране. Те държали просители не само при местния паша (генерал-губернатор), но и в столицата на кралството. Те са били покровители на всеки владетел на царство. Въпреки това гръцкият народ живееше в опасения, тъй като нито една от значителните привилегии не беше гарантирана с нищо".167 
　　И в българската страна откриваме много прилични по размер остатъци от някогашните свободни институции. Турците са оставили и тук много неща, както са ги намерили. За това свидетелстват следните факти. Всъщност интересен феномен са привилегированите общности на българските християни. Имало няколко класа от тях - "воини", "арматоли", "соколари". Техните селища запазват известна независимост и затова в последно време се превръщат в центрове на новобългарското движение. "Бойници", които били задължени да отбиват военна служба, се радвали на големи предимства за това. Като цяло жителите, които се предавали на турците при определени условия, се радвали на независимост, били управлявани от своите воеводи или князе и почти не плащали данъци. Българските "воини" също принадлежат към числото на тези поданици на султана. Редовно, през три години, те издигаха няколко хиляди мъже, които, без да получават никаква заплата, отчасти въоръжени с копия, придружаваха транспорта (?), копаеха колибата. Тази институция просъществува почти 300 години. Герлах през 1578 г. видял в Константинопол около хиляда български "воини"; те дошли през април, свирили на пищялки и гайди, с танци и песни минали през града; в продължение на четири месеца косили сено за конете на султана. Подобно на "воините" са християнските "арматоли", наброяващи няколкостотин души, които са натоварени със задълженията на погранична стража срещу заплащане. Въоръжението им се състоеше от саби и копия. Третата привилегирована класа са "соколарите". Привилегиите им са подобни на тези на "воините", но задълженията им са по-леки. Всяка година те трябваше да доставят по един ловен сокол от всяка къща. Техните селища, управлявани от собствени башибозуци, били пръснати навсякъде из българските и дунавските области.168 Затова не е изненадващо, че един руски пътешественик, малко преди освобождението на България, минавайки през българската провинция, видял признаци на голяма толерантност на турците към споменатото население. И така, посещавайки село Слепче, той намира там в една църква ръкописа "Пентикостарион" ("Пъстър Триодион"), който между другото носи следния надпис: "Тази божествена книга беше написана в дните, когато по Божия воля бяхме предадени заради греховете си в ръцете на злите и подли врагове и на несправедливия цар, на нечестивия, по-добър от цялата земя. И тогава настъпи голямо опустошение и скръб от безбожните измаилтяни. Откриването на този надпис кара нашия пътешественик да разсъждава по следния начин: "Свикнахме да виждаме турци навсякъде в Турция. За мързеливия ум (?) и тесногръдото око това със сигурност е вярно - където е Турция, там има турци. Но какво общо имат турците с християните в Слепчен например? Ще сгрешим, ако кажем: съвсем не. Вероятно данъците се събират от някой плащач от Битолск (Битол е съседният голям град), съставен от българи или гърци. Във всички останали случаи те са наясно и се справят без турци. 169 След това същият пътешественик, наблюдавайки един малък порутен български манастир, в който намерил няколко ръкописни богослужебни книги, намерил за необходимо да направи следната забележка: "Как да не похваля отново фаталното безразличие на турците към църковните дела на раята. Докато на няколко часа западно оттук, пет години по-рано (авторът е пътувал през 1865 г.), гърците изгорили два товара древнославянски богослужебни книги в патриотична лудост (прочети: филателизъм! 170 Авторът по един повод си задава въпроса как да разберем факта, че православните народи на Изток и турците мирно съжителстват един до друг? "В продължение на повече от хиляда години Коранът и Евангелието съжителстват на Изток, като постоянно се отричат взаимно", казва авторът. - Как може да се обясни това? Най-простото обяснение е сходството в представите им за Бога, небесния Отец. Няма съмнение, че дервишът Йесувер и християнският теолог (от източен тип) ще си подадат ръка, за да отблъснат заедно учения астроном (Лаплас?), който не е открил следа от Бога в небето". 171 Цитираният автор би изразил мисълта си по-точно, ако беше казал, че турчинът разбира гърците или славяните на Изток, които имат вяра, толкова пряка, непосредствена и изобретателна, колкото и турците, повече от някои западни християни, чиято вяра граничи с неверието и е чужда на традициите, според които единствено живеят и турците, и гърците-християни на Изток. Не без основание мнозина гледат на турците като на неосъзнати пазители на гръцкото православие.
　　Но от пътуването ни покрай покрайнините на Турската империя нека се върнем отново в Константинопол. В края на краищата, тук са концентрирани всички нишки, които свързват многомилионния източноправославен народ. Както е естествено да се очаква, всичко най-значимо в историята на православния източен народ може да излезе само от Фанар, където живеели патриархът и всички благородни гърци. Около патриарха, както казахме по-горе, се съсредоточават остатъците от византийската аристокрация; но тези остатъци едва ли са били особено значими от самото начало, а с течение на времето те намаляват още повече. Аристокрацията без добре нахранен, но безвъзмезден хляб е немислима. А в столицата на турците нищо не се даваше безплатно. Древният византийски аристократичен елемент постепенно започва да избледнява и изчезва. Тя трябваше да бъде заменена от гръцката аристокрация на интелекта и таланта, от аристокрацията на труда и находчивостта. Тази аристокрация се превърнала в онези гърци, които са известни с името фанариоти. Вярно е, че фанариотите често носят древни фамилии - Палеолози, Кантакузини; но древността на част от тези нови Палеолози и Кантакузини е много съмнителна. Към малкото останки от наистина древна аристокрация се присъединяват много нови фамилии, които достигат голямо значение и влияние и успяват да забогатеят. Сред тях са фанариотските фамилии: Розети, Сусо, Маврокордато, Кантарадо, Ипсилантис, Муруси, Карагия, Рали, Аргипуло, Панайотаки, Ромадани и др. С турците се случило същото, което в много древни времена се случило с персите при завладяването на Мала Азия; те, както и последните, не могли да се справят без помощта и съдействието на сръчни и умни гърци. Заради собственото си благополучие турците трябвало да се обръщат към гърците с молба да изпълняват различни длъжности, на които те самите биха били най-малкото неуместни.172 Но преди да посочим къде и в какво гърците били много необходими на турците, нека кажем две-три думи за характера на фанариотската аристокрация. Представителите на фанариотската аристокрация рязко се различавали от турците по своята възприемчивост към образованието и науката. Турците все още рецитираха Корана и арабския език, докато най-интелигентните гърци бяха изучавали както у дома, така и посещаваха просветения Запад. Като образовани хора те са в състояние да се справят с европейците, което изобщо не се е удавало на турците, и придобиват тежест и значение в правителствените сфери. Моралният облик на фанариотите обикновено се рисува с не ярки черти. Това е класа от хора, чието морално и политическо възраждане им спечелва името "християнски турци". Разбира се, ние няма да защитаваме фанариотите. Но не бива да се забравя, че нито древните византийски предания, нито хитроумната и пресметлива среда на турските власти, които ги заобикаляха (фанариотите), даваха основание да се очаква, че гърците, вече напреднали, са над условията, сред които трябваше да действат. Гърците, за които говорим, са били морално едва ли не по-лоши от хората, от чийто кръг са излезли и с които впоследствие им се е наложило да имат работа. Във всеки случай е сигурно, че тези фанариоти са накарали турците да разберат превъзходството на гръцкия гений над този на османския мюсюлманин и са ги накарали да почитат и уважават тази нация повече, отколкото са искали гордите почитатели на арабския пророк; нека не забравяме, че именно с помощта на фанариотите са възникнали различните гръцки училища и гимназии в столицата; на фанариотите гърците дължат и факта, че те винаги са съхранявали и развивали, макар и често не без крайности, елинската национална идея. 173 
　　Нуждата от образовани гърци е усетена от турците много рано. Вече имахме повод да отбележим по-горе, че самият Мохамед II е бил заобиколен от образовани гърци, които са заемали длъжностите на секретари при него. По-късно те са секретари на различни високопоставени служители на турското правителство. Турците особено много искат да разберат значението на гръцкия образован елемент, когато героичната им епоха на завладяване приключва и те са принудени да поддържат дипломатически отношения с цивилизована Европа. Това се случва още през първата половина на XVI в. През 1543 г. турците трябва да сключат договор с Франция. Дори и да са останали горди и надменни, дори и да са продължили да смятат всеки договор с чужда сила за някакъв вид подарък от тяхна страна, за акт на султанско великодушие; но във всеки случай още тогава е бил пробит пролом, който е извел османците от тяхната изключителност и надуто самодоволство. А щом това се случи, вече беше невъзможно да се мине без фанариотите; и така фанариотите излязоха напред.174 Какво влияние започват да постигат гърците още през XVI в., се вижда от примера на някой си Михаил Кантакузин. Вярно е, че е направил кариера не като образован човек, а като голям ласкател, но фактът си остава факт. Михаил Кантакузин е богат търговец и началник на разплащателна агенция. Успява да стане полезен на известния по онова време велик везир Махомет Соколи; познава се лично със султаните Селим II и Мурад III. Влиянието му е безпрецедентно. Тъй като използвал влиянието си главно за източване на пари и снабдяване на сановници с тях, турците и гърците му дали прозвището "шайтан-огли" (син на дявола). На този Кантакузин не му е струвало нищо да привлече когото и да било към митрополитите и за него не е било трудно да свали дори Константинополския патриарх, ако той не откликне на виденията му. Краят на този Майкъл Кантакузин беше много тъжен. Той имаше много врагове и затова името му се смесваше с политиката, разбира се, правейки Майкъл черен. И той беше обесен на вратата на собствения си дворец в Анхиала (на брега на Черно море). Гърците обаче не искали да си спомнят за мрачните му дела, а виждали в него герой, който се е издигнал до забележително обществено положение. За него са написани песни, в които се описва смъртта на богатия "Кир-Михали". Може би неслучайно хората са били толкова милостиви към "шайтан-оглите". След смъртта му в дома му е намерена колекция от забележителни книги и ръкописи, които нямат цена.175 Михаил Кантакузин представлява пример за фанатик с най-лошите му страни. Но не всички са точно такива! И кой не знае, че лъжата, фалшът, хитростта дават само временен успех: звездата на успеха угасва - и всичко е напразно. Гърците са си извоювали добре позната почетна обществена позиция, която винаги и навсякъде е високо ценена: знанията, талантите и практическата изобретателност. Доста рано, вероятно през XV в., много образовани гърци получават почетни длъжности като драгомани (преводачи) на различни турски сановници, които не искат да учат гръцки, но въпреки това им се налага постоянно да общуват с гърците, поданици на падишаха. Беше невъзможно да се справим без драгун. Драгоманът на пашата, най-висшият сановник в администрацията на пашалъка (генерал-губернатор), е бил особено влиятелен. Пашата винаги е бил турчин, но не е могъл да мине без гръцки драгоман. Пашата винаги е бил турчин, но не можел без гръкоман, така че гръкоманът станал истинският владетел на пашалъка. Този служител е назначен от Константинопол от турското правителство. В негово лице всеки грък намирал силен покровител и застъпник.176 Такъв бил случаят и на континента. Островите са под властта на Капудан паша, който, разбира се, е турчин и не знае гръцки. Затова в негова помощ е назначен гръцки преводач с титлата Велик драгоман на императорския флот. Тази титла не бива да ни заблуждава: великият драгоман нямал никаква връзка с действителния флот. Той е само посредник между островитяните, в по-голямата си част гърци, и капудан пашата. Гръцките острови трябваше да се обръщат към великия драгоман за своите обществени нужди. Островитяните имали обичай да се обръщат към него срещу гръцките архонти, а архонтите били събирачи на данъци и арбитри, избирани от общността. Тъй като всички въпроси се решаваха от капудан-паша по доклад на великия драгун, последният беше истинският крал (регент) на гръцките острови. Наричан е точно пазител на гръцките закони и тъй като в това отношение имал кралски правомощия (kaiserliche Vollmacht), жителите на остров Санторин например се обръщали към него с молба да одобри така нареченото им обичайно право. Каква власт е била съсредоточена в ръцете му и с какво уважение се е ползвал, показва унизителният тон, с който молителите се обръщат към него, наричайки го с титлата "светлост". Гърците заемали и още по-важен пост - на велики драгуни на Портата. Първоначално те са били само преводачи. Но скоро те се превръщат в най-влиятелните съветници на Портата, стават членове на министерството, а именно това на външните работи, и се ползват с големи облаги и привилегии.177 Появата на великите драгуни на Портата в смисъл на лица, отговарящи за дипломатическата част в министерството на външните работи, датира от първата половина на XVII в. Но през XVII век. при завладяването на Кандия гъркът Панайтаки Никузиос, родом от Хиос, който получил медицинско и философско образование в Италия, постъпил на служба като драгоман на великия везир Ахмед Кеприли и така го зарадвал със своята преданост и необикновени дипломатически умения, че той измислил за него нов официален пост - велик драгоман на Портата. и след като се озова на този пост, с неговите чудесни дипломатически умения, гърците отново се сблъскаха с Европа като турски дипломати. 178 След Панайотаки гръкът Александър Маврокордато се прочува още повече в областта на дипломацията. Александър Маврокордато също е родом от Хиос, но получава образование в Падуа и Болоня, където изучава медицина; той пише отличен труд по специалността си за кръвообращението. Първоначално той е професор по философия и медицина в така нареченото висше или патриаршеско училище във Фанар. По препоръка на един достопочтен турчин Александър, като специалист по гръцки, латински, италиански, френски, славянски, турски, персийски и арабски език, получава длъжността втори драгун; след това приема длъжността велик логотет (нещо като нашия главен прокурор на Синода) и ковчежник на патриаршията. А след смъртта на великия драгоман от Панайотаки, за когото споменахме по-горе, Маврокордато е издигнат от своя покровител, великия везир Ахмед Кеприли, до почетната длъжност велик драгоман на Портата. Като велик драгоман и едновременно с това лечител на живота на султана за едно поколение, Маврокордато изиграва изключително забележителна роля. Той се отличавал от останалите фанариоти с честността си и липсата на предателство. Той открива толкова висок дипломатически талант, че Портата е възхитена от него. При сключването на Карловецкия мир, който го поставя на върха на славата му, самият австрийски император Леополд го издига в сан херцог, но само тайно от турците, тъй като това можело да му навреди в очите на подозрителната Порта.179 Рангът на великите драгуни на Портата имал това особено значение, че те били посветени във всички тайни на серагиона (т.е. харема - бел. ред.). Тази най-влиятелна позиция в продължение на почти два века е била неизменно собственост на гърците. Това продължава до гръцката война за т.нар. еманципация. Великите драгуни на Портата носели пищните титли "пазители на тайните на империята" или "тайни съветници" и били удостоявани с името "светила".180 Гърците, които заемали дори най-високите постове, обаче нямали официалната титла князе, макар че неофициално всички те се наричали князе, т.е. тези, които достигали до постове, които им давали титлата "светила". Така с течение на времето положението на гръцкия раджа се променя. Изглежда, че няма преувеличение в думите на един историк, който, описвайки съдбата на гръцката нация в турската държава, казва: "По силата на самия ход на събитията турците най-накрая бяха принудени да се хвърлят в обятията на образованите гърци. Същият историк, който изразява същата мисъл по друг повод, заявява: "Победителите се оказаха зависими от своите победени. "181 
　　Различни гръцки архонти, примаси (коджабаши), драгуни на пашата, велики драгуни на флота и Портата живеели много добре, особено тези от тях, които били удостоени с княжеската турска титла "господар". Тези най-сериозни гърци не са избегнали вниманието и към гръцката сатира от ново време, за която вече споменахме, представена в драматична форма и носеща заглавието "Англичанинът, французинът и руснакът. Вече знаем, че в него на сцената излизат трима представители на трите велики европейски сили, изпълнени с желание да облекчат положението на поробения гръцки народ. По време на пътуванията си из Гърция тези лица отправят запитвания за ситуацията към различните лидери на гръцкия народ. Накрая идва ред на гръцкия "принц". Пътниците започват да го разпитват как и какво. В отговор на техните оплаквания този сановник каза: "Какво искаш? Тиранизирам и ограбвам народа, за да се харесам на дивана и да не загубя главата си." След това той побърза да се отдалечи от тях, защото беше време да отиде в харема си, където една от жените му (а те бяха няколко!) трябваше да приеме подаръци от местното население.182 
　　Но положението на гърците като велики драгуни на флота или Портата все още не е на върха на просперитета. Съдбата в лицето на османските владетели им посочи още по-завидна участ. Османската Порта започва да назначава почетни гърци за господари, т.е. крале, на двете държави, принадлежащи към Турската империя - Молдова и Влашко (днешна Румъния). Пред гърците се открива възможност да управляват двете държави като васални херцози. Щастливо споделяне! Защо се е случило това, не е ясно: дали защото молдовците и власите (сега румънци) са се компрометирали по някакъв начин по време на турската война с Австрия (в началото на XVIII в., по-точно през 1712 г.), или защото турците са се уплашили от нашия Петър Велики, но само Портата решава да повери управлението на гореспоменатите две държави на двама гръцки фанатици, които са доказали с опита си своята вярност и преданост към законния султан. Това е станало в началото на XVIII в. Едно от двете царски места още от първия път Портата подарява на сина на Александър Маврокордато Николай. Тогава господар бил и другият син на Александър, Константин.183 Господарите се назначавали от Портата за три години (разбираемо, от подозрение); но някои лица можели да бъдат господари не три, а много повече години: първо някой можел да бъде назначен за господар на Молдова, а след това на Влашко, или пък някой можел да бъде господар два пъти в една от тези страни. Властта на гръцките фанариоти продължава 100 години и приключва с избухването на гръцката война за така нареченото освобождение през 1821 г.184 Тя е много изгодна за турците и не по-малко изгодна за самите гърци. Турците бяха привързали за дълго време сърцата на фанариотските водачи към себе си с такава неочаквана услуга, а тя беше в ръцете на представителите на Портата. Ползата за гърците, да не говорим за личното обогатяване на управниците, се изразява в това, че цели маси гръцки граждани от средните и ниските слоеве отиват да се заселят в Молдова-Валахия, като в обетована земя.185 Не без основание гръцкият историк Паригопулос (данните са дадени по-горе) отбелязва, че през XVIII в. Румъния се превръща в гръцка колония. Всички неудобства на гръцкото владичество се стоварват само върху местното население - молдовци и власи. Нашият роден историк с чувство на възмущение казва: "От първите години на XVIII в. настъпват за румънците наистина катастрофални и нещастни времена: периодът на управление на владетели-фанариоти е бил период на истински и буквален грабеж, а владетелите, с много малки изключения, не са били нищо друго освен истински и реални рушители на нещастния народ...". "186 Друг чуждестранен историк не говори по-добре: той констатира, че румънците са живели много по-зле под властта на фанариотите, отколкото при турския паша.187 Но, разбира се, обичайки гърците, Портата не се е интересувала от лудориите на своите любовници. Турция беше сляпа за собствената си воля.
　　Какви са бесарабско-молдавско-влашките църковни имоти, "поклонени" на Гроба Господен, Атон и т.н. (накланя се)? Кога са се появили? Защо те се появяват именно в тези страни, а не в други, например в България, Сърбия или богатата и щедра Русия? Споменатите бесарабско-молдавско-влашки имения и земи с манастири, дарени на Светата гробница188 , Атон189 и други в самите страни, които са били управлявани от гръцките владици - в Молдова (към която преди 1812 г. е принадлежала и нашата днешна Бесарабия) и Влашко. През 60-те години на XIX в. румънското правителство предлага на собствениците на тези имоти 82 милиона турски пиастъра, за да ги откупи от ръцете на външни лица, но църковните власти на Изток намират тази сума за недостатъчна и отхвърлят сделката, като ги губят напълно: имотите са конфискувани. Не ни е известна подробната история на възникването на тези "проснати" имоти. Гърците, разбира се, никога няма да ни я разкажат: тя е толкова малко поучителна. Появата на тези имоти се дължи най-вече на усърдието и старанието на гръцките владетели. До управлението на гръцките фанариоти в Молдова-Валахия е имало много църковни имоти, но само много малка част от приходите от тях, според волята на дарителите, е отивала в полза на Божи гроб и Атон.190 Но тези владици са се разпоредили (как са се разпоредили, е въпрос на тяхната съвест),191 че голяма част от националните църковни имоти, на стойност милиони, в крайна сметка са били приписани на Божи гроб и т.н., а голяма част от тях са принадлежали на манастира Св. Голяма част от него принадлежи на последния. Забележително е, че фанариотите-притежатели, загрижени за интересите на Йерусалимската патриаршия, очевидно са пренебрегнали в този случай интересите на родната си Църква, Константинополската: нито един имот не е регистриран на името на Константинополската патриаршия. Предполага се, че дори всяка намеса на Константинополския патриарх в управлението на тези имоти се смята за престъпление. Всичко това обаче е само умела маска. Владетелите-фанариоти, патриархът на Йерусалим и патриархът на Константинопол съставляваха едно дружество, което добросъвестно си поделяше по равно печалбите и загубите. Неподвижните молдовско-влашки владения били записани на името на Божи гроб за по-голяма внушителност и за украса: кой би се възпротивил на подобна жертва, като не желае да бъде обявен за безбожник? 192 В действителност приходите отивали не само при йерусалимския патриарх (ясно е, че най-малката сума е отишла за Божи гроб), а отчасти при гръцките благодетели и при константинополския патриарх. Ако Йерусалимският патриарх не искаше да дели с владиците печалбите, които му постъпваха от север, те не можеха да направят много, като имаха суверенитет в Молдавия-Влахия;193 а що се отнася до Константинополския патриарх, Йерусалимският патриарх трябваше да дели с него доходите от владенията в непознатите земи, но по братски. В противен случай столичният патриарх винаги можел да изгони от Константинопол своя младши партньор, защото пристигането и продължителността на пребиваването на последния в столицата зависело, както знаем, изключително от Константинополския патриарх.194 Всичко това обаче може да не изглежда съвсем ясно, ако не добавим и друго: Йерусалимският патриарх не обичал да живее в Йерусалим, а обичал да живее в столицата.195 Ясно е защо: Йерусалим е скучен град, без подобаващо общество, няма нито луксозни бани, нито други аксесоари за източен комфорт, човек не би могъл да живее в него с удоволствие; и най-важното, човек винаги се отдалечава от актуалните новини, политически и други, от които често зависи щастливата или нещастната промяна в съдбата на патриарха: трябва да държи ухото си на земята. На Изток човек не може да не се занимава с политика нито за час. Ето защо патриархът на Йерусалим се нуждаеше от пари - и то много, и затова, ако искаше да живее в охолство, трябваше да дели доходите си братски с йерарха на столицата, иначе рискуваше да бъде върнат безвъзвратно в Йерусалим.
　　Това са малкото неща, които сметнахме за уместно да кажем за бесарабско-молдавско-влашките владения, принадлежащи на Света гора и Атон (уви, вече в по-голямата си част конфискувани), за да характеризираме фанариотското владение, създадено по инициатива на Османската Порта197. 
　　Дали някой би си помислил, че има пряка връзка между заселването на вероятно не особено многобройни остатъци от византийски благороднически фамилии, малко известни с имената си, първо на един истанбулски връх (при Махомет II), а след това в ниския квартал Фанар, от една страна, и конфискацията на църковни имоти, непринадлежащи на господстващата нация, в някаква си Молдова-Валахия - конфискация почти до ден днешен? И всъщност е така.
　　Ако от 20-те години на миналия век. XIX в. турската власт напълно спира да назначава гръцки християни на високи политически постове (като велики драгуни и магистри), защото напоследък престава да се съобразява с тях: Почти последователно, както те желаят, тя бива насочвана с помощта на политиката в една или друга посока - от руснаци, французи, англичани, германци, които третират турското правителство като манекен, фигуриращ обаче в дипломатическите документи с името на Високата Порта.
　　Говорейки за отношението на турското правителство към християните от гръцко изповедание, досега се опитахме да си съставим представа за гърците от привилегированите класи - примитиви (коджабашии), прости драгомани, драгомани, надарени с високи титли, владици - тези халифи за един час; но за пълнота и яснота на картината трябва да разкажем и за отношението на същото правителство към гръцкия християнски народ като цяло. И на първо място трябва да се отговори на въпроса: Позволявала ли е Портата на споменатите хора да участват в каквито и да било държавни и обществени функции, както е в другите европейски държави? Това, че Портата веднъж завинаги е изключила всички християни от военна служба, е всеизвестно и ние няма да се спираме на този въпрос. Но може би не всички знаят, че християните, които са били изключени от военната служба, не са били изключени и от военноморската служба. По волята на Портата и отчасти по необходимост флотът е оставен в ръцете на християни и несъмнено най-вече на гърци. Турците изобщо не бяха запознати с изкуството на корабостроенето. В това отношение те трябваше да се възползват от услугите на външни лица. От самото появяване на турците на историческата сцена техните корабостроители са или гърци, или венецианци. И така, това беше по-късно. Например в новините от 1553 г. се споменава родоският грък Майкъл Венето като човек с опит в корабостроенето, в чиито ръце било цялото това дело.198 И изобщо корабостроителите, капитаните на кораби, пилотите били предимно гърци-християни.199 И не само това, целият морски екипаж се състоял или от гърци, или от други християнски народи. Известно е, че когато през 1416 г. венецианският адмирал Пиетро Лоредано извоювал блестяща победа над османския флот, сред моряците на борда на всички пленени или победени турски кораби открил почти само кандиоти, сицилианци и хора от други християнски националности. Адмиралът прехвърли всички тези турски моряци на своите кораби, за да отнеме на християните удоволствието да продължат да служат на неверниците, както се изразява в доклада си до своите началници. Със сигурност всички те са станали моряци-колекционери във венецианския флот. Но такъв плашещ пример остана без последствие и не постигна целта си.200 Факт е, че в света няма по-лоши моряци-матроси от турците. Казва се, че "никой турчин - поне доскоро - не можел да бъде научен какво означава да бъдеш над и под вятъра".201 Затова турците трябвало да пълнят корабите си с християнски моряци на воля. Християните, особено от онези провинции, които по това време са подчинени на османците, съставляват неизменния контингент от моряци на техните военни кораби. И така, виждаме, че морската мощ на турците дълго време е била поддържана от гърците от Мала Азия, гърците от Архипелага и кандинците. От само себе си се разбира, че във флота са били набирани всякакви боклуци, но те все пак са били християни. Една от привлекателните страни на военноморската служба в турския флот е, че заплащането е толкова високо, че моряците от европейските флоти дезертират при турците, за да служат вместо тях.202 
　　Това обаче ограничава прякото участие на гърците и другите християнски народи в държавната служба в Турската империя. Но, разбира се, на християните не им беше забранено да се занимават с всички онези професии, които трябваше да осигурят храна за енорията. Християните се занимавали със земеделие. След завладяването на Византийската империя значителна част от недвижимото имущество - ниви, ливади и др. - е оставен от турците във владение на победените. Грабежът далеч не е пълен. На завладените се предоставят малки парцели земя. Те бяха задължени да плащат по един грош от реколтата си в хазната и, ако изпълнят това условие, можеха да прехвърлят земите си на своите деца и внуци. Съдбата на гърците в много отношения била по-добра от тази на евреите и разколниците през Средновековието, някои от които от Испания и Унгария се преселили в Турция; гръцките раи се радвали на плодовете на своя труд в по-голяма степен, отколкото дори сега някои селяни в други страни.203 Гърците били свободни да се занимават с различни професии и занаяти. Само за корабостроенето са били необходими много квалифицирани християнски ръце. Тук се намират дърводелци, дърворезбари, ковачи и др. И всички те бяха предимно гърци от Хиос, Родос, Митилена и островите на архипелага.204 Търговията остана в ръцете на гърците и някои нейни клонове бяха в тяхна изключителна власт, като например много значителната търговия с вино. Гърците се сдобиват с откупи, като например откупи от сол. Несъмнено турците са предоставили откупите на гърците като достатъчен брой хора, за сметка на които, ако се наложи, винаги биха могли да компенсират загубите на хазната. Благодарение на търговията и подкупите гърците често постигали голямо богатство и чрез него придобивали значително политическо влияние. Въпреки това гърците, дори и богатите, изглеждали бедни на външен вид; те носели тънки рокли от страх турците да не се доближат до богатството им.205 Някои наблюдатели на живота на източните християни намират част от обяснението за потисничеството, което турците понякога си позволявали да вършат спрямо гърците, в богатството на гърците. "Потисничеството (на християните) - ни казват те - има за източник чувството за самосъхранение и тревогата, изпитвана от турците при вида на богатството, влиянието и броя на християните, които все повече се увеличават. "206 Оставяме това наблюдение на отговорността на самия наблюдател на източния живот.
　　Почти през всеки изминал век има доказателства за това, че гърците и всички християни в Турция като цяло не са се справили зле. Ето и доказателството за 1481 г., годината на смъртта на Мохамед II. Той обаче принадлежи на човек, който не се е виждал по положение, някакъв "музикант" (изглежда от Парма), който е бил на турска служба в Константинопол в продължение на пет години. Той разказва, че тук "турците не смущават никого от християните и им позволяват да живеят според християнските обичаи". Името на свидетеля не е известно, а само това на господаря (magnifici domini (велик господар. - бел. ред.)), при когото той тогава постъпва на служба: това е Петър-Мария де Рубей.207 В интересни венециански документи, публикувани в оригинал от професор Ламански, се откриват любопитни сведения, които удостоверяват, че християните са били в много по-добро положение под турска власт, отколкото под венецианска. Тези разкази са от XV и XVI век. През втората половина на XV в., когато Съветът на Десетте, венециански орган, узнава, че между гръцките християни в Кандия, която дълго време е била под венецианско владичество, и Константинополския патриарх е имало постоянни контакти чрез някои гръцки духовници, той нарежда те да бъдат изгонени от острова. Ето и мотивът на тази заповед: "На остров Кандия живеят такива хора, които остават поклонници на патриарха, а тези поклонници могат да бъдат приятели и поддръжници на турците". Очевидно не е било в интерес на републиката привържениците на патриарха, а следователно, в очите на венецианците, приятелите на турците, да живеят в Кандия.208 Страхът на венецианците е разбираем: отношенията на гърците от Кандия с Константинопол може да убедят последните, че християнските поданици на султана съвсем не живеят толкова зле, колкото може да се мисли. А оттук до отделянето на кандияните от венецианците и преминаването им в подчинение на турците имало само една крачка. Няколко години по-късно същият съвет на Десетте, след като научи, че един от бившите жители на Кандия, гръцки, след като е пристигнал в Константинопол, а след това е станал там патриарх, е дал заповед да изгони от острова на бащата и брата на новия патриарх, позовавайки се, че е невъзможно да ги остане в Кандия без вреда за държавата. Освен това същият Съвет на десетте, по същия повод, нарежда на венецианските управители на Кандия да прекъснат всички комуникации между поданиците на Венеция и Константинопол, независимо дали под предлог на религията или под друг претекст, а на споменатите управители (rectores) се нарежда да следят строго за това, с риск самите те да бъдат изгонени от венецианските владения; обещава се и награда на онези информатори, които са проследили комуникациите между кандиянците и Константинопол.209 Мотивът за заповедта е много ясен. През следващия век генералният провидент на Кандия (?) (надзорник на църковните дела. - бел. ред.) Антонио Приули се обръща към инквизиторите на Републиката с това силно предложение: виждайки вредните тайни съобщения на везира (великия? ) с гърците от Кандия (явно везирът ги подстрекава да избягат от венецианците и да станат поданици на султана), той настоява за необходимостта от отстраняване на по-влиятелните гърци от острова, като им се дадат някакви позиции в морето или на континента.210 Няма съмнение, че животът на християните в Турция през XV и XVI в. е протичал толкова тихо и спокойно, че православните гърци, подчинени на Венецианската република, са им завиждали, а турците, от своя страна, посочвайки живота на християните в своята империя, са подстрекавали островитяните от Кандия да преминат в подчинение на султана. Изводът от това за нашия въпрос не е труден. Освен това. В свидетелството на Елснер от XVII и част от XVIII в. се казва: "Всички християни, както и евреите, живеят в Турция свободно и спокойно." Според Елснер страх в Турция изпитват само чиновниците и обслужващата класа, т.е. хората, както обикновено ги наричат в Турция, които ядат султанския хляб.211 Като цяло, според някои експерти по въпроса, християните в европейските части на Турция са живели много по-добре от самите мюсюлмани в Азия и Африка. "Мюсюлманското население в Анадола, т.е. в Азия и Африка, освен османските турци, се състои главно от шиити и маври, презирани от турците. То винаги е било по-ограничавано и унижавано от християнското население на Румелия" (т.е. на всички европейски провинции, обяснява нашият автор). 212 Същият автор разглежда поробването на гърците и християните като цяло от турското правителство като нещо, за което съдбата трябва да бъде благословена; той заявява, че "всички лоши и тежки неща, които се състоят в господството на турците, са били относителни злини, компенсирани от ползата и доброто, което Турция е донесла на гръко-славянския свят, пазейки и защитавайки го от романо-германците "213 (с тяхната способност да поглъщат чужди народи и чужди религии). В този смисъл Леонтиев казва: "За много хора, които са много интелигентни и познават Ориента, се оказва, че в наше време най-чистите интереси на православието са тясно свързани с властта на мюсюлманския владетел "214. не означава ли това, че турчинът е бил защитник на най-ценното съкровище в живота на гръцко-източните народи?
　　Любопитно е, че има един авторитетен руски учен, който установява, че всъщност никой не е страдал толкова много от турците, колкото ние, руснаците. Ето и аргументите му: "Кримските татари нападнаха (нашите) села и населени места, отвлякоха хиляди, десетки хиляди селяни, техните жени и деца". Те продават значителна "маса пленници на генуезките търговци и евреи, които изпращат тази маса роби на пазара в Константинопол. За четири века Велика и Малка Русия и част от Полша, може да се предположи, са били лишени по този начин от не по-малко от 3-5 милиона души от своето население", продадени на константинополския пазар като добитък. "Може да се каже - заявява авторът, - че нито една православна, нито една славянска народност не е била толкова унизена и нещастна в Турция, колкото руската. 215 Оставяме това заключение на отговорността на почитаемия автор, тъй като не разполагаме със сведения по този въпрос от руската история.
　　Още една забележка и основната част от разказа ни за отношението на турското правителство към християнския народ ще приключи. Положението на народа, лишен от повечето си граждански права, но воден и поставен под властта на родните си владици, води до концентрация на цялото гръко-православно общество. Случаят е следният: "Колкото повече отслабваше властта на султана (а тя отслабваше), толкова по-решително се виждаха недостатъците на турската (държавна) система. А когато е невъзможно да се очаква защита отгоре, всеки се опитва да се защити сам. Особено гърците започнаха да се придържат все по-силно един към друг: народът към своя епископ, към своите предстоятели, към своите общински водачи; всички тези хора на свой ред се придържаха към драгомана на пашата, а те, още по-на свой ред, към драгомана на Портата, към фанариотите в Константинопол и към самия патриарх. Благодарение на тази силна връзка между частите в Османската държава се създава собствена гръцка държава. Центърът на тази гръцка държава се намира в столицата, а оттам и лостовете ѝ се разпростират из цялото турско кралство, като в столицата те получават импулса и необходимото единство на движението. Думите принадлежат на авторитетния Maurer.216 
　　И така, при тъпия османски режим, който е само една наистина забележителна карикатура на истинско управление, е имало румски рая (т.е. римски скот), както го наричат турците.
　　Познавате ли сега Рая?
　　Няма думи, Рая не беше щастлива, но не беше и потисната.
　　Не потиснати! Но може ли някой да каже: все пак раята е плащала харадж, тежък и унизителен данък на глава от населението, от християнските деца на раята е бил събиран десятък в полза на турското правителство и накрая християните са били подложени на "много изкушения и съблазни" с тъжни примери на отстъпление в резултат на това? Всички тези явления са съществували и затова трябва да разберем тяхното значение и смисъл в живота на християните от Гръцкия изток.
　　Нека започнем с Charage. Всички гърци, от четиринадесетгодишна възраст до дълбока старост, били задължени да плащат в хазната на султана харадж. Обикновените и най-бедните хора внасяха по 1 дукат (3 рубли) годишно. Хората от по-заможните слоеве на населението плащали по 2 дуката, а третият клас платци на харадж били тези, които били задължени да плащат по 4 дуката - това били богатите хора. Търговците плащали данък според стойността на стоките си, които продавали или внасяли от други страни. Харадж се събирал в началото на турския празник Байрам; за целта бил създаден щаб от бирници. Който плащаше харадж, получаваше разписка, чийто цвят варираше всяка година: ако една година беше бял, то през други години беше син, червен, жълт. В горната част на квитанцията се изписваха имената на великия везир и на тогавашния главен ковчежник; в средата на квитанцията се изписваше името на лицето, което е платило тарифата, с описание на външния му вид и възрастта му, а в долната част на квитанцията се изписваше името на събирача на харадж. Квитанцията трябваше да се носи и представя при поискване от инкасатора, дори и да е на улицата, под риск от повторно плащане на същата такса. Който плащаше харадж на едно място, можеше да живее навсякъде свободно и безпрепятствено: хараджът никога не поскъпваше, независимо дали беше мир или война. Този, който плащал харадж, се считал за покровителстван от Османската порта. Той можел спокойно да владее това, което му принадлежало, никой турчин не можел да му създава проблеми, не можел да влиза в дома на раята без разрешение и да му отнема нищо. Плащането на харадж му дава право да се смята за същия поданик на султана като турчин. От харадж били освободени всички жени християнки, както и всички гърци, които били на военноморска служба при турското правителство.217 Именно в това се състоял хараджът: той не бил обременителен. Плащането му давало право на християнина да пребивава в цялата империя. В този случай квитанцията, която се дава като доказателство за плащането на харадж, е много подобна по своя ефект на паспортите, които съществуват за обикновените хора. Хараджът освобождава платеца от тежък и ужасен военен дълг. Това беше своеобразен заместител на наборната военна служба в натура. Хараджът се плаща и днес.218 Като цяло християните не бива да се смятат за твърде обременени от турците. Например за раята се казва: тяхната издръжка (харадж) към султана, законният им данък като земеделци, данъкът им към земевладелците никога не са били смятани за тежки от самите чуждестранни християни.219 Ако мнозинството от християните от Гръцкия изток са бедни и живеят в лишения, това едва ли трябва да се приписва на данъчната система, практикувана в турската държава. Според Гервинус "както свидетелстват всички християнски пътешественици, в Рая нямало по-жалък, по-беден и по-изтощен район, но тук не стъпвал нито един турски крак. Самата бедност на християнските поданици от нисшата класа в Турция е относителна. Същият Гервинус отбелязва следния факт: "Българите, които след 1829 г. се преселиха в сърелигиозната Русия, с готовност се върнаха в турските гърнета с месо, осъзнавайки грешката си "220. 
　　Обръщаме се към десятъка от християнските момчета. Че този естествен или по-точно неестествен десятък е върхът на варварството - за това не може да има две различни мнения. Нека съобщим малко информация за въпросния десятък. Най-точни данни по този въпрос имаме от XVI в. Десятъкът се събирал ежегодно, но по такъв начин, че събирачите му идвали във всяка провинция само след пет години. Въпросът протичаше така: в определен момент турското правителство изпращаше в дадена провинция офицер с 30 или повече яничари; той получаваше указ, който заповядваше да се събира десятъкът от момчетата в градовете и селата. Християнският предводител (protogeros) на дадено населено място, в качеството си на познавач на семейното положение на християните от тази провинция, представя на офицера всички момчета, които не са по-млади от седем години, като изключва всички женени млади мъже. Ако баща укрие някое от децата си, той бива сурово наказван, докато синът му не бъде намерен и доведен при вербовчиците. Ако имало много деца, офицерът винаги можел да даде свобода на сина на богати родители срещу приличен подкуп. Момчетата от най-силните и най-красивите били вземани за десятък. Когато вземали християнски момчета като десятък, турците винаги помнели, че не бива да вземат всички: в такъв случай земята бързо щяла да се обезлюди. Затова известна част от момчетата са оставени при родителите си. Десятъкът от момчетата не се събирал на всички места: столицата Константинопол, нейното предградие Галата, град Науплие, страните, които доброволно преминали от венецианците към турците, и някои други области били освободени от този грозен данък. В Арабия, Египет и Унгария десятъкът не се е вземал. В България от него са освободени така наречените "войни" и др. (За тях вече говорихме преди.)221 Набраните момчета в родното им място били обличани в специална униформа и след това изпращани в Истанбул, Галата и Андрианопол за по-нататъшно възпитание. Всички те бяха обрязани и приеха исляма. Не всички от тях ги очакваше същата съдба. Някои от тях били настанявани в сераджии и колежи, където били обучавани на турски език - предимно на турски, персийски и арабски, а други още от самото начало били приучвани да изпълняват низши работи - да служат в кухнята, да обработват султанските градини и овощни градини, да се учат да стрелят със стрела.222 Дисциплината била най-строга за всички до определена възраст. В продължение на десет години те са откъснати от всякаква комуникация с външния свят и в това отношение много приличат на руските ученички от времето на Николай. По-образованите от тях, когато навършат определена възраст, биват представяни в двора и султанът им предоставя различни длъжности, например стават чауши, пажове, камериерки и т.н.223 Тези обучени християнски деца, както и християнските военнопленници, формират султанската гвардия, пехотата (яничари) и кавалерията (сепои) на Портата224. Във военните среди образованите християнски деца достигат до почетни длъжности, например генерали-аги в яничарските полкове, флотски адмирали и т.н.225 Така наречените бегове (управители на цели провинции), които рядко са естествени турци, башибозуци (министри), са образовани от лакеи и камериерки и обикновено от лица, заемащи придворни длъжности. Някои от момчетата, взети като десятък чрез бракове със султански дъщери, били роднини на самия падишах.226 Макар и в изключително редки случаи, децата от десятъка можели да достигнат до шеметните висоти на управлението - те ставали велики везири - алтер егото на султана. Ето една кратка биография на известния велик везир Мохамед Соколи (т.е. Соколов). Той е родом от Требиньо край Рагуза, от дете се подготвял за църковен сан и вече бил четец в църквата на Сава в Босна; но по това време в Босна се събирал десятък от момчетата и той бил сред новобранците, въпреки че вече бил на осемнайсет години. Нашият акробат беше отведен в Константинопол. Очевидно отначало той не даваше особени надежди и затова го направиха градинар в султанския серагьоз. Но тук бързият му ум скоро привлича вниманието на султан Сюлейман, който насърчава бързото повишаване на Мохамед. След няколко години Соколи вече е капудан-паша (главен управител на островите), а през юни 1565 г. достига най-високата степен на власт - обявен е за велик везир.227 Фактите, които посочихме и които свидетелстват за ласкавите отличия, които понякога получават християнските момчета с десятък, имат много важни последици: докато по-рано християнските родители скърбяха за децата си, обвинени в десятък, сега те не само се примириха с този варварски данък, но и често даваха децата си в споменатия случай с пълна готовност. Имаме редица авторитетни свидетелства, които не оставят място за съмнение. Мартин Крузиус казва, че "мнозина (мнозина!) поради бедност, безразличие или скъперничество доброволно давали децата си за десятък, с изключение на някое и друго дете. Или пък са очаквали, че ако успеят в службата на султана, децата ще бъдат полезни на родителите си".228 Второто свидетелство принадлежи на Стефан Герлах: "Християнски родители (от някои отдалечени места в Турция), повлияни от лишенията на живота, доброволно (beliebig) са давали малките си деца на турците". Същото, според Герлах, е било и в Албания и България: тук родителите, задължени да носят някакви военни повинности в полза на турците, за да се отърват от военна служба, "доброволно давали едно или две деца като десятък". Същият Герлах заявява, че самите християнски деца изобщо не се страхували, че ще бъдат сред десетниците, "напротив, те изразявали радостта си, че могат да постъпят на служба при султана и да получават заплата". Това разказал на Герлах едно християнско момче, което го придружавало по време на обиколката му на някои църкви и което искало "колкото се може по-скоро да стане султански слуга".229 Да станеш султански слуга било идеал, цел, към която постоянно се стремели някои християнски момчета. Доменико Гревизано, венециански пратеник, по същото време (т.е. през XVI в.) пише в официален доклад до началниците си: "Това задължение, заради което всеки християнски поданик на султана трябва да дава десятък на децата си и което е причинило такава скръб на родителите, сега (през 1554 г.) изглежда се разглежда почти като специална услуга". 230 Забележително е също така, че самите турци страшно завиждали на християните, че децата на християните, дори от най-бедните слоеве, достигали до най-високите постове в съда и администрацията, докато собствените им деца били лишени от това щастие, нещо повече: последните били в подчинение на враговете си. Завистта на турците в този случай стигнала дотам, че те, желаейки да дадат възможност на децата си да служат в яничарите, нарочно ги давали на християните, като ги молели да ги дават като десятък вместо собствените си деца. Завиждали не само обикновените турци, но и самите везири.231 Изтъкнахме тези удивителни явления, удостоверяващи, че християните не винаги са били против въпросния десятък и че турците явно са завиждали за бъдещето на християнските деца, получаващи десятък, за да изложим по-точно фактите, свързани с нашия случай, а не за да премълчим и оправдаем обичая. (Не дай си Боже!) Не намираме по-тежко петно върху турското правителство от това, което е оставил тук варварският обичай да се взимат деца и да се дават десятъци от тях. За щастие този варварски обичай отдавна е изживял времето си. Десятъкът на децата е отменен при султан Мурад IV (1623-1640 г.), а след това е премахнат с още по-решителни разпоредби през 1685 г.232 
　　А сега, накрая, нека да говорим за "много изкушения и съблазни"... За "изкушения и съблазни" обичат да говорят такива историци, които вместо от фактите се ръководят от следните съображения: ако турчинът, твърдят те, не може без "изкушения и съблазни". Но реалността не потвърждава тези теоретични предположения. Лично ние не сме срещали авторитетно потвърждение на разглежданата истина. Напротив, има такива доказателства, които ни позволяват да заключим, че турците не са се възползвали от всяка възможност, за да обръщат християните в исляма, и дори са сдържали егоистичното или сляпо отстъпничество. През втората половина на XVI в. венециански пратеник в доклада си до венецианския сенат категорично свидетелства, че султанът е забранил на християните да приемат исляма, за да освободи децата им от служба под прикритието на десятъка. "Това свидетелство е много характерно. "233 Още по-малко турците са желаели масово покръстване на цели страни, които са били част от империята. Те например смятали, че много силното желание на северните славяни и албанците да приемат исляма е неизгодно за тях, защото с преминаването към мохамеданството те трябвало да се освободят от данъка на глава от населението - харадж.234 И най-важното, не виждаме ренегатите за преминаването си към господстващото вероизповедание да са получили някакви привилегии от турското правителство. Например според законите на мюсюлманите нероден турчин не можел да получи мястото на съдия (кади); тези закони се спазвали толкова стриктно, че ренегатите само в редки случаи можели да се доберат до това почетно и свещено място.235 Вярно е, че от известните ни ренегати двама души достигат най-високата административна длъжност - ранг велик везир. Говорим за Ибрахим паша и Рустем. Но и двамата не са възнаградени за своето отстъпничество. Ибрахим паша е син на грък от Пагра и като момче е пленен от турски пирати и продаден от тях в турски ръце. Накрая от него излязъл велик везир.236 Донякъде подобна история се случила и с Рустем. Той бил син на сръбски селянин от едно село близо до Босна Сераджа; попаднал при турците съвсем случайно: стопанинът му нямал пари да плати за харадж и вместо заплащане дал селянина си на турците.237 Тук не става дума за изкушения и съблазни. Ако турците не са действали, за да придобият отцепници чрез изкушения и съблазни, още по-малко изглежда, че са използвали насилствени мерки за същата цел, поне по отношение на синовете на Гръцката източна църква. В патриаршеските берати изглежда неизменно се повтаря следната заповед на султана: "Никой в никакъв случай не бива да принуждава поданиците на гърците да приемат исляма." В Турция наистина имаше много ренегати, но те станаха ренегати по своя собствена воля - никой освен тях самите не беше виновен за това. Турците, които са с тежка ръка, не се интересуват от успехите на мюсюлманската пропаганда. Справедливо е казано: "При неприязънта и естествената несклонност на турците към всякакви диалектически тънкости и богословски спорове, при тяхната умствена и физическа неподвижност, християните в Турция се радваха на онова безразличие и толерантност от страна на правителството и жителите, на които, общо взето, биха могли да завидят нехристияните във всички християнски държави от XV-XVII в. "238. 
　　
 III. Отношение на йерархията на Гръцката православна църква и народа към турското правителство 
 
　　Султаните, като се започне от Мохамед II, дават на Църквата и на нейните представители големи права и привилегии в своето кралство и обикновено пазят този дар непокътнат. Отношенията на Портата към Църквата, установени при Махомет II, историците намират за "изключително благоприятни за нея и изгодни". 239 Първият патриарх от турско време Генадий и останалите представители на църковната власт под негово ръководство са имали пълната възможност да установят хода на църковните дела в съответствие с идеите, от които са се ръководили тези ръководители на Църквата; "защото Портата изобщо не се е намесвала във вътрешните работи на Църквата".240 Следващите времена не предизвикват такива промени в отношенията на султаните към Църквата, които да доведат до по-лоши такива. По отношение на целия XVI в. се казва, че "църковната и социалната автономия на християните никога не е била нарушавана" по това време.241 Без да си правим труда да посочваме в хронологичен ред доказателствата, отнасящи се до следващите векове по подобен начин, ще се ограничим с няколко общи бележки, които могат да послужат за изясняване на разглеждания въпрос. Най-влиятелните и благоразумни личности в турския свят винаги са се придържали към принципа, че гръцката църква трябва да бъде защитавана и пазена. "Най-добрите султани, добросъвестните мюфтии, по-разумните велики везири, които разбираха голямото значение на гръцкия народ за Османската империя, твърдо се придържаха към мнението, че правата на Източната църква трябва да се уважават и пазят. "242 Съвременните църковни историци и канонисти, разглеждайки делата на Гръцката църква до неотдавна, твърдят, че автономията на тази църква рядко е била нарушавана от турската власт. Канонистът Хаймбах преценява, че Гръцката църква "е придобила такова влияние върху мюсюлманските владетели, че те рядко са се осмелявали да ограничават правата ѝ или да я оскърбяват по какъвто и да е начин".243 Във всеки случай, според историка Газеман, "турското правителство по свои собствени причини не се е намесвало във вътрешните дела на църквата, а именно в нейната вяра и богослужение".244 
　　За това отношение на Османската Порта към йерархията, която най-много се е радвала на плодовете на благосклонността на една хетеродоксална власт, гръцкото общество и особено висшето духовенство смятат за свой дълг да изразят чувствата си на благодарност към благодетелите. Началото на подобни изрази датира от времето на Махомет C Един монах от Атон, Критовул (за когото се смята, че по-късно е бил секретар на самия Махомет), написва книга, съдържаща "описание на славните дела" на завоевателя на Византия. Произведението е представено на Мохамед, който знае гръцки. В предговора към своя труд Критовул поставя посветително писмо на Мохамед II и казва: "Славните дела на царете на Персия, Рим и Гърция са разказани от различни историци, но делата на Мохамед II блестят и са по-превъзходни от тях...". След това авторът възхвалява Мохамед, като прибягва до изопачаване и премълчаване на факти, които не отговарят на тона на произведението.245 Без да се наемаме да оценяваме постъпката на Критовул, нека оставим думата на един немски учен, който казва: "Не е радостно явление един грък, при това атонски монах, да действа като историограф и панегирик на султан Мохамед" и добавя: "Много жалко, че бедствията на епохата са довели гръцкото ласкателство до съчиняването на такива произведения." 246 Сякаш в знак на благодарност към Критовул, друг гръцки писател от същия период, някой си Георги от Требизонд, пише ласкав панегирик за същия Махомет; в това произведение Георги, преминавайки всякакви граници, нарича завоевателя на Византия "блестяща звезда, ослепителна светлина"; По думите му Махомет "по чудодеен начин съчетава мъдрост, смелост, скромност, милосърдие и справедливост по начин, който не се среща у никой смъртен". 247 Така епохата на установяването на мохамеданската власт в християнска Византия била приветствана в Гърция.
　　Не ни беше възможно да съберем многобройни свидетелства, които да потвърдят, че и йерархията, под влияние на предимствата и правата, които Портата ѝ е предоставила, е изразила чувствата си на благодарност към мюсюлманската власт. Но това не е особено необходимо; по-нататък ще бъдат приведени такива факти, които ще покажат, че благодарността не само е съществувала, но и се е проявявала в съответните дейности. За да характеризираме чувствата, с които е била изпълнена душата на благодетелите, ще дадем само няколко откъслечни сведения от подобен род. В началото на XVII в. известният Константинополски патриарх Кирил Лукарис пише до руския цар Михаил по този начин, възхвалявайки добродетелите на тогавашния султан Осман: "Осман ни обича - пише патриархът на царя - и се грижи за нас"; рисувайки идилична картина, Лукарис заявява: "Ние, християните, се радваме на свобода, църквите и домовете ни се радват на свобода и не сме ограничени в нищо от неговата власт; живеем в добро, пребиваваме в мир и благодарим на султана." 248 Да предположим, че патриархът, докладвайки по този начин на нашия цар, се преструва заради последния, сякаш пише под диктовката на представителите на Портата в Константинопол; но няма съмнение, че ако такива неща патриархът не би казал без специален подтик на руския владетел, то във всеки случай би било точно така, ако от него се искаше по чиста съвест да направи оценка на турското правителство за отношенията му към Църквата.
　　Сега искаме да поговорим за едно явление, в което ярко се изразява признателността на константинополската йерархия към турския режим, - явление, в действителност много странно, толкова странно, че не бихме се осмелили да съобщим за него в нашата работа, тъй като разполагахме само с един източник, и малко мътно, ако не бяхме намерили потвърждение за това явление в думите на известния руски ориенталист, покойния архимандрит Антонин (Капустин), предстоятел на Йерусалимската мисия. Но към въпроса. Оказва се, че константинополската йерархия си е позволила да поддържа близки отношения, стигащи до побратимяване, с хора, с които това побратимяване е най-малко мислимо - с яничарите, тези груби войници от тъжното минало. Йерархията на Константинополската патриаршия се сприятелила с тези врагове на християнството и вписала имената им в списъците на яничарите, макар че, разбира се, ги вписала по измислен начин. Йерархията оправдава тези действия с добронамерени цели, като че ли го прави за доброто на християнството, твърди, че в случай на някакво църковно и социално нещастие ще може да посочи връзките си с яничарите като доказателство за християнска лоялност и съпричастност към хетеродоксалното правителство. Побратимяването на йерархията и въпросните яничари се изразява в следните факти. Много епископи са вписали имената си в списъците на тази или онази хорта или отряд на яничарите; те също така са вписали в тези списъци своите хора и верни послушници, от които впоследствие са произлезли епископите, архиепископите и патриарсите, управлявали злополучната Източна църква. И не само това, йерархията на Константинопол, без изобщо да се срамува от това, нарича църковния си чин и ред система или система на "черния казан - каракачан", за да угоди на яничарите. Необходимо е да се знае, че черният чайник е играл важна роля в живота на яничарите: яденето от общия чайник е означавало за яничарите да изразят задоволство от всичко, и по-специално от правителството, а преобръщането на чайника е означавало обявяване на бунт срещу султана. Така че кара-касанът е означавал много в живота на яничарите. С приемането на името кара-касан йерархията искала да изрази идеята, че щастието и нещастието на този груб домакин са й близки и че членовете й са свързани помежду си така, както яничарите са свързани с котлите си за тази цел. Лицата, които вписват имената си в списъците на яничарите, а такива са епископите, очевидно са били много възхитени от тази принадлежност към почетната част на турската армия, защото са обичали да се украсяват със символичните знаци, използвани сред яничарите. Яничарите - бих казал - бяха разделени на сто хорти или общности; всяка хорта имаше свои символични знаци, които се отпечатваха на ръката, на вратите на казармите, в които живееха, и на кафенетата, в които се събираха. Същите знаци носели върху себе си и онези духовници от Константинопол, които били включени в списъка на яничарите. Разказва се, че един гръцки митрополит, човек с високо положение, дори приел името на яничар и бил известен с това име. На явлението, което описахме, казваме, че отначало не придавахме никакво достоверно значение, съмнявайки се в пълната му реалност, още повече че то е разказано от гърка Яков Пиципий249 , отстъпил от православието към латинизма. Но на нашите колебания и съмнения дойде краят, когато прочетохме у архимандрит Антонин в един от източните му дневници следната бележка: "Караказан - така укорително и последователно (нали?) наричат в Константинопол извоя, а чуждо Великата църква, или Константинополската патриаршия. В превод прозвището означава: черен казан. 250 Разбира се, през 60-те години на този век, когато пише отец Антонин и когато яничарите престават да съществуват, въпросното явление вече не съществува, а само един много твърд спомен за миналото, който обаче оставя своя отпечатък върху езика и възприятията.251 Но нека сега се обърнем към историческите факти, които доказват, че гръцко-източната йерархия е помагала активно, доколкото е могла, за мира и благоденствието на Османската Порта. Това беше напълно естествено. Ако Портата е дала на йерархията извънредни права, те със сигурност не са били дадени даром. Историците твърдят, че "правителствената църковна власт на Анадолската църква остава много дълго време усърден носител и изразител на турското господство над гръцкия народ". Или, предавайки същата мисъл по малко по-различен начин, те казват: "Висшият клир на Анадолската църква в продължение на много векове е бил много съществен и много полезен фактор на турската власт. "252 В какво точно се изразява всичко това? Всички гръцки епископи от Източна Европа, поне в по-късните времена, били задължени да следят за точното и стриктно събиране на хараджа от раята в своите епархии.253 Те се превърнали в своеобразни служители на турското финансово министерство. Но това, разбира се, все още не беше от голямо значение. Най-важното е, че гръцката източна йерархия, в знак на благодарност към Портата за привилегиите, с които тя се е ползвала, е поела върху себе си гаранцията за лоялността и предаността на гръцкия източен народ към османската власт на султаните. То е било длъжно да държи народа в страх и подчинение на хетеродоксалното правителство.254 
　　От само себе си се разбира, че йерархията е била длъжна да направи това, което е предприела, и със сигурност го е направила. Но по мнението на онези, които са имали възможност да наблюдават хода на делата в християнския Изток, това се е случвало толкова лесно, че в крайна сметка "по-голямата част от гръцките епископи са поставяли и ценели своето положение (т.е. привилегиите и удобствата на живота си) далеч над отечеството (т.е. гръцките народни идеали) и свободата".255 
　　Фактите, в които се изразява доблестната служба на въпросните йерарси в полза на тяхното правителство, се отнасят към XVIII и XIX век. Не са ни известни по-ранни факти от същия вид. Ето и първият факт, свързан с втората половина на XVIII в. През 1770 г. трима константинополски патриарси - Кирил V, Серафим II и Самуил I живеят на Атон, както се казва, на почивка. Вторият от тях, когато научил, че в Елада е започнало движение за освобождаване от турско владичество, напуснал Атон и намерил подслон на руски военен кораб, принадлежащ на руския флот, който по това време кръстосвал архипелага. Но не това е същността на въпроса. Когато се почувствал свободен, Серафим започнал да изпраща своите окръжни писма, в които призовавал гърците да продължат започнатото освободително дело и да не се отпускат. Някои от тези послания са прихванати от гръцкия митрополит Гедеон Еврипски и предадени на тогавашния патриарх Теодосий II в Константинопол. Последният, чрез великия логотет, предаде посланието на Серафим до Високата Порта с осъждане на поведението на автора им. След това Теодосий публикувал "Писма", в които увещавал гръцкия народ да бъде верен на султанската власт и да не се вслушва в приказките на сваления Серафим.Той съобщил, че Синодът в Константинопол е лишил автора на "Посланията" от всякакво духовно достойнство и звание и напълно го е низвергнал, като е взел предвид, че Серафим е отстъпник, размирник и кръвопиец.256. 
　　Този факт скоро бе последван от друг, не по-малко любопитен. Когато в самия край на XVIII в. гръцката младеж, под влиянието на видни гръцки учени и писатели като Кораис, Евгений Булгарис и други, получили образование в Париж, Виена, Лайпциг и Мюнхен, започва да мечтае на глас за освобождение на родината си от турско владичество, Портата е разтревожена. Султанът заповядал на тогавашния константинополски патриарх Григорий V (за него подробно по-долу) да анатемоса безбожните французи, че това и е изпълнено. Още едно интересно указание на султана, което по същото време е изпълнено с готовност от друг висш йерарх на Изтока. Султанът заповядал на Антема, уважавания патриарх на Йерусалим, да отправи призив към народа на Елада. Патриархът изпълнявал волята на султана. Написва и отпечатва памфлет, озаглавен "Бащинско увещание", в който изразява турските си патриотични чувства. В това произведение Анфим казва, че божественото провидение е създало османското правителство там, където преди това са управлявали византийските императори, които са били склонни към западни ереси, така че това ново правителство да стане защитник на народа от западните заблуди. Писателят по всякакъв начин напада желанието на гърците за освобождение, нарича това желание рожба на дявола, измислица на въображението, бунт срещу благочестието, път, който води до обедняване, убийства, кражби, всякакъв вид безчестие. Внушава се, че който се увлича от фалшивата свобода, той ще изгуби вечния живот, небесните венци, вечното блаженство. Той ги насърчи да облекат доспехите, за които пише апостолът, и да се опълчат срещу хитростите на дявола. Когато Корей, известен гръцки учен от онова време, прочел "бащиния съвет" на Антим, той заявил, че блаженият е полудял или че от пастир се е превърнал във вълк.257 Изобщо, както се изразява един автор, този "съвет" се сторил на гърците "черпак студена вода, излята върху главите им" (Бертолди). - Други факти са в същия дух. Почти по същото време, за което току-що говорихме, един гръцки свещеник, Самуил, който си поставил за цел да се бори срещу исляма и приел страховитото име "Страшният съд", разбунил сулиотите (т.е. жителите на Северозападна Гърция (Епир), известни с особено войнствения си нрав. - Ред.) през 1803 г. да се разбунтува, за което гръцките йерарси го анатемосват като предател на законния владетел.258 В същия дух действа и известният Константинополски патриарх Григорий V. Той не желаеше да загуби благоволението на Портата259 и направи много, за да покаже своята лоялност. В началото на въстанието на дунавските княжества през 1820 г., малко преди известната си нещастна смърт, патриархът, съобразявайки се с мнението на Портата, тържествено анатемосва водача на въстанието Александър Ипсилантис и всички така наречени етеристи (членове на тайната организация, която подготвя гръцката революция от 1821 г. - бел. ред.)260 Същият Григорий по друг повод отива още по-далеч. През 1807 г. британците разполагат флот срещу Истанбул и заплашват да превземат столицата на Турция. Тогава Портата започва да подозира, че гърците са в съюз с чужденците и че самият патриарх е на страната на враговете. За да се освободи от подозренията, Григорий предлага на правителството помощта на своите хора в защитата на града. Това предложение беше прието. Затова патриархът се въоръжава с лопата и повежда 30 000 гърци, за да укрепят крайбрежните крепости. Султанът наблюдаваше спектакъла от сераджията и се радваше. Като награда ревностният патриарх получил от султана луксозно кожено палто, което по думите му никога не носел261 , но, разбира се, пазел като зеницата на окото си. Тъжната смърт на Григорий V през 1821 г. е известна на всички. Според нас това изобщо не е изненадващо: патриархът е искал да служи и на нашите, и на вашите и, както винаги се случва в такива случаи, се е пресметнал. Още един и последен факт от същия вид. Наследник на Григорий V е патриарх Евгений. Патриархатът му е кратък, но значителен. По това време имало бунтове на яничарите, които под влияние на елинския бунт поискали изтребването на всички християни. Пристанището е тероризирано. При тези обстоятелства патриарх Евгений получава от Портата заповед да представи в Константинопол всички онези християни, които патриархът смята за неблагонадеждни и склонни към бунт. Епископите на патриаршията, уведомени от патриарха за това искане на правителството, не пожелаха да се заемат с инквизицията, задоволявайки чувството си за отмъщение към някои по-независими от паството си и желаейки да изразят своя турски патриотизъм. А сега патриархът хвърлил в затвора толкова много християни, които изглеждали политически опасни, че самите турци сметнали за необходимо да смекчат ревността на гръцките епископи и пощадили живота на повечето от арестуваните като напълно невинни.262 
　　Самите турци са много благодарни на гръцките епископи за помощта, която са оказали на правителството, за да ограничи стремежа на гърците към освобождение от турско владичество. "В продължение на четиристотин години - казваха най-образованите турци, - ние сме властвали над лъчите чрез тяхното духовенство, което винаги се е отнасяло към нас като към верен съюзник и чието влияние е било идентично с нашето. Какво ще се случи тогава - тъжно казваха същите турци, - когато връзката, с която обуздаваме тези маси, отслабне, когато това могъщо духовенство самото трябва да търси нови пътища за задоволяване на амбициите си, когато се обедини с необузданите (?) народи? "263 Кога ще стане това? Във всеки случай такова време не е настъпило. Това ще докажем сега.
　　Напразно би било да мислим, че гръцката йерархия гледа с добри очи на руснаците, които, както знаем, са изпълнени с желание да смажат господството на полумесеца над кръста в древните православни страни. Гръцките епископи знаят много добре, че никъде не съществува такава опасност за Османската Порта, както в Русия, но това изобщо не ги радва, а напротив - те са дълбоко натъжени. Гърците не познават добре Русия и въпреки това, заслепени от своя филелинизъм, гледат на нея с нескрито пренебрежение. Да попаднеш под властта на Русия, според тяхното разбиране, означава да бъдеш завладян от невежество и варварство. Гърците разсъждават така: "Какво е общото между руския камшик и благородния елински народ? Между деспотизма и свободата? Между скитския мрак и южната благодат? Какво е общото между тази светла, благородна Гърция и мрачния Ариман от Севера? Мечтите за тяхното духовно обединение са плод на невежеството на тълпата, за която камбаненият звън е по-скъп от възвишените идеи, достъпни за най-добрите гърци".264 Подобен презрителен тон не е отношението на гърците към руснаците отскоро, не само през XIX век; те са имали същото отношение и преди. Още в средата на XVII в. някои гръцки търговци, които търгуват с развалени стоки в Москва, разказват в Константинопол различни мръсни приказки за Русия. Например, те казаха, че тук няма учители, и че царевич (Алексей, син на Михаил Фьодорович) учи при тях, търговци, "да играе с пръчка", като че ли някой княз "е проклел руски", че те изобщо "не отиде на война срещу татарите", и като че ли руски се подчинява на този княз. Те се подигравали на самия руски цар, че сякаш зает с изработването на сребърна чана за кръщенето на царицата (датска?), той забравял за всички най-важни дела.265 Но презрението към руснаците, сякаш са по-малко културен народ от самите гърци, все още не е единствената причина, която кара предимно висшето духовенство да се страхува от руското завладяване на Константинопол. Йерархията се опасява, че с изгонването на турците от Европа от руснаците, последните ще принудят епископите да живеят и действат според църковните канони, с които тези епископи са свикнали. Един много образован гръцки епископ през 60-те години на XIX век казва точно това, което си мислят всички останали епископи, когато казва: "Вие, славяните (т.е. руснаците), сте наши естествени врагове. Отсега нататък трябва да подкрепяме турците. Докато съществува Турция, ние сме осигурени. Панславизмът е опасен за нас".266 Резултатът от всички тези остри позиции на гърците, и особено на гръцките епископи, е, както свидетелства един руски пътешественик на Изток, че "от последния монах до такива представители на Църквата като патриарсите, цялото гръцко духовенство ни мрази, без да се отчита, а от сърце".267 
　　Нека представим няколко факта за омразата, с която висшите йерарси на Гръцката църква се отнасят към нас. Тези факти правят морално тежко впечатление и затова ще се въздържим от всякакви коментари. Оставете ги да говорят сами за себе си.
　　Преосв. Порфирий (Успенски) в едно от своите съчинения, посветено на изучаването на гръцкия църковен живот, предава такава история или на куриозите, както се изразява авторът. Константинополският патриарх Мелетий (управлявал Църквата до 1845 г.), когато се представил на султан Абдул-Меджид и целунал крака му, казал: "А сега остави слугата Си да си отиде с мир, Господи, според думата Си, тъй като очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил." Разказвачът добавя: този патриарх бил приятел на турците и враг на руснаците и сякаш говорел: "Дайте ми дори малка част от тялото на някой руснак и аз ще го накълцам на най-малките части". 
　　Същият преподобен Порфирий в друго съчинение казва: "През 1854 г., когато войната продължила нашия Севастопол, Вселенският патриарх, разбира се, Константинополски (но кой - авторът не казва, най-вероятно Анфим VI), по молба и заповед на султан Абдул-Меджид възбудил и обнародвал молитва за православните християни, в която поискал от Бога победа за нашите врагове и за нас (т.е. за нашите христоматии). (т.е. нашата армия, обичаща Христос) - поражение. Молитвата гласеше: "Господи, Боже наш, Боже на Авраам, Исаак и Яков, Който с мъдрост си създал всичко... Тук и сега, свети Царю на славата, приеми от нас, Твоите смирени и грешни слуги, молитвата, която Ти отправяме за най-властния, най-мълчаливия и милостив цар и самодържец, султан Абдул-Меджид, нашия господар. О, Господи, Боже на милосърдието, чуй нас, Твоите смирени и недостойни слуги, в този час и го задръж с неугасваща сила; и укрепи армията му, като му дадеш навсякъде победа и надмощие, унищожи враждата на онези, които се бунтуват срещу властта му, и направи така, че всичко да работи за негово добро; за да можем да живеем тих и спокоен живот, възпявайки Твоето свято име, Отца и Сина и Светия Дух. Амин." И няма съмнение, че Константинополският патриарх и гръцките епископи са се молили на Бога не само с уста, а с цялото си сърце. "Тази молитва - допълва авторът - е изпратена и на Атон. Но тук тя не се чете нито в църквите, нито в килиите. "269 
　　Или най-накрая ето един епизод от последната руско-турска война за България. Когато руснаците окупират България, Константинополската патриаршия, въз основа на фалшиви доклади на гръцкия митрополит Дионисий Адрианополски, туркофил, постоянно дразни руските власти с оплаквания за ограничаване на гърците в религиозното уважение от страна на българите. Междувременно руските военни ръководители се опитват да се отнасят еднакво добре както към гръцкото, така и към българското духовенство. Например граф Тотлебен, главнокомандващ на руската армия, с намерението да удовлетвори и гърците, и българите, ходи на религиозни служби във Филипопол в неделя, един ден в гръцката църква, а на следващия ден в българската, но това не постига желаната цел. Защото гърците продължаваха да гледат на руснаците косо. Интересно е, че когато граф Тотлебен се връща от Ливадия, това означава, че от руския владетел в Одрин го посрещат духовници от различни конфесии - българи, арменци, евреи и дори мюсюлмани; всички те се явяват при графа, за да засвидетелстват благодарност за покровителството, оказано им от руските водачи - всички се явяват, с изключение на гръцкия митрополит Дионисий. От този и други подобни факти руските военни лидери правят извод, че "отношението на гръцкото духовенство към руснаците е неприязнено и че то се опитва да покаже тези чувства дори в дреболии. Известно е, че по-късно Одрин отново пада под властта на турците. Когато тук пристигнал новият турски генерал-губернатор Реут-паша, гърците го посрещнали тържествено, а речта, произнесена по този повод, включвала думите: "Дълго бяхме в плен, най-сетне виждаме нашия спасител "270. 
　　Но това е достатъчно. Ако, както се казва, човек не търси доброто, гръцките йерарси, които са натоварени с широка неканонична власт над своите паства, няма какво повече да желаят. Всички победи и триумфи над турците биха били вредни не само за джобовете, но и за душевното спокойствие и амбициите на източните епископи.271 Затова гръцкото висше духовенство изобщо не желае свалянето на турското иго.
　　Остава да кажем няколко думи за отношението на гръцките източноевропейци, станали турски поданици, към Османската Порта.
　　Византийският благородник Лука Нотариус, съвременник на падането на Византия, казва: "По-добре тюрбан, отколкото папска тиара "272 . И тези думи се превръщат в лозунг за много православни страни, които след падането на Византийската империя трябва да направят избор: дали да се подчинят на турците или на съседните католически сили - венецианците и австрийците. Турция, особено от времето на Мохамед II, е извършила много мирни завоевания сред православните народи, които след падането на Византия вече са близки съседи на турците. Какво е привличало тези народи към турците? На първо място, сравнителната религиозна толерантност на тези мюсюлмани. "С малки изключения мюсюлманството винаги е било много по-толерантно от католицизма. Не само във фанатичната смелост и енергия на турците, но най-вече в тяхната религиозна толерантност и в разбирането им за религиозната нетърпимост на латинския Запад е тайната на невероятните им успехи във войните с Австрия и Венеция. "273 Външното отношение на турците към православните, като гърците, е по-хуманно от това на римокатолическите сили. "Макар че за османците всички християни не са нищо повече от свине с еднаква четина, турското правителство (именно правителството) никога не е стигало дотам, докъдето е стигнало венецианското, римокатолическо правителство, което официално е предписвало на своите ревизори да се отнасят с коварните (тоест не римокатолическите) гърци, които се нуждаят само от хляб и побой, като с диви зверове и да им избиват ноктите и зъбите. "274 
　　Новата форма на анадолската византийска монархия е въведена от Римокатолическата църква през Ранното средновековие, която е била част от Римската империя и е станала част от властта на турците над всички, които все още не са били част от Турция. По време на управлението на Мохамед II две православни монархии, Сърбия и Босна, се присъединяват към империята на султана само защото не искат да се подчиняват на папите. По време на управлението на Мохамед II Сърбия е управлявана от Елена, която е родена от рода Палеолози. Тя е наясно, че вече не е възможно да запази пълната независимост на Сърбия, и затова й хрумва идеята да я даде като ленен престол на папата и така да се окаже защитник на римокатолическия свят срещу турците. Но тя жестоко сгреши в изчисленията си. Когато научават за плановете на Елена, болярите са напълно против, тъй като са по-загрижени за бащината си вяра. За да освободят страната си от папизма, те влизат в контакт с Мохамед II и изразяват готовност от името на Сърбия да се предаде на султана. Разбира се, за султана беше изгодно да се осъществи такава комбинация. По-късно се оказа, че и двете страни са много доволни. Когато Мохамед дошъл в Сърбия през 1458 г., много градове отворили доброволно портите си и болярите му дали ключовете за своите градове. По-услужливите боляри били възнаграждавани от султана с пари или имоти. Сърбия става провинция на Турската империя.275 Нещо подобно се случва и с Босна. Кралицата майка Екатерина, която е владетелка на Босна, желае поне част от държавата да остане нейно владение като независимо кралство. Но как щеше да се запази тази част? От едната страна са мощните римокатолически сили, а от другата - могъщите турци. Тя дълго и упорито обмисляла какво да прави и накрая решила, за доброто на народа и на себе си, да приеме исляма и да се постави под закрилата на турците.276 Това било по времето на Махомет II.
　　И след това много от съседните държави, ако трябваше да решат дали да живеят под турско или например под венецианско управление, винаги предпочитаха първото. Владението на венецианците на остров Кипър създава на тази власт постоянни проблеми и страх, сякаш жителите на този гръцки остров няма да изпаднат от нейното владение и да преминат към турците. Така през 1560 г. венецианският Съвет на десетте изисква от собствената си администрация в Кипър точна информация за онези кипърци, които са отишли в Константинопол, за да внушат на турците идеята да завладеят Кипър. Три години по-късно, през 1563 г., същият Съвет на десетте настоява пред кипърските управници да съобщят подробности за заговор, открит наскоро сред кипърците, с цел да се отчуждят от Венеция и да се предадат на турците. През 1569 г. венецианският бейли в Константинопол докладва на същия Съвет на десетте за директни комуникации между кипърците и турците с цел да се предадат на тяхна власт. Влиятелен кипърец казва на турски морски командир, че всички жители на острова призовават турците на помощ, че са уверени, че турците ще им дадат свобода.277 На гръцкия остров Кандия, който е под венецианско управление, виждаме същото. "Гръцкото население на остров Кандия, подобно на кипърците, не понасяло венецианците, радвало се на техните неуспехи и искало да премине към турците. "278 Един много интересен факт в случая датира от 1572 г. Венецианският Съвет на десетте пише до администрацията на остров Кандия да обърне най-внимателно внимание на един гръцки свещеник, който, докато е на острова, внушава на гърците да се придържат към църквата си и им съобщава, че турците скоро ще дойдат на острова и ще отърват жителите му от властта на венецианците, както наскоро направиха на остров Кипър. Мъдрият Съвет на десетте препоръчал на своите административни служители да удавят този свещеник или да се справят с него по друг начин, подобен на този досадник, но само че да го направят възможно най-тайно.279 В две континентални държави - Албания и Далмация - през XVII в., когато се поставял въпросът пред жителите им чие господство е по-добро - венецианското или турското, винаги се предпочитало второто. Жителите на тези страни са албанци и славяни; и двете са предимно православни. Ето един пример за разсъжденията на онези, които в Албания и Далмация са били привлечени към турците. "Трудно е да се стои под властта на венецианците; ако венецианците обещаят нещо, няма да го направят, но междувременно налагат тежък ярем на шията; отнемат и последната свобода; които приемат подчинението на венецианците, стават хора без име и чест; уви, турците ще отнемат земите, но православната вяра остава".280 
　　Всички тези желания на кипърците, кантийците, албанците и далматинците бяха изпълнени. Те стават поданици на султана: кипърците през XVI в., а всички останали - през XVII в.
　　Интересно е, че: очевидно, както сърби, и босненци, за които говорихме по-горе, и кипърци с кандите, албанци и далматинци се стремят към управлението на турците, а след това да спаси непокътната християнската вяра, която изповядва изброени хора; но какво се оказа в действителност? Веднага след като мечтите им се сбъдват и турците ги завладяват, ренегатството сред тях става изключително разпространено. В Сърбия още през XVI в., ако се вярва на свидетелството на някой си Георгиевич (очевидно сърбин), мюсюлманите постигат бързи победи над християнското население, толкова бързи, че според Георгиевич "ще мине още малко време и християнското име вероятно ще бъде забравено".281 Нещо подобно се случва и в Босна, където мюсюлманският и християнският елемент са балансирани.282 В Кандия (Крит) нещата съвсем не са по-добри. След като през втората половина на XVII в. островът попада под властта на турците, "курмулидите, силно критско племе в долината на Месара, приемат за първи път исляма, макар че остават тайни християни. На границата на XVII и XVIII в. западни пътешественици забелязват, че жителите на Кандия масово отпадат от християнството".283 Броят на мохамеданите и християните тук е почти изравнен.284 В Албания се наблюдава още по-голям упадък на християнството. Благородниците и по-влиятелните семейства като цяло се втурват към исляма. А след благородниците и другите смъртни. "В земите на албанците (в края на XVII и началото на XVIII в.) християнското духовенство е в такъв упадък, че в много енории не се появява свещеник в продължение на двадесет години. "285 
　　Какво може да означава това? Защо същите тези народности, които виждаха в турците избавители от нетолерантното и фанатично управление на римокатолическите държави, изведнъж сами се превърнаха в мюсюлмани, когато желанието им да попаднат под властта на турците беше изпълнено? Как може да се разбере това? Има основания да се смята, че това отстъпление, белязало XVII и началото на XVIII в., се пада на римокатолиците, а не на православните християни. Един римокатолически писател от нашето време, говорейки за въпросното време от турската история, казва: "През 1703 г. толкова много римокатолици отпаднаха от вярата си, че изглеждаше, сякаш има някакъв заговор срещу римокатолическата религия. "286 Много интересен разказ! Това наистина се потвърждава от историческите факти. Така например в Албания около средата на XVII в. броят на християните с римокатолическо изповедание спада от 350 хил. на 50 хил. души, като разликата е в полза на мохамеданите.287 Тук, в Албания, в епископията на Скутари, в рамките на 30 години броят на римокатолиците спада от 20 хил. на 12 хил. души.288 Може да се каже, че и в Босна римокатолиците се белязват с отстъпничество.289 Изненадващото е, че отстъплението на римокатолиците в началото на XVIII в. е толкова поразително често срещано в самия Константинопол, както никога преди това.290 Така че в много тъжното явление - отстъплението - което се забелязва през XVII в., изглежда няма причина да се обвиняват гръцките източни християни. Приелите исляма, поне в по-голямата си част, са римокатолици, които, разбира се, преди това не са искали да видят себе си под властта на полумесеца, а попадайки във властта на турците, не са намерили смелост да го направят. Това, което остава неразбираемо, е най-вече твърде силното засилване на мюсюлманството през XVII в. в Кандия, където населението е гръцко и където самите жители очакват като манна небесна освобождението си от властта на венецианците и подчинението си на турците. Но, както изглежда, въпросът ще се изясни донякъде, ако обърнем внимание на факта, че Кандия е била под властта на венецианските папи в продължение на няколко века, че цялата аристокрация тук е била латинска, че тук са се заселили много колонисти, пришълци от Италия и Венецианската република, и че накрая е имало и много араби в робско, робско състояние.291 Всички тези жители на острова, освен гърците, може да отделят от себе си елементи на ренегатство. Но, разбира се, гърците също не са били светци. Кандия дълго време е била под суровото управление на венецианските паписти, затова не е изненадващо, че известна част от гърците тук, поради ограниченията на венецианците, са приели папизма, а след завладяването на острова от турците същите, не желаейки да станат жертва на турското отмъщение (турците не обичали римокатолиците), приели исляма. Във всеки случай не може да си представим, че турците така са смутили старите си приятели в Кандия - гърците от православното вероизповедание - веднага след като островът е паднал в техни ръце, че те са били принудени да приемат мохамеданството. Между другото, необходимо е да се каже, че в цялата тази история, за която говорим, има доста несигурност.
　　Едно нещо е сигурно: гърците, особено в Константинопол (трябва да им отдадем дължимото!), са били много верни на православната си вяра и не са искали да я променят заради религията на Мохамед. Знаем, че те са успели да се устроят толкова умело, че са достигнали до най-високите държавни постове - драгомани, велики драгомани, владици, - и в същото време са останали далеч от мохамеданството. Същото трябва да се каже и за различни други националности, населяващи особено отдалечени провинции на Турция - албанци, босненци и т.н. Те по-охотно приемат исляма. Те са били по-лесно обръщани към исляма: не са имали силна култура, солидно разбиране на християнството, дълбоко вкоренени исторически християнски традиции и т.н., поради което не са могли, подобно на гърците, да посрещнат исляма с отхвърляне. Историкът на Турската империя Гамер, описвайки XVI в., дава цял списък на велики везири, везири (министри), различни сановници в сухопътната и морската армия и администрацията, но причислява към тях само трима-четирима гърци (приели исляма вероятно при изключителни обстоятелства, като даването на десятък от момчетата). Основният контингент на исляма е даден от: албанци, босненци, херцеговинци, хървати, руснаци (славяни?) и унгарци.292 Така че, ако ни се каже, че преди 1573 г, 293 Ако по-нататък се уверим, че според големите турски експерти и наблюдатели, венециански пратеници, румелийското население (в европейската част на Турция) се състои (през XVI в.) от цялата турска флота, всички руси (славяни, унгарци) и всички турци (унгарци), които са се присъединили към султанския род в господството на империята, "са от рода на любящите и почтените хора" (както се изразяват венецианците).294 От този момент турците заемат, според един венециански учен, всички постове в държавната власт и всички държавни служители. Цялата турска флота, цялата султанска гвардия - пехота и кавалерия, и че от същото (това население) постоянно се извличаше и обновяваше целият персонал на висшата военна и политическа администрация - а от само себе си се разбира, че тези управляващи и обслужващи слоеве се състоеха от ренегати - тогава трябва да твърдим, че всички тези ренегати не принадлежаха към гръцката нация, а към албанската, босненската, хърватската и т.н. Културно слабите елементи на турското население лесно се повлияват от исляма. Не без основание Хамер, описвайки XVI век на Турската империя, когато не турците, а чужденците са били особено силни и почитани в империята, отбелязва: "Османската държава, ако и да се е издигнала като колос на сушата и в морето, това е станало благодарение не на турската грубост и смелост, а на гръцката и славянската изтънченост и хитрост, на албанската и далматинската безстрашност и коварство, на босненската и хърватската твърдост и упоритост, на общата храброст и безскрупулност на всички тези ренегати, както и на таланта и жаждата за власт на жителите на страните, завладени от турците. 294 Напразно Геймър поставя гърците начело на тези доброволни турски слуги, тъй като от собствения му списък на лицата, управлявали в Османската империя през XVI в, поставени след вече даденото описание на националностите, става ясно, че в този случай има много малко гърци: един или двама, и то малко на брой. По-правилно е, че професор Ламански, който не е грекофил, когато изброява народностите, които с труда и способностите си са създавали благосъстоянието на Турската империя през XV и XVI век и са били готови да дадат живота си за турските неверници, поставя на първо място албанците, а на последно - гърците.295 Гърците винаги са имали свой собствен ум и не са били много склонни да служат на интересите на турците, пазейки своята вяра, която е трябвало да бъде пожертвана, ако са искали да заемат много важни административни постове. Както правилно се изразява един руски пратеник в Турция по времето на Петър Велики, гърците остават "тайни врагове" на турците.296 Гърците вземат от турците каквото могат, но не се продават на турците.
　　Как тези хора, албанци, хървати и т.н., които са заемали много правителствени постове и доходни длъжности при турците, са станали ренегати? Би било напразно да мислим, че всички те са били насилствено обърнати в исляма от турците; сред тях е имало много малко такива хора. Те били доброволци в служба на султана за временни печалби. Предпочитанието на Портата към ренегатите пред естествените турци изглежда е било източник на постоянно недоволство за последните; "те роптаеха срещу унижението си; възмущаваха се, че са управлявани от босненци и албанци".297 Дали турците щяха да ревнуват от облагите, които Портата предоставяше на ренегатите, ако те бяха вкарани в лоното на исляма, вместо да дойдат доброволно? Дали пък ренегатите щяха да бъдат добри администратори, каквито бяха в действителност, ако при тези обстоятелства не искаха да поемат задълженията на правителството?
　　Съзнаваме, че все пак трябваше да съобщим на турците за личните и домашните отношения на християните. Но ние, противно на волята си, така се разпространихме за взаимните отношения на тези националности от различни други страни, че сме принудени да отговорим сега на споменатия въпрос, съкратен до последната възможност. Бързаме да отбележим преди всичко следния любопитен факт: "Източните християни са свикнали с турския език, дори го обичат. В Мала Азия има много гърци, които не знаят гръцки. В църквите им всички служби се извършват на турски език".298 До края на XVII в. има много случаи на гръцки християнски девойки, които се омъжват за турци, но остават християнки. Накрая това тъжно явление било доведено до знанието на константинополския патриарх, който наредил гръцките жени да се омъжват за турци само ако са готови да станат туркини, и практиката гръцките жени да се омъжват за мюсюлмански съпрузи почти престанала.299 Гърците приемали турците в домовете си с готовност и изглежда дори са ги научили да пият забраненото от Мохамед вино.300 Като цяло, малко по малко турците и гърците станали толкова близки помежду си, че за наблюдателя било много трудно да различи турчин от нетурчин. Рико пише: "Гърците живеят между турците, на едни и същи улици, често под един покрив. Децата на двамата играят заедно и се възпитават заедно. Те имат почти еднакъв морал и не се различават много помежду си, освен по религиозни различия".301 
　　Като цяло гърците, или по-точно гръцките раи, се отнасяли към турците мирно и добронамерено, нямало ярки следи от унижение и раболепие.
　　Но някой ще каже: "Но как може да е така? А многобройните петиции на гърци и изобщо на източни християни, адресирани до руснаците в миналото, петиции, разказващи за нещастията на източните християни? Те са отпечатани в много томове, нали?" - Е, тези томове дадоха на руските учени материал за дебели съчинения. Ето едно просто решение на една на пръв поглед сложна загадка.302 
 Константинополска патриаршия 
 

　　Ό πατριάρχης καθέζετκι είς τόν πατριαρχικόν θρόνον αύτοΰ ώς κύριος και δεσπότης της οικουμένης, και κρίνει καί άποφασεις ποιεί, καί τίμια πατριαρχικά γράμματα οί χριστιανο επέρνουν είς τάς υποθέσεις αύτών, καί έχουν τό βέβαιον είς όλην τήν οίκουμένην.
　　Historia Patriarchica, ad finem.
　　Един от главните обекти на нашата работа ще бъде историческият живот на константинополските патриарси, патриарси - знаем това добре - често озлобени, унижавани, преследвани, прогонвани и умъртвявани; едва ли не в повечето случаи унижавани, изпускащи своя ранг и достойнство, користни и порочни; Да предположим, че рядко - напълно невежи, едва способни да потъпчат гръцката писменост; да предположим, че още по-рядко - спънати по улиците на столицата с протегната ръка; живеещи в мръсен и миризлив Фанар, незнаещи какво представлява дворецът на прелатите, но все пак велики с авторитета и влиятелното си положение във Вселенската църква.
　　Лебедев А. П. 
　　С наименованието "патриархат" се свързват неравностойни представи. Понякога това име се отнася просто до резиденцията на Константинополския патриарх в столицата на Турция, а понякога обозначава система на управление, която се ръководи от патриарха и подчинените му епископи в техните църковни и социални дейности; А в други случаи думата обозначава целия живот и дейност на константинополските патриарси с онези черти, които характеризират тези йерарси в цялата история на Гръцката църква през турския период, а това са исторически установените и сега проявени черти на умствения, нравствения Църковното, социалното и материалното положение на самите патриарси не са такива характеристики, които са възникнали и продължават да се проявяват по силата на църковните и гражданските закони на страната, а са създадени от влиянието и условията на реалния живот, винаги разнообразни и постоянно действащи в една или друга посока и формиращи това, което се нарича сила на обстоятелствата. Ще разбираме думата "патриархат" в този втори, по-широк смисъл, който ще ни позволи да включим под това понятие явления от много разнородно естество. Само по себе си е ясно, че проявленията на свойствата на Константинополската патриаршия се виждат най-ясно в самите константинополски патриарси, тези характерни исторически фигури, около които ще се въртят нашите разсъждения и съобщения303. 
　　Някой някога ще напише пълна история на Константинополските патриарси от времето на падането на Византийската империя до времената, близки до нашите. Такава история, между другото, може да се напише и сега, но ние няма да го направим. Такава история не би намерила нито издател, нито читатели. По тази причина се ограничаваме с кратко описание на Константинополската патриаршия, което ще бъде удобно за отпечатване и което се надяваме да намери немалко читатели.
　　За да не разсъждаваме прекалено много върху плана, който трябва да ръководи нашето начинание, ще се спрем на най-простия и обичаен в такива случаи план: първо ще възпроизведем фактите, обясняващи интелектуалната страна на живота на патриарсите от изследвания период, след това ще съберем чертите, характеризиращи нравствената личност на същите патриарси и тяхната църковна и обществена дейност, накрая ще опишем материалното им положение, което не е толкова прост въпрос, както навсякъде другаде в други страни.
　　Наясно сме, че този обичаен и доста често срещан план не е най-добрият.
　　По-добре би било да се опишат патриарсите304 и тяхната дейност в хронологичен ред, като се преминава от описанието на един патриарх към друг, но подобен план, освен че би изисквал много място в печата за осъществяването му, би трябвало да доведе до често повтаряне на разкази от един и същи характер, имащи значение в отделна биография305 , но лишени от значение в историята като изясняващи общото развитие и общото движение на тези или други аспекти на историческия живот. Въпреки това, ако е възможно, ще отделим място на изискванията на този по-добър план, без същевременно да се отклоняваме много от плана, който сме приели.
　　Първият патриарх на Константинопол след падането на Византийската империя е, както е известно, Генадий Схоларий. Ще говорим за него отделно, точно сега, без да представяме личността му на редица други патриарси. Затова ще го направим, защото, първо, той заслужава такова специално внимание от страна на историка, и второ, фактите за краткото управление на Генадий от страна на Църквата изискват строга критична проверка, а тази проверка може да даде задоволителен резултат само когато бъдат анализирани в цялост.
　　Генадий (в света - Георги) е роден около 1400 г. или в Константинопол, или на остров Хиос. Той е обучаван от учители в Константинопол, най-вече от Матей Камариот (който остава учител в патриаршеското училище и след падането на Византия) и от известния Марк Евгеник. След като завършва образованието си, самият той е наставник в константинополската "академия", а след това получава първо длъжността кралски съдия, а после и държавен секретар. Ясно е, че тя е била до катастрофата, която е сринала Византийската империя. За образованието на Генадий учените имат (и то съвсем справедливо) най-високо мнение. Той е известен като юрист, смятан е за красноречив човек като ретор и превъзхожда другите като богослов и философ306 . Но ние не възнамеряваме да се разпространяваме за Генадий като представител на епохата на палеолозите, а ще говорим за него изключително като за първия патриарх, избран при първия султан на византийския престол - Махомет II.
　　При какви исторически обстоятелства Генадий е бил избран за патриарх? Очевидно този въпрос е от такъв вид, че не е необходимо да се полагат много усилия за решаването му: източниците за решаването му са много и при това доста компетентни; но въпреки това трябва да кажем направо, че този въпрос и досега (въпреки стотиците автори, които са се занимавали с него) не е обяснен и не е решен достатъчно точно. За наша изненада се оказва, че трябва да започнем отначало. Обяснението на това странно на пръв поглед явление е, че всички историци, които се занимават с този въпрос, без да се притесняват, вземат предвид само един източник, без да се интересуват нито от сравняването му с други, нито от обяснението на противоречията, които преливат от източниците. Това, което другите не са направили, ще направим сами, както умеем.
　　Съществуват три най-авторитетни разказа за обстоятелствата по избирането на Генадий за патриарх, от които един или друг, а понякога и смесен, е използван от по-късните историци според техния вкус или случайност. Тези разкази са следните: първо, разказът на Георги Френски, очевидец на падането на Константинопол и съвременник на събитието; второ, разказът, съдържащ се в известната Historia Patriarchica, публикувана от Крузиус, и накрая, разказът в Historia Politica, публикувана от същия Крузиус. Нека започнем краткия си разбор с първата история. Франци разказва, че на третия ден след падането на Константинопол Мохамед II триумфално влязъл в столицата и първото, което заявил, било, че всички хора (гърци), които се били скрили от страх, напуснали убежищата си, тъй като нямало от какво да се страхуват от опасност; след това наредил всички бягащи от града (гърци) спокойно да се върнат по къщите си, тъй като султанът им дал право да живеят според религията си, както било преди. Той също така заповяда на жителите (гърците) да изберат нов патриарх за себе си. "Вследствие на тази последна заповед - отбелязва Франциск, - се събрали епископите, които само се случили тук, както и няколко духовници и народът; след това събралите се избрали известния Генадий за патриарх. "307 Това е разказът на Франциск. Без съмнение, като цяло тя е много проста и буди доверие в себе си. Но ето какво е неясното в нея и какво я прави съмнителна: възможно ли е султанът на третия ден след превземането на Константинопол да е заповядал да се избере патриарх и епископите, духовниците и народът с необичайна бързина да са изпълнили волята на новия господар на Византия? Това е неправдоподобно. Самият Франциус дава основание да се смята, че разказът му е съмнителен. Той първо казва, че султанът заповядал на всички гърци, които се били разпръснали и избягали, да се върнат на свобода, а след това, без да обяснява дали тази заповед на султана е била изпълнена или не, направо преминава към разказа за избирането на патриарха от духовенството и народа. Но само по себе си е ясно, че ако гореспоменатата заповед за връщането на гърците в столицата не е била изпълнена незабавно, - а това, разбира се, не е могло да стане, - фактът на избирането на първия патриарх е станал не на третия ден след превземането на Константинопол и дори не много скоро след това събитие, защото е било необходимо доста време, за да се върнат изплашените, ограбени и разорени хора в столицата. И ако, според Франдзиа, представим нещата така, че заповедта на султана за избора на патриарх е била изпълнена преди завръщането на гърците от повече или по-малко отдалечени места, където те са се разпръснали, не можем да си отговорим, че кой би могъл да избере патриарх в изоставения град, в който е било необходимо първо да се включат отново гърците? И откъде, като с магическа пръчка, ще дойдат епископите и клириците, чието участие в избора на патриарх се изисква според разказа на самия Франциск? Не, разказът на Франциус не може да задоволи историка, който е критичен към историческите доказателства. Въпреки очевидното несъответствие на разказа на Франциус обаче дори най-новите и най-добри историци продължават да го повтарят в своите исторически трудове.308 Как се е случило така, че Франциус, като съвременник, който се е интересувал от събитията, и като образован човек, е могъл да сгреши толкова много, не е лесно да се отговори. К. Сафа иска да обясни въпросната странност, като казва, че Франциус е писал въз основа на слухове309 , но в крайна сметка слуховете могат да бъдат проверени. Не е ли по-естествено да обясним объркването в разказа на византийския историк с факта, че той е написал своята "Хроника" в напреднала възраст и болен, поради което не си е спомнил всичко твърдо? Също толкова незадоволителен, колкото и разказът на Френски за обстоятелствата на избора на Генадий, е разказът за това събитие в Historia Patriarchica. Разказът е доста дълъг, но, за съжаление, трябва да навлезем във всички подробности. Разглежданият историк върши още по-странни неща от Франциус, когато кара султан Махомет да назначи избори почти в самия ден на падането на Константинопол (29 май). Историята започва с новината, че султан Мохамед, влизайки в столицата и приемайки поздравления за победата си, с изненада забелязал, че патриархът на Константинопол не се появил, за да поздрави щастливия победител. Такова неуважение към личността му - според разказа на историка - предизвикало силния му гняв и той, като повикал при себе си духовниците (откъде ли се взеха?), започнал да ги пита защо патриархът не се е явил да го поздрави като свой законен цар? Клириците, според автора, отговорили, че в Константинопол отдавна няма патриарх, че последният патриарх сам е напуснал катедрата и че на негово място не е бил избран нов патриарх (трябва да се каже, че думите, изказани тук от устата на клириците, представляват действителната историческа истина). Тогава гневът на султана се охладил и той им наредил да изберат за патриарх когото сами пожелаят.310 Този разказ, който се намира в интернет, не е гаранция за наследяването на духовниците. Разказът за това, който се намира в Historia Patriarchica, е под всякаква критика. Не говорим за хронология, тя не съответства на нищо, а цялата история за разговора на Мохамед с духовниците виси във въздуха. Франциус не споменава нито дума за това събитие. Дори самата история изобличава собствената си абсурдност. Преди да разкаже за разговора на Мохамед с духовниците, авторът заявява, че този султан познавал много добре Константинопол и всички негови порядки, защото живял там дълго време, когато баща му Мурат бил още жив. Но ако Мохамед наистина е бил запознат със състоянието на нещата в Константинопол, то със сигурност е трябвало да знае, че патриархът отдавна отсъства от Константинопол: патриархът е бил твърде важна личност, за да не е известно на всички отсъствието му. Освен това авторът упорито внушава на читателя идеята, че сякаш Мохамед е бил много ядосан, че не е видял патриарха, който според него е трябвало да дойде да се поклони на новия владетел на Византия. Но гневът на султана няма достатъчен мотив за себе си, ако се съди по разказа на автора. Преди да се разгневи, най-простото благоразумие изискваше султанът първо да се поинтересува: дали патриархът е в столицата? Дали не е избягал? Или не е бил убит? Разказвайки, че султанът се ядосал на патриарха, че не е дошъл при него, историкът същевременно казва, че Мохамед много искал да поговори с патриарха за християнската вяра и да научи от него божествени неща. Но, разбира се, трябва да се признае едно нещо: или султанът е бил много ядосан на патриарха, предполагайки, че той не го е посетил поради настояване, или силно е желаел да разговаря с константинополския първосвещеник по божествени въпроси. Предположението за едновременното съществуване на гневни и религиозни импулси в душата на Мохамед може да бъде допуснато само от автора на анализираната история. След това авторът разказва за избора на Генадий за патриарх и за неговата интронизация. Но тази част от историята не издържа на критика. Авторът, който дава кратък разказ за Генадий, ни уверява, че епископите, повикани отнякъде от духовниците, избрали Генадий за патриарх311 (макар че той се съпротивлявал, сякаш против волята си - което не е посочено в другите източници), след това го провъзгласили за патриарх с малка провъзгласа (μικρόν μήνυμα), а после с голяма провъзгласа (μέγα μήνυμα) в присъствието на народа и накрая го отвели в църквата на светите апостоли, където бил възкачен на престола от духовенството. Историята е очевидна измислица. Този разказ е очевидна измислица на автора; той не е подкрепен с нищо, съдържа вътрешни противоречия и е пълен с аналогии, взети от по-късни или по-ранни времена. Всъщност това, че духовниците са обикаляли околностите на Константинопол и са събирали епископите, за да извършат избора на патриарх, не е никак вероятно. Такава идея се е появила у автора като естествен резултат от лишеното от всякаква вероятност твърдение на разглеждания историк, че сякаш султанът е разпитвал константинополските духовници защо патриархът не е пристигнал при него на поклон и сякаш им е наредил да изберат нов главен пастир на столицата. Що се отнася до разсъжденията на автора за провъзгласяването на Генадий за патриарх и посвещаването му за митрополит на Херакъл, всичко това са аналогии, които авторът е взел отчасти от миналото и отчасти от по-късни времена, - аналогии, които нямат основание в това, което знаем за избора на първия патриарх от "Хрониката" на Франциск: изборът на Генадий, разбира се, е станал изключително просто. Нямаше време за парад! Накрая, zhivopisuya избори Генадий на Константинопол катедра, авторът ясно идват на странно, когато той уверява, че освещаването на Генадий сега се случи в храма на св. апостоли; но след всичко това храм, първо е необходимо да се получи от султана, който по право на завоевателя притежава всички монументални обществени сгради в столицата, а след това да се установи в него по свое усмотрение? Самият наш автор по-късно осъзнава, че е било невъзможно епископите да заведат Генадий в църквата на Светите апостоли, без преди това да получат правото да я притежават от самия султан; затова няколко реда по-късно, сякаш нищо не се е случило, той разказва как Мохамед, убеден в мъдростта на Генадий и изпитващ благосклонност към него, предоставил църквата на Светите апостоли на негово разположение.313 Всъщност е било така, но къде и как е станало ръкополагането на Генадий, не знаем нищо. Можем да направим следното предположение и то трябва да се приеме за много вероятно: Генадий е бил ръкоположен (не бива да се забравя, че Генадий не е бил архиепископ преди избирането му за патриарх) в църквата на Светите апостоли и заедно с това е станал патриарх, но това е станало, след като султанът е потвърдил избора му за патриарх и е предал споменатата църква на новоназначения предстоятел на Константинополската църква.
　　Въпросът е как е възможно в Historia Patriarchica да се появи такъв разказ, препълнен с измислици? Авторът на това произведение, както знаем, е бил митрополит Дамаскин Студит на изкуството, чийто ръкопис е бил използван от Малакс, изпълнявайки желанието на Крузий да разполага с историята на патриарсите от турския период. Но Малакс, който според Сафа (вж. "Преглед на източниците") понякога добавял към разказа на Дамаскин, този път не е виновен за нищо: случаите, в които Малакс си е позволявал да прави добавки към разказа на Дамаскин, са известни, отново благодарение на Сафа (вж. ibid.), а според сведенията на Генадий този не е правил никакви добавки. Така че цялата отговорност пада единствено върху оригиналния автор - Дамаскин. Откъде Дамаскин е получил новините си, не знаем нищо. Вероятно той не ги е композирал сам, а ги е взел отнякъде отвън, например от традицията. За да не съдим твърде строго Дамаскин за неточностите му в горния случай, трябва да кажем, че той не е познавал "Хрониката" на Франциск, която би могла да му послужи като регулатор, поне до известна степен, по въпроса за избора на Генадий. Във всеки случай ние изказваме, както ни се струва, едно много вероятно предположение, че Дамаскин, предавайки разглежданата от нас история, само е варирал друг разказ на Генадий, а именно този, който се намира в третия от източниците, които споменахме по-горе - в Historia Politica,314 който обаче по своя произход се приписва на самия Дамаскин (както прави и Сафа; вж. "Преглед на източниците").
　　По-добър от другите разкази за събитието, свързано с избора на Генадий, е разказът по този въпрос, който се намира в Historia Politica. Той обаче е по-добър не защото е по-богат на новини или по-компетентен, а защото дава ясен и точен отговор на въпроса за времето, когато Генадий е избран за патриарх, докато разказът за събитието, въпреки своята краткост, дава задоволително обяснение на последното. От "Historia Politica", чийто произход, както вече казахме, се приписва на Дамаскин, а след това Теодосий Сигомол я препраща на Крузий в Тюбинген, където е отпечатана за първи път, - става ясно, че избирането на Генадий далеч не е станало внезапно и че между падането на Константинопол и избирането на Генадий е минало много време. Тук се казва, че след завладяването на Константинопол Мохамед се е погрижил преди всичко за привеждането на града в удобен вид, основал е полицейска стража, назначил е съдии и като цяло е въвел административен ред. След като уредил всичко необходимо в Константинопол, Мохамед напуснал завладяната столица и започнал да живее в Адрианопол315 (по това време дори не мислел за патриарх). Не е известно точно колко време е останал в Одрин. Смята се, че той е останал там до есента на 1453 г., а може би дори до пролетта на 1454 г.; от Адрианопол Мохамед не се е върнал директно в столицата, а е посетил град Прусия във Витиния. Във всеки случай той се е върнал в Константинопол не по-рано от пролетта на 1454 г.316 и следователно преди това време не е могло да има избор на Генадий за патриарх. Именно поради този факт избирането и ръкополагането на Генадий за патриарх не е могло да стане скоро след падането на Константинопол, че, както се оказва, Генадий дори не е бил в столицата по това време. С оглед на предстоящата катастрофа (падането на Константинопол) или по-точно след нея Генадий е избягал в Одрин, където се намирал наблизо с най-голяма грижа и изчезнал в някакво малко село: той, разбира се, се страхувал да не бъде заловен и продаден в плен. А после беше много трудно да го намерим в селското уединение. Смята се, че султан Мохамед също е участвал в издирването му.317 Възможно ли е всичко това да се е случило бързо и без колебание? Но нека продължим историята, която се намира в Historia Politica. Когато след дълго отсъствие султанът се върнал в столицата и видял, че християните не правят религиозни събрания (вероятно тук се имат предвид синодалните събрания и тържествените чествания на най-важните празници), той попитал своите приближени, а също и секретарите си от християните, какво означава това. Разбираемо е, че гръцките християни нямат патриарх. След това султанът, вероятно под влиянието на християните, които били на негова служба като секретари318 , заповядал на гръцкия християнски народ да се събере и сам да избере патриарха, когото желае (ход на действие, който, както отбелязваме, е много естествен и безхитростно описан). Много уместно изглежда допълнението на писателя тук, че давайки такова разрешение, Мохамед не се е ръководил от някакво чувство на благосклонност към християните, а просто с тази благосклонност е искал да спечели за себе си сърцата на новите си поданици и да ги накара да се върнат в столицата от разпръснатостта, до която ги е довело падането на столицата и установяването на хетеродоксална власт. След това авторът на "Historia Politica" дава кратка информация за личността на новоизбрания патриарх - Генадий; тази информация вече сме срещали. Накрая авторът отбелязва, че султанът подчинил на патриарха църквите в Константинопол и всички църкви от останалите епархии на Константинополската патриаршия, както е било при патриарсите преди завладяването на Константинопол.319 (Целият този разказ, със забележителната си простота, вдъхва историческа правдивост.) Такъв е разказът на автора на Historia Politica. Установяваме, че науката трябва да му придава голямо значение и да го смята за най-автентичен. Това наследство е още по-ценно, тъй като в основните си и съществени аспекти то не се разминава с разказа, даден по-горе от Франциус, съвременник на събитията. Ако от разказа на Франциск за обстоятелствата на избирането му се изхвърлят очевидните несъответствия, разказите на този византийски историк и на автора на "Historia Politica" напълно съвпадат, това не може да не послужи за потвърждение на достоверността на разказа на последния автор. Кой е написал "Historia Politica" - дали самият Дамаскин Студит, или я е намерил в готов вид и си я е присвоил - във всеки случай трябва да благодарим на съдбата, че е съхранила до наше време такъв паметник на сивата древност като "Historia Politica". Какво се случва, след като Генадий е избран за патриарх и султанът обявява, че той има същите права като предшествениците си на катедрата? Последва представянето на Генадий на Мохамед II. Това обстоятелство се описва почти еднакво от всички авторитетни древни писатели. Но най-добре е представен от Джордж Франциус. Разказът прави силно впечатление на читателя с яснотата, правдивостта и прямотата си. Ето какво казва Франциус. В желанието си да се покаже в отношението към християните като подражател на византийските християнски императори, веднага след избирането на Генадий на константинополската катедра го кани в един дворец. Когато е пристигнал при султана, новият владетел на Византия го е приел с голяма чест, споделил е с него храна и е разговарял много. По време на разговора им султанът му обещал много добри неща. Авторът на "Historia Politica" допълва, че между другото Мохамед казал на Генадий: "Да е щастлива твоята патриаршия, с удоволствие ще изпълня желанията ти, давам ти църквата на Апостолите, където ще живееш". Когато трапезата свършила, а с нея и разговорът между двамата глави - мюсюлмански и християнски - на гръцкия свят, султанът подарил на Генадий жезъл с голяма стойност, както правели византийските императори, когато за първи път представяли новоизбрания патриарх, и накрая го придружил до изходната врата на двореца:320 Тук вече бил приготвен великолепен кон, богато украсен, който трябвало да бъде представен на новоизбрания патриарх на столицата. Византийските императори постъпват по същия начин, когато прогонват новия патриарх. Хенадий се качи на коня си - чест, която беше отказана на гръцкия рая, и се отправи към църквата "Свети апостоли", която по волята на султана трябваше да бъде резиденция на патриарха. Многобройната свита на султана, блестяща и пъстра в своето удивително разнообразие, тръгна с Генадий, обграждайки го като пръстен. Най-сетне новоизбраният патриарх е пристигнал на местоназначение321 и се е настанил във величествения храм, служил преди това за гробница на императорите. Авторът на "Historia Patriarchica" добавя към тази история и информация, че султанът много харесвал патриарха заради неговия ум и религиозност. Дали султанът е харесвал толкова много Генадий заради ума и благочестието му, не можем да твърдим с пълна сигурност: в очите на Мохамед Генадий е бил гяур. Но несъмнено му е било приятно, че е бил избран точно Генадий, врагът на унията, на папството, а следователно и на Запада, а за султана е било много изгодно за интересите на политиката, че начело на гърците е стоял врагът на папата и Запада. Това може да послужи като гаранция, че патриархът няма да интригантства срещу новия владетел и да търси помощ за народа си там, където императорите Палеолози са я търсили срещу османците.
　　За самия патриархат на Генадий няма какво любопитно да се каже. Това зависи не само от факта, че нашите източници не са богати в това отношение, но и от факта - и това е основното - че Генадий управлява Църквата за много кратко време. Скоро той се отказва от амвона. Досега, според свидетелствата на общоизвестните източници, се предполагаше, че Генадий е управлявал на престола или пет години, или същия брой години с няколко месеца.322 Сега обаче, въз основа на новооткритите свидетелства, представени от К. Сафа и М. Гедеон, е сигурно, че първият патриарх на Турската империя е управлявал столичната църква само две години.323 Разбира се, дори и най-енергичният патриарх не би могъл да направи много за две години; със сигурност Генадий е имал много талант и енергия, но въпреки това едва ли е могъл да направи много в полза на Църквата в момент, когато всички християни в Гърция, започвайки от патриарха, е трябвало да мислят преди всичко за това как да организират modus vivendi. Поради тази причина нямало нищо особено в длъжността на патриарха, който бил най-интелигентният и най-ученият от патриарсите през турския период.
　　При Генадий патриаршеското седалище е преместено от църквата на Светите апостоли в манастира на Всемилостивата (т.е. Света Богородица). Във всички най-добри източници причината за това превземане е посочена еднакво. Районът около църквата на Светите апостоли е много запустял: войната с турците и последвалият разпад на Византийската империя, при който гърците бягат от родните си места, водят до опустошаване на околностите на тази църква. Освен това в близост до храма е открита жертва на убийство. Според някои сведения (Франциус) това е бил турчин, а според други - неизвестно лице. Това обстоятелство изплашило патриарха. Ако убитият е бил турчин, съвсем разбираемо е, че това може да доведе до неприятни сблъсъци с Портата; но ако убитият не е бил турчин, патриархът все още се страхува за личната си безопасност и за живота на своите спътници. Заради инцидента обаче Генадий решава да се премести на по-населено място. Той е съобщил за намерението си на Мохамед II, който е приел новината доста благосклонно. По молба на патриарха султанът му дава право да се премести в храма на блажената Дева. Гедеон смята, че патриархът се е преместил на новото място на пребиваване или в края на 1455 г., или в началото на следващата година.324 Светилището на блажения Вседържител е било част от древен манастир, който монахините не са напуснали дори по времето, когато патриархът е пожелал да поеме този манастир като своя патриаршия. Монахините са преместени в един манастир на Предтечата в Трул. Така патриархът се установил на новото си място. Манастирът, който станал патриаршески, бил много удобен: на север от църквата имало прекрасен дворец, в който, разбира се, се настанил патриархът, живеели много хора и нищо не приличало на запустялата околност на църквата на светите апостоли.325 Според достъпния ни план на Константинопол от XVI в, Мястото на преместената там патриаршия било много внушително и респектиращо, приличало на замък, с широк площад и открито пространство около него.326 Патриарсите останали в църквата на Пресветата Богородица почти до края на XVI в., когато църквата на Света Богородица била преместена в Константинопол.
　　В новата патриаршия Генадий имал удоволствието да приеме рядък гост - имаме предвид султан Мохамед. Източниците свидетелстват, че сякаш случайно султанът минавал покрай патриаршията, обърнал ѝ внимание и пожелал да посети патриарха, което, разбира се, и направил. Според източниците разговорът между Вселенския патриарх и падишаха е имал много важен характер. Султанът, който уважава християнската вяра, води дълъг разговор с Генадий, като се интересува от различни богословски въпроси. Не смятаме обаче, че посещението на султана е било случайно, нито пък предполагаме, че Мохамед се е интересувал искрено от християнската религия. Мохамед, разбира се, не успял веднага да примири цивилизования гръцки народ с новото варварско управление; междувременно султанът искал да привлече на своя страна образованите гърци. За тази цел при първа възможност той им предоставил правото да изберат патриарх, а сега със същата цел посетил патриарха и разговарял с него за християнската вяра.327 От достоверни сведения е известно, че Мохамед сякаш бил толкова заинтересуван от богословския разговор с патриарха, че го помолил да запише на хартия основните мисли, изказани от Генадий в разговора с високия гост. Защо? Отново само за да покаже на гърците как цени тяхната религия. Според нас султанът ясно е разкрил своята склонност, когато е наредил богословският трактат, съставен по волята на султана от Генадий, да бъде преведен от гръцки на турско-арабски език.328 Известно е, че султанът освен родния си турски и арабски език е владеел и гръцки. Защо е необходим превод? Мисля, че отново е искал да внуши на гърците идеята за това как султанът изглежда е обикнал новите си поданици. Богословският трактат на Генадий, подарен на Мохамед, е оцелял до наши дни.329 Някои учени допускат съмнение относно пълната автентичност на този интересен документ,330 но трябва да се каже, че това съмнение не се основава на нищо. Учените, които поради естеството на своята професия са имали възможност да проучат специално трактата на Генадий, заявяват пълната му автентичност.331 От своя страна, що се отнася до съдържанието на въпросния трактат, трябва да кажем, че дори най-известните богослови на древността нерядко притежават такава способност да излагат просто, ясно и точно догмите на християнството, каквато откриваме в разглеждания паметник. Особено забележителен е тактът, с който християнският епископ излага християнската истина пред могъщия мюсюлманин: деликатният и интелигентен събеседник не засяга с нито една дума чувствителните чувства на хетеродоксалния султан, но остава безпристрастен проповедник на истината.
　　Руският учен, професор И.И.Малишевски, сред действията, които бележат патриаршеството на Генадий, посочва борбата на този патриарх срещу симонията, толерирана от гръцките епископи. Г-н И.И. Малишевски пише: "В Далечния изток, който дълго време е бил поробен от мюсюлманите, е имало (особен) вид плащане за ръкополагане в епископски сан и това плащане се е събирало от хетеродоксалната власт. Патриарх Генадий в известния си (?) отговор на различни въпроси на синаитите вдъхновява да не се изкушаваме от тази такса, като тъжна необходимост. Но още по-лошо - добави той - е това зло в нашите страни (в патриаршията му); имаме християни, които продават и купуват епископството. Опитахме се да изкореним това зло и дори да дадем (добър) пример, като ръкоположихме много епископи не само без никакъв подкуп, но и за наша сметка, защото бяха от пленници; но изобщо не успяхме. "332 Не знаем дали Генадий наистина говори тук за своето време, а не за минали времена? Но ако той говори за своето време, остава неясно дали епископите по време на краткото управление на Генадий и при онези печални обстоятелства, които преобърнали целия ред на живота във Византийската империя, не са излекували за известно време старите си болести? Като даваме място на дадената новина, ние обаче сме в известно недоумение относно нейното съдържание.333 
　　Генадий управлява Константинополската църква само две години и през май 1456 г. се отказва от патриаршеския престол. Защо Генадий управлява като патриарх за толкова кратко време? Каква е причината за отказа му? Въпроси, на които науката няма директни отговори. Има една история, която е записана в "Historia Patriarchica" и която предполага, че Генадий е трябвало да напусне катедрата заради една жена: "Търсете жена" (cherchez la femme), очевидно, и това оправдава тази поговорка от нашето време. В този източник се разказва и следното: "Живяла някога една красива попадия (на гръцки παπαδία). Тя беше наистина красива (πολλά έυμορφη). Лошото обаче е, че въпреки рядката си красота тя овдовява много рано. Положението на вдовица ѝ даваше прекомерна свобода, а тя не знаеше как да я използва. Тя започна да живее срамен живот се превърна в нарицателно име, толкова повече, че тя не се опитва да покрие моралната си голота смокинов лист. И тъй като къщата ѝ се намирала близо до Патриаршията, скоро тя научила за нейното морално съсипване и за патриарх Генадий. Като ревностен пастир, той искаше да насочи заблудените овце към правилния път: увещаваше свещеника да се откаже от срамния живот - увещаваше я и koleyno, и в присъствието на Синода, но заблудената жена не промени поведението си. Нещо повече, вдъхновявана от духа на гнева, тя дори започва да клевети патриарха: казва на всички, че щом Генадий я повика при себе си, сякаш за да я увещава, всъщност ще се отдаде на насилието над нея. В Константинопол се надигнаха разговори. Едни защитаваха патриарха, а други го нападаха. Затова патриархът публично обявил по време на един от църковните празници, че ако жената говори истината за него, ще бъде благословена в очите на Бога, но ако разпространява лъжа, тялото ѝ няма да се превърне в изпражнения след смъртта ѝ като наказание за клеветата. Скоро нечестивата жена умря и тялото ѝ не се превърна в пепел: в гроба тя лежеше съвсем жива, но само че не говореше (μόνον δέν όμίλιε)334 . Тази история, с някои изменения, се повтаря и от Хиеротей Монембазийски335 . Легендарният характер на историята привлича вниманието и няма да е много трудно да се докаже нейната измислица. Смятаме обаче за излишно да се занимаваме с критика на разказа, защото в него изобщо не става дума за това, за което говорим сега - за оттеглянето на Генадий от амвона. От разказа не става ясно, че този инцидент - да предположим за момент, че е реалност - е накарал Генадий да се оттегли от делата на борда. И все пак не само второстепенни автори, но и самият М. Гедеон, представител на днешната църковноисторическа наука в Константинопол, твърдят, че сякаш красивата попадия е причина за оттеглянето на Генадий от амвона.336 Как различните други автори стигат до това оригинално заключение, нас малко ни интересува; ще се спрем само на разсъждението как до този неочакван извод е стигнал Гедеон. Константинополският учен отлично разбира, че от разказа за прелюбодейната красавица не може да се направи заключение по въпроса за абдикацията на Генадий. Ето защо той се опитва да придаде подходящ смисъл на историята, като я сравнява с други разкази за обстоятелствата на отхвърлянето на Генадий, намиращи се в същия паметник, където се съдържа първоначалният разказ за жрицата. Няма да навреди да поясним на читателя, че историята на последния се намира в паметника, който дава сведения за историята на един по-късен патриарх, управлявал Църквата 20 години след Генадий; сведенията за отречението на Генадий се намират в паметника, където би трябвало да бъдат - при предаването на сведенията за първия патриарх от турската епоха. Каква е тази новина за обстоятелствата, при които се е отрекъл Генадий? Каква връзка имат те с историята на необикновената жрица? В паметника за отречението на Генадий се казва, че в Константинополската църква е имало много големи изкушения, поради които патриархът е решил да напусне поста. Той свиква съвет и представя писмо, в което пише, че се отрича. Епископите, духовниците и целият народ молели Генадий да промени решението си, но Генадий останал непреклонен.337 Гедеон, който представя този разказ под и след разказа за злополучната жрица, си въобразява по някакъв начин, че даденият сега летописен разказ за отречението на Генадий е извод от разказа за жрицата; но ние не виждаме ни най-малка връзка между тези два разказа. Не е ясно как Гедеон не е обърнал внимание на това важно обстоятелство, че макар авторът на паметника, в който са включени горните два разказа, да е познавал и двата разказа, той не ги е свързал генетично, а ги е прехвърлил по време на разказа за историята на различни патриарси (Генади и Максим) и не е направил онзи извод, който правят Гедеон и други подобни решителни и смели историци. И щом авторът на първоизточника не е направил това заключение, следващите историци нямат право да действат в разрез с намеренията на своя водач в науката. Очевидно Гедеон отдава голямо значение в разказа за абдикацията на Генадий на фразата, че тогава, т.е. преди времето на абдикацията, "в Константинопол възникнали много и големи изкушения"; но какво може да се изгради върху тази обща фраза? Точно нищо. Той не дава никаква категорична представа за исторически достойнства. Не бива да забравяме, че същият автор много често вмъква същата фраза в своите разкази както по същество, така и без да я използва; това е неговата loca topica (общо място). 338 След това древният разказвач на събитието, свързано с абдикацията на Генадий, казва, че епископите, духовниците и целият (όλος) народ молели Генадий да не напуска амвона; но такава обща молитва не е мислима, ако вземем предвид разказа за общото увличане по папата, увличане, което разделило на две страни както жителите на столицата, така и тези на предградията, за което нашият историк говори много категорично. И така: или е имало обща молитва, но в такъв случай сега не е имало споменатото разделение на народа на партии; или ако е имало партии, не е могло да има обща молитва. Едно от двете. И следователно двата разказа, за които става дума, не са във връзка един с друг, противоречат си един на друг, което Гедеон изглежда не забелязва или изобщо не иска да забележи. Така че, според нас, не бива да се "търси жена" в случая с абдикацията на Генадий. Мнозина го правят, т.е. оставят без внимание някоя пикантна история за жрица. Така прави и К. Сафа и трябва да му признаем, че го прави похвално.339 Той смята, че Генадий е оставил бремето на управлението на Църквата, защото е искал душевен мир и е решил да посвети остатъка от дните си на уединение и молитва. Трябва да се каже, че в това си наблюдение Сафа не е сам. Не, в полза на този учен говори и такъв източник като "Historia Politica". Тук се казва, че Генадий отказва да управлява, защото желае уединение и необезпокояван живот.340 Мотивът за абдикацията на Генадий е възможен. Но за съжаление това не говори нищо за ума или сърцето на един историк. Такъв мотив обикновено се проявява, когато не се знае какво друго може да се каже. Това обяснение на събитието едва ли ще задоволи някого. - Нека разгледаме още едно и последно обяснение, което се дава, когато се търси причината за напускането на катедрата от страна на Генадий. В древната биография на Генадий, написана на латински език (отпечатана, между другото, от Миня), има фрагмент от някакво съчинение, сякаш на Генадий, - съчинение, очевидно целящо да обясни защо този патриарх е напуснал катедрата. В този пасаж акцентът е поставен главно върху разпуснатостта на монасите, които били сякаш спирачка за църковните дела.341 Но ние не придаваме и най-малкото значение на въпросния пасаж342. Първо, този пасаж е известен само в латинския текст, а на езика, на който е говорил и писал Генадий, няма такъв пасаж; второ, гръцките учени не познават никакъв акт на абдикация на Генадий и, доколкото ми е известно, никога не използват такъв акт, за да обяснят отстраняването на Генадий от патриаршеската дейност; на трето място, документът е беден по съдържание и носи белезите на реторика; на четвърто място, в някои отношения той противоречи на достоверни исторически свидетелства; например в него се казва, че Генадий е избран за патриарх "от събор на много епископи, както европейски, така и азиатски", но това противоречи на солидните летописни свидетелства. 343 
　　Така че не разполагаме с точни данни, които да ни позволят да изясним мотивите, накарали Генадий да напусне катедрата. Историята не знае нищо определено по този въпрос. Ние пък смятаме, че нещо много важно, необратимо може да накара Генадий да напусне поста си. Патриархът бил в най-добри отношения с хетеродоксалното правителство, духовенството го обичало и уважавало. Не тук трябва да се търси причината за неговото отричане. В онова трудно и тежко време, настъпило с падането на Византия и възхода на мюсюлманската империя, всеки човек, обичащ своя народ и своето призвание, - а такъв беше Генадий - можеше да напусне трудното служение на Църквата и своя народ само по независеща от него причина, например болест. Смятаме, че само слабото здраве е накарало Генадий да потърси спокойствие от работата на борда. След като е претърпял толкова много морални сътресения, трябва да се предположи, че се е разболял и физически. Известна основа за нашето предположение служи скоро следната смърт Gennadi. Компетентните гръцки хронисти не казват нищо за времето на смъртта на Генадий. Гедеон също така не прави никакво предположение кога е починал този патриарх. Но Сафа344 твърди, че той е починал около 1460 г. Струва ми се, че смъртта на Генадий е настъпила още по-рано. Въпросът е, че Сафа, посочвайки тази дата, се е ръководил от старите представи за продължителността на Генадиевия патриархат, т.е. смятал е, че той е управлявал Църквата не две години (което е абсолютно вярно), а пет години (не е точно), така че според новите изчисления на годините, през които е управлявал Генадий, можем да кажем, че смъртта му вероятно е последвала с толкова години по-рано, колкото е периодът на патриаршеството му, т.е. да приемем, че Генадий е починал около 1457 г.
　　Тук е нашата информация за патриаршията на Генадий Схоларий.
　　
 I. Патриаршията в Константинопол откъм интелектуалната ѝ страна 
 
　　Материалите за този дял от историята на Гръцката църква не са многобройни, но не защото не са достигнали до нас в пълен обем, а защото патриарсите от времето, което изучаваме, са оставили малко следи, които биха ни дали право да водим дълги дискусии за тяхната ерудиция и образователна дейност. По отношение на някои от константинополските патриарси от турския период не успяхме да намерим информация, която да ни позволи да добием известна представа за степента на тяхното образование; това изглежда зависи най-вече от факта, че по своите интелектуални качества те не се отличават от останалите свещеници по онова време. Има обаче и такива патриарси, за които в науката е имало ласкава репутация на интелектуалци, но има и такива патриарси, които, напротив, със своите интелектуални качества и отрицателно отношение към науката и просветата са били много по-ниско от църковното положение, което са заемали.
　　Разбира се, през втората половина на XV в. Генадий Схоларий превъзхожда всички останали патриарси по своята ерудиция и просветителска дейност. Но за него трябва да се каже, че по своята ерудиция и научни стремежи той надминава не само патриарсите от втората половина на XV в., но и патриарсите от всички следващи векове до наши дни, Въз основа на гръцки учен ние казахме за сериозното научно образование на Генадий и за голямата му научна слава като оратор, богослов и философ. За да потвърдим тази характеристика, би трябвало да се спрем на съчиненията на Генадий, но такава задача не влиза в плановете ни.345 Нека изброим онези от наследниците на Генадий, които принадлежат към XV в. и за чието образование са запазени поне някакви конкретни сведения. За Марк Ксилокаравиций, родом от Константинопол, който управлявал църквата по времето на Мохамед II, хронистът казва, че бил много учен човек346 , без да дава подробности за академичните му заслуги. Същият летописец възхвалява за ерудицията му патриарх Максим III, родом от Пелопонес, който заемал катедрата и по времето на Махомет. В летописите той е наречен най-добрият познавач на богословието; в света носи името Мануил и заема длъжността велик църковен архиерей, което изисква от него познаване на църковните закони; по негово време е известен като неуморим проповедник, който поучава народа през всички празнични дни, а на проповедите му се приписва голямо влияние върху слушателите. Според други свидетелства освен задълбочените си познания по старогръцки език той владеел и еврейски, арабски и латински.347 За този Максим III се казва, че като образован човек той се ползвал с почти същото уважение от Махомет II, както и прочутият Генадий. Летописецът разказва, че славата за голямата ученост и таланти на патриарха достигнала до султана, който се обърнал към него със заповед, но не лично, Максим да му разтълкува християнския Символ на вярата. Патриархът направил каквото му било заповядано и спечелил пълното благоволение на Махомет с перфектно изпълнената си работа.348 Един от източниците добавя към това, че господарят на мюсюлманите наредил тълкуването на Максим да бъде преведено на по-разбираемия език на сънародниците му, т.е. на турско-арабския език.349 Ако цялата тази история с тълкуването на Символа не е легенда, възникнала въз основа на действителния факт на излагането на християнското учение за Махомет от Генадий, трябва да се предположи, че с това си действие султанът е искал още веднъж да се докаже в очите на гърците: той не е имал истински интерес към християнската религия, а привидното внимание към нея несъмнено е можело да му бъде от полза, примирявайки, ако е възможно, гърците с чуждото управление в християнска Византия. В "Хиеротей Монемвасийски" се разказва, че Махомет, оценявайки интелектуалните качества на Максим, го повикал при себе си на разговор по въпросите на християнската вяра.350 Този разказ, за наше учудване, е попаднал дори в руската църковно-историческа литература.351 Но би било много по-добре, ако този разказ остане завинаги погребан там, където е бил съхранен досега. Няма ни най-малко съмнение, че бележката на Хиеротей за личния разговор на Махомет с Максим е измислица на писателя, който по аналогия с известния разказ за Генадий и разговора му със султана, без никакво основание е вмъкнал в историческия си труд бележката, че Махомет също лично е разговарял с Максим за вярата; но в други, по-компетентни паметници не се открива такова сведение, а това е много важно. Не може да се каже, че Йеротей не е имал основание да даде информация за такъв значим факт като личен разговор между Мохамед и патриарх Максим; той е имал основания за това. Такава е и легендата, приета от него, но легендата, трябва да се признае, чудовищна и не съвсем прилично поднесена. Надяваме се, че читателят ще ни позволи да разкажем тази легенда. Един ден Мохамед пожелал да се позабавлява с облеклото на монаха. Между другото, той имаше огромно и страшно меделанско куче (άπό τήν Λουμπαρδίαν); кучето беше научено: можеше да стои на задните си крака и в това положение дори можеше да ходи, макар и малко. На султана му хрумнало да облече кучето в монашеска дреха. И така, това беше направено. Тогава султанът покани патриарха при себе си и започна да му разказва, че при него, султана, е дошъл един чуждестранен монах, който също носел монашеско облекло като самия патриарх, и че този монах желае да бъде ръкоположен от него; при това Мохамед добави: "Дайте му това, което иска." Патриархът поискал от султана да му покаже точно този монах. След това донесоха куче, облечено като монах и носещо пелерина. Когато патриархът видял какво става, не се смутил, а казал на Мохамед: "Мисля, че този монах принадлежи повече на твоя отдел, отколкото на моя. И за да докаже, че това наистина е така, Максим помоли да донесат малко месо и палмови плодове (κουκία). Султанът изпълнил молбата на патриарха. Тогава Максим казал на господаря си: нека на твоя монах се дава и месо, и плодове; ако той яде месото и не докосва плодовете, тогава е твой поданик; ако пък яде плодовете и пренебрегва месото, тогава е мой поданик. Опитът е направен, а резултатът от него е ясен от само себе си. Султанът бил удивен от мъдростта на патриарха.352 Ето тази случка, отбелязана от историка, която му дава основание да твърди, че между султана и Максим е имало лични разговори за вярата. Със сигурност такова събитие не би могло да се случи. Но не в това е въпросът. Онези учени, които въз основа на известието на Хиеротей твърдят, че Мохамед II обичал да обсъжда християнската вяра с Максим, "както с Генадий", трябва да цитират историята, разказана сега, защото тази история е единственото доказателство за Хиеротей за верността на неговия разказ. Ако това не е целесъобразно, то тогава и науката, щадейки собственото си достойнство, трябва да изхвърли веднъж завинаги въпросната история като гнил плод, породен от невежеството на историка от XVI век. Невъзможно е да го сравним с Генадий. Суетното въображение се опитва да издигне научния престиж на Максим, но историческата наука трябва да бди над неподправената истина. - В края на XV в. патриархът Нифонт от Пелопонес е известен със своята ерудиция. Той произхожда от богато и образовано семейство. Той обаче дължи личното си образование на хора предимно от монашески ранг, които не са се прочули в историята на просвещението. След като става патриарх, Нифонт е особено поучителен пастир. Неговите проповеди са много впечатляващи, защото се отличават с плавност и изобилие на мисълта.353 В Константинополския патриаршески престол се срещат и малкото образовани патриарси през втората половина на XV в., и то такива, които, ако се доверим на източниците, са били чужди на каквото и да било образование. Става дума за патриарх Рафаил I, сърбин, който е бил на престола по време на управлението на Мохамед II. За него казват, че изобщо не разбирал гръцки и говорел с подчинените си само чрез преводач. Сигурно е, че такъв патриарх представлява странно явление. Кигала го нарича по-лош от варварин.354 Възможно е обаче да се смекчи донякъде суровата преценка на историците за него. Но нека го направим по друг повод, когато трябва да кажем малко повече за Рафаел.
　　Нека се обърнем към XVI в. Не можем да не се изненадаме от странното явление, че през посочения век е имало много малко образовани патриарси, ако вярваме на историческите свидетелства, така че трябва да го причислим към най-мрачните епохи в живота на Константинополската патриаршия от турския период. И това е още по-важно, защото, напротив, доказателствата, удостоверяващи малообразоваността или почти необразоваността на значителен брой патриарси от същия век, са много повече, отколкото би било желателно. Двамата патриарси, които са получили образование в Константинопол през XVI в., са Йеремия II и Митрофан III. И двамата се издигат многократно на патриаршеския престол през втората половина на века. Йеремия, по прякор Транос, е родом от Анхиало и учи в Монемвасия, малко в Тернова (при Арсений), после в Навпактос при известния Дамаскин Студит (чието име блести като ярка звезда в църковната историография от XVI в.) и накрая учи при Матей от Крит, ученик на Арсений от Тернова. Йеремия обаче не блестял интелектуално; според рецензията на Йеротей умът му бил тежък (χοντρός). Този разказ е още по-забележителен, защото Йеремия, между другото, е бил ученик на самия Йеротей. Струва си да споменем и забележителната любознателност на Йеремия. Като любител на науката, той посещава часовете по литература и философия в патриаршеската академия в Константинопол по времето, когато самият той вече е патриарх.355 Интересува се не само от богословието, но и от философията и "много други науки". Йеремия е неуморим църковен проповедник, "подобно на мъдрите древни патриарси".356 Понякога го упрекват, че отрича ползата от изучаването на иврит за по-задълбочено изучаване на Писанията357 ; но да го упрекнем в това би било наистина претенция и неразбиране на духа на времето. След Йеремия по степен на образование трябва да се постави Митрофан III. Герлах, който лично познава този патриарх и е строг съдник на представителите на гръцката църква от неговото време, говори за Митрофан по следния начин: "Той е най-ученият човек от всички гърци." Гедеон го определя като човек с отлично образование и любител на науката. Той възстановява манастира "Света Троица" на остров Халки и го обогатява с достойна за внимание библиотека. Герлах посещава тази библиотека и съставя нейния каталог. Митрофан познавал както папистите, така и лютеранците, т.е. отличавал се с широки възгледи.358 - С основание може да се смята, че патриарх Йоасаф II, родом от селото край Янина, който управлявал църквата около средата на разглеждания век, също е бил образован човек. Първоначално посещава училище в Янина, а след това в Науплие при Йоан Зигомал, който е известен с образователната си дейност като голям ретор на патриарха. Разказва се, че знаел арабски, персийски и турски език и имал репутацията на експерт по църковна музика (т.е. пеене). Но сведенията ни за Йоасаф като образован човек не идват от много надежден източник.359 По отношение на двамата патриарси от XVI в. не сме решили дали трябва да ги причислим към просветените личности или не. Имаме предвид Йоаким I, който с патриаршеското си управление открива XVI в., и Пахомий II, по прякор Патеста, съвременник на Йеремия II. Професор И.И. Малишевски в докторската си дисертация по един повод нарича Йоаким "образован" човек. Но у гръцкия хронист същият този патриарх е наречен направо "невежа" (ιδιώτης) и съвсем неопитен (νέος).360 Други гръцки източници изглежда приписват на Йоаким някаква степен на образованост, но нещо твърде нерешително.361 В същата нерешителност оставаме и по отношение на Пахомий II. Историкът Хиеротей Монемвасийски директно и категорично заявява, че Пахомий е човек "неграмотен" (αγράμματος). И като доказателство той привежда следния факт: един ден патриарх Пахомий бил доведен при турския кадия (абсолютно невероятна новина - ще кажем), а патриархът бил придружен като свидетел срещу последния от историка Йеротей. ) го намира за невежа и недостоен за патриарх.362 Цялата тази история, разказана от очевидеца (!) Хиеротей, ни се струва напълно нелепа. Ако патриархът наистина не беше прочел нищо от книгата, подхвърлена му от Хиеротей, в това не би имало нищо странно: Пахомий би могъл да не се подчини на Хиеротей поради своето достойнство, но главното не е в това: Хиеротей подхвърлил на Пахомий съчиненията на Тома Аквинат, толкова латински писател. Учудващо ли е, че Пахомий не е чел на латински, тъй като не е знаел латински? Как турците са могли да преценят дали Пахомий е образован или не? Турците не разбираха дори гръцки, да не говорим за латинската философия. Цялата история на Хиеротей - забележете, "очевидецът" - ни се струва чиста измислица. Първо, преди това Пахомий е бил митрополит на Кесария. Възможно ли е да си представим митрополита като абсолютно невеж човек, както иска да ни увери Йеротей? Най-важното е, че има доказателства, които води Гедеон, от които виждаме, че почти нашият Пахомий, преди да стане патриарх, е бил учител по математика и философия при султан Махмут III.363 И така, въпреки свидетелството на един съвременник и очевидец на събитията в Константинопол в края на XVI в., ние смятаме, че Пахомий II е бил по-скоро образован човек, отколкото невежа: възможно е обаче Пахомий да не е бил силен в богословието. - Сред патриарсите, които са били слабо образовани или дори напълно необразовани през XVI в., са две лица: Йеремия I и Теолипт II. Йеремия, който произхождал от село близо до Янина и управлявал църквата дълго време през първата половина на XVI в., бил "необразован и не получил подходящо образование". Това свидетелство принадлежи на Хиеротей. Вярно е, че този автор рядко е надежден в новините си, но този път няма как да не се съгласим с него. Гръцкият летописец (авторът на "Historia Patriarchica") разказва подробно за живота и дейността на Йеремия, но не споменава нито дума за заниманията му с наука; той набляга на факта, че патриархът е бил миролюбив и много скромен.364 Що се отнася до Теолипт, съвременник на Йеремия II, Йеротей го нарича, подобно на Йеремия I, "необразован" човек. Смятаме, че в този случай гръцкият историк е прав, а изводът е, че М. Гедеон, който със сигурност не споделя много от възгледите на Йеротей, не смее да каже нищо в полза на просвещението на патриарха; той обаче казва, че Теолпт е знаел турски, но да знаеш турски в Турция, т.е. да можеш да общуваш на този език, не е голямо нещо365. 
　　При изучаването на всеки висококултурен народ, колкото повече напредва историята му, толкова по-ясно се открива нарастването на знанията, толкова по-видим е напредъкът на мисълта и умственото развитие; изглежда, че случаят с Гръцко-източната църква не е такъв. Например XVII век, към чийто преглед на патриарсите от интелектуална гледна точка преминаваме сега, не само не е по-богат на факти, свидетелстващи за интелектуалния просперитет на Константинополската патриаршия, от XV и XVI век, но дори е по-беден. Поне усилията ни да дадем на читателя точна представа за състоянието на патриарсите през този, XVII век, ни доведоха, както ще видим сега, до много слаби резултати. Източниците, от които бихме могли да почерпим необходимия материал, са както оскъдни, така и много оскъдни. Да, и самият живот на църковните водачи не изглежда да е блестял с разнообразни религиозни и интелектуални интереси и да се е отличавал с най-благородни пориви, насочени към просвещението на хората.
　　Броят на константинополските патриарси от XVII в., за които може да се говори с пълна увереност като за наистина просветени личности, е изключително малък. Над всички, изглежда, стои в този случай най-известният патриарх, който седна на патриаршеския стол в началото на този век, този на Кирил Лукарис. Но поради някои обстоятелства от живота му, които са предмет на спор в науката, възнамеряваме по-късно да разкажем подробно за него. Затова сега ще кажем за Кирил като представител на духовното просветление само мимоходом. Ще се ограничим само със следните два коментара, които открихме в двама чуждестранни автори за този известен човек. Един известен издател на много важни паметници от значение за историята на Гръцката църква (Monumenta fidei ecclesiae orientalis) казва за Кирил Лукарис: "Отличавал се е със забележителна любов към науката; в научната си дейност е стоял по-високо от своята епоха и от съвременниците си в Гърция; познавал е отблизо трудовете на германските учени; бил е верен пазител на Църквата, в която е бил предстоятел, който я е предпазвал от всякакви суеверия; бил е презрител и изкоренител на невежеството." 366 Предполагаме, че подобна рецензия не може да се нарече съвсем безпристрастна, но тя със сигурност правилно очертава основните черти, от които се състои интелектуалният образ на Кирил. Друг, също, както казахме, чуждестранен писател, пише за Кирил: "Той разбираше голямото значение на народния гръцки език, даде тласък да се направи Свещеното писание, като се преведе на гръцки език, общодостъпно за народа; пламенната и силна борба, която беляза живота му, даде на писанията му (? ) искреност и дълбочина, които дотогава не са били познати тук. "367 Но нека изброим и други патриарси от същия век, на които трябва да се гледа като на личности, отличаващи се със своето образование. Съвременник на Кирил Лукарис, Атанасий Пателарий, предизвиква следната рецензия от М. Гедеон: Атанасий, родом от Крит, "бил образован човек, познавач на елинския (т.е. античния) и латинския език, проповедник на Божието слово, философ, филолог и поет". 368 За съжаление, тази много ласкава характеристика на Пателарий се основава на един малко неясен източник - Димитър Прокопий, чиито познания са били много ограничени и чиито отзиви са сериозно неподкрепени с нищо369. Но този път няма да спорим нито с Гедеон, нито с Прокопий от страх да не изгубим и последните си водачи при изучаването на мрачния XVII в.370 След това от началото на XVII в. преминаваме директно към неговия край. Тук срещаме трима патриарси, които трябва да заемат място в нашето изчисление на най-просветените патриарси. На първо място нека споменем патриарх Дионисий IV Муселимос Комнинос. Той е роден в Константинопол, учи в патриаршеската академия и е смятан за образован човек. Той беше известен като проповедник, който не оставяше хората без поучение през всички празнични дни. Патриарх Дионисий събрал добра библиотека, която приживе дарил на Иверския манастир на Атон. Роден в село близо до Аграха, той получава образование под ръководството на прочутия наставник на своето време Евгений Етолийски. За Калиник като просветен човек има някои подробности у Димитър Прокопий, но Гедеон не смее да ги използва, а още по-малко ние сме склонни да направим същото.372 Толкова кратки са сведенията ни за Калиник, но още по-кратки са те за Неофит IV. Неофит, който бил направен патриарх от митрополитите на Адрианопол, се отличавал със своята образованост от класата на съвременните му епископи, но не разполагаме с повече подробности.373 Историята познава много малко патриарси от XVII в., които могат да бъдат класифицирани като образовани личности. Известна утеха в случая е фактът, че има много малко сведения за необразовани константинополски йерарси от XVII в. Източниците говорят с пълна яснота за един патриарх - Гавриил II. Този Гавриил II е издигнат на патриаршеската катедра от митрополитите на Хан и я заема в средата на XVII век. За него се разказва, че когато по времето, когато бил патриарх, трябвало веднъж да извърши сватба на някакъв константинополски архонт, той толкова зле рецитирал молитвите, че бил уволнен заради неграмотност.374 Също така за патриарх Партений IV Монгилалес (наследник на Гавриил II) един източник отбелязва, без да дава доказателства, че той бил "неграмотен и прост човек".375 
　　Ако приемем с пълна точност доказателствата за значителната образованост на константинополските патриарси през XVIII в., към чийто преглед се обръщаме сега, ще изпаднем в значителна грешка и преувеличение. Ако се съди по историческите свидетелства, отнасящи се до XVII в., в онези времена е имало малко просветени патриарси; а ако се съди по същите свидетелства, отнасящи се до следващия XVIII в., изглежда, че в онези времена почти всички константинополски йерарси са имали значителна степен на образование. Възможно ли е да си представим, че осемнадесети век е бил толкова необичайно щастлив в сравнение с предходния, когато имаме предвид степента на просветеност на въпросните патриарси? Смятаме, че в действителност няма голяма разлика по отношение на образованието между патриарсите от XVII и XVIII в., защото XVIII в. не създава особено благоприятни условия за богословското развитие на гърците. Обяснението е много по-просто: учените познават малко източници за историята на Гръцката църква през XVII в., така че разполагаме с малко информация за живота и дейността на патриарсите от този период; за разлика от тях XVIII в. съдържа много по-богати източници, така че информацията ни за живота и дейността на патриарсите е много по-богата. Но преди всичко изворите от ХѴІІІ в. украсяват действителността: има толкова много свидетелства, които са много благоприятни за интелектуалната репутация на патриарсите. Ако през миналия век просвещението е напреднало, то е било съвсем малко. Ще изброим с цялата възможна безпристрастност всички патриарси от този век, за чието просвещение са запазени повече или по-малко благоприятни сведения. Нашият случай считаме за достатъчно изпълнен, ако понякога отбележим твърде очевидните преувеличения в посочването на източниците. - Патриарх Атанасий V. Той е роден в Крит, управлява Църквата в началото на века и е издигнат в патриаршески сан от митрополитите на Адрианопол. Той бил човек, както се казва за него, образован, познавач на елинския, арабския и латинския език и отличен музикант (т.е. певец). Въпреки че тази характеристика е заимствана от Гедеон от Деметрий Прокопий, автор, който, както вече споменахме, не е особено авторитетен, тя намира потвърждение в думите на историка Вендотис, който казва Това обаче се потвърждава от думите на историка Вендотис, който казва, че Атанасий е бил запознат с чужди книги и е превел на гръцки език четириезичен мениски "Лексикон "376 Кирил IV, родом от Лесбос, наследник на Атанасий V, също имал добра репутация сред гръцките писатели като човек с почтена образованост. Гедеон казва, че е бил известен като човек, "образован и познавач на Свещеното писание". За съжаление, тази характеристика е взета от гръцкия учен от Димитър Прокопий и не е потвърдена по никакъв сериозен начин.377 Наследник на Кирил IV е Козма III. Родом от Хрисополис във Витиния, той не е лишен от светско и богословско образование. Този разказ е извлечен от Деметрий Прокопий, но последният към своята характеристика добавя още толкова похвали към патриарх Козма за неговото просвещение, че проницателният историк няма да се ангажира да ги повтори: не го прави и Гедеон378. Козма е последван в реда на константинополските патриарси от Йеремия III, същият Йеремия, по чиято инициатива в Русия при Петър Велики е изпратено "Изповядване на православната вяра на Католическата църква" на гръцки език, което по-късно придобива значение на символичен доктринален паметник за нашата Църква. Гедеон описва Йеремия, който бил от Патмос, като добре образован човек, но за съжаление константинополският историк основава преценката си сякаш на думите на Димитър Прокопий, а ние не сме склонни да се доверим напълно на думите на Прокопий. Жалко е, че Гедеон не е посочил дали разполага с други доказателства в полза на доброто образование на Йеремия, освен свидетелството на Прокопий? 379 Още по-ласкава рецензия може да се намери за патриарх Калиник III, родом от Наксос. Предполага се, че е учил в патриаршеската академия в Константинопол; във всеки случай е известно, че в началото на XVIII в. е бил учен (ректор) в тази академия. Калиник, както се казва за него, бил човек с многостранни познания, познавач на елинската литература, проповедник, философ (?) и специалист в тълкуването на Светото писание. Всъщност Калиник едва ли може да бъде причислен към истинските столични патриарси, тъй като умира неочаквано, в резултат на радостта от избирането му на такава висока длъжност. Той умира от апоплексия през 1726 г.380 Коментарите за един от най-близките наследници на патриаршеския престол, Серафим I, родом от Кастания, са много добри, но много кратки и не са подкрепени с нищо. Научно образован и дори ученолюбив е високият ценз, който се приписва на Серафим I.381 В средата на XVIII в. патриаршеският стол е украсен от Калиник IV, родом от Загора в Тесалия. Църковният историк от XVIII в. Сергий Макрей оценява необичайно високо просвещението на Калиник. В един случай той го нарича "учен човек", а в друг - "най-ученият сред учените и образованите", като същевременно добавя, че той е "пламенен ревнител на православните догмати". Икономос, освен това, ни казва, че е написал история на константинополските патриарси от времето на Генадий (Схоларий) до времето, когато е живял Калиник, но че тази история все още не е публикувана през 30-те години на този век.382 Ние не знаем нищо за този труд на Калиник. Наследникът на Калиник IV е Серафим II от Епир, "любител на науката", който се грижи за развитието на църковната проповед; интересува се от обществото на интелигентни и образовани хора и с удоволствие води дискусии с тях. Той създава така наречената патриаршеска философска школа в Константинопол, която има четирима професори (сред които се откроява Евгений Булгарис); но тази школа не процъфтява дълго. Макрей отбелязва, че благодарение на споменатата школа "Фанар се превърнал в Атинопол", но без съмнение това е само хипербола383. Известно време след Серафим II на Константинополския престол се възкачва Самуил I Хансерис, византиец по рождение, един от най-истински просветените йерарси на столицата през XVIII в. Той посещава Папската академия, където изучава гръцка литература и философия, запознат е с историята и има добри познания по богословие. Приписва му се много голям ум. Впоследствие той е покровител на науките. "Насърчавал младежите да придобиват знания, насърчавал преводите на класически произведения на (ново)гръцки език и сам бил писател." Макрей ни уверява, че самият Самуил проповядвал ревностно в храмовете и склонявал другите към същата дейност. Вярваме, че Самуил ревностно е проповядвал Божието слово, но що се отнася до насърчаването на другите, упоритият характер на патриарха едва ли е могъл да го направи с онази любов и снизхождение, без които насърчаването е безполезно. Презвитер Порфирий разказва следния факт: веднъж в патриаршеската църква (в Константинопол) похвално слово в присъствието на Самуил и множество християни произнесъл проповедникът Никифор Теотоки, известен с красноречието си. Но дали това слово не се хареса на Вселенското преосвещенство, защото беше плахо произнесено от младия проповедник, или защото беше твърде дълго, но се случи само следното: патриархът, като стана от амвона, строго прекъсна проповедника и му заповяда да слезе от амвона. Младият монах веднага се затворил и напуснал църквата: така патриарх Самуил понякога насърчавал младите проповедници! Двамата Константинополски патриарси, управлявали Църквата в края на XVIII в., Герасим III и Григорий V, със сигурност са били добре образовани, а последният се е възкачвал на патриаршеския престол два пъти през XIX в. Достатъчно добре образован е кипърският патриарх Герасим, който е назначен от патриарх Самуил за учен в Патриаршеската академия и му е възложена задачата да преподава гръцка литература като човек, който е добре запознат с атическите музи. При атестирането на Герасим Самуил писмено заявява, че "не е намерил друг, по-добър учен" от Герасим.385 Григорий V, родом от Димицан в Пелопонес, получава задълбочено образование. Първоначално учи вкъщи при двама йеромонаси, които отговарят за обучението в първоначалните училища. След като навършва двадесет години, той заминава за Атина и там в продължение на две години учи при Димитриос Водас, който пише книги по теология и реторика. Но образованието му не свършва дотук. Отива в Смирна и се записва в така нареченото евангелско училище (това училище е православно и има гимназиален курс). След като завършва училището на Патмос, Григорий изучава теология и философия. След като станал патриарх, Григорий се загрижил за разпространението на просвещението сред гръцкия народ. Веднага след като става светец в Константинопол, той разпраща циркулярни писма до гърците за ползата от образованието, за основаването на нови училища и за подобряването на съществуващите. Очевидно Григорий е загрижен не само за създаването на училища, но и за това тези училища да имат определена насока на мислене. През последните години от управлението си на Църквата той пише циркуляр, в който намеква, че изучаването на философия не бива да бъде съпроводено с накърняване на целостта на вярата и че философията трябва да бъде подчинена на "отечественото благочестие". Смисълът на това циркулярно писмо се разбира по различен начин: едни извеждат от него заключението, че Григорий е мразел образованието, други виждат в това циркулярно писмо намерението да се отклони подозрителният поглед на турците от гръцките училища, а трети го разбират буквално, без да се впускат в тълкуване. За Григорий се знае, че проповядвал с голямо усърдие и много често. След смъртта на този патриарх неговият племенник Ангелопул събрал съчиненията на чичо си и ги публикувал в два тома: ако се съди по заглавията на тези съчинения, сред тях няма забележителни.386 
　　Така виждаме, че през ХѴІІІ в. имаме много образовани патриарси на Константинопол. Но тук все още не са изброени всички патриарси, които се смятат за просветени. За някои от тези патриарси, които се смятат за образовани, имаме сериозни съмнения дали наистина принадлежат към тази почетна класа. Сега ще кажем няколко думи за тях. Това включва двама патриарси - Софроний II и Прокопий. Софроний II (чието родно място е село близо до Дамаск), управлявал Църквата през последната четвърт на XVIII в., е бил високо оценен за своята ерудиция от историка Сергий Макрей. Той нарича Софроний умен, знаещ, поучаващ. Същият автор и Чезаре Дапонте387 му приписват отлични познания по арабски и турски език. Първият от тях не знае как иначе да облагороди проповедническия талант на Софроний; той казва, че всяка дума и всеки оборот на речта му е трактат; пише, че проповедникът имал необичайна дълбочина и влияние върху слушателите си: той имал "сладостта, силата и интелигентността на самия Йоан Златоуст". Всички тези черти, в които се описва просветлението на Софроний, ни се струват много подозрителни. На първо място, не без основание знаем малко за това къде Софроний е получил образование и къде се е развил умствено. Макрей казва, че е учил в Йерусалим, но за йерусалимските училища от XVIII в. не може да се каже, че са били добри. Така че цялото му образование не надхвърля програмата на долните училища. Вярно е, че той е знаел езици (турски и арабски), но е съмнително, че това не са били научни, а практически познания, умение да говори тези езици, умение, което се дължи на родното му място Софроний в Антиохийската патриаршия (където освен турския език се е използвал и арабският) и на местата на ранната му църковна служба, първо като митрополит в Алепо, а след това като патриарх в Йерусалим (и на двете места арабският елемент е бил много силен). Що се отнася до проповедта му, нека приемем, че е проповядвал без заекване и красноречиво, но това не е било плод на образование, а на естествени способности, навик, воля и четене на подходящи книги. Не без основание Гедеон, въпреки всички комплименти, които Макрей (и Дапонт) отправя към Софроний II, казва за него, че се е "занимавал с образование" и нищо повече - една повече от скромна рецензия. А ние, от своя страна, знаейки, че Гедеон все още, макар и малко, е склонен (да кажем, инстинктивно) да излага константинополските патриарси, доколкото това е възможно, по един приличен начин, смятаме, че не е неразумно да посочим и малко по-ниската степен на образование, на която е стоял Софроний.388 Сега нека кажем за патриарх Прокопий, управлявал Църквата няколко години след Софроний II. Родом от Пелопонес, Прокопий, според Гедеон, бил образован човек и любител на науката. Но подобно позоваване ни се струва преувеличено. Необходимо е да си представим, че Прокопий е бил по-ниско образован от патриарсите на XVIII в. Смятаме, че в рецензията си за Прокопий нашият Гедеон не е оценил онези данни, които могат да се вземат от изворите. Наричайки Прокопий образован, Гедеон цитира известния ни историк Сергий Макрей, но в случая цитатът му е погрешен. Макрей не може да бъде поставен сред свидетелите, удостоверяващи факта на образоваността на въпросния патриарх. На първо място, Макрей, разбира се, не без цел споменава факта, че Прокопий произхожда от много бедно семейство, което, разбира се, не може да мисли за правилното научно образование на бъдещия йерарх. След това същият Макрей споменава, че е отгледан от брат си, митрополит на Гана и Хора. Не се споменава нищо друго за нито един от учителите на Прокопий. Ясно е, че Прокопий не е получил правилно и систематично образование. Вярно е, че Макрей нарича този патриарх φιλομαθής (любител на науката или ученето), но този термин по-скоро посочва склонностите на Прокопий, отколкото да посочва до какъв резултат са го довели тези склонности.389 Въпросът е на какво основание Прокопий може да бъде признат за образован човек? А междувременно Гедеон го нарича πεπαιδευμένος, истински образован човек, тъй като този епитет у гръцките писатели се използва само по отношение на лица, в значителна и дори в много голяма степен просветени.390 Така че дори Прокопий, подобно на Софроний II, не може да бъде причислен към патриарсите, които блестят с научна образованост в Константинополската катедра. Няма съмнение, че той е бил още по-малко образован от Софроний.
　　Има един патриарх от ХѴІІІ в., Кирил V, с прозвище Каракалос, който е бил приет толкова разнопосочно, че е трудно да се реши къде да бъде поставен: сред най-образованите йерарси или сред тези от противоположната страна. Времето на неговото управление се пада в средата на XVIII в. Роден е в Навплие и отначало учи в манастирското училище в Димица, а след това отива в прочутото училище в Патмос, но заради непокорния си характер е изгонен оттам (Гедеон). Изглежда, сякаш е неук, невеж човек. Но патриархалната му дейност не само не дава право на подобно заключение, но и сякаш клони към обратното. За него се разказва, че е имал внимателно отношение към учителския състав, грижел се е за развитието на социалното образование и е приел присърце въпроса за умножаване на училищата. Той направил това, което никой от патриарсите преди него не си е помислял да направи: организирал училище на Атон и го организирал много добре, така че то било нещо като класическа академия или лицей, както хиперболично се изразява един съвременник (Икономос и Макрей). Но няма да се опитваме да се впускаме в подробности за школата в Атон: това ще бъде друг повод. Всичко това е добре. От друга страна, историците (Гедеон) посочват, че не друг, а самият Кирил Каракалос е допринесъл за бързото падане на атонската школа. Става дума за следното: лишен от патриаршеската си катедра, Кирил заживял на Света Гора, в отшелничеството на Света Анна, и започнал да тормози най-добрия професор на Атонската академия (както понякога наричат училището) и подготвил това училище за неговия упадък391. 
　　Да споменем най-сетне патриарсите от XVIII в., които според ясните доказателства са принадлежали или към по-малко образованите, или към напълно необразованите йерарси: трябва да признаем, че и през XVIII в. в столичните катедри е имало патриарси от тази последна категория. Сред необразованите йерарси на Константинопол през този период е Гавриил III, чието управление на Вселенския престол съвпада с първите години на прочутата епоха на Просвещението. Произхождащ от Смирна, Гавраил III, според разказа на Гедеон, "бил с посредствено образование". Ако прочетем тези редове от "Списъка" на учените гърци, съставен от Прокопий, ще видим, че усилията на този писател да каже нещо във възхвала на просветеността на патриарха завършват с пълен провал: ясно е, че няма какво да се хвали Гавриил, ако оценяваме личността му в интелектуален аспект.402 Същото трябва да се каже и за Мелетий II (управлявал Църквата през 60-те години). Според М. Гедеон Мелетий, който произхождал от Тенедос, "имал някакво образование". Разбира се, тя не е достатъчна за такава важна личност като константинополския патриарх.393 Киприан (управлявал столичната църква през първите години на века) е смятан за необразован патриарх, който принадлежи към XVIII век. Той беше невежа и пияница (Вендотис).394 Другият и последен необразован константинополски патриарх от същото време е Неофит VI, родом от остров Патмос, който държи юздите на църковното управление малко преди средата на разглеждания век. Според някои сведения той е бил "необразован" човек (Гедеон), според други - "прост и почти неграмотен" (Вендотис). Така в "епохата на Просвещението" на Запад и на Изток се повтарят всички предишни примери за невежество там, където не би трябвало да има място за него.395 
　　Нека кажем накратко за миналия XIX век в разглежданото отношение. Ще го направим от страх да не би плиткостта на разказите и скрупульозността на критиката на последните, включени и в прегледа на този век, да изморят прекалено много вниманието на читателя, който вече е изпитал достатъчно в предишните страници. Най-напред ще говорим за един патриарх от XIX в. на име Констанций I. Отдаваме му първо място не защото с неговото управление се открива историята на гръцката църква през XIX в., защото не е така - Констанций е патриарх през 30-те години, - а защото това име е много значимо в историята на християнското просвещение в Гърция. Констанций наистина е бил образован патриарх. Възможно е да се каже,, че на учен това е първият наследник Генадий Skholarius на патриаршеския стол на Константинопол. Древната столица на Византийската империя почти 300 години не е виждала толкова образован патриарх, какъвто е Констанций. Той е роден в Константинопол през 1770 г., първо получава образование в едно начално училище, а след това учи в патриаршеската академия. Впоследствие успява да завърши курс в друга академия, а именно в нашата, Киевската, където е изпратен от фелдмаршал Румянцев, който се среща с Константин в Молдова. Бъдещият патриарх учи в Киевската академия в продължение на четири години и там изучава както философски и богословски науки, така и латински и славянски език: може да се изразява свободно на руски език и да чете руски богословски текстове. В края на обучението си Констанций е издигнат в ранг архиепископ на Синай, но тази длъжност не го принуждава да живее на Синайската планина, където, разбира се, няма какво да прави. Смятайки се за архиепископ на Синай и получавайки доходите, присъщи на този йерарх (тези доходи се получавали главно от така наречената "простена" на спасената от Бога планина от недвижими имоти в различни православни страни), той живеел обаче на красивия остров Кипър, където имало синайски метох (подселище). Цели шест години Константиос живее там, наслаждавайки се на тишината, отдиха и отличния климат. Любимото му занимание е науката: тук той ревностно изучава отците на Църквата, археологията и особено историците, към които винаги е имал предпочитания. През 1811 г. той се премества в самия Константинопол, където се намира и Синайският метох: през зимата остава в този метох, а през пролетта и лятото прекарва времето си на красивия остров Антигон в Мраморно море. И сега, живеейки в Константинопол и на остров Антигон, Констанций се занимавал най-вече с наука в същата посока, както и преди. Синайският метод в Константинопол още преди времето на Константиновата патриаршия се превръща, по израза на гръцките писатели, във втория музей (Аристотеловия) и Академията на науките в Константинопол. Имаше патриарси, епископи, високопоставени политици и много, много хора: някои от посетителите на Констанций дойдоха, за да слушат красноречивата му реч, други дойдоха, за да получат полезен съвет от него, а трети дойдоха, за да намерят решение на много и различни въпроси от научен характер. Сред гостите на Константин можеше да се видят и руснаци, интересуващи се от археология и история, и тези посетители завинаги запазиха в паметта си научните беседи на гръцкия образован епископ и с благодарност информираха своите сънародници за тази научна помощ, която са намирали у този образован човек в онези случаи, когато са я търсили и желаели. След това е избран за патриарх на столицата, но не служи дълго като патриарх (1830-1834 г.). Но дори и за този кратък период от време той направи много в полза на общественото образование. Той организира в Константинопол т.нар. училища за взаимно обучение, едно от тези училища организира на свои разноски във Фанар, полага основите на т.нар. филологическо търговско училище на остров Халки, което все още процъфтява. Той полага много грижи, за да приведе патриаршеската академия във Фанар в по-добро състояние. Полезното патриаршество на Констанций, както казахме, продължило около пет години. След като напуска патриаршеския престол, Констанций се връща към предишния си живот на покровител и култивиращ науката. Мястото, където живее през зимата, е метохът в столицата, а през лятото - "дачата" в Антигона. Книгите и любопитните посетители бяха неговото общество. Възползвайки се от свободата си и натрупаните знания, той съставя няколко исторически и археологически труда, чийто списък е доста дълъг. Констанций достига дълбока старост - умира през 1859 г.396 
　　Със сигурност в разглеждания аспект не може да се постави до Констанций нито един от патриарсите от XIX в. Макар че са известни някои патриарси от нашия век, които ни дават право да твърдим, че ученолюбието и любовта към науката у един или друг константинополски йерарх са се издигнали до патриаршеския амвон, но такива личности са малко и не може да се каже много във възхвала на интелектуалната страна на личността им. Нека ги изброим. Кирил VI, родом от Адрианопол, получава образование в местните училища и управлява Църквата през първата четвърт на века. Наричат го любител на просвещението и покровител на учените. Той оставя след себе си някои значими произведения. На него се приписва създаването в Константинопол на музикално (певческо?) училище, в което дейността се водела по нови методи.397 Сред сравнително по-образованите патриарси от въпросния век са още: Хрисант, Агатангел и Йоаким III. Хрисант, родом от Македония, заема патриаршеската катедра през 20-те години на ХХ в., образован "в цветущите училища на Козани и Солун". Наследникът му Агатангел, който произхождал от Одрин, бил описан като учен човек; той също така познавал добре български, руски (известно време живял в Москва), френски и турски език. Йоаким III, византиец, чието име Христос (Χρήστος) тук не се използва, управлява Църквата за първи път в края на седемдесетте и началото на осемдесетте години. Той е специалист по турски, влашки и немски език. Най-важната му заслуга е основаването в Константинопол на църковното списание "Църковна истина". Това списание служи като богат помощник в развитието на богословската наука в столицата на Турция.398 
　　За другите патриарси на Константинопол през XIX в. и малкото, което сме казали за Хрисант, Агатангел и Йоаким III. Образованието им или е било слабо, или едва ли е било достатъчно, за да заемат с чест такова високо място като патриаршеския стол в славния Константинопол, или - което не е могло да се очаква - са били направо необразовани. Така че Антим III (на 20 години) е имал само посредствено образование (според други източници той е бил "не много образован човек"). Антим ІѴ Вамвакис (през 40-те години на ХХ в.) имал "достатъчно образование" - достатъчно за какво? Очевидно е, че не трябва да се смята за необразован. За Антим V (който е патриарх през същите 40-те години) се казва, че е участвал в "някакво образование". Кирил ѴІІ (в края на 50-те години) е известен с посредственото си образование - без да дава никакви подробности.399 
　　Под сега изброените патриарси по образование са Херман IV и Йоаким II. Въпреки че по време на патриаршеството си през 1844 г. Херман IV основава в Константинопол известно богословско училище на остров Халки, самият той има само елементарно образование. Подобно свидетелство имаме и за патриарх Йоаким IÏ, чието образование е завършило със завършването на началното училище (той управлява Църквата през 60-те години). За наследника на Херман Софроний III има бележка, че обичал музиката и основал училище за църковно пеене.400 От това следва ли, че няма какво да се каже за образованието му?
　　Двамата патриарси, които са били напълно необразовани през XIX в., са Калиник V и Йеремия IV. Управлението на Църквата от Калиник V съвпада с първите години на миналия век; въпреки че е бил интелигентен човек (икономос), той все пак е бил напълно необразован (άμαθής άνθρωπος). Йеремия ІѴ, с неговата изключителна любов към науката и интелигентност (συνετός), не е имал никакво образование (същите думи се отнасят и за него, и за Калиник). И на патриарха. Константин II (1834-1835) Гедеон отбелязва само: "Това е човек, недостоен да се говори за него. "401 Какво може да означава подобно свидетелство?
　　С това приключихме с разглеждането на Константинополската патриаршия от интелектуална гледна точка. Няма съмнение, че те не създават впечатление за цялостност и хармония. Но това не е по наша вина. За втората половина на XV и XVI в. сведенията ни за образованието на патриарсите са бедни, но това е толкова сив период от турския период на Гръцката църква, че нямаме право да очакваме богатство от исторически материали за една толкова отдалечена от нашия век епоха. Въпреки това, благодарение на отличните трудове на Дамаскин Студит (имаме предвид неговите Historia Patriarchica и Historia Politica), имаме, както ни се струва, доста вярна представа за състоянието на патриаршеското просвещение през споменатите векове. Преминавайки от XVI към XVII в., изследователят, както вече отбелязахме, се сблъсква със странно явление: броят на образованите патриарси намалява до минимум, вместо да се увеличава. Защо се случва това? За историка е още по-трудно да опише ХѴІІІ в., защото константинополските патриарси са живели в този или онзи период. Броят на образованите патриарси по това време изведнъж е много по-голям, отколкото през предходния век. Как трябва да се разбира това явление? Едва ли ще сгрешим, ако кажем, че вероятно и XVII, и XVIII век по отношение на образованието в Гърция не са се различавали съществено един от друг. Едва ли XVII в. губи толкова много в сравнение с XVIII в. Изглежда, че това се дължи на факта, че през XVII в. не е имало задълбочени писатели, които да съхранят необходимите ни данни, и на безцеремонните панегирици на този век. Осемнадесети век обаче е известен с това, че тогава е имало няколко писатели, които са били много склонни да изпадат в оптимизъм и многословие (Дапонт, Д. Прокопий и отчасти Макрей). Едва ли може да се вярва на думите им. Техните рецензии за патриарсите приличат на оценките, които се дават в дипломите на кандидатите (а в древността и на магистрите) в духовните академии. Тук обикновено се чете: отличен, добър, много добър и т.н. Но на тези оценки не се отдава сериозно значение нито от спокойните проверяващи, които дават ласкави оценки, нито от притежателите на дипломи, нито от началниците, на които тези дипломи се връчват; а най-малко от всички тези оценки се дават от чистачите, при които дипломите постепенно достигат до предназначението си: чистачите ценят преди всичко хартията и пергамента. Почти същата стойност се придава и на повечето разкази за състоянието на просветата в Константинополската патриаршия през споменатия век.402 Тези разкази са подозрителни в своя оптимизъм. М. Гедеон знае цената им и постъпва благоразумно, когато намалява с 90% количеството на тези рецензии (т.е. склонността им да описват широко интелектуалността на патриарсите) и когато намалява с 25% качеството им. Споделяме мнението на Гедеон за намаляване на 90%, но трябва да кажем, че той намалява много малко, когато проверява качеството на оптимистичните отзиви. Струва ни се, че постъпваме правилно, като намаляваме цената на прегледите с 50% в зависимост от тяхното качество. Че подобна процедура на качествено намаляване на прегледите от ХѴІІІ в. е много допустима, това лесно се вижда от следното: сравнявайки ХѴІІІ и ХІХ в., виждаме, че през ХІХ в. броят на образованите патриарси в Константинопол внезапно спада и намалява в сравнение с ХѴІІІ в. Разликата, така забележима от пръв поглед между XVIII и XIX век, е очевидна: патриарсите от XVIII век са били прекалено възхвалявани, но патриарсите от XIX век не са били възхвалявани прекомерно.403 Ако запазим историческите свидетелства от XV и XVI век почти непокътнати и разширим твърде малкото благоприятни свидетелства от XVII век, като ги разводним с оптимизъм, намалим свидетелствата от XVIII век с песимизъм и оставим свидетелствата от XIX век без съществени промени, смятаме, че ще се доближим до патриархалното образование от XVIII век, Вярваме, че ще се доближим до истинската историческа картина на степента на просвещение на патриархата от втората половина на XV в. до най-близкото до нас време.
　　
 II. Морална, църковна и социална дейност на Константинополската патриаршия (през втората половина на XV и XVI в.). 
 
　　За да ни е по-лесно да разберем множеството материали, които са в основата на този трактат по църковна история, и за удобство на читателя, ще го разделим на няколко раздела в хронологичен ред. Не смятаме за необходимо да крием, че нямаме впечатляващи и неоспорими основания за такова разделение на подразделения; но въпреки това, разделяйки подразделенията, далеч не действаме произволно. Например първият раздел на този трактат ще обхване събитията в историческия живот на Константинополската патриаршия от средата на XV в. до почти края на XVI в., до края на управлението на Църквата от известния патриарх Йеремия II. Приемаме царуването на Йеремия II за край на първия раздел на този исторически трактат не само защото с този патриарх се прекъсва един от много важните източници за историята на Гръцката църква от турския период (имаме предвид "Historia Patriarchica" на Дамаскин Студит, която донякъде се допълва от вече известния Йеротей от Монембас), но и защото по време на патриаршеството на Йеремия се случва важно събитие в историята на патриаршията Последната е лишена от манастира Всеблаженной, където от времето на Мохамед II Константинополски йерарси са имали резиденция, и тя - патриаршията - е принудена да търси ново убежище, което след няколко неуспешни опита да се установи патриаршия там или тук и става, най-накрая, известният или, ако искате, прословутият Фанар. Утвърждаването на патриаршията във Фанариот обаче става още при смъртта на Йеремия; това утвърждаване ние смятаме за естествено начало, което открива един по-нататъшен, или втори, отдел на работата, която предприехме, за да изучим патриаршията от онзи аспект, който очертахме по-горе така: "Нравственият аспект, църковната и социалната дейност на ...-константинополската патриаршия".
　　И така, казахме, че най-напред като отделно цяло ще се опитаме да разгледаме състоянието на патриаршията в посочения аспект от средата на XV до края на XVI в.404 Първият въпрос в случая, струва ни се, трябва да бъде: кои патриарси от тези времена са оставили в историята като най-добри, повече или по-малко забележителни в моралния си живот йерарси и кои от тези патриарси са били под това предназначение, което им е било отредено? Няма съмнение, че Генадий Сколариус е бил толкова висок в морално отношение, колкото и в умствено, но да говорим за Генадий, след като преди това му посветихме отделна глава, смятаме за излишно. Затова нека се обърнем към неговите наследници на константинополската катедра.
　　Пряк наследник на Генадий е бил йеромонахът Исидор. Преди да бъде издигнат за патриарх, той е главен изповедник на народа на Константинопол. Управлението му на Църквата е мирно и безметежно. За моралния облик на този патриарх летописецът знае само едно добро нещо. Духовното паство го уважаваше, и то точно поради тази причина: той беше пример за епископ. За съжаление историците не са запазили до наши дни никакви подробности за образа на Исидор. Летописецът прилага към него добре известните думи от Посланието до евреите: "Блажен, кротък и непорочен", но без да говори за неуместността на тези думи, същият летописец прилага същото изречение към друг патриарх (Йеремия II), така че ако това изречение е приложено към Исидор, то не съдържа някаква специална и изключителна похвала за този патриарх. - Възползваме се от случая, за да направим забележка за това, от кого се избират патриарсите сега и от кого започват да се избират след това. Исидор, както виждаме, бил избран за патриарх от йеромонасите, а Генадий - дори от простите монаси. Но подобни случаи скоро престанаха да се случват. През XV в. още четирима или петима патриарси са издигнати в патриаршески сан не от епископите, а след това патриарсите се избират изключително от епископите. От края на XV в. тази практика става доминираща. Тази практика е нещо ново в сравнение с християнските времена на византийската история: при християнските императори в патриаршески сан са били издигани лица, които не са имали епископско достойнство, понякога дори миряни.406 Новата практика, ако не грешим, е имала за цел по някакъв начин да изравни константинополския патриарх с римския папа, който дълго време е бил избиран изключително от епископско достойнство.
　　Патриарх Дионисий I, известен и с името Филипополски, се отличавал с високо морално достойнство, защото се възкачил на патриаршеския престол от митрополитите на Филипопол. Родината му е Пелопонес, а по епископски сан е протеже на Генадий Схоларий. Хронистът, говорейки за Дионисий, прави следното описание: той бил човек със съвършена добродетел и се отличавал с монашеските си добродетели, спазвал голям пост, прекарвал по цели нощи в бдения и молитви, а ако трябвало да отиде някъде по църковни дела, никога не си позволявал да язди кон, а винаги ходел пеша въпреки преклонната си възраст. По време на патриаршеството му в Константинопол имало голямо и многократно земетресение и благочестивият патриарх, за да успокои гнева на Небесния цар, прекарвал времето си в обикаляне от една църква в друга, като в тези нещастни дни навсякъде извършвал молитвени песнопения. По-голямата част от управлението му на Църквата преминава в голям мир и Църквата живее в пълно единомислие.407 Началото на патриаршеството му обаче е белязано от някои смущения в Църквата, но за тези смущения ще говорим по-нататък.
　　С голяма похвала древните, а след тях и новите историци говорят за патриарх Симеон, родом от Трапезунд. Той бил склонен да прави всичко в полза на ближните си, а щедростта му била толкова необикновена, че според летописеца в това отношение едва ли някой от съвременниците му би могъл да му се равнява. Заради добродетелта си Симеон става всеобщ любимец. Неговото управление на Църквата протичало в мир, без никакви вълнения или изкушения408 . За съжаление сме лишени от подробности за моралния живот на този патриарх. След смъртта на Симеон патриархът е останал със значително богатство; и тъй като е починал, без да направи завещание, заради това богатство са настъпили тежки последици за самата Църква.409 Но изглежда, че няма причина Симеон да бъде поставен в грях и вина заради наличието на неговото богатство. Трябва да предположим, че самият Симеон е произхождал от богато семейство и имуществото му не е било придобито, а наследено. - Както казахме по-горе, Симеон е бил изследовател на трактатите. С името на трапезундците от времето, за което говорим, някои от последните историци си представят хора, склонни към интриги и изключително амбициозни. Тъй като след падането на Мохамед II в ръцете на Византийската империя (през 1461 г.) Требизонското царство пада, а богатото требизонско общество, отчасти доброволно и отчасти принудително, се премества във Византия, се смята, че жителите на Требизон започнало да интригантства с надеждата да придобие значение и власт в държавата и обществото.410 Въпросът как политическите интриги на византийските жители се изразяват в политическата сфера при Мохамед II, не представлява интерес за нас. Що се отнася до византийските църковни сфери, където като че ли заради Трапезундците по същото време възникват много сътресения и смут, трябва да кажем: не вярваме в интригата на Трапезундците в този случай. Ето, например, Симеон е Требизон, той става патриарх; нека дори предположим, че не е достигнал до това достойнство по пряк път, а с помощта на свои роднини, които са имали значение в двора. Какво лошо можем да кажем за този трапезундски град? Гръцките историци от древността говорят за него със значително единодушие в изключително похвален тон.411 На какво основание бихме могли да отречем тези доказателства? И с каква цел? Дали в трапезундците трябва да се търси причината за смущенията, които са възникнали и в Църквата? Но и без трапезундците сред константинополските гърци имало много безполезни и егоистични хора, които освен трапезундците можели да бъдат и били източник на различни безредици в константинополската църква. Струва ни се, бизнес излишно да се сложи на Trapezundians, че в това, което, няма съмнение, са виновни само гърци. Няма да се отрече, че от време на време някои от требизондийците са създавали проблеми на ръководителите на Византийската църква, но това, което се е случвало от време на време, не може да се превърне в някакво общо правило. Патриарх Симеон е от Требизонд. Тук се гарантира, че сред тези пришълци е имало и прекрасни хора, толкова прекрасни, че по-скоро могат да бъдат дадени за пример на гърците, отколкото да се жалят гърците, че сред тях в Константинопол има елемент на трапезундци, - трапезундци, но със сигурност все още гърци: църквата в Требизонд все още е била по същество гръцка църква. Не пречи да се спомене фактът, че много скоро тези елементи се сливат един с друг във Византия, без да оставят следи от първоначалните си различия.
　　Сред най-достойните патриарси е Максим III. Още като мирянин и преминавайки през длъжността на велик църковен архиерей, той се проявява като ревностен защитник на църковните закони, за което страда от хетеродоксалната власт. След като е избран за патриарх, той е посветен в монашество, а предишното му име Мануил е променено на ново - Максим. Моралният образ на Максим като патриарх летописецът рисува съвсем накратко. При него любовта доминира в Църквата, както изисква християнският закон. Той много внимателно наставляваше паството си в пътя на истината. Управлението му е описано като мирно и неприятно. При него в Църквата нямало място за никакви спорове.412. 
　　Пред нас е патриарх Нифонт II като човек с безупречен морален живот. За него се знае, че още в ранната си младост обикнал монашеския живот, напуснал дома на родителите си и се заселил в един от атонските манастири. На него му е била чужда всякаква амбиция, но му е било писано да стане епископ. Когато един ден катедрата на Солунския престол се овакантила, жителите на този град внезапно избрали Нифонтий за митрополит. Първоначално той не иска и да чуе за поемането на длъжността архиепископ на Солун и само грижите и убеждаването на другите атонски монаси го убеждават да приеме бремето да управлява Солунската църква. И след това в патриаршията той запазва същото смирение, което е проявявал като прост монах на Атон. Интересно е да се отбележи, че Нифонт не е бил назначен от Константинополския синод на Солунския престол, а е бил избран от епископите и клириците, които са принадлежали към Солунската област, и от народа на този град.413 Ако хронистът не си въобразява, то в този случай виждаме пример за запазване на древните обичаи, по силата на които паството само е имало право да избира своя пастир. Що се отнася до патриаршеството на Нифонт, то не минало без скръб и страдания, но той смирено понесъл кръста си, за което, впрочем, ще говорим подробно по-нататък.
　　Сред достойните патриарси от разглежданото време изглежда е възможно да включим Дионисий II, родом от Галата във Византия. Поне трябва да му припишем качествата на кротост и прошка. В живота му имало такава случка. Един ден, на празника Преображение Господне, патриархът отслужвал литургия и изведнъж някакъв луд се приближил до него с нож в ръка и искал да го прободе. За щастие случаят завършва с това, че оръжието поврежда носа на патриарха. Настана голяма суматоха. Виновникът е заловен. Хората поискаха да го обесят. Но патриархът реши друго: заповяда да освободят дръзкия човек. След това той става монах.414 Тази постъпка, без съмнение, е напълно в хармония с идеала за това какъв трябва да бъде истинският пастир на Христовото стадо.
　　Сред патриарсите от онова време имаме повече или по-малко сигурни сведения за моралните добродетели на Йеремия II. Авторът на "Historia Patriarchica" представя моралния образ на Йеремия по най-възвишен начин. Той го описва като благочестив, свят, милостив и смята, че същите качества са присъствали в него, както казва Павел, в самия Исус Христос в земния му живот.415 Но трябва да кажем, че авторът е написал тази книга, когато Йеремия тъкмо е започнал да бъде патриарх, да не говорим, че това описание е риторично и не заслужава особено доверие. Въпреки това не искаме да отричаме моралните добродетели на Йеремия, но не можем да определим точната им степен. Не е трудно да се определи точната им степен. Човек може да си помисли, че мярката на Йеремия, която намираме в Йеротей от Монмваси, е по-близо до истината. Той пише: "Йеремия произхождаше от добри родители, беше активен, макар и да не му беше чужда грубостта, не беше научен на строгостта на монашеския живот, макар и да беше умерен".416 Разбира се, това описание не е много ласкаво, но, от друга страна, не бива да забравяме, че от песимист като Йероним никой не е чувал нещо по-добро. Във всеки случай не виждаме причина да изключим името на Йеремия от списъка на най-достойните патриарси на XVI век.
　　По-трудно е да се реши дали Марк II Ксилокаровия трябва да бъде включен сред най-добрите патриарси от изследвания период. Летописецът казва, че той бил недолюбван от духовниците и че при него те вършели много подстрекателски неща.417 Но защо духовниците го недолюбвали и правели скандали - дали защото патриархът бил недостоен, или поради друга причина? Гедеон си съставя добро мнение за Марк. Той го описва като добър и порядъчен човек. Той обяснява конфронтациите си с клириците с факта, че патриархът е бил много строг човек и е искал да наложи строга дисциплина на духовенството в Константинопол.418 Ако това е така, би било правилно да класифицираме Марк като човек с високи морални качества, но недостатъчно опитен в управлението на Църквата.
　　За някои патриарси от изследваното време, поради тяхната нравствена страна, не намираме много категорични сведения, затова без да ги коментираме тук (защото с някои от тях трябва да се запознаем по-късно), ще кажем сега за такива патриарси, които по своята нравствена страна са противоположни на най-добрите и най-достойни константинополски йерарси от XV и XVI век, които бяха изброени по-горе.
　　Решително всички историци както от миналото, така и от нашето време говорят с презрение и възмущение за Константинополския патриарх Рафаил. Според единствения източник, от който всички последвали историци черпят информация за Рафаил, а именно "Historia Patriarchica", този патриарх е бил много невъздържан човек. Той дори не можеше да присъства нито на вечерното, нито на сутрешното богослужение, тъй като от пиянство не можеше да издържи общата богослужба. Всеки, който идваше при него по всяко време на денонощието, независимо дали за духовен съвет, или за да намери редовен съд, намираше патриарха неизбежно пиян. Изкушението достигнало своя връх, когато се случило следното събитие: Рафаил дошъл на Всенощното бдение през Страстната седмица, но по време на службата, докато стоял на престола, задрямал и патриаршеският жезъл изпаднал от ръцете му; събудили задрямалия патриарх и отново му дали жезъла, който изпаднал от ръцете му. След като съобщава тази новина, летописецът отбелязва, че целият свят ненавиждал Рафаил, както свещениците, така и миряните.419 Необходимо ли е тази характеристика на патриарх Рафаил да се разбира с пълна буквалност? Струва ни се, че е необходима известна критична предпазливост при разглеждането на горепосочената, изключително необичайна информация. Възможно е Рафаел да не е бил толкова изгубена личност, както го представя гръцката историография. Необходимо е да се вземе предвид едно много важно обстоятелство: Рафаел не е грък, а сърбин. Сърбин на патриаршеския престол в Константинопол - това наистина ли е нечувано? Във всеки случай несъмнен факт е, че през вековете, през които Гръцката църква е живяла под властта на турците, само веднъж славянин е заемал патриаршески пост. Имаме предвид Рафаел. Смятаме, че за гърците е изглеждало непоносимо оскърбление, че византийската катедра става собственост на славянин. За да разберем, че гърците винаги са презирали и са се отвращавали от всичко, което е било извън тяхната най-благородна, както им се е струвало, нация, трябва да знаем: дали са могли равнодушно да видят сърбин на амвона на Григорий Богослов и Златоуст? Дългогодишният филелинизъм на гърците не можеше да ги примири с факта, че начело на църковното им управление застава сърбин. Това наше отражение не е плод на фантазията. Историкът Кигала, който дава същия разказ за Рафаил, изяснява какво е било основното недоволство на константинополските християни при вида на Рафаил. Кигала, на първо място, го нарича човек "превратник" (τρισβάρβαρος), давайки да се разбере, че за гърците славянинът е най-съвършеният варварин; на второ място, същият историк пише, че народът го мрази, между другото, и защото не говори гръцки език (αλλλόγλωσσος). 420 Намираме тези бележки на Кигала за много важни: те хвърлят, както ни се струва, истинска светлина върху характеристиката, която Рафаил получава от гръцкия летописец. За да не се връщаме друг път към личността на Рафаил, сега ще предадем някои други сведения за патриарха; От тази информация още по-ясно се вижда, че константинополските християни гърци посрещнали с открита враждебност патриаршеството на Рафаил, че те не скрили своята антипатия към него по време на управлението му над Църквата и че накрая само омразата на гърците довела Рафаил до това унижение и до тази злополучна смърт, която послужила като подходящ завършек на драмата. Едва ли е необходимо да добавяме, че чувството на неприязън към Рафаел от предците се предава на потомците и така се формира и укрепва в историята онази мрачна легенда, която описахме по-горе. Рафаел, както е очевидно, не е бил избраник на народа. Гърците никога не биха си позволили по собствена воля да поставят славянин на патриаршеския стол в Константинопол. Рафаел е назначен за патриарх по върховната воля на Мохамед II. Константинополската катедрала от своя страна е изпълнила само една празна формалност, когато е изразила съгласието си да има за патриарх Рафаил. Смятаме, че султанът не е стигнал сам до идеята да издигне Рафаел в патриаршеско достойнство, а е действал под влиянието на мащехата си, сръбкиня и християнка; възможно е тази мащеха, Мария, да е искала да види надарен с патриаршеско достойнство един от членовете на свитата си, какъвто би могъл да бъде Рафаел. Все пак трябва да се признае, че гръцкият хронист не споменава Мария в разказа за въпросния патриарх. Назначаването на Рафаил за патриарх среща явна съпротива във Византийската църква: митрополитът на Хераклея, който по древен обичай ръкополага патриарха на Константинопол, този път не желае да изпълни това задължение и се разболява. Двама други важни йерарси, тези на Кесария и Ефес, също отказаха тази чест. Митрополитът на Анхира е този, който посвещава Рафаил, може би не по своя воля. И така Рафаел става патриарх. Но опозицията изобщо не смяташе да се примири с този свършен факт. Епископите обявили стачка (έκαμαν στάσιν) и отказали да служат в църквата заедно с Рафаил: и само от страх пред султана, против волята си, те участвали след това в богослужението заедно с патриарха. Истинският триумф на опозицията е минутата, в която Рафаел трябва да плати двете хиляди дуката, които е обещал на султана, а в същото време в хазната на патриарха няма нито стотинка. И откъде Рафаел щеше да вземе пари? Всички константинополски християнски духовници, архонти и целият народ, както отбелязва летописецът, решили да не оказват помощ на Рафаил. Според Кигали нямало абсолютно никой, който да помогне на патриарха. Гърците се погрижиха патриархът, който не им харесваше, да фалира. Когато Рафаил не успява да плати споменатата сума пари в султанската хазна, той е хвърлен в затвора от турците (според летописеца), но според Кигали се оказва, че не турците са го хвърлили в затвора, а самите гърци от омраза към патриарха. Краят на живота на Рафаел е тъжен. Предполага се, че когато е бил в затвора, са му позволили да ходи по улиците и да събира пари, надявайки се, че ще успее да събере толкова пари, колкото са необходими за внасяне в хазната. Позволиха му да направи това, но сложиха на врата му тежка желязна верига, за която се хвана някакъв турчин, и го поведоха по улиците на столицата. Беше отвратителна гледка! Но у гръцките историци напразно бихме търсили една-единствена дума, която да изразява съжаление към нещастния човек. Смъртта, която настъпва скоро, слага край на страданията на Рафаел. Разбира се, нямало как да се събере голямата сума, която била необходима: Рафаел можел да събере само толкова пари, колкото му били нужни за прехрана, или, по саркастичния израз на хрониста, за ядене и пиене421 . Това е една от най-драматичните страници в историята на Константинополската патриаршия в последно време. Не се съмняваме, че става дума за истинска драма, в която ролята на страдалеца се изпълнява от Вселенския славянски патриарх, а ролята на мъчителите - от подчинените му християни, обидени, че някой славянин се е осмелил да се изкачи на главната катедра на гръцкото царство и да си изкара на страдалеца националната си вражда срещу онези, които не са гърци.
　　Като правим критични бележки за историята на патриарх Рафаил, ние не смятаме да отхвърляме историческите факти, за които става дума тук, тъй като не възнамеряваме да се противопоставяме на всички историци по света. Би било твърде смело да избелим Рафаел и да го представим единствено като жертва на национална вражда; все пак смеем да твърдим, че по всяка вероятност Рафаел не е бил загубен човек, за какъвто го представя гръцката историография. Прекалено много сенки се хвърлят върху и без това неясната личност на Рафаел. Да допуснем силно преувеличение в изобразяването на патриарх Рафаил принуждава вече това обстоятелство, което не е странно: само един славянин е заемал катедрата на Константинопол и то, по уверение на гърците, е най-жалкият човек?
　　Друг патриарх, за чийто морал е възможно да се състави неблагоприятно мнение, - Максим IV. Първоначално е монах в Атон, а по-късно е митрополит на Серес; при избирането му за патриарх получава името Максим. Гръцкият летописец описва нравствения му живот така: "Когато бил патриарх, в обществото се разнесъл лош слух за него - и всички християни, свещеници и миряни, започнали да го порицават. Независимо дали са го порицавали справедливо или не, самият патриарх е знаел най-добре и ще трябва да даде отчет за това на Страшния съд. Изкушението било заради един монах, на име Гавриил. "422 Ето един разказ, който дава основание да се подозира нравствеността на патриарха; той, разбира се, е неясен. Мануил Гедеон поставя лошия слух за патриарха във връзка с личността на споменатия Гавриил и по този начин дава основание да се смята, че твърде интимните отношения на Максим с Гавриил са били разбрани от обществеността като престъпни за патриарха.423 Максим е принуден да напусне патриаршеския престол.
　　Моралната разпуснатост на патриарх Теолипт I е заявена по-ясно и категорично. Той е издигнат за патриарх от митрополитите на Нианина. Въпреки факта, че е бил патриарх в продължение на пет години, за него не е запазена почти никаква информация. По време на патриаршеството му възникнал голям шум заради факта, че имало обвинители и свидетели, които искали да обвинят патриарха в извършване на плътски грях. Това донякъде неясно обвинение е наречено от съвременните историци обвинение в блудство. За съда над патриарха в Константинопол бил свикан събор, но преди да приключи работата си, Теолиппос починал и така членовете на събора нямали нужда да доведат процеса над патриарха докрай. Управлението на Теолипт е забележително, защото разказът за неговата патриаршия е първият, който показва, че този патриарх е поискал от султана берат, за да го утвърди на патриаршеския пост.424 Ясно е, че получаването на берат от султана поставя патриарха в особена зависимост от мюсюлманския държавен глава. И ако първият човек, който получи берат, беше Теолпий (разбира се, защото, макар и да желаеше да стане патриарх, нямаше никаква надежда да бъде избран законно), този патриарх беше виновен, че пренебрегна интересите на Църквата и постави личните съображения над последните.
　　Четвъртият и последен човек на патриаршеския престол, чиито морални качества пораждат много съмнения, е Йоасаф II. Притежавал е значително богатство, тъй като е успял да открие някакво съкровище. В отношението си към духовенството той е горд, надменен и самонадеян. Държеше настрана от себе си дори секретарите си, като не желаеше да взема директно от ръцете им документите, които трябваше да подпише и подпечата с патриаршеския печат: той избра специален начин на общуване със секретарите, който ги приучи към смирение. Но най-лошото от всичко е, че обичал произвола и се нагърбил със симония, въпреки че, бидейки богат, очевидно не е трябвало да преследва злато. Герлах знаел, че в Константинопол Йоасаф бил смятан за симонист, който пускал за продан епископските места. Но по-важно от свидетелството на Герлах в това отношение е определението на събора, който е бил в Константинопол. Самият Йоасаф събрал този съвет с намерението да направи постановленията в него страшни за непокорните клирици. Но съветът насочи дейността си срещу самия Йоасаф. Членовете на събора, насърчавани от тогавашния темпоралист Михаил Кантакузин, повдигат въпроса за симонията на патриарха и постановяват той да бъде лишен от катедра, да върне парите, които е събрал незаконно, и да бъде заточен в Атон. Съборът се е състоял от много голям брой членове: имало е 51 митрополити и епископи.425 Нека допуснем, че съборът е действал може би не съвсем независимо, тъй като е бил под влиянието на Кантакузин, но във всеки случай нямаме право да се съмняваме в честността на действията му, както понякога се прави. В крайна сметка такъв многоброен съвет не би могъл да бъде склонен към несправедливост дори от силен темпоралист. Някои от съвременниците на Йоасаф се опитват да омаловажат патриарха и да го представят като невинна жертва на деспотизма на Кантакузин. Така Йоан и Теодосий Зигомала (баща и син), двама учени от XVI в. от Константинопол, се изказват в защита на Йоасаф в своето време. Теодосий Зигомала го нарече отличен човек и изтъкна, че патриархът е бил лишен от катедрата само по омраза; той даде да се разбере, че актът на Константинополския събор от 1565 г. срещу Йоасаф е вписан в Historia Patriarchica (Malax) противно на справедливостта426. Другият Зигомала, Йоан, в разговор с Герлах, препоръчва Йоасаф като човек с добър, невинен и свят характер, който несправедливо е бил свален от амвона.427 Но тази защита на Йоасаф и от двамата Зигомала едва ли е от значение. На първо място, свидетелството на двама души, баща и син, би се считало за едно свидетелство, а едно свидетелство едва ли може да разколебае онези авторитетни сведения, които са дадени по-горе и които не служат за чест на патриарха. Тогава Йоан Зигомала може би е обичал Йоасаф като свой бивш ученик (Йоасаф е учил при Йоан)428 , а двамата Зигомала може би са ценели този йерарх както като любител и покровител на науката (какъвто е бил Йоасаф), така и като човек, който си спомня за услугите на Йоан като учител - и съответно е оказал някои услуги на двамата Зигомала. Изобщо не ни се струва, че има причина да смекчаваме много присъдата, която историята своевременно е произнесла над Йоасаф. Икономос, без да страни нито от благоприятните, нито от неблагоприятните новини за Йоасаф, смята, че е възможно да го характеризира едновременно като почтен човек и симонист429 , но такова съчетание на противоположностите едва ли може да заслужи одобрение и подражание.
　　Според нашия план, след моралния образ на константинополските патриарси от определен период, трябва да говорим за тяхната църковна и социална дейност. След като дадохме няколко примера за морала на Патриаршията, сега се обръщаме към изучаването на нейната църковна и социална дейност през XV и XVI в. За съжаление, историята е много бедна на факти, въз основа на които човек би могъл да си състави подробна представа за тази тема. На първо място ще дадем информация за някои от по-забележителните събори в Константинопол по отношение на техните стремежи и цели през разглежданата епоха.
　　При патриарх Симеон I имало събор, чието свикване обаче Гедеон датира от времето на Симеоновия предшественик Максим III. Документът, от който сме събрали информация за него, се състои, първо, от кратко определение на същия този събор във връзка с известния Флорентински събор, и второ, от постановление за реда, по който латинските християни, потърсили общение с православното общество, трябва да бъдат приети в Църквата. От само себе си се разбира, че Флорентинският събор, който на Запад се смята за Вселенски, е осъден и отхвърлен на разглеждания събор. Интересно е, че Константинополският събор по някаква причина се нарича Вселенски. Възможно е да се предположи, че съборът е приел титла, която не му е принадлежала, поради причината, че събор с вселенски статут, за какъвто е претендирал съборът във Флоренция, би трябвало да бъде отхвърлен само от събор със същата стойност. Но по-интересният въпрос е: защо при управлението на патриарх Максим и Симеон изведнъж се налага да се отхвърли и осъди споменатата западна катедрала? Ако се съди по факта, че Константинополският събор е трябвало да реши главно въпроса за начина на приемане на латините в Църквата, може да се предположи, че е имало хора, независимо дали в Латинската или в Гръцката църква, които са смятали за излишно да подлагат латините, които са искали да се приобщят към Православната църква, на какъвто и да било еклезиологичен тест въз основа на това, че Съборът във Флоренция провъзгласи, със съгласието на източните църковни и граждански власти, съюза между източните и западните християни и че не е необходимо никакво изпитание за онези, които са се ангажирали с взаимното общение, ако желаят да преминат от теоретичните си представи за единство към действителното осъществяване на това единство. Това, че по онова време наистина е имало такива решения, се вижда отчасти от факта, че въпросният Константинополски събор се определя, разбира се, не без специално намерение, като първия Вселенски събор, който имал за задача да подкопае значението на Флорентинския събор. Защо би имало такова указание, ако въпросният събор не е имал практическата необходимост да разкрие и обяви нелегитимността на Флорентинския събор? В самия обред на приемане на латинците, поместен в разглеждания документ, наред с другите въпроси, които са определени да бъдат предложени на приелия православието, има и въпрос: "Отхвърляте ли и смятате ли за нищо събора, който беше във Флоренция, и неговите определения, противоречащи на Православната църква?" Въвеждането на подобен въпрос в класацията ясно показва, че Флорентинският събор, като исторически факт, е предизвикал безпокойство у църковното правителство на Константинопол, при това безпокойство - както смятаме - точно в смисъла, който сега посочваме. Забележително е и следното обстоятелство: Константинополският събор се определя като "първият", който отхвърля Флорентинския събор. Това означава, че през 1450 г. в Константинопол не е имало т.нар. софийска катедрала, която много източни автори представят като реално съществуваща и на която се дължи отхвърлянето на гореспоменатата униатска катедрала. Но ние никога не сме се съмнявали, че въпреки енергичната защита на автентичността на актовете на Софийския събор от Доситей Йерусалимски, този събор наистина не се е състоял и че актовете му са били изфабрикувани от някой на Изток, за да бъдат нелегитимни, "въобразявайки си, че служат на Бога".430 Смятаме, че причината за тази фалшификация е била дадена от Константинополския събор, който е бил под ръководството на патриарх Симеон. Ясно е, че този събор не е бил икуменически, както претендира да бъде, а междувременно, нямайки характера на икуменически събор, той не е имал и правото да отхвърли Флорентинския събор, признат на Запад от всички, а на Изток - от църковното и държавното управление по онова време за истински икуменически събор. Появява се известна колизия: Флорентинският събор се представя, очевидно с основание, за Вселенски събор, докато на Изток няма съответна опозиция на тези твърдения; съборът при патриарх Симеон, макар и да е имал за цел да унищожи авторитета и значението на Флорентинския събор, но самият той е бил лишен от подобаващ авторитет; резултатът е странната идея, че сякаш Флорентинският съюз все още не е бил отменен и е факт с голямо значение. С оглед на тези обстоятелства някакъв прекомерен ревнител на православието се сетил да фалшифицира актовете на Софийския вселенски събор от 1450 г. По този начин той е имал за цел да създаде равностойна и авторитетна опозиция на Вселенския събор на Запада - Вселенския събор на Изтока. Ако разсъжденията ни изобщо са исторически, Симеоновският събор трябва да бъде признат за едно от важните звена в развитието на богословското полемично движение на Изток срещу римокатолицизма на Запад. Не възнамеряваме да разказваме много за реда на приемане на латинците, идващи в Църквата, който се съдържа в разглеждания от нас документ. Ще отбележим само следното: Съборът при Симеон изисква от латинския вероотстъпник само да се откаже от римокатолическите си грешки; актът на присъединяване се изразява в помазване на вероотстъпника със свещено масло, както се прави за кръстените младенци431 . В този случай Гръцката църква от XV в. стои далеч над Гръцката църква от XVIII и XIX в. Както е известно, през XVIII в. Гръцката църква повдигнала шумен спор за начина, по който да се приемат идващите от латинизма (а със сигурност и от протестантството) в Православието, и склонила към мнението, че тези отцепници трябва да бъдат кръщавани като истински еретици, които не вярват в догмата за Светата Троица. В резултат на тези спорове, както е известно, в Гръцката църква се появила незаконна практика, която била в състояние да охлади ревността на идващите да се обърнат към православието и се състояла в това, че такива търсачи на православната истина тук започнали да бъдат прекръствани. Ще се върнем обаче към спора на Гръцката църква по въпроса за кръщението на латините.
　　Вторият събор, за който смятаме за необходимо да дадем някои сведения, се е състоял около средата на XVI в., в междупатриаршеския период след смъртта на Йеремия I. За този събор гръцкият летописец съобщава следното: когато се разнесъл слухът за смъртта на Йеремия, който умрял извън столицата, на път за Влашко и Молдова, в Константинопол се събрал голям събор, в който участвали много епископи, а също и духовници, архонти и забележителни хора от останалия константинополски народ. Председателства го Херман, тогавашен патриарх на Йерусалим. В резултат на заседанията на събора е изготвена дефиниция, която е подписана както от Герман, така и от всички епископи и клирици на Константинопол, присъствали на събора. В резолюцията се казва, че ако някой епископ се опита да стане патриарх без съгласието на всички митрополити, архиепископи и епископи на Константинополската патриаршия, които имат свои канцеларии на Изток (т.е. в Азия) или на Запад (т.е. в европейската част на Турция), или в Морея, - всеки такъв епископ ще бъде лишен не само от епископския си сан, но и от епископското си достойнство. Това определение било прочетено на Събора и първият митрополит на Константинополската патриаршия, а именно митрополитът на Ираклия, покрит с омофор и епитрахил, произнесъл анатема срещу всички, които не се подчиняват на това определение. Така съборът изработи следната програма, според която трябваше да се проведе изборът на нов патриарх. Веднага щом патриаршеският престол се освободи, епископите, които се намират в Константинопол (а те винаги са били много), и местните духовници трябва да изпратят пратеници до всички епископи на Константинополската патриаршия, за да ги информират, че предстои да бъде избран нов патриарх, и да ги поканят да участват в избора. Съветът изрази надежда, че в този случай изборът на патриарх ще се проведе "мирно, ненатрапчиво и без изкушения". Изглежда, че решението на съвета е намерило одобрение в самия султански дворец.432 Въпросът е какво го е подтикнало? Какво ново представлява тя? Ако прочетем известния труд "История на патриарсите" ("Historia Patriarchica") (Historia Patriarchica), забелязваме следния любопитен феномен: изборът на патриарси в различни времена е протичал по различен начин. Сред електорите се споменава един епископ (който се е намирал в Константинопол в дадения момент), а след това заедно - и епископи, и клирици, или епископи, а заедно с тях и архонти и благочестив народ. От това заключаваме, че до средата на XVI в., когато се провежда въпросният събор, в Константинополската църква не е съществувало правило, по което да се извършва изборът на патриарси. Важната случка беше игра на късмета.433 Разбира се, човек не може да похвали подобна уговорка. Възможно е Константинополският събор под председателството на Герман да е възнамерявал да регламентира акта на избор на патриарх, да му придаде определена норма. Трябва да се каже, че определението на този събор съвсем не изключва участието на народа в избора на патриарха (както понякога се смята). Определението на този събор има за цел само да направи всички епископи на патриаршията участници в избора, без обаче да елиминира народния вот. Като цяло разглежданият съвет иска да изработи точна програма за избори, която се прилага на практика едва през втората половина на XIX век. Преди това решение да влезе в сила в историята на Гръцката църква, въпросът за най-добрия начин за избор на патриарх преминава през друг етап на развитие, за който ще стане дума след време. Що се отнася до XVI в., когато се провежда съборът под председателството на Херман, изборът на патриарх не е в по-добро състояние в сравнение с втората половина на XV в. и първите десетилетия на XVI в.
　　Почти същите незначителни резултати постига и съборът на патриарх Йоасаф II, за който имахме възможност да споменем малко по-горе и който, макар и да е бил свикан при Йоасаф, но е имал за цел да осъди главно самия патриарх. Този събор, който се провежда през 1565 г. и изправя Йоасаф пред съда, има за цел да предотврати развитието на симонията, в която е бил виновен и патриархът. Членовете на съвета обясняват много подробно мерзостта на симонията, но всичките им обяснения не са нови. Във всеки случай историческите свидетелства показват, че Съборът е бил много решителен в борбата си срещу злото. В него се определя, че ако някой епископ вземе пари за ръкополагане, той трябва да бъде свален. Това определение е в сила известно време и епископите спират да събират такса за ръкополагане. Скоро обаче се оказва, че резолюцията на събора срещу симонията е била палиативна, защото съборът забранява събирането на такси за акта на ръкополагане, но не казва нищо за т.нар. емватика, т.е. таксите, които патриарсите събират от епископите, а епископите - от свещениците за правото да заемат длъжността в тази или онази епархия, както и в тази или онази енория. Защото и това е симония. Неслучайно гръцкият летописец, предавайки информация за събора от 1565 г., казва, че отците на събора отрязали листата на дървото, клоните и ствола му, но оставили непокътнати корените, от които дървото за познаване на доброто и злото трябвало да израсне отново. Така летописецът говори за емватика, който се е провеждал на същия корен като таксуването на посвещението (в собствения смисъл на симония). И наистина, според същия летописец, имало такива епископи, които не страдали много, защото съборът от 1565 г. забранил да се вземат пари за ръкополагане; те постъпили много умело, избягвайки предупреждението на събора; отказали се от таксата, забранена от събора, но започнали да вземат двойна емватика. Така се оказва, че това, което са загубили, като не са получавали пари за посвещение, са го спечелили напълно, като са таксували посветените двойно за правото да имат това или онова църковно място, разбира се, място, което на свой ред е носело печалба на надзорника. Предавайки вестта за подобни постъпки на епископите, същият летописец пише: и така "епископите не можеха да бъдат осъдени заедно с архиепископа Симон и никой не заслужаваше да бъде наказан за техните шеги; започна предишното служене на мамона. Уви, уви. "434 От само себе си се разбира, че неуспехът на борбата на събора срещу симонията не може да послужи за отричане на важността, която стои зад неговата дейност. Въпреки това съборът ревностно се стреми към църковно благоденствие и затова заслужава добър спомен в историята.
　　От отделните патриарси, които заслужават внимание заради църковната и социалната си дейност, с най-голямо право може да бъде споменат известният Йеремия II Транос. Летописецът описва личността на Йеремия с много възвишени - и несъмнено преувеличени - думи, но това не ни пречи да го смятаме за един от най-достойните патриарси на епохата. Интересно е, че при описанието на управлението на Йеремия хронистът за първи път споменава за султанските ругатни, получени от патриарсите при встъпването им в длъжност. Йеремия получава две такива ругатни от двамата султани, които управляват последователно по негово време. Те се вписват много близко по съдържание един до друг и свидетелстват за абсолютизма, който е бил присъщ на патриарха в сферите, които са му били поверени. По силата на тези берати Йеремия получава "власт и господство над всички християни, духовни и светски лица; той може да произвежда всичко, което се изисква от християнската религия, без да се страхува от каквито и да било пречки. Който се противопостави на властта, дадена на патриарха от Берат, ще бъде наказан от султана. Патриархът, по смисъла на берата, има юрисдикция над митрополити, епископи, свещеници и всички лица с гръцка вяра. Патриархът решава въпроси, свързани с всички църкви и манастири.435 Какво значение е имала личността на Йеремия във връзка с формулировката, дадена на властта на патриарха в този документ, не знаем точно. Но съвременникът на Йеремия, Малакс, като че ли предполага, че благоволението на султана към Йеремия е имало някакво значение във връзка с въпроса за широтата на правата, с които се е ползвал Йеремия като патриарх на Константинопол.436 Църковната и обществената дейност на Йеремия за неговото време е била много разнообразна. По силата на султанското благоволение Йеремия станал естествен съдия на всички християни от православната вяра; и тази работа, според самия Малакс, той изпълнявал с такава безпристрастност, че всички се радвали, че имат такъв забележителен Вселенски патриарх. Същият този патриарх се впуска в решителна борба с едно отдавнашно зло - симонията. При него през 1572 г. е свикан събор, на който е решено да се изкорени не само таксата за посвещение, но и самият емватикал, който не е осъден от събора през 1565 г. Летописецът, сравнявайки този последен събор със събора при Йеремия, отбелязва, че съборът, който е бил при управлението на този човек, е отсякъл клоните на дървото и ствола му, изкопал е самите корени и е изгорил всичко в огън, за да не израсне отново лошото дърво437. Сега писателят придава високо религиозно и морално значение на постройките на Йеремия, обединявайки с тяхната красота идеята за издигане на самото име на християнството сред неверниците438. Наистина, въпреки че описанието на патриаршеския храм, построен от Йеремия, е явно преувеличено от хрониста; и въпреки че той преувеличава и описанието на възстановения патриархат, все пак тези дела на патриарха може да са имали голямо църковно и социално значение.439 Едва ли е необходимо да споменаваме онези забележителни отношения между Йеремия и протестантския Тюбинген, които прославят името му на Запад и дават началото на много трудове от изключителна важност за църковноисторическата наука, но за тези отношения ще говорим отделно.440 
　　Разглеждането на църковната и социалната дейност на константинополските патриарси ни показа, че тя не е нито разнообразна, нито блестяща. Най-богата от цялата Константинополска патриаршия през разглежданите векове е смутната; към запознаване с този печален лист от гръцката църковна история пристъпваме сега. В църковния живот настъпват много сътресения поради твърде честата смяна на патриарсите: патриарсите се сменят един друг с нежелана бързина. Но по този въпрос няма да се спираме, този проблем е ясен на всеки, който прегледа списъка на патриарсите, който приложихме в една от предишните бележки. Няма да говорим и за онези подкупи към султана, чрез които недостойни лица, често пъти събирайки рентата за правото на патриаршество, се възкачваха на почетния патриаршески престол. Историята на тези подкупи не веднъж е разказвана в руската църковно-историческа литература, при това с такива подробности, които може би не са съвсем необходими. Ако искаме да говорим за смущенията в историята на Патриаршията, то трябва да спрем вниманието си само на фактите от този вид - най-големите и следователно най-характерните.
　　Най-напред ще предадем разказа на летописеца за обстоятелствата, при които е започнал нещастният обичай да се плащат пари на султана за правото да се получи патриаршеската катедра. Това се случва по-малко от 15 години след падането на Константинопол, но при Махомет II. Случаят е следният. Марк II Ксилокаравис управлява църквата в Константинопол. Той бил много добър човек, но се отличавал с жестокост към подчинените му клирици, което довело до това, че Марк станал недолюбван от духовенството. От неприязънта на духовниците към Марк се възползвали требизондийците, т.е. гърците, които били насилствено преместени от Требизонд в Константинопол, а сред тези требизондийци имало влиятелни хора в султана и заемали важни места в правителството. Хрумва им идеята да назначат за патриарх своя сънародник йеромонах Симеон и за да постигнат целта си, те подкупват столичните духовници, като ги мамят по всякакъв начин и им внушават, че разгласяват слуха, че Марк е станал патриарх, като плащат хиляда златни гроша в хазната на султана. Недоволните духовници направиха точно това. Накрая клеветите стигат до ушите на самия патриарх. Той категорично отхвърля обвинението. Но когато и това не било достатъчно - слуховете се разраствали и разпространявали - тогава Марк, в присъствието на духовниците, се заклел тържествено в Евангелието, доказвайки, че обвинението, повдигнато срещу него, е лъжа. Тази силна мярка не повлиява на враговете му. При тези обстоятелства требизондийците изпратили хиляда златни монети на Мохамед II с думите: "Марк ти предаде 1000 златни монети при получаването на патриаршията, затова ти изпращаме и молим да позволиш да избереш за патриарх един от нашите монаси". Султанът е изненадан от тази постъпка. Нито един от патриарсите, като изключим Марк, не е давал пари на султана за правото да бъде на константинополската катедра. Накрая той се замисли за глупостта на римляните. Всички предишни патриарси, напротив, са получавали подаръци от него, султана, при възкачването си на катедрата. Накрая, след дълъг размисъл, той взел парите и казал, противно на истината, че сякаш наистина Марк му е предал хиляда златни монети и е заповядал да бъде избран нов патриарх, което само народът желаел.441 Този разказ, макар и хармоничен, не ни се струва напълно вероятен. Самият факт, че това поставя султана в глупавото положение да се признае за подкупник, какъвто всъщност не е бил, буди подозрение. Но нямаме намерение да се впускаме в подробна критика на историята. Във всеки случай може да се твърди, че по някакъв повод по време на управлението на патриарх Марк е поставено началото на плащане на султана за правото да бъде избран за патриарх или началото на така наречената пескесия. Ясно е също така, че главният виновник за това нещастие е самото духовенство на Константинопол. Не самият султан е въвел пескесиума, а идеята да се вземе благодарение на духовниците в Константинопол. Известно е, че в началото тя не е била особено тежка, но впоследствие е нараснала до много голяма и тежка сума пари. Има сведения, че оклеветеният патриарх Марк по-късно бил освободен от обвинението срещу него на Събора и получил като длъжност архиепископията на Ахрида (в Сърбия).442 По-късно в историята много често се срещат намеци, че един или друг константинополски патриарх, след лишаването му от патриаршеския престол, е получил определена епископия. Това обаче не означава, че патриарсите са станали провинциални епископи. Оттеглилите се патриарси са управлявали тези епархии само номинално. Те получавали доходи от това и живеели от тях, като се намирали предимно в Константинопол. Тези доходи замествали пенсиите им, които, разбира се, турците не изплащали на гръцките патриарси по онова време. Само по себе си е ясно, че номиналното управление на често отдалечени от Константинопол епархии се е отразило във вредни последици за последните. В действителност управлението на такива епархии е било в ръцете на викарии, най-често с ранг на архимандрити. Пенсионираните патриарси, на които се дава властта на една епархия, се наричат proedros (бивши патриарси)443. 
　　Предлагането на хиляда златни монети на султана за правото да избере Симеон Требизондски несъмнено е довело до факта, че избирането му за патриарх е могло да бъде само формално. Епископите, с желание или без желание, назначавали за патриарх този, който им бил поръчан. Но този път бъркотията не беше свършила. При свалянето на Марк в Константинопол се формира партия, която иска да го назначи за патриарх, но привържениците на Симеон сред константинополските гърци, вероятно духовници, изразяват огромната си враждебност към гореспоменатия злополучен патриарх, проклинат го като разпространител на лоши примери в Църквата (подкупване на султана) и не го пропускат по улиците, хвърляйки камъни по него. С оглед на тези разногласия се появява нов кандидат за патриархат, който сяда на патриархалния стол. Това е следното. Мария, мащехата на султана (Мохамед II), като християнка, решава да предаде патриаршеското служение на своя изповедник, филипополския митрополит Дионисий. Тя донесла на султана блюдо от 2000 златни монети и султанът разрешил да бъде свален Симеон и да бъде поставен Дионисий за патриарх. Така и стана. И този път изборът на патриарх на събора беше просто неизбежна формалност. Но Дионисий I не остава дълго на трона. В предишния му живот е имало някои обстоятелства, които са дали повод да се повдигне срещу него една клевета, заради която патриархът е трябвало да напусне престола си. По времето, когато Мохамед II превзел Константинопол, сред пленниците, които били продадени в робство, бил и Дионисий, тогавашният йеромонах; но скоро след това, благодарение на състраданието на един адрианополски гражданин, той бил освободен от плен и Геннадий Схоларий го направил митрополит на Филипопол. Този факт, че Дионисий някога е бил пленник на турците, е в основата на клеветата. Когато Дионисий станал патриарх, в Константинопол се намерили някои духовници, вероятно от партията на Марк или Симеон, които разпространили слуха, че докато бил в плен, патриархът бил обрязан от мюсюлмани, и като разпространили този слух, станали официални обвинители на патриарха по този въпрос. Събрал се голям събор, на който присъствали епископите и духовниците, заедно с архонтите и представителите на народа. Показанията на обвинителите бяха изслушани. Но патриархът отхвърли обвинението с пълна яснота. Обвинителите се засрамили и се хвърлили в краката на Дионисий, молейки го да прости греха им. Разяреният патриарх обаче не обърна внимание на нищо. Той захвърлил омофора и епитрахила си и написал абдикация от катедрата, въпреки молбата на Събора да не напуска управлението на Църквата.444 Но по-късно Дионисий бил призован отново да управлява патриаршията и периодът на неговото патриаршество преминал в мир и спокойствие.445 
　　Проблемите в патриаршията от XV в. са наследени от XVI в. През този век тези смущения са дори повече от преди. В началото на този век Пахомий I управлява Църквата чрез избор. Новият патриархат не е на власт дълго: според някои източници той е просъществувал две години, а според други - по-малко от година. Пахомий, въпреки заслугите си, е свален от власт, и то заради интригите на константинополското духовенство. Сред това духовенство имало партия, която по някаква причина била привързана към бившия патриарх Йоаким и искала да го върне на катедрата. Но тя може да постигне това само с незаконни средства. По това време патриарсите край Паскейя вече са започнали да плащат на султана значителен годишен харадж - сума от 3000 златни монети. Духовниците, които искали да видят Йоаким отново при църковното корито, направили следното: казали на султана, че ако Йоаким е патриарх, ще плаща годишно с 500 златни гроша повече от сегашния. Съществува твърдение, че самият Йоаким участвал в тези трикове и дори кредитирал духовниците с парите, които трябвало да бъдат внесени предварително в султанската хазна. Последицата от тази интрига била, че Пахомий, за ужас на хората, които искали доброто на Църквата, загубил катедрата си.446 Година по-късно обаче Пахомий отново заел катедрата в Константинопол и този път управлявал Църквата доста дълго време. Този патриарх е имал много спорове с апостолическия митрополит Арсений Монемвасийски, който незаконно е заемал катедрата и не е искал да се подчинява на решенията на Константинополския патриарх; но този случай, макар и да може да послужи като нов показател за наличието на безредици в Църквата, все пак е без особено еклезиологично и историческо значение447. 
　　Управлението на Йеремия I от Църквата също не минава без значителни вълнения и безредици. След като става патриарх, Йеремия планира да направи поклонническо пътуване до Светите земи и да се поклони на Гроба Господен. По пътя си той посещава остров Кипър, вероятно с цел да се погрижи за църковните имоти там. Патриархът не пътува сам, а с голяма свита. Но сред свитата му по време на престоя на патриарха в Кипър настъпило някакво разделение и някои от духовниците, които придружавали патриарха, го напуснали и се върнали в Константинопол. При завръщането си в столицата тези духовници някак си успели да свикат събор на епископите и представителите на народа, казали нещо за Йеремия и патриархът бил обявен за лишен от катедрата си. Цялата случка е някак неясна. Но резултатът от съборния акт е неясен. На мястото на Йеремия за патриарх е избран Йоаникий I, бивш созополски митрополит. Трудно е да се разбере каква е била причината съветът да постъпи така несправедливо с Йеремия. Изглежда, че той е управлявал добре Църквата, макар че не толкова той, колкото някои от преданите му клирици, начело с великия ретор Мануил, са го правили. Нямаше ли недоволство срещу Йеремия за това, че е дал голяма власт на духовниците и на Мануил? "448 Йеремия научи за събитието, докато все още беше в Йерусалим. Тук той го направил: тъй като по това време в града освен самия Йеремия се намирали и всички останали патриарси на Изтока - Александрийският, Антиохийският и, разбира се, Йерусалимският патриарх, те отслужили тържествена литургия и по време на нея подложили на отлъчване както Йоаникий, който незаконно се бил възкачил на константинополския престол, така и всички онези, които му били помогнали да постигне тази цел. Междувременно в Константинопол се случват тежки неща. Множество хора не признават Йоаникий за патриарх, оскърбяват го, анатемосват го; привържениците му са сполетени от същата съдба. Единствено Йоаникия не се отчая. Не намирайки симпатии сред духовенството, вероятно защото Йеремия им дава по-големи права в управлението, новият патриарх се опитва да ръкоположи колкото се може повече нови епископи и иска да разчита на тази армия срещу бунтовниците. Но тук Йеремия се връща в Константинопол. Не изведнъж той се върна в града, където очевидно не очакваше да срещне съвсем благоприятни обстоятелства за себе си. Беше минала повече от година, откакто Йоаникий беше заел амвона. Завръщането на Йеремия е триумф за него. Особено любезно и с радост го посрещнали жителите на Галатия, където той живял известно време в храма, наречен Хрисопиги. Многобройни тълпи от християни се събраха около своя архипастир. Великият везир (паша) или дори самият султан научават за инцидента. И християните, които не се задоволяват с това да изразят радостта си от пристигането на Йеремия, решават по всякакъв начин да върнат последния на патриаршеския престол. Те отишли в султанския дворец и заявили: "Не желаем Йоаникий да бъде патриарх, а искаме да видим Йеремия на патриаршеския престол". Разбира се, правителството се подчини на волята на народа, като не пропусна възможността да получи приличен подкуп от вносителите на петицията. Така Йеремия отново се възкачва на патриаршеския престол в Константинопол. Що се отнася до Йоаникий, той бил "порицан, озлобен и анатемосан от народа и изгонен от града". Заемайки патриаршеския престол, Йеремия управлява Църквата много дълго време (но едва ли 23 години, както твърди един източник). Всички епископи на Константинополската патриаршия, с изключение на един, се оказват негови лични протежета, а това е изключително рядък случай в историята на Гръцката църква в наши дни. Жалко е само, че като любител на строежа на манастири Йеремия често се е нуждаел от пари и е прибягвал до неприличното средство на симонията, за да си ги набави. "Той вземал подаръци от епископите, отваряйки широко вратата на симонията в турско време", ако вярваме на Йеротей Монемвасийски, който, както ще видим по-късно, твърде много обичал черните цветове, когато изобразявал описаните от него исторически личности449. 
　　Значителни сътресения настъпват при управлението на наследника на Йеремия, Дионисий II, който произхожда от Галата в Константинопол. По-горе казахме, че след смъртта на Йеремия I е имало събор, председателстван от Йерусалимския патриарх Герман, който решил изборът на нов патриарх да става всеки път, след като в столицата се съберат архиепископите на патриаршията, които трябвало своевременно да дадат информация за предстоящото събитие. Но какво се случи? Преди епископите да се съберат, за да изберат нов пастир на столицата, в съответствие с това решение, Дионисий, митрополитът на Никомедия, бил провъзгласен за патриарх от народа и някои епископи, които се намирали в Константинопол. След смъртта на Йеремия по някаква друга причина клириците, архонтите и най-видните представители на народа, като към тях се присъединили и някои от епископите, се събрали в патриаршията. Между другото, те говореха за новия патриарх. Без дълги разсъждения присъстващите провъзгласили Дионисий за патриарх. Тъй като Дионисий II е бил патриарх два пъти, остава неясно дали е избран за първи път (Дамаскин) или за втори път (Гедеон). Ръководители на това събрание бяха хората от Га-лата, предимно богати и влиятелни. По същество подборът не е извършен правилно. Въпреки това Дионисий дори не помислил да откаже предложената му чест. Този избор не мина без силна и шумна съпротива. Веднага щом представителите на християнските общности в Константинопол, които преди това са се застъпвали за гореспоменатата реформа на патриаршеския избор, научават за събитието, те незабавно свикват там събор, на който очевидно присъстват и онези, които са участвали в избора на Дионисий. Инициаторите на събора, мъже от светски ранг, се обръщат към епископите с ожесточени упреци като нарушители на определението, направено при Херман. В отговор епископите казаха, че не са се отказали от това решение, но че хората (жителите на Галата) са извършили насилие над тях, като че ли против волята им са ги довели на събранието, на което е бил избран Дионисий, и са ги влачили за ръцете, краката и колана. Не само това, епископите се оплакват, че като че ли народът, когато бил въведен в събранието, хвърлил пелерините си на земята и не ги пуснал да напуснат църквата, където се провеждало събранието, докато не се съгласят да провъзгласят Дионисий за патриарх; те казват, че народът дори прибягнал до заплахи, възкликвайки: "Или ни дайте Дионисий за патриарх, или ще ви убием." Защитниците на католическата решителност при Херман обаче не искат да оставят въпроса без последствия. Те намират достъп до великия везир Рустем паша, който застава на тяхна страна. Тогава отрядът на Дионисий се осмели да потърси помощта на самия султан. По време на една от разходките на султана в Константинопол му е представена молба, в която молителите се застъпват за патриарха. Султанът застана на страната на тези молители и след като смъмри великия везир, накрая каза: "Нека това бъде волята на моя народ." След това Дионисий се установява на престола като патриарх.450 Началото на мандата на Дионисий като патриарх не е безоблачно. Случило се така, че един от близките до него митрополити, Митрофан Кесарийски (по-късно сам патриарх), убедил Дионисий да го изпрати при римския папа, за да поиска милостиня за нуждите на патриаршията (или по някаква друга причина). Патриархът се съгласи. Пътуването на Митрофан се състоя и беше успешно. Но щом гърците-християни в Константинопол научават за това, срещу патриарха се вдига шум. Дионисий, поддавайки се на народното вълнение, отлъчва Митрофан от Църквата, но същевременно поддържа връзки с отлъчения. Затова вълнението ставаше все по-голямо и по-голямо. Един учен от Константинопол, великият ретор Теофан, който бил смятан за светец, се обявил срещу патриарха и архонтите застанали на негова страна. Вълнението нямаше край. Тогава патриархът направи една крачка, наистина най-изненадваща и удивителна. На събора той заповядал да прочетат собствения му ръкопис, в който поставял под отлъчване всеки, който би си спомнил за него в църковната служба като патриарх, и се обявил за отлъчен. Но гореспоменатият Теофан не се отказва и продължава борбата си с патриарха. Съществувало и разделение между духовенството: едни от тях чествали името на патриарха, а други не, съгласно току-що посочения устав. Настъпи известен хаос. Но скоро след това последва умиротворяване на Църквата. Срещу патриарха е извършено покушение. Това обстоятелство имаше смразяващ ефект върху разгорещените глави на опонентите. Новият събор на епископите пожелава пълно помирение с патриарха, а на Теофан е наредено да запази мълчание. Недоволен от тази заповед, великият ретор напуснал столицата и умрял във Верия.451 Управлението на Дионисий II било доста дълго, около десет години.
　　Краят на XVI в. също е белязан от сътресения, а именно управлението на патриарсите Митрофанос III, Пахомий II, Теолипт II и Йеремия II.452 
　　Един от главните виновници за размириците в Константинополската патриаршия по времето, за което става дума, е Михаил Кантакузин, богат грък, търговец и плащач, който с богатството и хитростта си придобива голямо влияние в Портата и доста дълго време управлява патриаршията като истински господар. За обществената значимост на Михаил Кантакузин сме писали и преди. Затова в настоящия случай ще направим само няколко бележки за отношението му към въпроса, който ни засяга, относно патриаршията в края на XVI в. Известният Герлах, като очевидец, описал времето на Кантакузин, казва следното за този временен грък: "Паша (великият везир) и Кантакузин са [истински] патриарси и усвояват църковната собственост". 453 Кантакузин ограбвал патриарсите, като използвал властта и силата си в Портата; например от един патриарх за осем години той изискал 16 000 дуката454. Назначаването на епископи също представлява важна част от доходите на Кантакузин. Герлах разказва: "Кантакузин беше господар на всичко и управляваше и се разпореждаше според волята и разположението си; патриархът не можеше да му противоречи в нищо, защото темпоралът беше близък приятел на пашата и споделяше с него цената на кръвта. Никой не можеше да стане митрополит, ако не му даде 600 дуката. Ако самият кандидат за епископ нямаше пари, трябваше да вземе заем и да го върне след това." Един съвременен грък казва на Герлах, че заради огромния си интерес към себе си Кантакузин "заслужава въже и огън "455. 
　　По волята и инициативата на Кантакузин Митрофан III е назначен за патриарх. Този последният имал някои достойнства, бил образован и можел да си спечели благоволението му, но все пак издигането му на константинополската катедра не било по волята на самата Църква и затова не можело да даде добри плодове. Без помощта на Кантакузин едва ли е било възможно Митрофан някога да заеме патриаршеската катедра. Като митрополит на Кесария, Митрофан, както вече беше споменато, пътува до Рим, за да посети папата, и се държи много съблазнително с него: целува обувката му, отслужва с него литургия и се радва на гостоприемството му. Това обстоятелство беше прието с неохота в Гърция. Когато Митрофан се завръща от Рим, нито един гръцки манастир не иска да го приеме или да му даде подслон; на него гледат като на сатана. Самият патриарх Дионисий трябвало да го отлъчи от църквата. И все пак, въпреки всичко, Митрофан е направен патриарх. Няма съмнение, че поставянето на Митрофан за патриарх под закрилата на Кантакузин не е било желателно за Гръцката църква. Това е предимно за печалба на самия Кантакузин. Последният поискал от него по време на патриаршеството му солидна сума пари и по тази причина го направил патриарх. За да задоволи алчността на Кантакузин, самият патриарх, разбира се, трябваше да стане алчен патриарх. Не само това, той е трябвало да пренебрегва същия порок и на другите епископи, които са му подчинени. Затова не е изненадващо, че синодалността е имала силен превес в Константинополската църква при митрополит. Очевидно Митрофан не по волята на самата Църква, а по време на управлението си е провеждал автократична политика, без да дава място на синодалния принцип; поне така трябва да се разбира коментарът на един източник, че по времето на Митрофан, с изключение на Кантакузин, Църквата е била управлявана от духовниците, а не от епископите или синода под ръководството на патриарха. Не е известно защо (най-вероятно защото не желае да бъде ограничаван от монашеския орден) Митрофан напуска патриаршеската резиденция, манастира "Всеблажени", и се заселва в покрайнините под името Света Пятница456 , откъдето е родом. Съществуват свидетелства, че Митрофан е бил заможен. Богатството му трябва да се разглежда като резултат от злоупотреба с патриаршеската власт от негова страна, тъй като Митрофан произхождал от бедни родители и не можел да има собствено имущество.457 Впоследствие Митрофан бил лишен от патриаршество от същия Кантакузин, който му помогнал да се сдобие с престола. Защо Митрофан е бил лишен от катедрата? По този въпрос до нас са достигнали различни разкази: един от тях (Йеротей от Монембас) заявява, че Кантакузин го изгонил заради изкушенията, които предизвикало неговото управление, а друг казва, че самият Митрофан станал жертва на Кантакузиновия егоизъм, защото не могъл да удовлетвори патриарха накрая.458 Най-вероятно Кантакузин е решил да даде катедрата на човек, който му е бил по-скъп.
　　Наследник на Митрофан е известният Йеремия II. Едва ли може да има съмнение, че той е бил направен патриарх от Кантакузин, който обаче го наследил не заради многото му качества, а защото бил съгражданин на Кантакузин; и двамата били от Анхиало.459 Управлението на Йеремия било изпълнено с тревоги и вълнения. Това обаче не е негова вина, а на различни недостойни претенденти за патриаршеския престол, които неведнъж са успявали да заемат патриаршеския стол за известно време, предизвиквайки смут и безредие. Най-вече патриарх Митрофан, отстраненият патриарх, причинил на Йеремия много безпокойство. За да се даде възможност на Митрофан да получава някакви доходи, под негово управление били поставени две епархии - Лариса и Хиос, но Митрофан не пожелал да оцени тази услуга и дал правото да управлява една от тях за 1000 дуката, като оставил за себе си само митрополията на Хиос. Но като не се задоволил с това своеволие, той започнал да води постоянни интриги срещу Йеремия, като отново се стремял към патриаршеския стол. Оставайки в Константинопол, той търси всяка възможност да получи аудиенция при султана и да обвини в нещо Йеремия; сред слугите на Митрофан се вижда дори султанският лекар, евреин по рождение и религия, който не спира да хъмка на султана: "Митрофан трябва да стане отново патриарх. Но всичките му усилия бяха напразни, докато Майкъл Кантакузин беше жив и благосклонен към Джеремия, както и към своя сънародник. Но веднага след като Кантакузин е екзекутиран, Митрофан получава властта и отново се възкачва на патриаршеския престол. Йеремия е свален от власт. Краткото време на патриаршеството на Митрофан изглежда забележително само с това, че след като натрупал много дългове в патриаршията, преди смъртта си той обявил на кредиторите си, че прехвърля плащането им върху бъдещия си наследник.460 
　　След смъртта на Митрофан Йеремия поема за втори път катедрата на Константинопол. Но второто му управление на Църквата предизвиква поредица от интриги от страна на някои амбициозни йерарси, в резултат на което Йеремия отново трябва да напусне патриаршеското си място. Начело на тези интриги застава племенникът на Митрофан Теолипт, митрополит на Филипопол, човек, който е наследил материални ресурси от чичо си и който смята да го наследи и на патриаршеския престол. От страна на онези, които желаели да видят Теолиппос на патриаршеския стол, започнали да се разпространяват различни клевети срещу Йеремия, като целта била да му навредят в очите на турското правителство. Те разгласяват, че той трябвало да бъде враг на султана, че е направил някои яничари монаси, че е обърнал турските жени в християнството, че е писал писма до папата с предателско за султана съдържание, че е разправял за Йеремия и много други неща. Но всичко това, макар и да изложило Йеремия на опасност, не било достатъчно, за да го лиши от патриаршеството. Тогава Теолф решава да използва друг метод. Той влязъл в общение с Пахомий, митрополит на Кесария, амбициозен човек, с добри връзки в Портата. Между Теолип и Пахомий било сключено странно споразумение: Теолип трябвало да даде пари на Пахомий, за да може последният с тяхно съдействие да получи патриаршеското кресло, но не за да го заеме, а за да го предостави на разположение на Теолип, който се задоволявал с Филипополската митрополия, която настоящият филипополски митрополит му отстъпвал. Парите на Теоплепт бяха ефективни. Султанът нарежда Пахомий да бъде обявен за патриарх на мястото на Йеремия. Пахомий заема патриаршеския престол без църковен избор или одобрение. И Еремия беше заточен в Родос. В Църквата в Константинопол настъпило объркване. Не е имало желание да признае Пахомий за патриарх. Към тази суматоха се прибави и интригата на Теолип. Той се е заблудил в изчисленията си за Пахомий. Приемайки патриаршеското кресло, последният очевидно не мислел да го напуска, тъй като това било договорено с митрополита на Филипи. Това обстоятелство накарало Теолиппос да използва всички средства, за да свали Пахомий. Това беше още по-лесно, тъй като в Църквата почти нямаше хора, които да подкрепят самозвания патриарх. След краткото си патриаршество Пахомий е свален от престола. Той не само е свален от власт, но и жестоко подиграван. Главният участник в интригите Теолип и неговите духовници оковали сваления патриарх в две вериги, народът се събрал да гледа зрелището, а затворникът се превърнал в тяхна играчка и посмешище.461 Пахомий бил свален, но не за да се освободи място за законния патриарх Йеремия, който бил в затвора в Родос. Партията на Теолипт работи в интерес на Филипополския митрополит. Но повече от всичко, във всеки случай повече от тази партия, означавало златото, с което наследникът на Митрофан бил забогатял. Той не го жали нито за подкупване на влиятелни лица сред гърците в Константинопол (например Константин Кантакузин), нито за султана и затова правата му върху патриаршеския престол са по-значими от тези на други лица и на самия Йеремия. Теолипт е избран за патриарх. Той бил много жалък човек, лишен от всякакви морални достойнства, и затова цялото му царуване преминало в спорове с хора, които не искали да го признаят за законен патриарх. В църковните дела нямаше ред. Борбата с враговете му отнема цялото време на Теолип. Накрая Теолипт, като напълно недостоен човек, бил свален от амвона. Управлението му е много краткотрайно. По това време Йеремия е призован от затвора и заема патриаршеското кресло за трети път. Но като се върнал в патриаршеския град, Йеремия се сблъскал тук с голямо нещастие: патриаршията, т.е. църквата на Всемилостивия, където дотогава пребивавали константинополските патриарси, била отнета от собствениците ѝ.462 Правилно погледнато, този печален факт не може да бъде класифициран като смущение в патриаршията, той вече е очевидно нещастие; към преглед на явленията от този род ще се обърнем сега.
　　Нямаме обаче намерение да описваме всички проблеми на Патриаршията, а ще се спрем само на по-забележителните от тях. Управлението на църквата на един от първите патриарси по онова време, Йоасаф Коккос, протича сред големи нещастия, отчасти от страна на собственото му духовенство, а отчасти от страна на едно хетеродоксално правителство. Клириците в Константинопол под негово ръководство се държали безредно и непокорно; изкушенията се сменяли с изкушения, а към тях, разбира се, се прибавяло и непослушанието. Всичко това довело патриарх Йоасаф до много тежко състояние. В един от пристъпите на болестта си патриархът се хвърля в кладенец, за да се самоубие. Но християните разбрали за опита му за самоубийство и го измъкнали от кладенеца. Изглеждаше на прага на смъртта. След като нещастният мъж бил пренесен вкъщи, за него се погрижили лекари, които положили всички усилия да го върнат към живота и здравето. Патриархът се възстанови. Но, както се казва, проблемите никога не идват сами. Така беше и с Йоасаф. По онова време имало един благородник от Требизонд, протовестиарий Георги Амирута, който се преселил в Константинопол след падането на Требизондското кралство. Бил женен и имал деца, но това не го отблъсквало от изкушенията. Той се влюбил в една атинянка, която била затворена в Константинопол и била красива. Любовта на Амируца към атинянката била толкова силна, че трапезунецът се осмелил да се раздели със съпругата си и да сключи нов брак. Необходимо е било разрешението на патриарха, но той не пожелал да даде съгласието си за беззаконното действие. В този случай Йоасаф намира силна подкрепа в лицето на великия църковен архиерей на Константинопол Мануил, който се отличава с отлично познаване на църковните правила и ревност за тяхното опазване. Но Амируца си намери и много силен помощник. Той е роднина по майчина линия с влиятелния придворен паша. Този паша имал достъп до султана. Но посредничеството на султана не повлияло на смелия йерарх. Пашата решава да отмъсти на патриарха и на църковния глава. Той помолил султана да накаже и двамата за това, че не са се подчинили приблизително на волята на царя. Решено е патриархът да бъде лишен от своя стол, да бъде прогонен и да му се подиграят, като му отрежат брадата. Като чул, че брадата му ще бъде отрязана, смелият патриарх казал: "В името на истината и на спазването на каноните на Църквата съм готов да пожертвам не само брадата си, но и краката си, ръцете си и дори главата си." Патриархът е прогонен. На великия църковен глава Мануил за непослушание било наредено да му отрежат носа. Протовестий най-накрая постигна това, което искаше. След изгонването на патриарха патриаршеското кресло известно време бездействало - и той се възползвал от междуособиците, за да изпълни желанията си, но не се радвал дълго на щастието, купено с толкова скъпа цена. Според разказа на летописеца внезапната му смърт скоро сложила край на живота му.463 Странно е обаче, че разказвачът отнася този разказ към времето на Мохамед I. Този султан, изглежда, би могъл да се осмели да постъпи така само в най-краен случай. - Управлението на някои от по-късните патриарси е белязано от нещастия, като например Нифонт II, Йоаким I и Пахомий I. По време на управлението на Нифонт умира пенсионираният патриарх Симеон. Той бил богат човек и имал много движимо имущество. Очевидно е, че е доживял дните си в патриаршеския дом. Но Симеон умира, без да остави духовно завещание. Затова имотите му остават в патриаршията. Но това донесе голямо нещастие на Нифонт. Изглежда, че един от синовете на гореспоменатия Джордж Амирута, който бил мюсюлманин, се намесил в делото за имота, оставен от Симеон. Необходимо е да се каже,, че той е бил човек, горд и суетен и е бил недоволен, че въпреки че патриархът е живял близо до него, обаче, не му показва никакви признаци на уважение и не му дава подаръци. Този син на Амируца заемал висок държавен пост като държавен ковчежник. В желанието си да раздразни по някакъв начин Нифонт, той започнал да твърди, че имуществото на Симеон, тъй като нямало законен наследник, трябвало да отиде в хазната и сякаш незаконно да се държи от патриаршията. Не само това, той започва да преследва патриаршеската свита и вкарва в затвора някои от патриаршеските духовници. Тогава патриархът сметнал за свой дълг да покаже, че имотът на Симеон не е присвоен от патриаршията, а ще бъде даден на законния му наследник, племенника на Симеон - Василий. За да потвърди, че този Василий наистина е племенник на покойния патриарх, Нифонт посочва няколко свидетели. Но нечестивецът се опита да отслаби значението на свидетелството на патриарха, като настояваше, че макар Василий да е бил роднина на патриарх Симеон, той е бил далечен роднина и не е имал право на наследяване след последния. След това той моли тогавашния султан Баязит, че патриархът е намерил фалшив наследник на Симеон и че по този начин се опитва да лиши хазната от правата, които тя уж има върху спорния имот. Султанът се разгневил на патриарха и заповядал да го изгонят от града, а на тримата свидетели в полза на Василий да отрежат носовете. Патриархът обаче не бил лишен от стола си и впоследствие отново го заел, макар че и този случай не минал без тежко нещастие за него.464 Подобно нещастие, поне по своите последици, сполетяло и патриарх Йоаким I. Един ден султан Баязит се разхождал по улиците на Константинопол и стигнал до едно място, наречено Хрисокерам. Тук той забелязва сграда, която се отличава със своята архитектура. Султанът пожелал да узнае каква е тази сграда, попитал свещениците и старейшините, които се намирали там, и в отговор чул, че това е християнска църква, и отново ги попитал с чие разрешение е била устроена така. Те бяха простаци и без да се замислят много над въпроса, му казаха, че църквата е построена с разрешението на патриарха. Султанът се разгневил на патриарха, който според правилата нямал право да дава разрешение за строеж на нови църкви, и заповядал да лишат Йоаким от катедрата му и да го изгонят.465 Що се отнася до Пахомий I, сполетяло го друго нещастие. Изпитвайки материална нужда и виждайки обедняването на патриаршеската хазна, Пахомий решава да отиде в Молдова и Влахия, за да събира дарения. Той взе със себе си голяма свита от духовници, монаси и миряни. В Молдавия и Влашко патриархът е приет с отворени обятия; надеждите му да покрие нуждите си се сбъдват напълно: той събира богати дарове. Дойде време да се върнем назад. Патриархът и свитата му се отправили към дома и благополучно пристигнали в Силистра, но тук го очаквала смърт. Един монах на име Теодулос, който принадлежал към патриаршеската свита, отровил с отрова патриарха, от устните му започнала да тече кръв и той за известно време угаснал духом. Според летописеца Теодул умъртвил патриарха със знанието и дори с подстрекателството на другите, които придружавали Пахомий.466 Но въпросът е каква е била целта на това ужасно престъпление? Много е вероятно мотивът за убийството да е бил алчност: другарите на патриарха, виждайки изобилието от злато, събрано от него в Молдова и Влашко, пожелали да се възползват от богатството на другите и се опетнили с ужасно злодеяние.467 Възмутително събитие! Съществува исторически разказ (намира се в Historia Patriarchica), който уж удостоверява, че по време на управлението на Йеремия I Константинополската църква е била заплашена от голямо нещастие, което обаче е било поправено благодарение на дейността и уменията на споменатия патриарх. Историята е следната: няколко улеми и мулла (мулла е мюсюлмански свещеник, а улеми са мюсюлмански съдии и тълкуватели на Корана). - Бел. ред.) искали да постигнат разрушаването на всички християнски храмове в Константинопол и за тази цел искали, където е необходимо, фетва (вид султански указ, заедно с фирмана и гатишерифа. - Ed.), с което се разрешава извършването на това деяние. Но патриарх Йеремия, научил предварително за предстоящото злодеяние, се обърнал към великия везир, който се ползвал с благоразположението на християните и който посъветвал Йеремия да дойде в императорския диван и да увери, че превземането на Константинопол от Мохамед II е станало при такива обстоятелства, които дават на християните всички права да живеят в империята мирно и безопасно. Патриархът го направи. Диванът е доволен от показанията на турските свидетели, представени от Йеремия, за да докажат, че Константинопол се е предал доброволно, а не е бил превзет със сила. Самият султан също бил доволен от тези показания, когато случаят му бил докладван. Християнските храмове получиха охрана. Султанът издал грамота, която осигурявала на християните правото да притежават своите църкви. Патриархът и народът благодарили на Бога за избавлението от бедствието. Това е общият план на историята. Историята, която е необходимо да разкажем, е много дълга и от нея цитирахме само най-същественото.
　　Историята е обичайна, без никакво колебание и съмнения е включена в историята на гръцката църква от XVI в. Но ни се струва, че едва ли заслужава това доверие, с което се предава в историческите трудове. Разказът за спасението на църквите при Йеремия, ако преценим някои негови подробности, не може да издържи на сериозна критика; някои съображения и данни с доста голямо значение отговарят на такава критика. Нека разгледаме подробностите на въпросната история. Според разказа злодеянието е извършено от улемите и муллахите, които, като научили от книгите, че Константинопол е превзет със сила, а не е предаден доброволно, решили да приложат към християните съществуващите в турците законови разпоредби; те издали фетва, в която се казвало, че тъй като Константинопол е превзет със сила, християните нямат право да притежават своите църкви, които трябва да бъдат разрушени до основи. Още това начало на историята поражда много съмнения. Улемите и муллахите се появяват само тук, а в по-нататъшния разказ те напълно изчезват. Очевидно е, че те имат значението на прелюдия (нещо, с което може да се започне интересен разказ). Ако улемите и муллахите наистина започнат цялото това дело, те, разбира се, ще наблюдават развитието му и ще имат всички възможности да му дадат друг ход и да го доведат до друга цел. А вероятно ли е улемите и муллахите да са научили само от някакви тайнствени книги за обстоятелствата на падането на Константинопол, когато всъщност това събитие, като случило се сравнително не много отдавна (разглежданият от нас случай при Йеремия се отнася към 1537 г.), би могло да бъде добре известно и, както личи от самия разказ, дори съвременниците на събитието са били още живи? И най-важното, позоваването на улемите и муллахите на постановленията на турските закони, ако в действителност става дума за позоваване на тези мюсюлмански юристи, ще свидетелства, че турските юристи не познават своите закони. Според закона, а такъв турците имали в Корана, жителите на християнските градове, ако окажат съпротива във войната с мюсюлманските завоеватели, трябвало да бъдат безмилостно умъртвени. Въпросната наредба обаче не е нищо друго освен едно неизчерпаемо постановление, което няма никакво основание в Корана. Очевидно е, че тя е измислена от самия разказвач, при това от неопитен човек. Между другото, ще отбележим също, че според разказвача фетвата (която обаче понякога тук се нарича султански указ) известно време е била пазена в тайна от улемите и муллахите. Защо е така? Не е ли защото това би позволило на патриарха да вземе предварително мерки срещу прилагането му, както се вижда в историята? Ясно е, че за улемите и муллахите не е имало никакъв стимул да оставят фетвата без действие и да я запазят в тайна по някаква причина. Но тук патриархът открива, че църквите са в опасност. Той отива при великия везир. Великият везир го съветва какво да прави в такъв случай, как да се измъкне от него. Той вдъхновява Йеремия да разкаже в Дивана, че когато Мохамед отишъл да воюва срещу Константинопол, византийският император отначало се противопоставил на завоевателя, но после се вразумил, отворил градските порти, дал ключовете от града на Мохамед и го посрещнал с поклонение. Според разказа патриархът много се зарадвал на този съвет и решил да постъпи така, както му било внушено. Цялата тази част от разказа за срещата и разговора на Йеремия с везира е малко вероятна. Много е съмнително, че везирът би постъпил така грубо против указанията на улемите и муллахите. Ако великият везир е бил толкова благосклонен към християните, както се разказва, той със сигурност би могъл да предотврати издаването на фетвата. Не, а има ли смисъл в съвета, който везирът дава на патриарха? Везирът съветва патриарха само това, което със сигурност е трябвало да хрумне на самия Йеремия. Най-важният въпрос беше как да се реализира някое от уверенията на патриарха? Междувременно везирът не дава на патриарха никакви указания по този въпрос. След това разказвачът отвежда Йеремия в императорския диван и го принуждава да направи това, което везирът иска от него. Когато патриархът се явява в Дивана, великият везир заявява, че по решение на султана гръцката църква е лишена от храмовете си в столицата и други градове, които преди са принадлежали на Византийската империя. Предполага се, че градовете са оказали съпротива на завоевателя Мохамед и сега трябва да бъдат наказани за безбожието си. Патриархът отговорил на това, като казал точно това, което според разказа му внушил самият велик везир. Тогава везирът попита: "Има ли свидетели сред мюсюлманите, които да потвърдят думите ти?" Патриархът каза, че има такива свидетели. Везирът отбеляза това: "Елате тук и утре, за да ви съобщим следващите заповеди на султана." В този откъс от историята се обръща внимание на следното: везирът казва, че християните са застрашени да загубят храмовете си, докато фетвата говори, според историята, не само за това, но и за пълното им унищожаване и изтребване - противоречие; освен това, когато везирът пита дали патриархът има необходимите свидетели, последният без никакво колебание отговаря, че има, сякаш не се съмнява, че е лесно да се намерят свидетели на подобно събитие, което изобщо не се е случило. Такова доверие в съмнително и дори изключително опасно нещо се среща само в приказките. Но нека продължим да следим разказвача. На следващия ден патриархът отново идва в Дивана и този път е придружен (лесно е да се каже!) от всички християни от Истанбул и Галата. По този начин везирът заявява на патриарха, че султанът е съгласен последният да представи свидетели. Въпросът е много прост: султанът, както и везирът, се съгласяват на всичко, което може да бъде в полза на християните и на личната самоизмама на най-висшите управници на империята. В отговор на декларацията на великия везир патриархът заявява, че неговите свидетели живеят в Одрин и че за да ги доведе в столицата, е необходим период от двадесет дни. Везирът дава необходимия срок, като по някаква причина този път не се нуждае от положителното или отрицателното решение на султана по този въпрос. Но възниква въпросът: защо патриархът не търси свидетели в Константинопол? Защо беше сигурен, че в Одрин има такива свидетели? Имаше ли в Одрин запас от надеждни лъжесвидетели? От какво се е ръководил патриархът, като е определил срок от 20 дни? Всички въпроси са неразрешими. От по-нататъшното описание става ясно, че не е известно защо патриархът е харесал Одрин и защо е определил срок от 20 дни, защото пратениците на патриарха са търсили подходящите хора в Одрин, както показва по-нататък разказвачът, на случаен принцип, без да имат предвид определени лица. Но тук са намерени достоверни лъжесвидетели, дадени и доведени в Константинопол; ясно е, че те трябва да са столетници. Но преди да представи намерените свидетели пред Дивана, патриархът ги завежда при великия везир. Везирът, разбира се, отлично знае, че те са надеждни лъжесвидетели, и затова им дава два съвета: първо, да казват в Дивана това, на което ще ги научи патриархът, и второ, да не се страхуват от нищо и да не се опасяват от неблагоприятни последици за себе си. Както виждаме, приказният елемент не е намален. Накрая патриархът и неговите свидетели се явяват на тържественото заседание на Дивана. Йеремия заявява, че е намерил и довел свидетели, и като се обръща към великия везир, съвсем не на място, според историята, отбелязва: "Нито срещу султана, нито срещу теб ще лъжа по какъвто и да е начин." След това разказвачът описва свидетелите такива, каквито са били. Бяха грохнали и немощни от старост, брадите им бяха като сняг, а очите им бяха сълзящи. Разказвачът не е имал много въображение и изобретателност, и затова тези хора той излезе като две грахови зърна в шушулка, приличащи един на друг, което, както знаете, не се случва в действителност, но това не е за реалността и разказвачът говори. Освен това, според разказа, се оказало, че свидетелите са точно на сто и две години и еднакво са служили по време на падането на Константинопол - в яничарските части. Въпреки това, според разказвача, свидетелите са били представени само двама - Мустафа и Пир, но също така между две лица такава забележителна прилика в толкова много отношения носи ясен печат на легендарен. Императорският диван пожела да чуе показанията на Мустафа и Пир. Те произнесоха някаква странна реч, която би трябвало да учуди дори такива невежи слушатели като турците със своята глупост и абсурдност. Според разказа обаче тя е направила точно необходимото впечатление. По-нататъшният ход на случката е описан съвсем накратко в разказа. Всичко, което се случило в Диван, било докладвано от великия везир на султан Сюлейман, който бил изключително изненадан от случилото се. След това същият султан е издал указ, според който патриархът има право да притежава църкви и без никакви пречки да живее като християнин според своето изповедание до края на света. Когато патриархът получи тази диплома, той я постави внимателно в патриаршеския скиптър. Молитвата обаче едва ли е била подходяща, тъй като по смисъла на историята цялата случка е била извършена чрез измама и лъжа и не е отговаряла на елементарни християнски изисквания.
　　Отхвърляме въпросния разказ като ненадежден. Съдържанието му, както видяхме, не е такова, че да се счита за разказ за действителен случай. Разказът е записан от гръцкия писател Мануил Малакс през втората половина на XVI в. и е вмъкнат от него в историческия труд на Дамаскин Studitus469 . Не е ясно как Дамаскин, един многостранен и разностранен писател, е могъл да не знае за това знаменателно събитие или да го пропусне, ако е знаел за същото събитие? Нито дума за събитието и за други по-древни гръцки историци - Хиеротей Монемвасийски и Кигала Кипърски. Следователно този разказ е с много малък авторитет. Много е възможно тя да е възникнала в Константинопол за прослава на патриаршията, като има за основа друго реално събитие, случило се по същото време като Йеремия I, но изопачено и преосмислено от потомството и приело напълно легендарен характер. При Йеремия I имало следната тъжна случка: по време на пътуването му през Влашко в къщата или гостилницата, където бил отседнал, избухнал пожар и ковчегът му (κατοϋνα) и някои писма относно Църквата (άλλοι όριςμοί τής έκκλησίας) били изгорени, според разказа на Йеротей Монемвасийски470. Според разсъжденията на Мануил Гедеон това означава, че патриархът е изгорил султанските фирамни (гати) и берати, отнасящи се до патриаршията.471 Без тези фирамни и берати е било невъзможно да се остане. Ето защо е съвсем естествено, че след завръщането си в Константинопол Йеремия първоначално се притеснява правителството да му издаде нови грамоти на мястото на изгорелите, с точно същото съдържание като старите. Ако смъртта на един султан и възкачването на престола на друг са налагали на константинополския патриарх да излюпи нов берат472 , толкова повече, че унищожаването на императорските писма от пожар е принуждавало патриарха да се заеме с възстановяването и подновяването на необходимите писма. Несъмнено усилията на Йеремия I да възстанови и поднови изгорелите писма, сред които може да е било и прочутото писмо на Махомет II до патриарх Генадий, са стрували скъпо както морално, така и парично. Вероятно злополучната случка е предизвикала разговори сред улемите и муллахите, че би било добре да се възползват от това обстоятелство, за да намалят правата на християните; също така е сигурно, че Йеремия неведнъж е трябвало да се съветва с великия везир по този въпрос; трябвало е да посещава различни паши, членове на Дивана и да подкупва с пари когото трябва; самият султан със сигурност е знаел за този въпрос, най-вероятно чрез везира. Притесненията на Йеремия се увенчали с успех: фирманът и бератът отново били направени по волята на Портата и вероятно тези документи били прибрани от Йеремия в патриаршеската скифория, за да бъдат съхранени по надлежния ред. Патриархът и християнският народ благодариха на Бога с общи молитви за успеха на делото. Накратко, по време на усилията на Йеремия да възстанови и поднови писмата, унищожени от пожара, се е случило много от това, което авторът на "Historia Patriarchica" разказва за онова легендарно събитие, чиято същност беше описана и разгледана от нас по-горе. Но, разбира се, когато Йеремия I подновява изгорените писма, не е издадена никаква баснословна фетва със странно съдържание, не е организирана експедиция за издирване на достоверни лъжесвидетели в Одрин, не се появиха в Дивана, не се разговаряше с тях, нито пък имаше следа от комедията, която според разказа на Мануил Малакс с такова умение разигравали патриархът, великият везир и самият султан. Забележително е, че Мануил Малакс, макар и да е съставил прословутата си история, не споменава нито дума за това, че с Йеремия I се е случило такова нещастие като унищожаването от пожар на най-висшите букви. Не се съмняваме, че това реално събитие с неговите реални исторически обстоятелства и се превръща във въображението му в легендарна случка, за която той разказва с приказни подробности, които той, очевидно, е бил щедър. В заключение трябва да се спомене също така, че такъв критичен автор като Гедеон не е намерил за необходимо да разяснява разказа на Малакс в своята Πίνακες, като се е ограничил само с кратко посочване на резултатите от него, а именно, че султан Сюлейман е потвърдил свободата на християнското богослужение за гърците.473 
　　Така откриваме, че по време на управлението на Йеремия I е имало тъжен случай на унищожаване чрез пожар на важни писма, че случаят е причинил много скръб и неприятности на патриарха, но че благодарение на дейността на Йеремия и Божията помощ този тъжен случай не е имал сериозни последици в живота на гръцката църква.
　　Наистина голямо нещастие претърпява Константинополската патриаршия по време на управлението на Йеремия I. При него турското правителство отнема на патриарсите резиденцията им в столицата - красивия манастир в чест на Всемилостивия. Йеротей от Монембас разказва как е станало това, но не обяснява всички подробности. Настъпил моментът, когато поради интригите на враговете му сред собствените му братя Еремия бил заточен в Родос. Теолпт, който едва ли може да се нарече законен патриарх, управлявал църквата и управлявал така, че трябвало да бъде свален. В патриаршията беше архидяконът Никифор, достоен човек, но лишен от авторитет. При тези обстоятелства някой си Беглерберг (управител на провинцията - бел. ред.) решил да отнеме патриархата от гърците. Той действа в съюз с партията на Теолип. Много е възможно тази партия, виждайки падението на своя глава, да е искала поне с нещо да отмъсти на Константинополската църква за нейните неуспехи. Йеремия е в изгнание, архидякон Никифор няма власт - от тези и други обстоятелства се възползва Портата, за да отнеме на патриарсите дългогодишната им резиденция. Йеротей смята, че константинополските йерарси в този случай са понесли подобаващо наказание от Бога за злите си дела, и по този повод не може да не се съгласим отчасти с него.474 Йеремия II, призован отново да управлява Църквата, вече е намерил манастира "Пресвета Богородица" превърнат в джамия и горчиво плаче за това нещастие. Къде щеше да положи глава? За щастие той намира подслон във Влашкото сералио. Това не е била гостилница, както понякога се смята, а дворецът на влашките владетели, които са отсядали там по време на престоя си в столицата, а освен това е имало и църква. Трябва да смятаме, че патриархът е обитавал този дворец с разрешението на неговите собственици.475 Според нас този подслон е бил задоволителен за патриарха. Имаше едно важно неудобство: тя беше чужда - и трябваше да се превърне в негова собствена.
　　
 III. Морална, църковна и социална дейност, проблеми и нещастия на Константинополската патриаршия (от края на XVI в. до наши дни) 
 
　　I. - Новата група константинополски патриарси, разглеждана от нас в това отношение, се състои от тези, които са управлявали Църквата от края на XVI в. Границата, от която започва този период през първата половина на XVIII в., е тази, в която е назначен Константинополският патриарх. Границата, от която започва тази група, е загубата от Константинополските патриарси на патриаршията им в манастира "Всеблажени" и царуването им в прословутия Фанар, а границата, до която се простира същата тази група Константинополски йерарси, е царуването на Самуил I, по чието време властта и патриаршеската власт в Гръцката източна църква през турския период достигат най-голямата си широта и влияние. Въпреки че сега трябва да изследваме моралната и социалната страна в историята на константинополските патриарси в продължение на цели два века, речта ни в този случай няма да е дълга. Източниците за този отдел в историята на патриарсите и не многобройни, и не богати на информация, и като цяло тази епоха в историята на гръцката църква представлява малко любопитно и интересно.
　　На първо място константинополските патриарси от разглежданата епоха трябвало да си направят ново гнездо, тъй като старото им било отнето от турското правителство в края на управлението на Йеремия II. Това не се случи за една нощ. Отначало, през 1586 г., най-необходимите богатства на старата патриаршия са пренесени във влашкия серагьоз в Константинопол, т.е. в двореца, принадлежащ на влашките владетели. От само себе си се разбира, че това преместване на имуществото на патриаршията на това място е извършено с разрешението на собствениците на последното. Тук константинополските патриарси продължават да пребивават до 1597 г. През тази година патриаршията за известно време е преместена в нови помещения, които стават собственост на Константинополската църква. За това място е избран манастирът "Свети Димитър" в Ксилопорт. Това преместване се случва по времето, когато Църквата в Константинопол се управлява от един известен човек - Мелетий Пигас, патриарх на Александрия. Самият Мелетий говори за това така: "Два манастира бяха продадени на търг: големият Димитров и Панагия в Ксилопорта. Купих ги и поставих тук патриаршията". Тук се установява самият Мелетий и неговият най-близък наследник в управлението на столичната църква, преместват се патриаршеските клирици и секретари, пренасят се архивите и свещените съдове. Църквата "Свети Димитър", която сега е катедралата на патриарха, е една от най-старите, тя се споменава още през XIV в. Патриархът остава на това място в продължение на четири години. Защо патриаршията не е останала тук дълго време, а скоро е била преместена на друго място, не знаем достатъчно за това. По всяка вероятност манастирът "Свети Димитър" в Константинопол се оказва неудобен, тесен и имащ някои други недостатъци. Ето защо през 1601 г. при патриарх Матей II патриаршеската резиденция е преместена във фанариотския манастир "Свети Георги "476 . В името на фанариотството гръцките епископи от Константинополската патриаршия и по-влиятелните гръцки миряни се наричат фанариоти, въпреки че основните черти, характеризиращи т.нар. фанариоти, започват да се появяват преди началото на XVII в. и се появяват като цяло под влияние на особеностите на турския режим.
　　Разглеждайки патриарсите от разглежданата група477 от морална гледна точка, за съжаление трябва да кажем, че само някои от тях са се отличавали със значителни морални достойнства, или поне само за няколко патриарси от тази група можем с увереност да говорим като за такива, които с поведението си са отговаряли на своя ранг и призвание. Нека изброим тези патриарси. Патриарх Тимотей II е известен със своето благочестие и отдаденост на религията.478 Достоен за високия си пост е и патриарх Партений I, наричан "по-възрастният", за разлика от Партений II, който обикновено е наричан "младият" или "по-младият". Той е възхваляван като "божествен (θοίος) пастир" и човек с "пълна святост". Той се отличавал с благоразумието си в разпореждането с материалните средства на Църквата и искал да въведе възможно най-икономичното в патриаршията, а това му се налагало да прави със значителни трудности, още повече че околните, които той сам наричал "дяволско войнство", не му съчувствали в този въпрос. Той успява да привлече на помощ тогавашния владетел на Молдова, Бабел, който в знак на благодарност за заслугите му получава от патриарха мощите на Света Параскева Нови, които дотогава се съхраняват в патриаршеската църква. Върху последния факт е възможно да се погледне по различен начин. Но едва ли някой може да се съмнява, че това крайно действие е било предизвикано от друго крайно действие на патриарха - непоносимите дългове на патриаршията, причинени от предшестващата бърза смяна на патриарсите, която имала много неблагоприятни последици за финансовото състояние на патриаршеската хазна. Трябва да се каже, че Партений - "старецът" е бил обичан от хората в Константинопол. Когато го свалят от амвона, християните в Константинопол плачат, смятайки това за нещастие за Църквата.479 Сред несъмнено най-добрите патриарси е Дионисий IV Музелем, който управлява Църквата в Константинопол повече от веднъж. Той бил, както го описват, "строг в речта си, неуморим в делата си, твърд в решенията си, но неспособен да харчи пари и да се развлича". Той успява да накара чуждите посланици в Константинопол да се отнасят към него с уважение и да го смятат за изключителен патриарх. Въпреки това той се придържал твърдо към свещените патристични традиции.480 През XVIII в. до края на управлението на Самуил I могат да се изброят повече достойни патриарси, отколкото през XVII в. Историците се изказват положително за Гаврил III. Той е описан като благочестив и благоразумен човек, радетел за мира в Църквата, който управлявал Църквата по праведен и богоугоден начин, с ревност за нейното благо481 . Йеремия III, разглеждан от морална гледна точка, също трябва да бъде високо ценен. Известен е с безупречния си живот, въпреки че е бил строг към епископите и не е обичал да се съветва с тях. Патриарх Мелетий II имал забележителни морални добродетели. Той бил благоразумен и благочестив, обичал да пости и искал да бъде приемлив за всички (според апостола: "Бъди всичко за всички"); заради тази последна черта Мелетий се радвал на благоразположението както на духовенството, така и на народа. Но за съжаление неговото управление на Църквата е много краткотрайно. С почти същите морални качества като Мелетий се прославил и неговият наследник на катедрата Теодосий II. Той бил прост и кротък, управлявал Църквата разумно и спечелил благодарността на всички; като цяло се забелязва, че в много отношения повтарял управлението на Мелетий II.482 Единствено твърде суровото му отношение към пенсионирания патриарх Серафим II, който насърчил гърците да се разбунтуват срещу турците, като го лишил от епископското му достойнство, затъмнява този патриарх, особено ако вземем предвид, че Серафим е бил русофил, рядко явление сред гръцките епископи483. Знаменитият Самуил I може би трябва да се причисли към най-добрите в морално отношение патриарси. Вярно е, че той е бил надменен и твърде самонадеян, но несъмнено е бил много внимателен и грижовен патриарх, грижещ се за нуждите на всички свои поданици, а освен това при него авторитетът на патриарха се издига до висота, до която рядко го виждаме484. 
　　По онова време е имало малко истински достойни патриарси. Напротив, те са били много повече, за чиито недостатъци източниците говорят повече или по-малко ясно. Сред недостойните патриарси на XVII в. трябва да споменем преди всичко Неофит II. Той е лишен от катедрата си по настояване на духовенството и народа заради разточителството си, което го кара да харчи безразсъдно общественото богатство за обогатяване на племенниците си.485 Прочутият Кирил Лукарис понякога изрично е наричан "кръстоносец на добрите нрави", тъй като позволявал както на себе си, така и на други клирици да носят копринени и други неприети дрехи; освен това сякаш гледал през пръсти на факта, че някои клирици (безбрачни) имали съжителстващи жени (τάς συνεισάκτους)486 , т.е. такива, които били подозрителни по отношение на скромността и целомъдрието. Новините за патриарх Партений II са изключително неблагоприятни. Наричат го високомерен и суров, с тираничен характер, който се отнасял с презрение към останалите епископи. Той се отнасяше със същото пренебрежение към църковните служби и не харесваше, не обичаше и не уважаваше дългите църковни служби, така че ги извади от практиката. Така той забранява използването на така нареченото песнопение в църквата, което е написано от известния Симеон Солунски. Изглежда, че Партений получил прозвищата "Оксис" и "Голиат" заради суровия си характер и високомерие.487 На същия Партений се приписва и подкупничество.488 Не по-добър от този Партений бил и друг, Партений IV, наричан от гърците "Гроб", а от турците "Хумхум", защото говорел силно в носа си. На първо място трябва да се каже за него, че той даваше патриархални решения за пари, разбира се, когато те трябваше да бъдат благоприятни за тези, които търсеха тези решения. Така се случваше, че предпазливият патриарх искаше предварително пари от своите просители, а подозрителните просители понякога казваха на патриарха: "489 Партений Могила не живееше добре с епископите и архонтите. И един ден, раздразнен от порицанията, които чул от епископите и архонтите, той се решил на следното: намерил някакъв грамотен арабин, накарал го да напише донос срещу епископите и архонтите и в този донос патриархът изобличил и двамата като бунтовници, заговорничещи срещу самия султан. За щастие великият везир, който разполагал с доноса, казал на султана, че доносът на патриарха е клевета. И в резултат на клеветата както арабският писар, така и самият патриарх били надлежно наказани.490 
　　Броят на недостойните патриарси е значителен през ХѴІІІ век. Първоначално е архиепископ на Синай, а след това става хищнически (ληστρικώς) патриарх на Александрия. Хищнически, защото е седнал на амвона, докато предишният патриарх на Александрия е бил все още жив. Народът и духовенството са недоволни от него и Козма се премества в Константинопол. Тук той живее в къщата на един грък, Йоан, чиито деца и роднини са в кръга на турското правителство. Със съдействието на децата и роднините на Йоан, а чрез тях и на Портата, Козма е направен патриарх срещу пари. Но, разбира се, управлението му не може да бъде добро. Делата се ръководеха от онези гърци, които му бяха предоставили амвона, а самият той, по думите на Вендотис, беше само "сянка на патриарха". Козма не се задържа дълго в Константинополската патриаршия.491 За патриарх Паисий II не може да се каже нищо добро. Той е бил патриарх четири пъти. По време на първото си патриаршество той проявява голяма привързаност към епископите, "упражнявайки се в изкуството да се хареса". Неговите приятели и съмишленици станаха членове на синода, а други той очарова с думи и дела. Той не обръща внимание на спазването на монашеските обети от епископите и другите духовници, поради което те започват да живеят като архонти и миряни изобщо. Той премахва дългите служби, така че дори на големите празници като Коледа и Богоявление не се извършва богослужение по обичайния ред. Последицата от всичко това била, че "изчезнали и страхът, и почитта към името на патриарха, а в патриаршията се настанили всякакви злини. След първото патриаршество Паисий започва да се държи по различен начин. Започва да проявява деспотични наклонности: епископите, които по някаква причина не са му приятни, той започва да преследва, открива страст към богатството, която не познава граници. В това отношение той е сравняван с "вълк, който дебне за плячка". Забелязва се, че колкото повече време минава, толкова повече се влошава характерът на Паисий. По време на третото си патриаршество той си позволява следното действие. Подозирайки някои йерарси в интриги, които, както му се струвало, искали да го лишат от престола му, Паисий решил да задължи себе си и другите епископи, които живеели в Константинопол, да положат взаимна клетва, която да ги насърчи към взаимно доверие и уважение. А в деня на Петдесетница, след мълчаливата молитва в средата на църквата, на катедрата беше поставено Евангелието, пред което патриархът се закле, че няма да преследва никой от епископите, живеещи в Константинопол, а епископите се заклеха, че никога и при никакви обстоятелства няма да подтикнат към предателство патриарха. Но минало малко време и тази тържествена клетва била нарушена за пръв път от самия патриарх, който не се страхувал нито от Бога, нито от хората, нито се срамувал от клетвата. Започва да преследва без никаква причина митрополита на Филипопол Теоклит. Резултатът от всички действия на Паисий бил, че той станал обект на омраза за всички.492 Серафим I не бил по-добър в морално отношение от Паисий. Макар да го украсяваше кротостта, той беше пълен лицемер, който правеше всичко възможно, за да угоди на епископите, и ако в началото на патриаршеството му всички го обичаха, сега го мразеха, защото не беше стабилен във възгледите си.493 Неофит VI също не се причислява към най-добрите патриарси. Той е лишен от всякаква инициатива. Другите се разпореждаха с него, както си искаха, той беше играчка в ръцете им; при него синодът се разпореждаше с всичко по свое усмотрение; затова епископите решиха да го свалят от амвона.494 Историците единодушно осъждат моралния характер на патриарх Кирил V. Отличавал се с неприятен характер, изключително жаден за власт; на външен вид изглеждал благочестив и мнозина го смятали за свят човек, но в действителност бил склонен към тирания; освен това бил много разточителен. Освен смущенията в Църквата той не е направил нищо друго.495 Патриарх Серафим II е наречен любител на науката, а още повече на златото. Макар да го хвалят за кротостта му, упрекват го за лекомислието му.496 Накрая, патриарх Киприан, ако не е бил онеправдан, както казват някои, и ако омразата на много хора се основава на това, че е бил твърде строг, във всеки случай изглежда няма причина да не бъде смятан за човек, склонен към пиянство497. 
　　Църковните и социалните дейности на патриарсите от разглеждания период не се отличават с широта и разнообразие, както преди. Ето всичко, което смятаме за необходимо да споменем в това отношение. По време на патриаршеството на Паисий II се обръща внимание на изискванията към пастирите на Църквата по отношение на образованието. По време на царуването на патриарха било прието съборно решение за ръкополагане в свещенически сан на образовани и достойни за поведение лица и било определено наказание за нарушаване на това решение. Според някои свидетелства обаче решението не останало в сила дълго, тъй като предизвикало омраза сред необразованите към образованите.498 
　　През XVIII в. вниманието е насочено към регламентиране на избора на патриарси. Делото се водеше в голяма степен безредно. За да въведе ред в процедурата за избор на патриарх, Църквата решава да се произнесе отчасти за същия патриарх, Паисий, и отчасти за Самуил I. Първото от тези решения обаче не е взето по инициатива на патриарх Паисий. През 1741 г. по молба на Герасим, митрополит на Ираклия, който имал влиятелни сътрудници в двора, султан Махмут I издал ферман, с който постановил, че никой няма да бъде издигнат в епископски сан, без да е получил предварително одобрение за живота и поведението си от петимата митрополити - на Ираклия, Кизик, Никодимия, Никея и Халкедон, които оттогава са спечелили влияние върху избора на константинополския патриарх. Като цяло тези петима епископи с името геронти придобиват значение във връзка с уреждането на църковните дела499. Горепосоченото определение е донякъде променено и разширено по времето на патриарх Самуил I през 60-те години на XIV в. Той прави осем от висшите епископи задължителни членове на синода и ги нарича геронти, но в същото време други епископи, които по някаква причина се намират в столицата, не са изключени от синода в Константинопол; никакви църковни дела не се водят без съгласието на тези осем епископи или на мнозинството от тях. Поради това тези осем геронти придобиват голямо влияние върху избора на патриарсите. Без съгласието на тези осем еднакво важни геронти - с допълнението на четиримата епископи (със светски ранг) и така наречения логотет на Църквата - не може да бъде избран нов патриарх, нито да бъде сменен досегашният патриарх. Тези определения бяха одобрени от султанската управа. Като цяло Самуил I определя някои основания за ограничаване на властта на патриарсите. Тъй като по негово време патриархът, който държал в ръцете си патриаршеския печат, можел да пише доноси до Портата срещу всеки един от епископите и да им налага данъци по свое усмотрение, Самуил решил да ограничи властта на патриарха. За да постигне тази цел, той уточнява, че печатът трябва да се състои от няколко части, едната от които да се съхранява от патриарха, а другите - от четирима висши епископи. Очевидно по силата на това определение патриархът е можел да използва патриаршеския печат само когато пазителите на всички части са се съгласили.500 
　　Един от патриарсите, Йеремия III, се е опитал да въведе някои промени в реда на спазване на известния пост на апостолите, но по случайни причини това не е било успешно. През 1719 г. гръцкият историк Комнин-Ипсилантис записва следния разказ, който е от значение за разглеждания въпрос. Някои от жителите на Фанар започнаха да нарушават поста на светите апостоли (Петровия пост). Тези, които спазваха този пост, се разбунтуваха срещу престъпниците. Тогава патриарх Йеремия III решава да разреши въпроса по такъв начин, че нарушителите на поста, които не са отхвърлили напълно обичая, а само са съкратили продължителността на поста, да не бъдат обвинявани в нарушаване на църковните разпоредби и древния закон, а от друга страна, обвиняващите да бъдат успокоени и да се избавят от греха да обвиняват ближните си. Той свиква събор в Константинопол и предлага на членовете му постът на апостолите да има определена продължителност, както другите църковни пости, а именно 20 дни и не повече. Константинополският патриарх, заедно с някои йерарси от Константинополската патриаршия и духовници, беше председателстван от Йерусалимския патриарх Хрисант. Междувременно сред хората се разпространи информация за свикването на Съвета и се намериха хора, които искаха да се противопоставят на решението на Съвета. Това бяха предимно продавачи на риба и производители на сирене (οί πακάληδες), които обикновено се интересуваха от въпроса от търговска гледна точка. Те се събраха на тълпи пред патриаршията и започнаха да крещят силно, че епископите искат да разрушат християнската вяра. Този протест имал силен ефект върху епископите и съборът, въпреки че се съгласил с предложението на патриарха, не взел никакво решение за поста, т.е. въпросът останал по старому.501 
　　В Църквата от разглеждания период има следи от борба срещу обичая епископите да носят митра, който тъкмо е започнал да навлиза в практиката. Известно е, че през ХѴІІІ в., при патриарх Тимотей ІІ, в присъствието на останалите източни патриарси се провежда събор, на който, наред с други неща, е взето решение да бъде отстранен от длъжност Лаврентий, архиепископ на Синайската планина, за това, че по време на богослужение е носил митра на главата си502. За да ни стане по-ясен въпросът защо въпросният архиепископ е бил подложен на такова сурово наказание заради носенето на митра, трябва да направим няколко бележки за обстоятелствата, при които носенето на митра от епископите се появява в Гръцката църква. До началото на XVII в. само Александрийският патриарх имал право да носи митра. Това право му е отредено още от древни времена. В Константинопол патриарсите започват да носят митра едва от времето на патриарх Кирил Лукарис, предшественик на Тимотей, при когото е осъден Лаврентий Синайски. Обичаят за носене на митра сред константинополските патриарси възникнал по следния начин: когато Кирил Лукарис станал константинополски патриарх в Александрия, той започнал да носи митра, тъй като бил свикнал да го прави и в Александрия, след преместването си в Константинопол. Известният йерусалимски патриарх Доситей, макар и да е знаел, че александрийските патриарси отдавна са усвоили обичая да носят митра, не го намира за заслужаващ одобрение. Доситей каза: "По време на ръкополагането не получаваме митра на главата, а Евангелие. След като Христос е нашата глава, трябва да се молим с непокрита глава, което със сигурност е по-благочестиво". Но гласовете на тези фанатици нямаха значение. Веднага след като Константинополският патриарх сложил митрата на главата си, другите епископи започнали да правят същото след него. Архиепископът на Синай е един от първите, които започват да носят митра, но първият наследник на Лукарий на константинополската катедра издава съборно изобличение срещу синайския самодържец. Въпреки това този обичай започва да се разпространява. След Константинополския патриарх Антиохийският патриарх също започва да носи митра, а след това и други. Към края на XVII в. митрата се носи от автокефалните архиепископи и някои митрополити. Борбата на Константинополския патриарх Тимотей срещу Лорънс не успява да спре вълната.503 
　　Много патриарси са предприемали различни мерки както за издигане на моралния облик на патриаршията, така и за подобряване на материалното ѝ състояние. Така по времето на патриарх Рафаил II се появява съборна резолюция, която предписва следното: "Отсега нататък всички епископи, независимо дали пребивават в столицата за нуждите на своите църкви или за собствените си нужди, са длъжни да живеят в самата патриаршия, а не в частните къщи на града, за да се избегнат подозренията и изкушенията; епископите са били длъжни да идват в патриаршията, да живеят там и да заминават от нея за епархиите не по друг начин, а със знанието на патриарха. Същият Рафаил разширява патриаршията, като разполага в нея с толкова килии, колкото са необходими в случай, че в столицата дойдат провинциални епископи.504 
　　Тъй като финансите силно страдали от факта, че почти всеки нов патриарх харчел много пари при избирането си, за да постигне личните си цели, и след това принуждавал патриаршеската хазна да покрива тези разходи, при патриарх Серафим II, с помощта на по-влиятелни духовници и миряни, султан Мустафа III издал гати, в която предписвал разходите по изборите да се поемат от патриарсите505. Като цяло много патриарси се грижели дълговете на патриаршията, възникнали в резултат на лошо управление, да бъдат изплатени малко по малко. За да се постигне тази цел, например при патриарх Теофан I, на един събор е решено, че всеки епископ, за да подобри църковните дела, трябва да предоставя определена сума пари на патриаршията през годината, за да се изплатят дълговете на патриаршията.
　　От прегледа на църковната и социалната дейност на Константинополската патриаршия, която не е била нито блестяща, нито много разнообразна, сега преминаваме към описание на сътресенията, които бележат историята на патриаршията през разглеждания период.
　　Едно от най-важните смущения в живота на Патриаршията е фактът, че през разглеждания период патриарсите много бързо се сменят един друг на катедрата и това от своя страна води до всякакви смущения. През 20-30-те години на XVII в. в продължение на 15 години патриарсите се сменят дванадесет пъти. През този период между другото може да се наблюдава следното явление: един патриарх остава на престола само няколко дни, докато следващият патриарх управлява Църквата не повече от година и половина; наследникът на Константинополския патриарх остава на престола само четиридесет дни; и патриарсите, които управляват Църквата един след друг в продължение на година и половина, а след това отново и година и половина507. Същото явление се повтаря и в средата на XVII в. Историкът Мелетий Атонски, описвайки това време, казва: "При изгонването на Партений I Йоаникий е направен патриарх през 1650 г., остава на престола една година, а след това го напуска (έωυγεν). Кирил, митрополит на Терново, е провъзгласен за патриарх и остава патриарх само 20 дни; след него на катедрата се възкачва Атанасий Пателарий и след като остава на катедрата 15 дни, е свален; Атанасий е наследен от Паисий от Лариса през 1652 г. 508 Не е необходимо да се правят каквито и да било изводи от това; те следват от само себе си от въпросното тъжно явление. - Изборът на едно или друго лице за патриарх на Константинопол понякога се извършваше под влияние, което трябва да се признае за нежелателно и неочаквано. По този начин двамата патриарси, които седяха на катедрата на прочутия Фотий, бяха въведени в патриаршията с помощта на йезуитите. Става дума за Григорий IV и Анфим II, от които първият дори бил склонен да следва самите възгледи и "нечестието" на йезуитите.509 За патриарх Атанасий III Пателарий се разказва, че когато загубил патриаршеското си кресло, той отишъл в италианския град Анкона, откъдето изпратил до тогавашния римски папа Дринополския епископ Калист писмо, в което пенсионираният патриарх моли да го въздигне на Константинополския престол (очевидно номинално). Твърди се, че папата отговорил на Атанасий, че ще го направи дори кардинал, ако подпише Символ на вярата с римокатолическо съдържание. Патриархът, за щастие, не пожелал да бъде отстъпник от православието, но си позволил да стане нарушител на каноните. Един историк нарича Атанасий безразсъден човек (ό μάταιος) заради тази постъпка, и то напълно заслужено. Атанасий обаче някак си успява да заеме катедрата на Константинопол за втори път; отново става патриарх и веднъж изнася проповед върху текста: "Ти си Петър", което било тълкувано от други в смисъл на римокатолическите тенденции на този човек.510 Така някои патриарси се изкачвали на катедрата или се опитвали да се върнат на нея по начин, за който се предполагало, че ще предизвика смут и безредие. Църковният акт на възкачване на патриарсите на престола понякога е бил съпътстван от сцени, достойни за истинско съжаление. Така например интронизацията на патриарх Партений II, наричан "Младши", се е състояла при какви обстоятелства. На празника Рождество Богородично новият патриарх Партений събра всички епископи, които се намираха в Константинопол, както и духовенството в патриаршията и събраната тълпа. Трябваше да има ръкополагане на патриарха. Когато протоколът за оставката на предишния патриарх (Партений I) беше прочетен, новият патриарх, по неизвестни причини, извика анатема срещу него, но целият народ извика: "Нека Бог прости на бившия патриарх". След това на хората бяха раздадени свещи и когато ираклийският митрополит вдигна жезъла си и издигна новоназначения на амвона, произнесе: "Аксиос" - извикаха хората: "Анаксиос!" - "Недостоен!" "И настъпил, според съвременния разказвач, голям позор, какъвто не е имало никога дотогава. "511 - По време на неговото управление някои патриарси се заяждали с действия, които не можели да послужат за изграждането на Църквата. Патриарх Неофит ІѴ, избран за йерарх на Константинопол от митрополитите на Андрианопол, не иска да напусне резиденцията си и да отиде в Константинопол, защо е патриарх на Константинопол, пребиваващ в Адрианопол. В този случай неофитите са действали, според един историк, в разрез с приетия "обичай", а според друг историк - в разрез с "каноните".512 Патриарх Кирил II Контарис също е смятал, че малко трябва да се съобразява с църковните правила. Във всички документи, издавани от патриаршията, той се подписва вместо "Кирил Константинополски, архиепископ по Божия милост" така: "Кирил Верийски, по Божия милост", или още: "Кирил Константинополски, по Божия милост, от Верия", защото преди избирането му за патриарх е митрополит на Верия. Но този акт, разбира се, не е толкова важен, а много по-важен е фактът, че той нечовешки преследва привържениците на бившия патриарх Кирил Лукарис и предизвиква печални църковни порядки.513 Патриарх Йоаникий II също действа странно и непохвално. Объркан в управлението на църковните дела, той се отказва от патриаршеския си сан, като си налага отлъчване, ако някога отново се осмели да се кандидатира за патриаршеския престол. Но какво виждаме? Минава съвсем малко време и Йоаникий започва да се стреми към патриаршество и постига целта си.514 Какъв пример би могъл да даде такъв патриарх на другите епископи, духовници и народ? Един от резултатите от проблемите в Патриаршията е, че слуховете за тях, в ущърб на славата на Вселенския патриарх, се разпространяват далеч извън пределите на гръцкия народ. Древна Русия волю-неволю става свидетел на тези размирици, които се срещат в църквата в Константинопол. Така на вниманието на цар Михаил Фьодорович по негово време е била представена следната история за характера на патриархалността на споменатия Кирил II Контарис. "Някой си Кирил, митрополит на Верия, който незаконно се стремял към патриаршество, когато султан Мурад тръгнал на война, му направил прошение и му обещал 15 000 рубли, за да може да стане патриарх. Султанът заповядал да го назначат за патриарх. Така Кирил незаконно седнал на патриаршеския престол, че целият свят се чудел. Опитал се да плати обещаното и други 15 000 рубли, а като нямал тези пари, измъчвал митрополити, свещеници и цялото духовенство и като събрал два пъти повече срещу тези пари, отколкото обещал, ги дал на басурманците, за да го обичат. Същият този Кирил напразно уволняваше мнозина от йерарсите от епархиите им, причинявайки им загуби и прогонвайки ги без причина, и не остави никого, за да не причини зло някому като тиранин и узурпатор на престола, също така постъпи и със свещениците и манастирите".515 В подобен дух е представено пред същия руски император и правителството на Константинополския патриарх Парфен II Младши516. Едно от най-впечатляващите доказателства, свидетелстващи за това колко големи са били понякога вълненията в Константинополската църква, е историята, съпътстваща спора за кръщението на латините. През 1751 г., по време на управлението на патриарх Кирил V, в местността Катирли в Никомидийската област се появил един монах, Авксентий, който имал достойнството на дякон и започнал да проповядва на хората за грешките на латините, а проповедникът с особена настойчивост започнал да говори срещу реалността на латинското кръщение, извеждайки от този факт, че латините (и със сигурност протестантите) трябва да бъдат кръстени, когато отидат в Гръцката източна църква. Патриарх Кирил знаел за такава проповед на Авксентий, но се преструвал, че не знае нищо за нея, правейки го от страх да не предизвика омразата на папистите, но в сърцето си симпатизирал на проповедника. Броят на последователите на учението на Авксентий се увеличавал с всеки изминал ден, но от съображения за благоразумие патриархът не изразявал нито съчувствие, нито неодобрение към Пророка, както народът наричал Авксентий. Авксентий е смятан за пророк заради своята хитрост и лукавство. Той научавал от духовниците за греховете на един или друг от техните капелани и когато се срещал с тях, изобличавал греховете им, когато те мислели, че греховете им не са известни на никого, и настойчиво ги убеждавал за в бъдеще да се въздържат от по-тежките си грехове, заплашвайки, че в противен случай ще ги накаже завинаги. Упрекваният си помисли, че Авксентий е прозрял скрити неща. Така той си спечелва славата на пророк. Авксентий започнал да се смята за свят човек, много мъже и жени се стичали при него отвсякъде, и едните, и другите с охота слушали думите му, разкайвали се за греховете си, молели го да положи ръце върху тях, търсели благословията и молитвата му.517 Скоро, а именно през следващата 1752 г., настъпила промяна на патриаршеския престол: вместо Кирил патриарх станал Паисий II. Първото нещо, което прави, е да нареди на Авксентий да спре проповедите си за реформиране на латинците и арменците. (Казваме и арменци, защото пророкът на Катирли обявява арменското кръщение за незаконно.) Но този последният не пожела да се вслуша в гласа на Константинополския патриарх. Авксентий два пъти бил викан в синода и го увещавали по същия начин в съвета, но той не мислел да се откаже от заблудата си. Тогава един дидаскалец, Критий, бил изпратен в Катирли, за да увещава Авксентий, но тълпата, развълнувана от фанатичните проповеди, почти го разкъсала. Вълнението на хората растеше все повече и повече. Авксентий събрал да слуша не само обикновени хора, но и архонти и архонтиси, повечето от слушателите му застанали на негова страна и същевременно изразили явно недоволство от патриарх Паисий и синода. Авксентий, подкрепян от множеството, не само отказва да се вслуша в предложенията и постановленията на патриарха и Синода, но и публично се осмелява да заклейми патриарха и Синода като еретици и ги обявява за привърженици на папизма. За разлика от Паисий, Авксентий възхвалява бившия патриарх Кирил V като човек на истинското православие, със сигурност защото Кирил е бил склонен да споделя възгледите на този краен и неразумен противник на латинизма. Патриархът и епископите, за да спрат изкушението и да не предизвикат вражда между гръцките християни, арменците и папите, забраняват на Авксентий да продължава беззаконната си проповед. Но последицата от тези нови репресии от страна на църковните власти срещу Авксентий е само тази, че народът започва да изразява омразата си към патриарха и епископите.518 Противопоставянето на Авксентиевата партия на църковните власти придобива характер на бунт. Затова се намеси самото турско правителство, вероятно по настояване на патриарха и синода. Правителството се справи с виновника за социалните вълнения по свой начин. Той разбира, че да действа директно и открито срещу Авксентий не е безопасно, и затова предприема хитрост. Една нощ при Авксентий в Катирли е изпратен много важен турски сановник, който трябвало да покани лъжепроповедника в Константинопол като на почетна аудиенция при великия везир. Изчислението е успешно. Амбицията е проговорила в Авксентий. Привържениците му от своя страна го насърчават да приеме поканата на везира. Но щом Авксентий се качил в една лодка и напуснал брега, той бил удушен, а тялото му хвърлено в морето по предварителна заповед.519 На следващия ден последователите на Авксентий също пристигнали в Константинопол и отишли направо в двореца на великия везир, но не получили никакви новини за съдбата на своя водач. След това те се втурнаха с цялата тълпа към патриаршията, като крещяха и ругаеха патриарха. Накрая те хващат и пребиват Паисий, а фанаранската полиция едва успява да освободи едва живия патриарх от ръцете на разяреното множество. Тогава патриархът се укрива, като плува в морето. Тълпата обаче не се успокои. Над 5000 души тръгват към Портата и цялата тълпа започва да крещи, че не иска Паисий за патриарх и иска Кирил V да бъде върнат на катедрата. Хората крещяха яростно: "Не искаме Паисий!
   Той е арменец, той е латиноамериканец, не иска да кръщава нито арменци, нито латиноамериканци! Той иска да унищожи преподобния (Авксентий), ние не го искаме!"520 И Кирил става патриарх. Когато се изкачил на катедрата, той направил всичко възможно да облагодетелства партията на Авксентий. Той издава указ, според който занапред римокатолиците и арменците трябва да бъдат прекръствани, когато преминат в православието. Не всички се съгласяват с това патриаршеско решение, най-важните йерарси са против него. Особено митрополитите Акакий от Кизик и Самуил (по-късно патриарх) от Дерконос се борят решително за истината. Появиха се дори състави, в които се доказваше незаконността на пресичането. В патриархалното писмо се вижда много силен стремеж да се отслаби влиянието върху умовете на споменатите сега есета. В хартата на Кирил V четем: "Три пъти анатемосваме безглавия и антиканоничен състав; ако някой сега приеме този състав или ще го приеме след това, обявяваме тези - били те свещени лица или миряни - за отлъчени, но телата им, когато умрат, няма да се превърнат в прах и ще останат като тимпани: камъните и желязото ще бъдат унищожени, но телата им никога! Жребият им ще бъде проказата на Гизия и язвата на Юда. Нека земята ги погълне, както стана с Датан и Авирон! Нека ангелът Господен ги преследва с меч през всички дни на живота им!"521 Ученият Вендотис, изпълнен с чувства на възмущение от определението на Кирил за кръстосването, не намира думи, с които да изрази достатъчно чувствата си. Той отбеляза: не иска ли Кирил вече да обяви самия Бог за покровител на всяко нечестие и ерес? Нима не иска да обяви, че Светата апостолска и католическа църква е способна да изпадне в заблуда? Той казва, че Кирил е искал да стане глава на Църквата и да постави собствената си власт над тази на събора. Вендотис посочва, че Кирил е успял да запази решителността си само благодарение на помощта на турските власти. Според него тогавашният султан Осман, узнавайки за взетото от Кирил решение, казал, че патриархът действал като мюсюлмански мюфтия с право да определя мохамеданските догми, и султанът добавил, очевидно вземайки страната на Кирил: всички митрополити трябва да се подчинят на патриарха в това решение, а който от тях не иска да го направи, нека се оттегли в епархията си, за да има шумни дискусии в столицата522. Сътресенията, възникнали заради въпроса за повторното кръщение, продължават и по време на управлението на наследника на Кирил, Калиник IV. Ето какво се случи с този патриарх. Когато Калиник, след като отслужил първата си служба в новото си патриаршеско достойнство, застанал на амвона, за да даде благословия на народа, от присъстващите се чул неистов вик: "Долу франка, братя, долу франка!" След това тълпата се нахвърля върху патриарха и го изкарва от храма, без да иска да оскверни църковната площадка с кръв. Едва ли е било възможно да се изтръгне нещастният патриарх от ръцете на фанатичната партия на Авксентий. Дрехите му са разкъсани. Самият той, полумъртъв и гол, едва се спасил от смъртта благодарение на смелостта на своите духовници. Гневът на народа се разпалва срещу патриарха по съвсем случайни причини. За него се говорело, че разсъждавал в съгласие с латинците - мнение, което се основавало на факта, че преди да стане патриарх, той живеел в Галата, смесено племе, и затова се смятало, че е създание на латинците, които живеели там. Калиник е бил на патриаршеския престол само няколко месеца.523 Това са плачевните обстоятелства, при които древният църковен обичай за приемане на латински и арменски новопокръстени в Православната църква чрез отказ и миропомазване е бил отменен. - Отстраняването на патриарсите от катедрата понякога се случвало при такива обстоятелства, които показвали, че животът на патриаршията протича в условия на аномалии. И така, патриарх Атанасий V е свален от същите епископи и константинополски духовници за нещо, за което те би трябвало да са му благодарни, а именно, че е искал да наложи строг ред в управлението на Църквата. Забележително е, че онези, които са били недоволни от този патриарх, за да постигнат по-вярно целта да отстранят патриарха, са се постарали да представят по превратен начин любовта му към просвещението, като са изкарали патриарха любител на нововъведенията524. Патриарх Дионисий ІІІ е лишен от престола си главно защото съпругата на великия драгоман Панайоти не го харесва.525 Патриарх Неофит ѴІ пък е свален от престола и изпратен в изгнание по внушение на една гъркиня, която обаче имала достъп до дома на великия везир.526 
　　Що се отнася до безспорните злини в историята на патриархата от епохата, която изследваме, не срещаме данни за особено значими факти от този вид. Несъмнено е трудно да се изчисли размерът на нещастието, което е заплашвало патриаршията, ако проектът, разработен при управлението на патриарх Калиник II от оттеглилия се солунски митрополит и представен от него на великия везир, се беше осъществил; но за щастие проектът, за който говорим, не е бил осъществен. Случаят е следният. Някой си Методий, който преди това е бил митрополит на Солун, но е бил отстранен от поста си, представя на великия везир, за да отмъсти на патриарха, проект, който се оказва успешен: Понастоящем патриархът продава митрополиите и епископиите от свое име и сам заедно със синода избира митрополитите и епископите; но това би могло да се прави вместо патриарха от везира и всички приходи от това производство да отиват в хазната; на патриарха би било достатъчно да дава само акта на ръкоположението и известна такса за това. Визерът хареса проекта и реши да се заеме с него. Но патриархът и синодът научават навреме за опасността и успокояват турските чиновници с подаръци и пари, така че всичко остава по старому. Но самият Методий бил заточен.527 Бурята преминала. Патриаршията претърпява много нещастия от невярното турско правителство. Но най-нещастният факт от този период е смъртта на патриарх Партений I. Според едни сведения той умира в резултат на тиранията на турското правителство528 , но според други - по-достоверни - сведения, макар и да е екзекутиран от турците, но по настояване и инициатива на православните владетели на Молдова и Влашко, които, недоволни от лошите отношения на Партений с Йерусалимския патриарх Паисий, се погрижили да бъде екзекутиран Константинополският патриарх529. Православните владетели са отговорни за смъртта на Вселенския йерарх! Какво може да бъде по-тъжно от този факт? Това е истинско нещастие.
　　Колкото и да е тъжен животът на патриаршията от времето, което изучаваме, все пак длъжността на Константинополския патриарх продължава да бъде обект на пламенно търсене за гръцките епископи. Известен е следният факт: митрополит Калиник Хераклийски, когато получил вестта, че е избран за патриарх, бил толкова щастлив, че получил апоплектичен удар. Прекомерна радост удари този йерарх dead.530 
　　II. Остава ни да опишем още една и последна група патриарси - от Самуил I до наши дни.531 При Самуил I патриаршията достига най-високо благоденствие. След него тя можеше или да се задържи на същата височина, или да увеличи значението си още повече. Но това не се случи. Напротив, характерна черта в историята на патриаршията от края на XVIII в. до наши дни е намаляването на размера на нейното външно господство и отслабването на авторитета ѝ както в очите на турското правителство, така и в църковната сфера. По различни причини турците са престанали да покровителстват патриархата, а патриархатът, оставен сам на себе си, не винаги успява да защити правата си и достойнството си.
　　Но преди да опиша моралния облик на Патриаршията от разглежданото време, нейната църковна и социална дейност и съдбата ѝ, ще си позволя да цитирам някои бележки на руски пътешественик от XIX в. на Изток, от които може да се направи обща преценка за външното положение на Патриаршията в Турската империя в близките до нас времена. Пътешественикът става свидетел на встъпването на един нов патриарх в патриаршеския престол и описва този факт. Това описание е важно, тъй като удостоверява колко малка е промяната във външното положение на константинополските патриарси от времето на Мохамед II до наши дни. Един очевидец разказва за необичайната тържественост, с която се е състояло възкачването на новия патриарх на катедрата. След като се казва, че новоизбраният патриарх Антим V е имал дълга аудиенция при султана, описанието описва по-нататък шествието на патриарха от султана до патриаршията по следния начин: "В шестия час след пладне чухме барабанен удар и военна музика. Това е патриархът (от султана). Пред войската вървеше парад, биеха се барабани и звучеше музика; зад войската вървеше принц Стефанакос от Самос (виден представител на гръцката аристокрация) с всички знатни гърци на скъпи коне; Зад тях яздеха дванадесет митрополити, също на императорски, украсени със злато коне, в одежди и клобук по двама в редица; зад него яздеше патриархът на султански, богато украсен кон; на юздичката водеше коня младият паша в богато украсени дрехи. Патриархът седеше в мантия и клобука и благославяше хората от двете страни; двама архимандрити яздеха зад патриарха: единият държеше патриаршеския жезъл, а другият хвърляше пари от двете страни. След това турските войници потеглиха. И имаше много хора. Всички искаха да видят новия патриарх в такава слава и от самия султан толкова почетен. Аз, като гледах патриарха, извиках и прославих Бога, че Вселенският патриарх на Константинопол все още е на такава почит от земните царе. И това не би било чудно, ако такава чест му оказваха благочестиви християнски царе; но това, което ме учуди, беше, че такава чест му оказваше самият враг на християнството, един мохамеданин, един турски султан, макар и не за Бога, а за своето служение и за света (народа на Гърция). "532 Оттук виждаме, че във външните отношения към патриарха Портата и в наше време не е забравила завещаното ѝ от Мохамед II. Същият разказвач разказва с не по-малко учудване за някои от обстоятелствата по свалянето на предишния патриарх Антим IV. Когато този патриарх по волята на турското правителство загубил стола си и все още не бил назначен негов наследник, нашият пътешественик трябвало да чуе следните думи от гръцките монаси в Константинопол: "Патриархът е свален от престола, сутринта, сякаш не е имало кръвопролитие в патриаршеския двор. За жителите тук, както и за Христос и за вярата, стои патриархът. А преди това, - допълват те, - когато този (?) патриарх беше сменен, целият двор се покри с кръв: повече от двеста души бяха убити". След това разказвачът продължава да пише от себе си: "На сутринта, в самото навечерие на Великден, гърците зашумяха по улиците: всички тичат, един изпреварва друг, всеки бърза към патриаршеския двор, за да сложи глава за своя пастир. Тук - възкликва писателят - се познава любовта и доверието на блажените гърци към техните пастири, които полагат живота си за своите пастири".533 Отново се изтъква една черта, която ни дава да разберем: какъвто е бил патриархът за гръцкия народ през XV-XVI в., такъв остава и досега.
　　Ще се спрем на моралния облик на патриарсите от Самуил I до наши дни.
　　Сред най-добрите и най-достойни патриарси са следните личности. Гаврил IV - хвалят го за добрия му нрав, кротостта и бедността.534 Прокопий е почтен човек, обича да разобличава грешките и е много активен, но тъй като е сприхав, съвременниците му не го харесват.535 Герасим III е уважаван заради простия си живот, макар че старостта му пречи да бъде активен.536 Йеремия ІѴ е възхваляван за неговото миролюбие и благоразумие, а за неговото управление се казва, че е било добро във всяко отношение и наистина благочестиво.537 Кирил ѴІ е наричан мъдър и се слави с това, че горещо е приемал присърце всичко, което е било в интерес на гръцкия народ, но е имал, обаче, извинението за вината, че като образован човек е искал да заеме водеща роля сред образованите538. Константин I - в руските компетентни източници той е наречен "лъч на православната йерархия" и "стълб на Църквата", съчетавайки в себе си с мъдрост ревността на Божия дом, той наистина ревностно защитавал властта, макар че в управлението бил достъпен за влиянието на външни лица539. Антим IV е бил обичан заради мекото си отношение (Gedeon. Σ. 694); вече имахме повод да отбележим, че оставката му е направила тежко впечатление сред народа и е имало опасения от бунт. Той бил човек със суров нрав, но благоразумен в управлението си (Gedeon. Σ. 695). Херман IV е известен с ревността си за благото на Църквата и народа, с добротата и благочестието си (Гедеон. Там). Мелетий III е описан като милостив и активен патриарх (Gedeon. Σ 696). Софроний III, като станал патриарх на Константинопол, се показал изпълнен с ревност за благото на Църквата и народа; след това, когато бил отстранен от този престол, бил избран за патриарх на Александрия и дълго време управлявал Александрийската църква, като спечелил тук любов и уважение (Gedeon. Σ. 702). Патриарх Йоаким ІІІ се отличава с много достойнства - той се отличава с непобедима убедителност в речта, голяма ревност за благото на Църквата и народа и се слави с благочестието си; наричан е най-известният сред многобройните си предшественици (Gedeon. Σ. 707, 709) - и тази последна забележка се потвърждава напълно от многобройните ласкави коментари за Йоаким ІІІ и неговата плодотворна дейност540. 
　　Средното място между най-добрите и най-лошите патриарси (последните ще изброим сега) заема известният Григорий V. Има писатели, негови съвременници, които безкрайно очернят Григорий; техните отзиви смятаме за пристрастни. От друга страна, има писатели, които искат да премахнат всякаква сянка от името на Григорий, но ние не смятаме, че тези писатели също са основателни. Известният гръцки историк, съвременник на патриарх Григорий, Макрей, е записал най-негативните новини за него. Той упреква Григорий, че го е направил патриарх, че последният веднага е изгонил от Константинопол много провинциални епископи, които живеели в столицата. Историкът казва, че патриархът направил това "ненавременно" (Σ. 392). Не разбираме какво означава изразът "ненавременно". Но ние смятаме, че Григорий е бил прав, като е изгонил провинциалните епископи от Константинопол. Много други патриарси действали по същия начин, като отчитали факта, че провинциалните епископи често живеели в столицата безполезно, само заради удобствата на живота. Макрий порицава Григорий за това, че е унищожил епископската титла и е преименувал всички епископи, които са я носили, на митрополити и архиепископи (Σ. 395). Не знаем защо Грегъри е направил това, което е направил. Но във всеки случай разсъжденията на Макрей, че по този начин сякаш е бил разрушен някакъв правен ред в Църквите и че Григорий в този случай е вървял срещу апостолските и съборните правила и законите на древните царе, са неоснователни. Патриаршеската система на Константинопол отдавна почти е изгладила правните различия между митрополити и епископи; и ако Григорий е унищожил титлата епископ, той не е направил нищо съществено ново.541 Не е имало особена причина Макрий да бъде особено притеснен. Макрей бил много недоволен и от факта, че Григорий, веднага след като заел патриаршеското кресло, започнал да пренарежда патриаршеския дом и храм. И за да има необходимите пари за построяване на църква, той налага значителни парични плащания както на духовенството, така и на манастирите. Макрей в своето Поучение за патриарха отбелязва, че работата на архипастира е да изгражда души и да се грижи за паството си, а не да гради камъни и да украсява стени (Σ. 392-393, 395). Разсъжденията на Макрей в този случай ни се струват странни. Ако патриарсите изобщо не се грижеха за външния комфорт на своята патриаршия, в крайна сметка щяха да останат без дом. Възможно е едновременно да организирате и дома, и "душите". Ако Макреш упреква Григорий, че е натоварил епископите и манастирите с парични вноски, като е предприел строежи, тогава се пита: не е ли това най-често срещаният начин, към който патриарсите са прибягвали, за да покрият материалните си нужди? Григорий направи това, както и другите му предшественици. Упрекът не може да лежи само върху него. Но за най-срамно деяние на Григорий V Макрей се смята следното: Григорий желае да си спечели благоволението на турското правителство. Възможността за това скоро се появи. По това време в Елада избухва въстание на гърците, чиято цел е да се откъснат от властта на Портата. Григорий намира един бездарник, гръцки писател, и му нарежда да напише призив към разбунтувалите се гърци. Изпод перото на автора излиза недопустима тирада. Григорий обаче не се смущава от това. Той отпечатва това произведение в патриаршеската печатница; и за да придаде по-голяма тежест и значение на бълнуването, го озаглавява: "Бащинско увещание на блажения патриарх на Йерусалим Кир-Анфим". Макрей се опитва да обясни как се е случило така, че Григорий е имал дързостта да изпише името на патриарх Анфим върху споменатото произведение. Според него Григорий решава да извърши този акт, защото Йерусалимският патриарх, който живее в Константинопол, по това време е опасно болен и по човешки причини смъртта му е неизбежна. В действителност обаче не се случи това. Анфим се възстановил, прочел приписваното му произведение, намерил го за отвратително и го оплюл, като, разбира се, предварително обявил, че не е мислил да го пише. Епископите, след като прочели същото съчинение, го осъдили и въпреки че платили разходите по отпечатването му, изхвърлили всичко напечатано с презрение (Σ. 394). Това е разказът на Макрей. Не смятаме, че гръцкият историк казва историческата истина в този случай. Ако приемем свидетелството на Макрий буквално, ще трябва да признаем Григорий за човек с най-ниска репутация. Но от друга страна, трудно е да се подходи критично към цитираното свидетелство на гръцкия писател. Предполагаме, че последният е бил подведен по отношение на Григорий. Нямаме причина да се съмняваме, че известното "Известие" до непокорните гърци е написано не от друг, а от патриарх Антим. Възможно е "Известието" да е отпечатано в патриаршеската печатница: Григорий не би дръзнал да забрани отпечатването на произведението в своята печатница. Но прякото участие на Грегъри в делото беше ограничено от това. От своя страна Анфимов можел по-късно да се разкае за постъпката си, потърсил изход от неловкото си положение и започнал да разказва същата история, която по-късно Макрей записал; тази история била толкова по-удобна за използване, че Григорий скоро бил отстранен от амвона и лишен от възможността да извиси глас с авторитет. Така или иначе, всички признават, че Макрей е писал за Григорий под влияние на някакъв гняв към патриарха. - От друга страна, както посочихме по-горе, защитниците на Григорий също грешат, като го избелват във всяко отношение и го представят като човек, който е напълно безупречен. Известно е, че Григорий, поддавайки се на настояванията на турското правителство, в началото на третото си патриаршество обявява общонационална анатема срещу водачите на въстанието срещу турците в Молдова и Влашко - известните гърци Александър Ипсилантис и Михаил Суца. Тази анатема - няма съмнение - е изразена твърде енергично от патриарха... до степен на непристойност. Патриархът пише: "Нека земята, която се отваря, да ги погълне не като Датан и Авирон, а по някакъв страшен начин, като чудо и пример. Порази ги, Господи, със студ, горещина, опустошение и изтощение. Нека небето над главите им бъде като мед, а земята - като желязо под краката им. Нека да загинат преждевременно в настоящия живот и да бъдат наказани в бъдещия живот. Нека гръмът на небесния гняв порази главите им. Нека децата им бъдат синове, а жените им - вдовици. "542 Откриваме, че за Григорий би било по-добре, ако беше напуснал патриаршеския стол или беше пострадал, отколкото да направи такава анатема. Самите гърци са наясно, че тази стъпка не прави чест на патриарха. Затова гърците имат легенда, според която няколко дни преди смъртта си Григорий отменя прословутата анатема. Легендата разказва, че посред нощ патриархът отишъл в патриаршеския храм, като взел със себе си няколко митрополити; когато дошъл в храма, той заявил, че възнамерява да унищожи анатемата, която бил направил; след това казал специална молитва, която бил съставил за случая, и веднага, като взел огън от една лампа, изгорил самото писмо, на което бил написал отлъчването543. Съмняваме се, че този факт, посочен от преданието, наистина се е случил. Имаме по-добро мнение за Грегори и не предполагаме, че си е позволил да играе комедия. Но ако в действителност се е случило горното, то е било безполезно и безцелно. Отлъчването, произнесено публично със свидетелството на цялата Църква, по никакъв начин не може да бъде отменено с частен, таен акт, предназначен да унищожи националната анатема, макар че това деяние е извършено от патриарха. Публичната, т.е. общоцърковна анатема може да загуби значението си само ако нейното унищожаване също се извърши публично, т.е. общоцърковно. Разказвачите, за които става дума, очевидно не са добре запознати с църковните закони и не биха могли да изчистят името и паметта на Григорий, като съставят обсъжданата легенда. Григорий имал много достойни за уважение качества, които го издигат над нивото на лошите патриарси: бил много активен, мислел за доброто на своя народ, успял да премахне с упоритостта си вредното влияние на външни лица върху църковните дела. И най-важното - заради трагичната му смърт може да му бъде простено много, което историята вече е направила...
　　Без да навлизаме в подробности, нека сега да изброим недостойните или недостойните патриарси на Константинопол, които са принадлежали към времето, за което пишем. Към числото на тези патриарси принадлежат следните лица. Софроний II - той обичал само титлата патриарх, а за останалото не се грижел; повечето работа хвърлял върху другите.544 Неофит VII бил тиранин и изключителен грабител.545 Калиник V, макар и състрадателен, се отличавал с разглезеност, любов към почивката, безгрижие към църковните дела; Комнин-Ипсилантис го признава за "човек, недостоен във всяко друго отношение", освен за самодоволство.546 Хрисант е характеризиран като властен и тираничен човек, който въпреки дейността си не е бил обичан.547 Агатангел е бил строг и суров в отношенията си с духовенството, но е осъден за амбициозност.548 Констанций II, издигнат на амвона чрез интриги, бил, както казва Гедеон, "недостоен за думи". 549 Григорий VI в руските източници е наречен мъдър и проницателен владетел,550 но гръцките коментатори не му приписват такива качества: по-специално не одобряват втория му патриархат, в който не откриват нито твърдост, нито изобретателност, а в първия патриархат твърдостта и строгостта му се превръщат понякога в упорито отстояване на своите възгледи551. Григорий обаче не могат да се отрекат неговите добродетели.552 Антим VI е известен като хитър човек и изключителен любител на златото (Gedeon. Σ. 697). Кирил ѴІІІ е патриарх с тесен кръгозор и липса на твърда воля.553 Йоаким ІІ е запомнен като милостив владетел, но в същото време е известен с прекомерна алчност и деспотизъм на сатрап.554 Йоаким IV не се грижел за нищо друго, освен за запазването на здравето и душевното си спокойствие; но - добавя един гръцки историк - когато ставало дума за личните дела на патриарха, за уволнението на служителите на патриаршията, за тяхното прогонване, за арестуването на епископите, за техните обиди, тогава - откъде черпел сили патриархът? - Появяват се силата, гласът и енергичните жестове.555 Очевидно е, че с такива качества не може да има добър патриарх. Хората упрекват Дионисий V за любовта му към мира и тишината, за летаргията и бездействието му, както и за това, че изобщо не участвал в службите на Патриаршията, но не бива да забравяме, че той бил човек на болестта и казват, че управлението му било безцветно и незабележително за православния свят556 ; но не бива да забравяме, че понякога проявявал значителна активност във вътрешното управление на Патриаршията, както ще видим по-долу.
　　Сега преминаваме към описание на църковната и социалната дейност на патриаршията през последния период на Гръцката църква, който изучаваме. Тази дейност беше многообразна, макар и да не се характеризираше с изобилие от добри последствия; но ние не можем да навлизаме в подробности за нейното изучаване, а ще се ограничим само да посочим два много важни факта в тази дейност.
　　Имаме предвид преди всичко промяната в реда на избиране на патриарсите на Константинопол. Този въпрос е повдигнат на т.нар. църковно-народно събрание на гърците в Константинопол през есента на 1858 г. На едно от заседанията си църковно-народното събрание назначава комисия от трима души, която е натоварена със задачата да изготви проект за правила за избор на патриарх. Проектът беше представен на конгреса в средата на ноември и се състоеше в следното: временният локум се обръща към всички епархийски епископи, избрани от Синода, да представят лично или писмено своите гласове в полза на лицето, което се смята за достойно да заеме патриаршеския престол; три лица, които получат мнозинство от гласовете, се считат за кандидати; специален орган, наречен църковен съвет, съставен предимно от миряни, определя един от тримата кандидати и го предлага за председател. Между другото, за този проект е уведомен известният Московски митрополит Филарет, който остава категорично недоволен от него; той смята, че ако проектът се превърне в закон, тогава патриархът, който в крайна сметка се избира от църковния събор, "ще бъде създание на миряните. Синодът на Константинопол научи за мнението на митрополит Филарет и го взе присърце. В резултат на това църковно-народното събрание, по настояване на синода, преразгледа проекта и го преработи.557 Изработен бе следният ред за избор на патриарх, който след това, от 1860 г., и до днес е в сила в Константинополската църква. В случай на осиротяване на Вселенския престол синодът избира един от митрополитите в Константинопол за титуляр на престола; след това Портата се уведомява както за осиротяването на престола, така и за личността на титуляра. На всички митрополити, които са подчинени на Вселенския патриарх, се изпращат циркуляри от Синода, с които всеки от тях се приканва да изпрати в Константинопол възможно най-скоро (не по-късно от 41 дни) запечатан свитък, съдържащ писменото му мнение за това кой от духовниците има необходимите качества за патриаршеския престол. Членовете на Синода и другите митрополити, които се намират в столицата, също записват имената на тези, които според тях са достойни, и ги поставят в запечатания свитък заедно с другите кандидати, изпратени от техните епархии. В избора на патриарх участва и избирателно събрание, съставено от миряни. Членовете на тази асамблея са: трима от най-важните служители на патриаршията, начело с логотета; членовете на смесения съвет (постоянна институция, отговаряща за част от делата, които някога са били в компетенциите на патриарха и синода); трима от най-възрастните, които имат граждански звания от първа и втора степен; двама от тях с чин полковник и трима от гражданските служители; управителят на остров Самос; трима представители на дунавските княжества; четирима по-изтъкнати учени; петима от търговците; един банкер; десет най-изтъкнати занаятчии; двама от енориите в Константинопол; двадесет и осем от различни епархии. Изброените светски мъже имат право да предложат кандидат за патриарх от себе си. А именно, ако се случи така, че някои от тези миряни предложат и други кандидати за избор, чиито имена не се намират в епархийските списъци, тези лица също могат да бъдат причислени към избраните, ако бъдат приети от 13 духовни членове на събранието. Имената на всички кандидати се записват в специален списък, който се изпраща на Високата Порта, която има право да зачеркне от списъка всички кандидати, които не ѝ харесват. След като списъкът с кандидатите бъде върнат от Портата, синодът и изборното събрание, състоящо се от гореспоменатите миряни, тайно представят с мнозинство трима кандидати измежду кандидатите, които да бъдат избрани. Когато това стане, някои от духовните членове на събранието, като вземат имената на тези трима кандидати, отиват в църквата и след призоваването на Светия Дух с тайно гласуване и мнозинство определят наследника на патриаршеския престол в лицето на един от тримата кандидати. След това се извършва и свещеният ритуал за ръкополагане на патриарх558.  
　　Мануил Гедеон е недоволен от гореспоменатата процедура за избор на патриарх. Той открива тук неразумно смесване на светския елемент с духовния и в това обстоятелство, наред с други, вижда причината за плачевното състояние на църковните дела в Константинопол в момента (Σ 700). Подобен мрачен поглед върху въпроса ни се струва неоправдан. Новият ред на избиране на патриарха унищожи значението на геронтите в синода, т.е. на осемте постоянни членове на синода, които невинаги са имали полезно влияние върху избора на патриарха. (По същото време в синода е премахнат рангът на геронтите.559 ) Тогава широкият състав на избирателното събрание елиминира възможността за интриги и подкупи при избора на патриарха. Беше невъзможно да подкупиш или да повлияеш по някакъв начин на такова многолюдно събрание. И накрая, духовният и светският избор на патриарха представлява завръщане към древния християнски ред, в който епископът се е избирал заедно от духовенството и народа. Митрополит Филарет разсъждаваше правилно, когато изрази задоволството си от факта, че окончателната преценка за избора на патриарх все още принадлежи на синода и митрополитите; по думите му в този случай "целият въпрос за избора влиза в реда на църковните правила".560 
　　Като друг важен факт, който служи за представяне на хода и характера на църковната и социалната дейност на патриаршията, разглеждаме неотдавнашната борба на константинополските патриарси с турското правителство за привилегиите, които дълго време са принадлежали на гръцките епископи. През 1883 г., по време на управлението на патриарх Йоаким III, Порта внезапно обявява, че премахва онези изключителни привилегии, които са били предписани в т.нар. архиепископски берати.561 Точно така: Портата искала да отнеме на епископите правото да съдят духовници по граждански и наказателни дела, да одобряват духовни завещания, да присъстват в турския съд, когато се води дело срещу някой член на паството им, да решават бракоразводни дела и т.н. Управлението на всички тези и други подобни въпроси беше прехвърлено от Портата в нейната изключителна юрисдикция. Но патриархът изобщо не се съгласява да се откаже от дългогодишните привилегии, които са принадлежали на гръцките епископи. И когато Портата преминава от думи към дела, представяйки на новоиздигнатия митрополит Кастория в променен вид, Йоаким III заявява на турското правителство, че в знак на протест той самият напуска патриаршията и че всички църковни институции, които му се подчиняват, преустановяват дейността си за неопределен период от време. С други думи, управляващата църква се отказва от своите функции. Това станало толкова внезапно, че Портата се уплашила и се ограничила с най-малки отстъпки пред исканията ѝ.562 Турското правителство обаче не спряло дотук: при управлението на следващия патриарх, Дионисий V, то отново повдигнало въпроса за гореспоменатите привилегии. Началото на този нов конфликт между Портата и Патриаршията датира от 1887 г., но достига своя връх през 1890 г., когато Турция позволява на българите да поставят няколко български епископи в македонските градове под юрисдикцията на Патриарха. В действията на Портата Дионисий V вижда общо нарушение на правата и привилегиите на Вселенската патриаршия. Патриархът решава да протестира, и то много остро. Той сам подаде оставка, а когато тази мярка остана без резултат, патриархът и синодът решиха да опитат друга, по-енергична и необичайна мярка. В знак на протест те заповядват да бъдат затворени всички православни гръцки църкви под юрисдикцията на Константинополския патриарх и архиепископа на Македония. Тази извънредна мярка, както естествено трябваше да се очаква, предизвика най-силно вълнение сред гръцкото население и предизвика сериозни опасения в Портата. Турското правителство разпорежда църквите да бъдат отключени от полицията. Въпреки това църквите остават празни, тъй като както гръцките, така и православните свещеници от други националности отказват да извършват религиозни служби без разрешението на висшите духовни власти. Вместо това вярващите започват да се събират на частни служби в частни домове, а в цялата Османска империя на тези събрания започват да се молят за спасението на Вселенската църква. От само себе си се разбира, че гърците не са били безразлични зрители на борбата на Църквата с държавата. Навсякъде сред тях започнаха силни бунтове и демонстрации, които доведоха до бунтове. С оглед на това положение Портата веднага прави отстъпки, макар че първоначално се опитва да покаже своята независимост. Няколко дни след затварянето на църквите Порта изпраща трима високопоставени гръцки сановници в патриаршията, за да убедят патриарха да отвори църквите възможно най-скоро в неделя. Но синодът отказа да започне каквито и да било преговори по този въпрос. Първоначално не всички гръцки митрополити се подчиняват точно на волята на патриарха да затворят църквите, но по-късно всички (сред 75) започват напълно да изпълняват указа на патриарха. Интердиктът имал пълна сила и действие и се разпрострял върху цялата сфера на религиозната дейност. Публичните молитви са прекратени, браковете вече не се сключват, бебетата остават без кръщение, а мъртвите не се погребват. За да сключат брак и дори да се причастят, православните гърци в Турция трябва да пътуват до свободна Гърция. Вследствие на всичко това престижът на Портата спада, а престижът на патриаршията се повишава. Накрая Портата съобщила на патриарха, че е съгласна да остави въпроса за привилегиите непроменен. На Коледа през 1890 г. всички църкви са отворени и религиозните служби започват отново. Патриаршията побеждава Портата. Водещият церемонията, патриарх Дионисий, пристигна тържествено от своята къща във Фанар; целият му път беше покрит с тълпи от гърци, а радостните възгласи не спираха. В патриаршеския храм се струпаха много хора, които очакваха пристигането на патриарха. Най-сетне той пристигнал и влязъл в храма, а "яростните викове "ζήτω" (Ура!) на присъстващите в храма", според летописеца, "се издигнали до небесата "563. 
　　Що се отнася до смущенията и нещастията в историята на патриаршията от изследваното от нас време, няма да говорим за тях, защото най-важните от тези явления са тясно свързани с въпросите за отделянето на Гърция и България от Цариградската патриаршия - но за това е писано много в литературата и покрай нас.
　　
 IV. Материалното състояние на Константинополската патриаршия 
 
　　Гръцкият учен Константин Икономос, давайки сведения за константинополския патриарх от началото на XVI в. Пахомий I, отбелязва, че константинополските патриарси са били издържани с доброволни дарения от християните, а известните по-късно задължителни такси (от епископи и християни) все още не са били въведени.564 Но ние не смятаме, че това свидетелство на Икономос е достоверно. Когато историкът на нашето време за пръв път се сблъсква с указанието, че Константинополските патриарси и епископите на тази патриаршия се издържат сами - първите за сметка на епископите и паството, а вторите - за сметка на свещениците и паството (а такива указания датират от средата на XVII в.), не се намеква, че този ред е въведен наскоро (през XVII в.), а по-скоро се разглежда именно този ред, който е съществувал отдавна. Разбира се, трябва да се съгласим, че редът за издръжка на патриарха и епископите, който е съществувал в турско време, не се е появил внезапно, а се е развил постепенно; но въпреки това смятаме за справедливо да твърдим, че още преди XVII в. те са живели не от доброволни пожертвования, а от вноски, на които патриарсите са налагали подчинените си и собственото си паство, а другите епископи - подчинените си свещеници и собственото си паство. Затова смятаме, че архипастирите на Константинополската патриаршия в първите дни на турското господство във Византийската империя са могли да живеят без проблеми, ръководейки се от правилата и обичаите, които са се развили през византийската епоха. А турците, които от самото начало са поставили гръцкия народ под върховна йерархия, разбира се, не са имали нищо против тези древни правила и обичаи. Те са били наясно, че гръцките епископи - всички като цяло - трябва да получават средства за материалните си нужди отнякъде.
　　Подобна идея, че патриархът и епископите в началото на разглеждания период са се ръководили в материалното си осигуряване от предходната практика, ни уверява, че може да се открие аналогия между турския и византийския период по отношение на материалните средства на въпросните лица; и не е нужно да се казва, че гръцките йерарси в турско време са използвали много по-широко онези източници на материално осигуряване, които са били достъпни за тях. Във всеки случай смятаме, че през XV в. и през по-голямата част от XVI в. патриарсите и епископите са получавали материална подкрепа по същия начин, по който са били известни и практикувани във византийско време. Още по времето на император Юстиниан I специална наредба определя какви такси може да взема патриархът от ръкоположените от него епископи. Така, в съответствие с доходите на епархиите, към които били прикрепени различните епископи, задълженията били разделени на пет класа или категории: най-високият клас включвал 400 златни монети, 300, 120, 42 и най-ниският 28 монети. Тъй като се предполага, че златната монета се е състояла от 20 1 2 франка, изглежда, че най-високият клас е бил 8200 франка, а най-ниският - 574 франка. Трябва да се добави, че в действителност и византийското правителство не се подчинява на този закон и че в действителност ставките на митата винаги далеч надвишават установения стандарт. По време на домонголския период в историята на руската църква в Константинопол е бил установен руски епископ по волята на Константинополския патриарх, което понякога е струвало на руското правителство 15-17 хиляди рубли в сребро; и руското правителство не е смятало тези разходи за прекомерни, тук е бил един от основните доходи на Константинополския патриарх от византийско време. Провинциалният епископ, според законите на византийските императори, вземал не повече от седем златни монети от всяко посвещение на свещеник. След това патриархът и всеки епископ вземали такса от булката и младоженеца, които се женели. Освен това по силата на същите закони всички села, принадлежащи към определен диоцез, били задължени да плащат годишен данък на местния епископ, състоящ се както от пари, така и от различни стоки от земеделие, градинарство и животновъдство. Патриархът е получавал нещо подобно от паството си.565 Както е ясно, тук не сме изброили всички елементи от доходите на патриарха и епископите от византийския период, но няма особена нужда от това. Повтаряме: по наше мнение епископите на Константинополската патриаршия с патриарха начело в началото на турския период не са имали никакъв стимул да изоставят средствата за материална подкрепа, съществували преди падането на Константинопол. И това трябва да се каже още повече, че турците, особено през първия период на своето владичество, запазили и поддържали заедно с гърците много от онези ордени, които съществували във Византийската империя. Само че не бива да си въобразяваме, че византийските ордени са преминали изцяло в турския период на гръцкия живот; възможно е да е имало значителни отклонения, дължащи се на обстоятелствата, - а главното е, че самата йерархия, както ще видим по-долу, е искала, понеже е имала възможност, да промени предишната система на материалното си осигуряване в нова, по-благоприятна за интересите на епархията. Като цяло не споделяме необоснованото мнение на Икономос, че през XV и началото на XVI в. константинополските патриарси са живели, като са давали милостиня от християните; патриарсите са можели да живеят по този начин само в краен случай, но ние не виждаме такава крайна ситуация при тях. 
　　В руските документи, отнасящи се до XVI в., има значително количество информация от Константинополската патриаршия, която описва финансовото положение на тази патриаршия в мрачни краски. И така, през 50-те години на XVI в. Евгрипският митрополит Йоасаф пристигнал в Русия по поръчение на патриарх Дионисий II и донесъл патриаршеското писмо; в писмото между другото се казвало: "Днес ние сме в тясно пространство, патриаршеският манастир вместо каменна стена е зазидан с дъски и поради това винаги сме в нарушение с безбожниците. Ние нямаме нито килии, нито дървено масло за лампите и ако искаш да бъдеш (обръщение към Йоан Грозни) строител на Великата църква, направи това според любовта си...". След известно време, а именно през 1561 г., друг патриарх на Константинопол, Йоасаф II, пише до същия руски цар, че последният трябва да му изпрати милостиня "за довършване на манастира и църквата", като добавя, че "намирайки се под турско владичество", гръцките йерарси "са лишени дори от необходимата храна". Наследникът на патриарх Йоасаф III, Митрофан III, направил точно същото, т.е. изпратил писмо до Грозни, в което се оплаквал от мизерията и дори бедността на патриаршията в Константинопол. Митрофан съобщил на руския владетел, че от 50 години в Константинопол не се произвежда смирна, "защото няма кой - казва патриархът - да помогне в това свято дело и не намира Светия мир", и затова помолил владетеля да изпрати милостинята си, "за да направи тази велика смирна. Очевидно бедността на патриаршията по това време е достигнала последната си степен. През същия XVI век, по време на управлението на патриарх Теодор Йоанович. Теолипт II пише на руския цар, че Константинополската църква отново е останала без свят мир. Патриархът съобщава: "Големият мир, който вашият баща създаде за Великата църква, беше раздаден на всички църкви, но сега той си отиде и християнският народ скърби за него, а ние не можем да направим това".566 Ако толкова окаяно е било материалното положение на патриаршията през XVI в., без съмнение, то не е било по-добро и в края на XV в. при същото владичество на турците. Дали обаче патриарсите на Константинопол наистина са били толкова нещастни през XV и XVI в., колкото може да се предположи от цитираните документи? Доказателствата от горепосочените документи трябва да се приемат с големи ограничения. Сред константинополските патриарси от XV и XVI в. имало много заможни и дори богати хора. Не може да се смята за беден Генадий Схоларий, за когото се знае, че помагал на новоиздигнатите епископи, ако те нямали пари. Патриарх Симеон Трепезундски бил доста богат човек, дори онези патриарси, които се оплаквали от бедността на патриаршията в писмата си до споменатите по-горе руски царе, съвсем не били бедни: Йоасаф II разполагал със значителни материални ресурси, Митрофан III построил манастири със собствени средства и се отдал на лукс, като построил ценни библиотеки, а Теолипт II бил племенник на Митрофан и наследил парите му, като понякога ги харчел безразборно. Но възможно ли е гореспоменатите патриарси да са били изключение? Възможно ли е през XV и XVI в. на константинополската катедра заедно с тях да е имало много бедни хора? Не, нямаше такова нещо. Източниците от съответните векове не съдържат информация за такива патриарси, които страдат от физически лишения. Всички те трябва да бъдат отнесени към онези, които не са имали патриархална недостатъчност. Имало обаче един бедняк патриарх - Рафаил, но неговата бедност била съзнателен акт на хитрост и интриги на гърците... "567 
　　Така че поради липсата на точна информация за поддържането на Константинополската патриаршия през XV и по-голямата част от XVI в. трябва да се задоволим с предположения по този въпрос. Смятаме (и то с достатъчна категоричност), че през тези векове патриаршията е имала приблизително същите източници на доходи, каквито е имала по времето на византийските императори. Към това можем да добавим, че патриаршията не е била бедна, а е била добре обезпечена за материалните си нужди и понякога дори е можела да се похвали с богатство. Смятаме, че това може да се каже не само за патриарсите, но и за обикновените епископи... Но е време да преминем от сферата на спекулациите към сферата на историческите факти.
　　Първите категорични сведения за средствата, с които е била финансово подпомагана патриаршията, патриархът и епископите на Константинополската патриаршия, се откриват в средата на XVII в. у гръцкия богослов Христофор Ангел.568 Този автор, макар и не в подробности, но ясно ни показва финансовото положение на Константинополската патриаршия. Тук виждаме откъде патриархът и епископите през XVII в. са получавали средства за препитание по време на турското владичество. Би било несправедливо да се смята, че начинът, по който Христофор Ангел рисува гръцките йерарси, започва да живее едва от XVII в. Без съмнение началото на тези финансови отношения, които Христофор посочва, е поставено много по-рано; но колко точно по-рано, не можем да решим въпроса. Ако допуснем, че тези финансови отношения са започнали да се оформят сто години преди средата на XVII в., когато пише Кристофър, едва ли ще направим голяма грешка, ако се спрем на това предположение. Всичко ново в църковните дела на Гръцката църква винаги се е създавало много бавно. А в разказите на Христофор, трябва да се каже, вече откриваме съвсем ясни указания за онези утайки на материалното положение на патриаршията, от които израства цялата по-късна система от данъци и изнудвания, лежаща в основата на материалното състояние на гръцката йерархия от турския период.
　　Но нека дадем думата на Кристофър Анжелус. Авторът съобщава следното за доходите на патриарха: всеки от митрополитите и архиепископите при ръкополагането си от патриарха дава малък подарък (не се уточнява какъв) на последния. Освен това всеки митрополит на патриаршията (по това време те били седемдесет и четири) давал на патриарха от 20 до 30 минеи годишно.569 Всеки митрополит трябвало да плаща 25 минеи данък в султанската хазна. От парите, които митрополитите плащали на патриарха и за данъци в султанската хазна, в хазната постъпвали 6000 златни монети. Тази такса гарантирала свободата на религиозните дела на патриарха, както и на другите епископи в цялата патриаршия. Диоцезът на патриарха (εφορεία) се състои от един град - Константинопол. За издръжката си патриархът имал следните доходи от епархията. От всяко лице, посветено в диаконат и свещеници за Константинопол, той получава малък подарък. От всеки свещеник от своята епархия патриархът вземал годишно по една златна монета. Разрешението за брак на мирянин от неговата епархия също се облагало с такса в полза на патриарха, която се състояла от една златна монета. Ако някой богат човек от епархията умре, той обикновено завещава къщите си, нивите, овцете, парите или нещо друго на патриаршеската църква. Всички вярващи в цялата патриаршия правели малка вноска в патриаршеската хазна, а именно митрополитите от всяка своя епархия предавали по 12 денара веднъж на три години от всеки православен дом. - За приходите на митрополитите и архиепископите същият автор съобщава следната информация: всеки митрополит и архиепископ има свой собствен катедрален град (разбира се, с околните села). Те взимат малка такса за ръкополагането на епископи, подчинени на тяхната власт; имало е от трима до един такива епископи, подчинени на един или друг митрополит и архиепископ. Тези епископи били натоварени с данък в полза на гореспоменатите лица; те плащали на митрополита или архиепископа по 20, 15 или 10 мин. годишно. Когато тези лица ръкополагали някого за дякон или свещеник, те получавали от него малък дар. Всеки свещеник, принадлежащ към непосредствения диоцез на митрополита или архиепископа, е бил длъжен да внася в хазната на своя йерарх по една златна монета от всяка двойка, която се е омъжила. Подобно на патриарси и митрополити с архиепископи, умиращите вярващи оставяли нещо за упокоение на душата. Паството на митрополитите и архиепископите, разбира се, не е било освободено от вноски за издръжката на тези епископи: всеки дом в тяхната епархия е бил длъжен да им осигурява годишно поне570 хляб, както и определено количество вино и масло и някои други неща. - Доходите на епископите, които са били под юрисдикцията на митрополитите и архиепископите, изглежда са били много малки. Те получават малка субсидия от тези, които ръкополагат и снабдяват в своите епархии. Ежегодно те вземали по една златна монета от всеки подчинен им свещеник. Те получавали по една монета от всяка двойка, която се е омъжила. Подобно на митрополитите, те също вземали годишен данък в хранителни продукти от всеки православен дом, който принадлежал към тяхната епархия, а именно една мярка зърнен хляб и определено количество вино и масло. По време на написването на Христофор в Константинополската патриаршия има 72 или 73 такива епископи под ръководството на митрополит или архиепископ. Що се отнася до енорийските свещеници, за които всъщност няма нужда да говорим, от думите на Христофор се вижда, че те са имали същите средства за препитание, каквито в повечето случаи са имали и все още имат нашите селски свещеници571. 
　　Ето как е представена данъчната система на Константинополската патриаршия в средата на XVII в. от Христофор Ангел, много приятелски настроен към Гръцката църква, който е запазил за нас информацията по темата, която изучаваме. Според Рикьор провъзгласяването на нов патриарх винаги е водело до това, че епископите, принадлежащи към патриаршията, е трябвало да изпращат определена сума пари в патриаршеската хазна, която е била опустошавана не само от турското правителство, но и от различни гръцки властници, като Михаил Кантакузин (в края на XVI в.), за когото вече имахме повод да говорим. Винаги, когато се назначавал нов патриарх, епископите имали повод, когато събирали пари за новия патриарх, да не забравят собствените си интереси, т.е. да съберат от паството и свещениците нещо и в тяхна полза572. Говорейки по-рано за царуването на патриарх Йеремия I, Йоасаф II и Митрофан III, имахме повод да отбележим,573 че както самите патриарси, така и епископите под тяхно ръководство често са изпадали в греха на Симон Волкхоф. А управлението на патриарх Йеремия II свидетелства, че борбата срещу симонията е била една от основните задачи на най-добрите и благородни константинополски йерарси. Прочутият Мелетий Пигас, патриарх на Александрия, за известно време в края на XVI в. като управител на Константинополската патриаршия и поради това успял да наблюдава състоянието на гръцката йерархия, не без примес, обаче, на ораторско преувеличение, казва: "Тези, които трябва да бъдат водачи на другите, сами са напълно слепи. Светлината им се е превърнала в мрак, а Църквата - в базар. Йерарсите и епископите не смятат призванието си към евангелското учение за призвание, а за начин за постигане на егоистична изгода. Ето, ти си свещеник и архиепископ, но междувременно си потопен в една парична сметка, търсиш печалба, ровиш се в дребните пари, установяваш такси и изсмукваш пари отвсякъде, за да напълниш кесията си (?) по всеки възможен начин "574. 
　　Горните разкази на Христофор Ангелов ни запознават с материалното положение на Константинополската патриаршия през първата половина на XVII в. и отчасти през XVI в. За запознаването ни със същия въпрос в по-късни времена много полезна услуга ни оказва авторитетният писател Маурер, за когото вече неведнъж сме имали повод да споменаваме. Този автор представя състоянието на нещата в началото на XIX в., но няма съмнение, че неговото описание може да характеризира и предишното състояние на Гръцката църква (напр. края на XVII и XVIII в.), защото това описание в голяма степен съвпада с разказите на Христофор Ангел. Нещо повече, Маурер трябва да ни послужи като ръководство и за изучаване на разглеждания въпрос до 60-те години на миналия век, защото по това време материалното състояние на Константинополската патриаршия, според свидетелствата, не се отдалечава от нормата, която е дадена от този автор. Другите отидоха с 60-те години на миналия век, но за тази реч напред. Към тези новини, които Маурер съобщава, ще прибавим съобщения и факти, взети от други източници, и така ще се опитаме да постигнем възможно най-ясна представа за изучаваната от нас тема.
　　Доходите на константинополския патриарх, според разсъжденията на Маурер, са били много значителни. На първо място те се състоят от онези задължителни приноси, които се правят от лица, ръкоположени за митрополити, архиепископи и епископи.575 Ако не се лъжем, патриархът малко по малко си присвоява правото да ръкополага всички епископи на патриаршията, докато преди това някои митрополити сами ръкополагат епископите под тяхно ръководство. Едва ли е възможно да се каже точно колко пари е взимал патриархът за ръкополагането на епископи. Но не са редки случаите, когато патриархът събира от лице, ръкополагано за епископ, 1000 червонеца.576 Този данък се наричал емватика, макар че понятието емватика в гръцката църква се разширява по-късно; това название се използвало за различни други такси в полза на патриарха и другите епископи. На всички митрополити и епископи, принадлежащи към патриаршията, се налага годишен данък на патриаршията, както за нуждите на патриарха, така и за погасяване на дълговете на патриаршията577 , която в различни времена и при различни обстоятелства натрупва много дългове. Патриархът от XVIII век Самуил смята, че тези дългове са по-тежки от египетските пирамиди. За да накара епископите да плащат правилно годишния си данък, патриархът често издаваше от името на Синода своите окръжни послания, в които призоваваше епископите да не забравят за това задължение. През XVII в. епископите многократно са изпращали такива окръжни послания, в които са заплашвали епископите, които не са изпълнявали това задължение, с лишаване от катедра и сан; и наистина, според историка Мелетий, се е случвало един и същ епископ да бъде изгонен от епархията си два, три, четири или дори пет пъти, защото не е плащал данъци.578 От само себе си се разбира, че когато такъв епископ върне данъците, той отново получава катедрата си. Дълговете на патриаршеската катедра са строго регламентирани. Дълговете на патриархата се наричат дворцови дългове. Всеки епископ при встъпването си на катедрата получавал специален лист, в който част от дълга на патриаршията се полагал на определена епархия и колко голяма била лихвата, която епископът на неговата епархия бил длъжен да внася ежегодно в патриаршеската хазна. Тези записи на заповед се ползвали с голям кредит в Турската империя; купували ги както гърци, така и турци, тъй като се считали за по-сигурна гаранция за капитала, отколкото недвижимото имущество. Тези сметки - нека ги наречем така - се предавали от ръка на ръка и замествали държавните събрания.579 Нека изброим другите приходи на патриарсите. От манастирите, подчинени пряко на патриарха (т.нар. stauropegia), се събирал годишен данък. Според обичая патриархът се считал за наследник на всички митрополити и епископи, ако след смъртта им няма законни наследници. Затова в полза на патриаршията са били разпоредени т.нар. ешеатски имоти. Митрополитите и другите епископи, както и свещениците и монасите, и другите вярващи не са лишени от правото да завещават имуществото си на патриарха, но не повече от една трета от имотите си. Всички вярващи, принадлежащи към Константинополската патриаршия, са задължени да правят известни вноски на патриарха след три години. Сред приходите на патриарха е и определен данък върху лицата, които водят дела пред патриарха. Накрая патриархът събрал значителна сума пари за свещените смирна и антиминс. Всички тези приходи, или по-голямата част от тях, постъпвали в патриаршеската хазна, която се управлявала от патриарха и някои законно избрани благородници от гръцка националност. Тази съкровищница се ползвала с такова голямо доверие от страна на населението, че дори турците разполагали капиталите си главно тук.580 Изчислихме приходите на патриарха, които му идвали от цялата патриаршия, но той имал още приходи, които му носела неговата собствена, патриаршеска епархия - Константинопол и вероятно някои предградия на столицата. Те се състояха от следното. Всеки свещеник, който принадлежи към епархията на самия патриарх, му плащал ежегодно т.нар. каноникон (т.е. сумата, дължима според правилото). Този канон се е състоял от златна монета (червонец). Този каноникон се състоял от златна монета (червонец). Всеки мирянин от епархията бил длъжен да плаща на архипастира от 10 до 12 аспера (дребна монета, по-малка от грош). В хазната на патриарха постъпвали таксите за всички сватби, погребения и кръщенета, извършени в неговата епархия. И накрая, била определена определена новина от природни продукти, получавани от християните в неговия район; тази новина се състояла от масло, вино, мед, коприна, зърнен хляб и др.581 До 60-те години на XVIII в. Пет пъти в годината, а именно на празника Богоявление, Кръстопоклонната неделя, Страстната седмица и Великден, патриархът изпращал известни хора с блюда при епископите (в Константинопол) и архонтите, които трябвало да дарят от 4 до 10 златни монети, а имената им били посочени в специални списъци; обикновените хора слагали към тези блюда поне една пара (дребна монета). Но свещениците и йеромонасите, по древен обичай, по време на въведението преди Великия пост давали на патриарха по 20 птици, през седмицата на Сирни Заговезни - извара, през Благовещение и седмицата на Вайя - големи риби, а на Великден - яйца и агнета. От тези дарения на жреците и йеромонасите патриархът имал обичай да дава известни части на всички къщи на архонтите (във Фанар), вероятно като подарък. Но патриарх Самуил I намерил тези "ястия" и тези налози за неприлични и унищожил споменатите налози, за което бил похвален от всички, които се скъсвали да дават пари и храна.582 По-голямата част от патриаршеските доходи била ясно и точно гарантирана за него в султанския берат, издаден му при ръкополагането. Приходите можели да се внасят в патриаршеската хазна както в пари, така и в стоки; в последния случай стоките били освободени от всякакви мита. Ако данъците се събирали чрез специални патриаршески пратеници, турските власти не само не можели да ги поставят в затруднение, но дори били длъжни да им помагат по всякакъв начин.583 Доходите на патриарха, според една оценка от XVIII в., достигали 40 000 талера, а според друга оценка от XIX в. - 40 000 рубли (4 000 лири). (4 000 лири).584 Но ние смятаме, че тук се има предвид не общият годишен доход на патриаршеската хазна, а това, което съставлява личното наследство на патриарха, получено в негов дял.
　　Доходите на патриарха, които изброихме, са били повече или по-малко редовни. Но той често има и други източници на обогатяване. Тук патриархът има особен навик да премества до пет-шест епископи на всяка епископска катедра, когато се освободи място, а след това на последната, от третата катедра и т.н., за да получи дарения за всеки от тях.585 Тази система за преместване на епископи е въведена отдавна и е съществувала до съвсем скоро. Според достоверни свидетелства още през 60-те години на миналия век един от константинополските патриарси е преместил повече от половината от всички зависими от него епископи в рамките на десет месеца - премествал се е от катедра на катедра. Целта на това "голямо преместване" е била патриархът да получи паричен дар от всеки преместен.586 Но ако, от една страна, константинополските патриарси са премествали епископи от място на място по икономически причини, от друга страна, според наблюденията на един пътешественик от миналия век, същите патриарси понякога са лишавали катедрите от тези или други митрополити, което означава да заменят вакантните катедри с нови лица.587 
　　Оправданието за патриарха в горните действия може да бъде следното: въпреки че патриархът и някои от хората от свитата му отдавна са освободени от всички преки данъци в полза на султана, той, патриархът, винаги прави значителни подаръци на министрите на Портата както при ръкополагането си, така и по други поводи. Освен това той плаща 10 % на хазната от приходите, които получава, и носи някои задължения в натура.588 Освен това някои патриарси са постигнали патриаршеския сан, като са го поискали, което в Турция винаги е струвало много пари589. И накрая, някои от влиятелните гърци, като например големите логотети, понякога не смятали за грях да се облагодетелстват за сметка на патриарха и наистина го правели.590 Всичко това довело до факта, че константинополските патриарси трябвало да бъдат не много прозорливи в търсенето на източници за увеличаване на доходите, особено с оглед на непредвидени парични разходи.
　　Доходите на митрополитите, архиепископите и епископите. - Колкото повече време минавало, толкова повече се размивала разликата между митрополит, архиепископ и епископ в Гърция. Към началото на ХІХ в. митрополитът и архиепископът вече нямат никаква канонична власт над обикновените епископи; първите се различават от вторите само по титлата или наименованието.591 Следователно няма пречка материалното положение на всички изброени йерарси да се разглежда заедно, без да се прави допълнително подразделение.
　　Доходите на митрополитите, архиепископите и епископите се получават от същите източници като тези на патриарсите. За ръкополагането на свещеници епископът взимал сума от 100 до 500 пиастра, а понякога и 100 червонеца, т.е. около 1000 рубли в наши пари. Изглежда, че последната сума се е събирала от женените свещеници, тъй като по някаква причина е било прието да се взима от женените свещеници много повече, понякога прекомерно много, отколкото от неженените протежета.592 Има основание да се смята, че тези пари понякога са били внасяни в хазната на епископа не от новопосветения свещеник, а от бъдещото му паство. Това явление се случвало, когато паството избирало кандидат за свещеник и искало от епископа да посвети избраника. Често между избирателите и епископа е имало нещо като процес на договаряне. Така например в един официален документ се съдържа случай от миналия век, в който на гръцкия епископ са предложени 800 пиастра за ръкополагане на свещеник, но епископът поискал 1200, без да уточнява договорената сума.593 Много провинциални епископи получават повече или по-малко значителни доходи от своите катедрални храмове. Така в предишни времена катедралата в Коринт е имала 1500 испански талера (един талер е бил 6 франка) годишно от недвижимо имущество; катедралата в Лакедемон е имала 800; катедралата на остров Санторина е печелила 1000 талера само от гроздово вино. Този вид приходи обикновено отивали в имуществото на епископите. Недвижимото имущество на някои от православните църкви по време на турския период е било много голямо. Така в началото на войната на днешна Гърция с турците за нейното освобождение % от всички поземлени имоти в тази страна принадлежат на църкви и манастири.594 Манастирите в епархията на един или друг епископ също го снабдяват със значителни суми пари. Те са два вида: епархийски и ставропигиални. Епархийските манастири трябвало да плащат годишен данък на епископа, а ставропигиалните манастири плащали данъци на патриарха, но не внасяли нищо в хазната на местния епископ, освен значителен дар по повод назначаването му в епархията, където се намирали тези манастири. Тези и други от тези манастири понякога разполагали с достатъчно средства и били особено богати на недвижими имоти.595 Епископите се считали за преки наследници на всички свещеници и монаси от техния диоцез, които починали без законни наследници. Също така, както е било обичайно на много места, миряните, измежду наследството, което са получавали, понякога са давали част на епископа за упокоение на душата на починалото му паство596. По-специално, свещениците плащали следните данъци в полза на своя началник: всеки свещеник, при назначаването на нов епископ в дадена епархия, плащал в негова полза така наречените φιλότιμον (поздравителни пари), които се състояли най-много от испански талер, но понякога представлявали значителна сума, достигаща до 600 пиастра и повече597. За правото да отслужва богослуженията епископите плащали годишен данък на всеки свещеник: снизходителните епископи се задоволявали с една тенекия, но често тази такса достигала до 500 пиастра или до 40 рубли.598 На празника Богоявление свещеникът носел паричен дар на епископа, а на Великден - агне. Епископите са събирали още по-големи суми от вярващите в своите епархии. Всяка къща или всяко домакинство, принадлежащо към определена епископия, е трябвало да плаща данък от около 10 пиастра на архипастира.599 Всяко село е било задължено да плаща и между 100 и няколкостотин пиастра за служби, включително заупокойни служби, а понякога дори до 2000 пиастра. Правото на сключване на брак се заплащало от пастора специално в полза на епископа: за първия брак то било от 5 до 15 пиастра, за втория брак - от 25 до 50 пиастра, за третия брак - от 50 до 200 пиастра. Ако имало някакви пречки за сключването на брака, например ако булката и младоженецът били роднини по някакъв начин, гореспоменатите суми се увеличавали и понякога достигали много голяма сума. За самия акт на бракосъчетание епископът получавал специална такса от 15 до 30 пиастра и същата сума се плащала за кръщението. За погребението на починалия се плащали 15 пиастра на епископа. За развод на съпрузи архиереят взимал колкото си иска. Освен всичко това епископът получавал и пари в натура - зърно, масло, вино, коприна и други продукти.600 Заслужава да се спомене, че всеки християнски дом в епархията си плащал определена сума пари, приблизително 24 пиастра, на новопоставения епископ. В някои епархии е било обичайно епископът да обикаля епархията си по повод на някакъв празник, например празника на Свети Георги, който е бил много важен в целия Ориент. Когато извършвал това поклонничество, епископът понякога събирал по 600 пиастра от всеки християнски жител601. 
　　Толкова разнообразни са били приходите, които провинциалните епископи са получавали от своите паства и свещеници. Освен това тези доходи понякога са били значителни и са могли да осигурят на архипастирите живот без бедност. По този начин всички многобройни епархии в Гърция (днес Кралство Гърция) - те са били 40-49 - по турско време са били разделени на четири класа. В първия клас влизат епархиите, в които епископите получават до 80 000 пиастра; във втория клас влизат епархиите, в които епископите имат до 60 000 пиастра приходи; в третия клас - 40 000, а в четвъртия - 25 000; като в това число не влизат приходите, които гръцките епископи получават от недвижими църковни имоти602. Според сведенията на един руски експерт по Изтока, епископът на една малко известна епархия, тази на Кастория, само при подобен доход (т.е. доходът, плащан годишно от всяко семейство) е получавал 12 хил. рубли годишно.603 Някои епархии се смятат за много богати, ако приемем за чиста монета сведението, че митрополитът на Смирна имал приходи от милион и половина пиастра, т.е. имал доход от над 100 хиляди рубли.604 Известно е също, че някои епископи в Румелия имали капитал от милиони пиастра и че търгували с парите на епархията не само в Константинопол, но и във Виена. Позовавайки се на тези новини, пътуващият на Изток добавя: "Така казват те. "605 Затова към тях трябва да се подхожда с по-голямо внимание.
　　За съжаление, не може да не се каже, че провинциалните епископи невинаги са се задоволявали с доходите, определени от обичая, а понякога са вземали и доста повече. Така се случило, че новоназначените епископи взели твърде много филотимони от духовенството. Нека дадем примери. Един игумен, на име Теодосий, със своите усилия (през XIX в.) възстановява манастира Пречиста в Кирчев (в България). Той е бил игумен там за дълъг период от време. Но когато в Дербската епархия пристигнал нов митрополит (грък), той поискал от Теодосий 5000 пиастра (като филотемон), за да му позволи да живее в манастира, също построен от него. Теодосий, който не може да отговори на искането, трябва да напусне манастира.606 Друг случай. Жителите на епархия Трикос, Тесалия, в официално прошение, подадено през 1851 г. до турското правителство, описват следния случай: епископът на Трикос поискал значителна сума от 500 пиастра за погребение на селянин; и тъй като родителите на мъртвия не могли да платят толкова пари, епископът забранил на свещеника на селото, където бил погребан мъртвият. Жителите естествено се разтревожили и принудили свещеника да погребе покойника. След като научава за това, епископът нарежда свещеникът да бъде арестуван и затворен, а църквата в непокорното село - запечатана за шест месеца. Не само това, но и заплаши, че няма да го отключи, докато не бъде платена необходимата сума. Преселниците се оплакали на патриарха, но решение не било постигнато.607 Самата институция на такса за разрешаване или извършване на определено църковно действие се появила в Гръцката църква, ако не се лъжем, за да ограничи произвола на епископите при събирането на данък от паството. Този данък несъмнено е съществувал още през втората половина на XVII в. и ето как е възникнал. По време на управлението на патриарх Дионисий III клириците, архонтите и другите жители на градовете Редеста и Панин се обърнали към споменатия патриарх с жалба срещу местния епископ Атанасий (който впоследствие сам станал константинополски епископ на име Атанасий IV), защото ги съсипвал с повинности по повод съгласието си да се оженят, а в други случаи вземал повече, отколкото му се полагало. В отговор на жалбата му Дионисий III определил епископът да взима 200 аспри за първия и 400 за втория, и 600 за третия брак; за самия брак да взима само 30 аспри; а що се отнася до погребенията, заупокойните литургии и т.н., патриархът уточнил, че епископът трябва да получава само това, което християните трябва доброволно да дават за всичко това608 . За увеличаване на доходите на епископите се използвали и други средства.609 Като цяло, ако вярваме на Константин Икономос, всички видове църковни задължения към епископите можели да бъдат произволно увеличавани от тях.610 Провинциалните епископи нямали право да увеличават данъците, а местното население нямало право да прави такива плащания. 
　　Провинциалните епископи не били доволни от законните доходи по много причини: първо, защото обичали да живеят скромно; второ, защото трябвало да плащат много и често неочаквано на патриарха и на турските чиновници; трето, защото бъдещето на епископа не било сигурно (както ще бъде обяснено по-долу) и той трябвало да се погрижи за него предварително и т.н.611 Във всеки случай, изучавайки начините за осигуряване на гръцките епископи през последните векове, човек неволно си спомня за една бележка на известния гръцки писател Никодим Святогорец, който в издадения от него "Гръцки медальон" казва: "Прочети (тази книга) и се оплаквай, братко. В днешно време Симония е толкова вкоренена и активна, че сякаш се смята за добродетел, а не за богопротивна ерес. "612 
　　Такива са фактите за материалното състояние на йерархията на Константинополската патриаршия от средата или края на XVII в. до началото на 60-те години на XIX в., когато настъпва значителна промяна в положението на разглеждания от нас обект.
　　Как паството е гледало на начините, по които гръцките йерарси по онова време са осигурявали материалното си положение? Понасяше ли кротко и покорно своя дълг, знаейки, че трябва да бъде така? На този въпрос наблюдателите на църковните дела в Изтока дават различни отговори. Някои от тях стигат до тези съждения поради познаването на Изтока: "Известно е, че Константинополските патриарси за своите разходи вземат пари от митрополитите и епископите, а последните - от народа, според разпределението, според богатството и бедността на епархиите. В този случай цялата тежест пада върху хората, но те кротко, - пише наблюдателят, - я понасят, изпълнявайки своя дълг". Цитираният автор обяснява този феномен, като казва, че източните йерарси "живеят с народа и за народа. И стадото оценява това. Според автора тази близост с народа обяснява безпрекословното подчинение на миряните към тях.613 Ние обаче смятаме, че този начин на гледане на нещата е просто "розови очила". Може би някога е било така, но това време отдавна е отминало. Имало е благословени времена, когато гърците и негърците, изобщо паството на християнския Изток, са били толкова добре настроени към своите духовници, че по-скоро са искали да гладуват, отколкото да позволят на своите духовници да стигнат до материални крайности.614 Но тази преданост на паството към своите пастири отдавна е намаляла. В един руски документ от XIX в., който има официален произход, има следната забележка за отношението на народа към архипастирите в Турция: "Трябва да се опасяваме, че паството ще откаже всякакво плащане на висшия си клир, ако остави определянето на това плащане на миряните". 615 Струва ни се, че митрополит Филарет, отлично запознат със състоянието на Изтока, с помощта на най-достоверни документи, правилно е казал: материалните "помощи на патриарха от духовенството и народа, на епископите от свещениците и народа, някога безплатни, а след това взискателно преувеличени и задължителни, са изчерпали ревността на хората" в Турция.616 Всъщност един административен одит разкрива, че едно населено място в Долна Македония плаща на своя епископ 3000 пиастра годишно, а на правителството - не повече от 2000 пиастра. И тази диспропорция в данъците е установена на много места в Европейска Турция (Румелия).617 
　　Бъдещето на всеки гръцки епископ във въпросните времена се е усмихвало малко или дори изобщо не се е усмихвало. В случай на оставка дори самият Константинополски патриарх щеше да се окаже в незавидно положение. Пенсиониращите се патриарси не са получавали пенсии от държавната хазна. Има само два случая, в които Портата е сметнала за необходимо да отпусне пенсия на пенсионираните патриарси (Йоаким III, достойният Константинополски патриарх, който се пенсионира през 1884 г. и след това отново става патриарх, и един от неговите наследници, патриарх Неофит VIII). Изглежда, че повечето от пенсионираните патриарси са получавали от новия патриарх и синод провинциален диоцез за издръжка, а приходите от този диоцез са били използвани за посрещане на нуждите на пенсионирания патриарх. Така например е известно, че през XVII в. оттеглилите се патриарси Паисий I, Гавриил II, Дионисий IV получават следните митрополии: първата - Кизик, втората - Прусия, а третата - Филипопол.618 Подобни примери са много. Както вече имахме повод да отбележим, оттеглените патриарси при подобни обстоятелства са пребивавали в Константинопол или в околностите му и са управлявали епархиите чрез епитропи (викарии) с ранг на архимандрити. Други патриарси, докато са били на катедрата, са били заети по един или друг начин с осигуряването на бъдещето си. Така понякога те съчетават управлението на патриаршеския престол и с управлението на бившата си епархия, като по този начин получават двоен доход. Последният случай се наблюдава в живота на патриарх Григорий VI от миналия век. Като патриарх той е управлявал и епархията Серес, от която е бил отведен в столичната епархия.619 Много по-лошо от положението на пенсионираните патриарси е това на обикновените епископи, които се оказват настрана. И което е още по-лошо, патриархът винаги можел да лиши епископа от епископския му сан и последният оставал без нищо. И добре, че този епископ е успял да събере с всички средства навреме приличен капитал, който да го обезпечи в случай на неочаквана оставка, защото съдбата на подалия оставка гръцки епископ е много плачевна. Някои от пенсионираните епископи живеели в манастири, без да се отличават от останалите монаси. Така през XVII в. в манастира Халка край Константинопол живеят трима пенсионирани митрополити - и те живеят от подаяния от щедри дарители, които търсят и в далечна Москва.620 В самия Константинопол понякога има цяла маса такива пенсионирани пастори. Те представляваха тъжно и жалко зрелище. Както отбелязва един пътешественик от XVIII в., нещастните епископи, живеещи в столицата, "се мотаят по пазарите и, разхождайки се по улиците, бият кучета".621 Някои от тези пенсионирани епископи не смятали за срамно да се занимават с дребни пазарлъци, за да не умрат от глад. Така руските източници споменават за някой си Неофит, гръцки митрополит, който загубил престола си и живял през XVII в, Руските източници отбелязват, че той живеел в Синопе и "продавал шаралско питие (шербет?), мед, бира и камъни с различни цветове", т.е. мъниста, и така "се прехранвал".622 - Има всички основания да се предполага, че измежду тези нещастни йерарси някои, за да не умрат от глад, започнали да се скитат в други страни, търсейки някакви средства за препитание. Те бяха готови да назначат всекиго за свещеник за най-малката цена, за 3 рубли в наши пари623 . и отидоха в Русия по времето, когато гръцките епископи все още бяха уважавани тук, там се извършваха бракове, разрешаваха се грехове, поставяха се свещеници624 и т.н. В Русия по онова време, когато гръцките епископи не бяха подготвени както трябва да отидат в Русия, те напуснаха империята и получиха привилегия да се присъединят към духовенството.
　　Материалното положение на Константинополската патриаршия се променя значително в началото на 60-те години на миналия век. От този момент нататък започва нов и последен период в историческото развитие на разглеждания въпрос. Когато изнудването, с което гръцките висши духовници се заяждаха с паството си, стана твърде публично достояние, тогава турското правителство, което със своята инертност се примиряваше с несправедливостите на епископите, обяви, че поема инициативата да коригира въпроса и да му даде правилния ход. Беше в края на петдесетте години на миналия век. Отчасти в отговор на духа на времето и отчасти по предложение на чуждестранните сили Портата изразява желание да замени епископските хонорари с определена държавна стипендия (което, разбира се, означава, че турската държава ще събира от населението парите, необходими за изплащането на стипендията).625 Но идеята за турска стипендия за епископите не е приета радушно от последните. Вселенският патриарх дори апелира към руското правителство да отклони Портата от това намерение. В Русия този въпрос беше отнесен до митрополит Филарет, който беше напълно съгласен с изявленията на Вселенския патриарх. И поради това, чрез съвместни мерки, намерението на Портата да дава стипендии на духовенството беше отхвърлено навреме626 поради естественото и справедливо разсъждение, че от турците може да се очаква всичко и всичко лошо е много по-вероятно от доброто. Така възниква страхът, че макар турците да събират пари от православното християнско население, за да плащат заплати на патриарха и другите епископи, те всъщност няма да плащат заплати, защото турското правителство страда от неизчислим дефицит в държавния бюджет.627 Въпросът от страна на турците се свеждал до това, че генералните губернатори на някои провинции, където злоупотребите на епископите достигали крайни граници, се опитвали със специални циркуляри да регулират данъчните отношения на християнските пастири с техните паства. При това епископите трябвало да изслушат горчивите наставления на турския паша, че в един или друг случай "епископът трябва да се задоволи с това, което му е дадено".628 
　　Когато Портата се отказва от намерението си да плаща на патриарха и на останалите епископи, в началото на 60-те години на ХХ век т.нар. гръцко църковно народно събрание в Константинопол започва да регулира доходите на гореспоменатите лица. Тази институция изработва норма за възнаграждение на епископите за изпълнението на свещените им задължения. Решено е всички епископи, от патриарха до най-бедния епископ, да получават заплата от данъка, събиран от стадото на една или друга епархия, като по-богатите епархии ще дават повече на местния си епископ, а по-бедните и по-малко заможните - по-малко.629 На константинополския патриарх, който е длъжен да издържа свитата и да прави необходимите за църковното и общественото благосъстояние (?) разходи, се полагат 500 хил. пиастра (около 40 хил. рубли по сегашния ни валутен курс), така че той не получава нищо повече от държавната хазна под прикритието на някакви разходи. Всички останали епископии (в нашия списък те са 117, без да включваме епископиите, които са отказали да се обединят с патриарха) трябвало да получават същата заплата: максимум 100 хиляди пиастра и минимум 12 хиляди пиастра (в нашия списък имаме само две такива епископии). Освен от тази заплата някои катедри са имали доходи от архиепископски имоти, манастири и дори панаири. Местният епископ и т.нар. смесен съвет към него трябвало да свикат представители от всеки окръжен град и село и на общо събрание да вземат предвид необходимата сума и да я разпределят между християните, ръководейки се от справедливостта и съобразно броя на населението във всяко населено място.631 От предишните странични приходи, които епископите са получавали от стадата и свещениците, сега се удържат само няколко, а именно: За разрешаването на бракове, първи, втори и трети, без разлика, във всички епархии на Константинополската патриаршия, епископът има право да взима само по 10 пиастра; Заплащането на епископа, поканен да отслужи литургия, погребение и брак, трябва да бъде доброволно, но не по-малко от 50 пиастра; накрая, всеки свещеник, който има енория, трябва, съгласно разглежданите разпоредби, да дава 10 пиастра годишно на епископа (под името каноник) и нищо повече. Всички принудителни дарения от страна на свещеника, било в пари, било в стоки, са забранени.632 Това е всичко, което епископът вече може да получава от своето паство и свещеници. Каква голяма разлика от предишните времена! С разглежданите разпоредби изцяло се премахват следните епископски доходи: за ръкополагане на свещеници, за назначаване на игумени, за освещаване на църкви, за въвеждане на свещеник в длъжност (емватика), филотимона, за разрешаване на забранен брак и др. В правилата се добавя: "Всички други странични епархийски приходи, независимо от името им, също се премахват". Тези правила слагат край и на старото зло, което се състояло в това, че патриархът премествал епископите от една епархия в друга заради егоизъм; сега преместването на епископ от една епархия в друга без законна причина е забранено и ясно е посочено, че в случай на важна причина се допуска само едно преместване.633 Разгледаните от Църковно-народното събрание решения влизат в сила в началото на 60-те години и получават значението на органичен закон. Те имаха добрата цел да подобрят моралната атмосфера в Константинополската патриаршия, но от друга страна - това не може да се скрие - въвеждането им в практиката беше съпроводено с голям срив във финансовото състояние на същата патриаршия. Оплаквания от оскъдица и материални лишения се чуват непрекъснато от патриарсите на Константинопол и тези оплаквания не са преднамерен плач, а израз на истинска тъга. Ето няколко свидетелства за обедняването на патриархата, което започна с въвеждането на гореспоменатите декрети. В един руски официален документ от 1863 г. четем: "Най-голямата трудност на Великата църква, разбира се, е липсата на пари. В епархиите, в които населението е чисто гръцко, все още няма споразумение между епископите и народа за племенните доходи според новите църковни декрети (1858-1860 г.); поради това помощите, давани от всяка епархия на патриаршеския престол, са безредни и оскъдни. Държавната хазна е напълно празна. Служителите в Патриаршията, синода и съвета не са получавали заплати повече от шест месеца. "634 Едно от важните условия, които допринасят за влошаването на финансите на Патриаршията, е отделянето на България от Великата църква, което се случва по същото време. В същия документ се казва: "От епархия с българско население отдавна не е изпращано никакво пособие на Великата църква". По-късно са открити много свидетелства от същия вид като горните. Ето едно свидетелство, отнасящо се до 1872 г: "Финансовото състояние на патриаршията е плачевно. Загубите, които Патриаршията е претърпяла заради отделянето на българите, са достигнали 20 хил. лири (200 хил. рубли), а ръководителите не знаят как да компенсират тази болезнена загуба. На 1 октомври патриаршията свиква народно събрание, на което се обсъжда въпросът за подобряване на материалното благосъстояние на гръцките йерарси. На последното събрание бе решено да се обърнем за помощ към целия православен народ. "635 Или ето редица подобни тъжни изказвания от 80-те години на XIX в. През 1883 г. положението остава следното: "Патриаршията е много загрижена за издръжката на епископите, които са под нейно ръководство. В много епархии фиксираната сума за издръжката на всеки епископ се внася в епархийската хазна много неточно, което поставя епископите в голямо затруднение по отношение на материалните ресурси. С оглед на безплодността на своите духовни пътища патриаршията се оказа принудена да се обърне към турското правителство с молба да принуди дефектните платци да внесат по точен начин дължимата сума за своя дял. "636 Но правителството изглежда не е било склонно да откликне на подобен призив. Най-малкото се сблъскваме със злощастни факти, когато самите епископи се заемат със задачата да накарат паството да плаща точно данъците, определени за пастирския му дял - задача, която подобава само на полицията. Ето един такъв случай. В митрополията Никея има едно бедно село Дервенти. Това село е било задължено да плаща по 250 пара годишно за издръжката на своя епископ. Представителите на това село обаче не успели да съберат от бедното население дори и тази буквално стотинка и помолили епископа си да отложи за известно време тази вноска. Разгневеният епископ издава заповед за затваряне на единствената църква в града и заявява, че няма да я отвори, докато населението не плати вноската. Това решение било изпълнено.637 Цитирани са още два разказа за материалното състояние на патриаршията от времето, най-близко до нашето. През 1888 г., според новините от Изтока, "финансовото положение на патриаршията продължавало да бъде объркано и тежко".638 През следващата година откриваме такива новини за състоянието на разглеждания въпрос: "Гръцко-българската схизма (?), която прекъсна всички източници на приходи на патриаршията от България, нанесе на икономическото ѝ положение такъв удар, от който тя скоро няма да се възстанови". По времето на патриарх Дионисий V (†1891) финансовите затруднения достигат такава степен, че Българската архиепископия стига до заключението
　　да се обърне за помощ към турското правителство, било то под формата на заем от 70 000 лири (700 000 рубли) или годишна субсидия.639 И тогава финансите на патриаршията стават още по-несигурни. През юни 1894 г. страшно земетресение удря Константинопол и предградията му: църквите и манастирите са повредени, а Халхийската духовна академия е почти напълно разрушена, така че студентите са изпратени у дома за една година. Лоши неща... Не напразно казват, че нещастието никога не идва само. Патриаршията несъмнено изпитва остра финансова нужда. Да, по сполучливия израз на митрополит Филарет: "Първо България стана неплодородна за патриарха, а след това цялата патриаршеска област е засегната от неурожай".640 
　　Не първият, но и не последният познавач на църковните дела на Изток, г-н Теплов, отчитайки материалната нищета, в която се намира в момента гръцкото висше духовенство, казва: "Русия не може да се отчужди от Вселенската патриаршия (след това авторът изброява заслугите на Константинополската църква за православието). Дори особено сега, гръцкото духовенство едва ли трябва да бъде оставено без подкрепа, когато от страна на мюсюлманската власт има желание да се намали неговото значение чрез ограничаване или пълно лишаване от различни привилегии, с които то се е ползвало след превземането на Константинопол от Мохамед II".641 Тези думи са напълно верни. И ни се струва, че би било справедливо да се окаже руска материална помощ на гръцката патриаршия в Константинопол наравно с другите патриаршии, населени с араби.
　　Завършвайки разговора си за Константинополската патриаршия и нейното състояние в различни аспекти, няма как да не засегнем въпроса за значението на множеството епископи на Изток. Как трябва да гледаме на това явление? Представлява ли то благото на Църквата? Наблюдателите на църковните дела в Изтока дават недвусмислен отговор на този въпрос. Някои, като починалия Порфирий (Успенски), голям познавач на Изтока, гледат на това явление с оптимистични очи. Той казва: "На Изток има много епископи. Под юрисдикцията на Константинополската патриаршия са 150 епархии (между другото, тя не е много голяма), като в това число влизат и българските епархии. По този начин Източната църква, отбелязва авторът, е един вид полихиакален херувим. Източните йерарси, наблюдавайки своите епархии, посещават всяка къща в селата и наричат всяка овца по име. Тази тяхна близост с народа отчасти обяснява безпрекословното подчинение на миряните към тях".642 Друга гледна точка за въпросното явление се съдържа в официален документ от друг вид. Ето че през последните десетилетия четем: "Не е учудващо, че малкото и бедно гръцко население страда за издръжката на значителен брой свои епископи и че намаляването на техния брой би било значително и голямо облекчение за гърците "643. Тези, които гледат оптимистично на многобройността на гръцките епископи, или тези, които я смятат за вид зло? Няма съмнение: колкото повече епископи, толкова по-добре - религиозният надзор над християните се увеличава. Но не може да не се каже нещо и за гръцките епископи: първо, те са твърде много (възможно е Църквата да се управлява с по-малко епископи); и второ, гръцки епископи се доставят и на такива места, където няма или има малко гърци, в резултат на което се пораждат разногласия между архипастира и паството. За наша утеха трябва да кажем, че енорийският клир винаги се е радвал на любовта и предаността на паството в Източната църква, главно защото винаги е народен (българите имат български свещеник, арабите - арабски и т.н.), докато епископите в цялата Гръцка църква доскоро винаги са били гърци, предимно фанариоти.
 Гръцките училища - общи и църковни - в Константинополската патриаршия през турския период 
 
　　(Из историята на Гръцката източна църква от падането на Константинопол през 1453 г. до наши дни)
　　Ако ме попитат: кои са стълбовете на Църквата и държавата, бих отговорил: първо, колежите; второ, колежите; и трето, колежите.
　　Митрополит Паисий Лигаридис 
　　I
　　Информация за литературата по темата (в бележка под линия). 1
　　- Степента на развитие на образованието сред гърците по време на продължаването на турския период на гръцката църква; 
　　- Техните оплаквания по този повод срещу турското владичество; 
　　- необходимите ограничения на тези оплаквания. 
　　- Общи училища. 
　　- Ниски, или тривиални, училища; значение на последния термин; обща информация за тях; приликата им с нашите т.нар. църковни училища; доказателства за тривиални училища от XVI, XVII и XVIII век. 
　　- Средни училища или гръцки гимназии; разкази за тях от Александър Хеладий; критични бележки по тези разкази; въпросът: колко високо са стояли като образователни институции; религиозно-образователният аспект в тях; 
　　- впечатления от такива училища през XIX в. - Патриаршеското училище или "академията". 
　　- Появата му е по времето на първия патриарх от турската епоха, Генадий Схолария; 
　　- Информация за първите двама учители на училището (XV и началото на XVI в.); характеристика на тяхната мисъл; 
　　- грижите на патриарх Дионисий II за подобряване на училището и резултатите от тези грижи (средата на XVI в.); 
　　- Писмо на патриарх Йоасаф II до цар Иван Грозни с описание на училището; критика на съдържанието на писмото; 
　　- Незадоволителни условия в училището през 70-те години на XIX век; 
　　- запустяването на училището в края на века; 
　　- безполезна грижа за училището в началото на XVII век; 
　　- подобрение от времето на патриарх Кирил Лукарис; 
　　- великите учители на XVII век; 
　　- отново опустошение; 
　　- залезът на училището през първата половина на XVIII век, 
　　- разцвета, макар и кратък, на училището при Евгениос Булгариус (средата на XVIII в.). 
　　- упадъка на училището към края на века; 
　　- различни характеристики на вътрешния живот на училището през XVIII век; 
　　- забележителните учители в училището през XIX век; 
　　- подробности за учителя и учения Филотей Вриений (митрополит на Никомедия); 
　　- доклад за вътрешното състояние на училището през XIX век; 
　　- През 60-те години на миналия век училището е било мръсно и нечисто, а по-късно (неотдавна) е станало като дворец отвън (увери ни историкът Гедеон). 
　　Училищното и религиозното образование на духовенството и йерархията в Константинопол от падането на Византия до най-ново време е много слабо привлекателно. Най-често се чуват оплаквания и жалби за недостатъците на интелектуалното състояние на Гръцката църква. Това не е изненадващо; гръцкото духовенство, дори и от Константинополската патриаршия, не проявява особена загриженост за най-доброто състояние на религиозно-научното образование сред тях.
　　Още от първите дни на поробването на гърците от турците по-образованите и просветени хора са предвиждали, че делото на образованието в Гърция ще забуксува. Но би било напразно да хвърляме вината за това явление, както обикновено правят гърците и чуждестранните гръцки философи, върху поробителите на гръцкия народ: турците са попречили на гърците да разпространят и развият своето образование.
　　Оплаквайки се от бедствията на турското робство, първият константинополски патриарх от турската епоха, Генадий Схоларий, възкликва: "Къде сега имаме училища за мъдрост (πού παιδευτήρια τής σοφίας)?" 2 Просветеният Еней Силвий, по-късно папа Пий II (1458-1464 г.), в своята "Реч за поражението на Константинопол" казва: "Сега, когато турците завладяха всичко, което някога гърците са държали в своя власт, се страхувам да не настъпи краят на гръцкото образование." 3 Впоследствие стана общоприето правило, че гърците, гледайки към упадъка на своята просвета, изливаха плача си върху турците като главни виновници за това. Гръцки учен от Крит (края на XV и началото на XVI в.) пише: "Само няколко образовани хора са спасени от нас, както някои искри от предишното щастливо време; другите напразно се упрекват, че не купуват книги и не учат: опитват се да търсят необходимата храна, опитват се да плащат тежък данък на варварина". 4 По подобен начин срещаме оплаквания за потисниците турци като пречка за научния просперитет на гърците от известния Теодосий Зигомал, просветен гръцки писател, сподвижник на патриарх Йеремия II Теодосий, който през втората половина на XVI в. пише на протестантския професор Крисиус следното: "Като имаш царство, ти имаш и мъдрост. Едното се нуждае от другото, както тялото в душата и душата в тялото. От друга страна, ние, нещастните гърци, сме в различно положение. Тъй като сме изгубили Царството, сме изгубили и мъдростта. Живеейки дълго сред варвари, ние самите сме се превърнали във варвари. Не можем да вдигнем очи заради многото бедствия, които преживяхме." "Ярема на робството бе наложен на гръцките земи от агаряните - казва още той, - и там не остава място за свободните науки, освен ако някъде няма някой, който да се занимава с тях. Причината за това е бедственото положение и необходимостта на гърците да намерят храна и дрехи". 5 След това гърците повториха същите оплаквания, но нямаше нужда да се спираме на тях. Според гърците същите изказвания се чуват и от чуждестранни гъркомани от по-късни епохи. 6
　　Как да преценим тази скръбна вест на гръцките писатели? Наистина ли турците са отговорни за малкия просперитет на науката сред гърците по турско време? Силно се съмняваме в това. Наистина ли първите християни са били подложени на малко гонения и преследвания по време на управлението на езическите римски императори? Въпреки това през този период християнската наука на древността достига може би най-високото си развитие и във всеки случай най-забележителното; не са ли били тогава Ириней, Юлий Африкански, Тертулиан, Климент и Ориген, Иполит, Лукиан и самият Евсевий... Нашето съждение обаче ще придобие сила и убедителност само когато го потвърдим със забележителни свидетелства; а в такива свидетелства не чувстваме недостиг. Нека вземем това доказателство от самата среда, за която говорим. Гръцкият учен от нашето време Гедеон, описвайки състоянието на просветата в Константинопол през втората половина на XVI в., пише: "Дълг на историка е да не пропусне думи на благодарност от страна на нашето (гръцко) училище, църква и народ и към нашата власт (турската), която никога не е поставяла пречки пред народното образование, а още повече - в по-късни времена е подкрепяла нашето интелектуално движение (τήν πνευματικήν κίνησιν) и особено делото на образованието в Патриаршеската академия" в Константинопол. 7 Разбира се, може да се мисли, че Гедеон, издавайки книгата си, от която заимстваме поучението, в турската столица, е искал да поласкае преобладаващите мюсюлмански власти, но подобно мнение едва ли заслужава уважение. Турците едва ли ще прочетат такова специално произведение като това на Гедеон, а и то не е поставено на такова видно място, че да привлича вниманието. Струва ни се, че в горните редове Гедеон говори като безпристрастен "историк", който не е срещнал в историята на Константинополската църква никакви факти, свидетелстващи за враждебността на турците към гръцката просвета, а такива факти, изглежда, наистина не съществуват. След това слушаме един глас от XVIII в., принадлежащ на един източноправославен патриарх (който обаче не е грък). В полуофициалната нота, представена от него през 1771 г. на руските ръководители, се казва: "Тъй като след завладяването на гръцките земи не е имало войни срещу турците, гърците съвсем нормализираха отношенията си с турците, които гледат на тях като на най-верни поданици. Затова гърците имат своите училища навсякъде и могат да учат от книги, където пожелаят. Навсякъде турците не забраняват преподаването в гръцките училища." 8 И накрая, на едно съвсем скорошно тържествено събрание в Константинопол, така да се каже, в полза на патриарха и другите гърци, се провъзгласи: "Трябва да се разсее предразсъдъкът, сякаш турците по принцип са забранили образованието сред народите, които са завладели. Напротив, турците са се грижили за образованието на покорените народи и са запазили почти непокътнато това, което са открили". 9
　　Следователно, ако в онези времена образованието не е достатъчно успешно за гърците, те самите трябва да бъдат отговорни за това повече от всеки друг.
　　В съответствие с църковно-историческите задачи, които имаме предвид, трябва да кажем нещо за онези училища, които са подготвяли или са могли да подготвят гръцки деца и младежи за пастирското служение в Константинополската патриаршия. До средата на XIX в. не е имало значими училища като нашите богословски семинарии, още по-малко като богословските академии със строго определено предназначение; затова пастирите на Църквата тук през посоченото време са били подготвяни за службата си в училища, които са имали за цел да дадат общо образование на гръцките ученици.
　　За съжаление тези училища за обществено образование не се отличават с особени подобрения. Въпреки че Константинополската патриаршия не е бедна на такива училища, научното образование в тях е на много ниско ниво на развитие и като цяло е много слабо. И отговорността за това е главно на патриаршията, тъй като според турските държавни закони създаването и контролът на гръцките училища, както и много други функции, принадлежат на патриаршията. 10
　　Най-важната услуга за духовното образование, като хранителна среда за пастирите на Църквата, са оказали т.нар. долни (първоначални) училища, които са носели името тривиали (triviales). Странното наименование идва от древността и възниква по следния начин: в древен Рим е било прието да се създават училища на кръстовищата на улиците (in triviis). Ето защо всички начални училища в гръко-римския свят се наричат тривиални. Първоначално гръцките училища от този тип са били основани в епископските църкви поради необходимостта от грамотни свещеници, а по-късно и в църквите, за да се отговори на нуждата от начално християнско образование. Много често църквата се е използвала за училище, но само ако не е имало друга сграда, която да се използва за тази цел. Подобно превръщане на храма в академия, макар и да не противоречи на църковните правила (вж. 88. пр. на Трулския синод), все пак е свидетелство за лошото състояние на началното образование. Тъй като училището се намирало в храма, учител най-често бил местният свещеник (или дори монах), но, разбира се, имало и такива първоначални училища, в които учител бил отделен човек. Значението на тези училища се състои в това, че те могат да бъдат многобройни, че могат да възникнат не само в градовете, но и в селата. Разглежданите училища спокойно могат да бъдат наречени със съвременния израз "църковни училища". Учебната програма на тривиалните училища била много проста: след като момчетата се научили да четат и пишат, те изучавали Октоиха на Дамаскин, Давидовите псалми, след това Деянията и Посланията на апостолите и накрая Триодиона и Часослова, заедно с Петокнижието и пророческите книги; към всичко това се прибавяло и изучаването на аритметика. Учебният ден (а децата останаха в училище през целия ден) завърши с обща молитва. В допълнение към други молитви те четат: "Елате да се поклоним...", Псалм 104 ("Изповядайте се на Господа") 11 и др. Горепосочената програма беше приета от учениците не за година или две, а за пет или повече години. Понякога гърците иронично наричали споменатите училища "колейни" или "манастирски", като имали предвид общия характер на преподаване и църковния сан на повечето учители в тях. 12 Във всеки случай тривиалните училища можели удобно да подготвят, ако не образовани хора с голяма наука, то поне ревностни свещеници, които добре владеели богослужебните книги и вероятно можели да пеят.
　　Ако тези училища се ръководеха от опитни и знаещи учители и ако се отличаваха със своите удобства, те можеха да бъдат оценявани само с похвала; но това не се случи: първоначалните училища далеч не отговаряха на техния идеал, дори и на скромния. Ето едно свидетелство за тривиалните училища от втората половина на XVI в. Ученият немски пастор Герлах, който посещава Константинопол по това време, пише през май 1576 г.: "В цяла Гърция науките не процъфтяват никъде. Няма академии или публични професори; има само тривиални училища, в които децата се учат да четат Часослова, Октоиха, Псалтира и други книги, използвани в богослужението. Но сред свещениците и монасите има много малко хора, които разбират тези книги. Ако един учител получава заплата, тя е нищожна, а на свещениците (за това, че обучават децата си) плащат учениците". 13 Панегиристът на гръцките училища Еладиус, който пише в началото на XVIII в., също пропуска въпроса, като дава да се разбере, че първоначалните училища, които възхвалява, биха могли да бъдат по-добри, когато казва за учениците от тези училища, че "се връщат от училище, сякаш са освободени от затвора" (tanquam ex carcere liberati). Децата се връщаха с гръм и трясък вкъщи не само защото учебната програма беше толкова скучна и еднообразна, но и защото училището беше бичарник. Според красноречивия израз на самия Еладиус "жезълът играе ролята на скиптър в ръцете на учителя", който с помощта на този скиптър управлява не само обучението, но и забавленията на децата. 14 Трябва да кажем, че гръцките учители придават на този скиптър някакво специално и дори мистично значение. Някои от тези учители, когато наказвали ученици за мързел и пакости, ги утешавали с думите: "Пръчката дойде от небето." 15 Не на последно място сред другите не особено приятни условия на училищния живот по онова време може да бъде фактът, че в някои начални училища са били принудени да учат наизуст Часослова 16 - тежка задача... Въпреки това не е необходимо да се разсъждава защо училището е изглеждало на момчетата като своеобразен затвор, според Еладиус. Знаем много добре, че дори в по-късни времена оригиналното гръцко училище много малко оправдава своето предназначение. Нека чуем какво казва един експерт по гръцкия живот и гръцките училища, директор на гръцкия лицей в Пере, автор на книгата L'instruction publique chez les Grecs. "В продължение на дълъг период от време (1453-1821 г.) повечето от училищните институции са училища, известни като scholae triviales (κοινά σχολεία), т.е. обикновени начални училища, в които обучението не е било на високо ниво; то се е ограничавало до четене на църковни книги, учене да се смята и пише. Но, в интерес на истината, - отбелязва авторът, - в онези времена не е имало институции, специално предназначени за начално образование. Такива места служели или като вътрешността на храма, и учителят или енорийският свещеник, или дори занаятчия, като шивач или дори обущар, заобиколен от много ученици, изразявал сводовете на светилището, като четял на висок глас и бавно; или пък мястото на училището било манастир, които тогава били многобройни и в които младежите намирали убежище. Не бива да се мисли, - добавя авторът, - че редът на преподаване е бил еднакъв във всички първоначални училища; обучението се е променяло в зависимост от способностите и нивото на образование на учителя". Описвайки началното образование в разглежданата епоха, същият автор посочва и следните подробности от ежедневието на младите ученици. "Вечер, преди да напуснат училището, учениците заедно пеят на гръцки език кантос, в който между другото се казва: "Неученият човек е като безплодно дърво, много по-добре е да бъде украсен с образование, отколкото да има злато и сребро. Във всеки случай - любопитна подробност! Изследователят завършва описанието си на състоянието на въпросните училища със следните думи: "Такова е било състоянието на началните училища преди началото на XIX век. Монасите и епископите не са били много заети с тях. Възпитателите получавали мизерна заплата и били слабо образовани: те били обикновени прислужници (gardiens) на децата - те - тези свещеници, прислужници и занаятчии. Когато във Франция народното образование се подобрява благодарение на Ланкастърската система, след въвеждането на тази система гръцкото се подобрява донякъде (това е в началото на XIX в.). Георги Клеобул от Филипопол става първият представител на взаимното образование сред гръцкия народ. Но до 1821 г. тези институции все още са малко на брой, а повечето начални училища, които са далеч от големите градове и имат за ръководител невеж учител, остават в предишното си състояние." Като цяло, според цитирания учен, "началното образование било незадоволително и слабо разпространено; хората били потопени в почти пълно невежество". 17  
　　Възможно е обаче след този период училищното образование в Константинополската патриаршия да се е подобрило. Но по това време в споменатата патриаршия се появяват същинските духовни училища, а първоначалните училища стават второстепенни за обучението на пастирите на Църквата. А дали тези училища са се усъвършенствали много през XIX в., за това може да има известни съмнения. В едно гръцко научно издание от 70-те години на ХХ в. в статията "За общественото образование сред нас (гърците) от превземането на Константинопол до наши дни" един учен гръцки автор, след като е нарисувал тъжна картина на примитивното образование в по-ранните епохи ("Дълбок мрак покриваше свещената ни земя, - казва той, - навсякъде училищата бяха и малки, и бедни"), пише: "Надяваме се (само още се надяваме! - А.Л.), идва този щастлив ден, когато и народното образование в нашата страна ще се покаже достойно както за великите педагогически традиции на нашите предци, така и за епохата, в която живеем. 18 Sic! Така че нещата не се подобряват - и наблюдателите трябва да се хранят със сладки сънища.
　　Доколко задоволителни са били така наречените тривиални училища през миналите векове, става достатъчно ясно след предходните факти и новини. И все пак именно от тези училища са излезли повечето гръцки свещеници в Константинополската патриаршия.
　　Наред с тривиалните училища, които разгледахме, в същата патриаршия е имало и средни училища или гимназии. - Те, според Пресв. Порфирий (Успенски), са били уредени с частни средства от православното население на градовете. Тук момчетата се записват, след като завършат обучението си в тривиално училище. Тези гимназии са описани от писател от началото на XVIII в., вече споменати от гърка Александрос Еладиус. Последният се изчерпва с възхвалата на тези училища и, изброявайки различни науки, поставя своите гимназии толкова високо, че се налага да приравним гръцките гимназии от XVII и началото на XVIII в. и дори да ги поставим над сегашните руски. Но очевидно гръцкият писател от патриотизъм силно украсява действителността. Според Еладий тук те изучавали не само граматика, но и писмата на Василий Велики, Григорий Богослов и Синесий Птолемаидски (т.е. с най-трудните патристични творения), но също така изучава Аристофан, Еврипид, Софокъл, Пиндар, Омир; не само реторика, логика, метафизика, ифика; и това не е достатъчно: също така Светото писание, отчасти патристика и историци, както древни светски (Тукидид), така и антични светски (Евсевий, Сократ). 20 Ако такива училища наистина са съществували сред гърците преди 200 години, каузата на образованието сред тях би била изключително висока, но изглежда, че случаят не е такъв. По-важното е, че самият Елада и някои други автори ясно показват, че тези училища, поне по времето, описано от гореспоменатия грък, са били поставени в условия, в които не са могли да бъдат блестящи. За гръцките гимназии се казва, че поради отличния климат в Гърция гимназията не се нуждаела от добре обзаведена сграда, а можела да съществува под сянката на всяко разклонено дърво. 21 Но само по себе си е ясно, че едно правилно организирано училище, подобно на истинските гимназии, не би могло да съществува на открито. Освен това Еладий казва, че в гимназиите не е имало учебници, а учениците са преписвали от собствените си учебници. Това отново не е показател за добре оборудвано училище. Освен това за всички класове на известна гимназия често имало, според същия Еладий, един-единствен учител: последният преминавал от клас в клас и обучавал гимназистите от всички класове едновременно на всички науки; това е труден и сложен случай, който не може да бъде изпълнен със сигурен успех дори от най-ревностния и компетентен преподавател. И накрая, едва ли е имало много такива компетентни учители в гимназиите от XVIII в., защото учителите в тези гимназии са получавали толкова ниско заплащане за работата си, че е трябвало да бягат от тях, ако са им предлагали 1000 гроша, т.е. 55 рубли годишно за същата работа в друга страна. (Имаме предвид действителен случай от XVII век.) 22 Това означава, че тези гимназии не са могли да имат добри учители. Разбира се, не може да се отрече, че гимназии, при това нелоши от научна гледна точка, са съществували сред гърците, но те са били толкова малко, че са представлявали щастливо изключение, а освен това възниква въпросът дали са служили на интересите на духовното образование, дали са давали кандидати за свещеници? Вярно е, че Еладий, както сам казва, познавал ученик от гимназия, който съставил похвално слово за празника на пророк Илия, като го съставил само от фрази на езическите писатели Лукиан и Аристофан, но това е по-скоро любопитство, отколкото някакво доказателство, което може да посочи ползата от тези гимназии за духовно просвещение. По-важен, разбира се, е фактът, че според Хеладий във въпросните училища е имало уроци по теология, които, макар и от време на време, са били преподавани дори от местния епископ; но дали тези уроци в действителност са надхвърляли обикновения катехизис, не е достатъчно ясно от думите на Хеладий. 23 Във всеки случай учениците от гръцките гимназии обикновено избират светски професии, като за по-голям успех завършват обучението си дори в чужбина. Така че ние смятаме, че гимназиите с такъв блестящ курс, както е описано от Еладиус, или не е имало такива гимназии в XVII и началото на XVIII век, или ако те са съществували, а след това само като изключение. Изобщо многозначителното название "гимназия" не бива да се ласкае твърде много, когато това название се среща в известия, свързани с Константинополската патриаршия, защото тук дори през първата половина на XIX в. училищата, които "всъщност са били по-лоши от районните и които справедливо могат да се нарекат прицърковни училища", са се наричали гимназии, както уверяват местните наблюдатели. 24 - Въпреки това не можем да се похвалим с много информация за късните гръцки гимназии, т.е. през XIX век. Но дори и да знаем нещо, то не допринася за славата на учебните заведения.Един руски пътешественик, изучавайки Румелийската страна, през 60-те години на ХХ век посещава Янинската гимназия, "това, както казва той, е един храм (?) на елинизма, който оживя пред очите ни", и намира сградата, в която се намира "прочутата" гимназия, за "влажна, тъмна и немита". "Тук - казва пътешественикът - никой не се замисля да направи жилището на музата привлекателно, да примами към себе си със самия си вид младото въображение, а с него и сърцето. Науката, като херкулесовски разсъблечена истина, е предоставена, както изглежда, тук, за да примами любознателния младеж. И какво е то? Тя наистина се стреми, така да се каже, без поглед там, където аз, дори на същите години с него е, без меланхолия не би седнал и 10 минути. Единственото, с което нашият пътешественик би искал да похвали тази гимназия, е липсата на какъвто и да било формализъм. Янинската гимназия "в сравнение с атинските учебни заведения изглеждаше като исторически парцал". 25 Друг руски учен, пътешественик от 40-те години, въз основа на подробни наблюдения върху състоянието на гръцките училища (в България) заявява: "Обучението в гръцките гимназии е доста обширно, но едностранчиво. Посоката на преподаване е реторична. Любовта на училището към елинизма, без да го изучава последователно, задоволявайки се с откъси, води само до ограничено, едностранчиво образование, близко до невежеството. Последиците са педантизъм, помпозност - от смесеното желание да се смесват древни елински фрази с обикновени разговори, и накрая презрение към обикновените, но полезни знания. На дидаскалите им се струва по-добре да твърдят нещо за състоянието на страната (Гърция?), която е съществувала в продължение на 2000 години, отколкото, изоставяйки претенциите за познание на древността, да се запознаят с нейното настоящо състояние. Византийското високомерие, което признава достойнството на човека само като грък, продължава да сее сред християните най-нечовешки представи." 26 Като цяло същността на гръцкото образование, според уверенията на същия свидетел, се свежда до следното: "Заслужава си само да можеш да използваш (древно)гръцки фрази, за да престанеш да бъдеш невежа." 27 Освен това "влажните и тъмни" помещения на гръцките гимназии често са давали истинско извратено образование на своите ученици дори в наши дни. Но, разбира се, няма правила без изключения: вероятно в турска Гърция има гимназии, които отговарят на правилната функция. Така или иначе, името "гимназия", прилагано към тези институции в разглежданата страна, може да каже на ума и сърцето на историка както много, така и много малко.
　　Нека да дадем някои сведения за онези общообразователни училища в Константинополската патриаршия, които са получили известното име академия.
　　Тук на първо място трябва да се постави Патриаршеската академия в Константинопол, която се нарича още Великото народно училище, Общото народно училище или Великият народен музей. По-правилно и по-просто би било да я наречем Патриаршеска школа.
　　Патриаршеското училище е съществувало през целия период на турското владичество, като се започне от падането на Константинопол (през 1453 г.), и все още съществува. Съдбата на училището през различните периоди от съществуването му е различна. Но тя винаги е била под специалния строг надзор и управление на Константинополския патриарх, поради което се нарича "патриаршеска". Броят на наставниците в него не винаги е бил един и същ. В по-голямата си част, поне през първите векове от съществуването си, то имаше един възпитател, но те бяха по няколко и училището изглеждаше като удобна институция. Не е необходимо да се твърди, че в момента то има характера на добре поддържано училище. Някои от учителите в Патриаршеското училище са придобили историческа слава с преподаването си, с научните си заслуги или със заслугите си към Църквата. На най-заслужилите от наставниците, по волята на патриарсите, били давани видните длъжности на хартофилакс, велик ретор, дикеофилакс, логотет, протонотариус и т.н., и те получавали помпозната титла "ипат (т.е. глава) на философите". Преподавателите в училището често са били съветници на патриарсите по трудни въпроси на църковното управление. Гръцките писатели ни уверяват, че е съществувал обичай, според който почти винаги учениците от едно и също училище са били викани за преподаватели в училището. Някои от учителите в училището, а това се случваше нерядко, стигаха до епархийските амвони. Броят на учениците, както е съвсем разбираемо, се променяше от време на време. Понякога броят им се свеждаше до няколко единици, а понякога достигаше стотици. Някои от учениците на училището впоследствие заемат патриаршеския престол на самата Велика църква. Не може да се каже, че училището е съществувало непрекъснато. Липсата на каквито и да било сведения за училището в който и да било момент от периода, в който то е живяло, като че ли показва, че редовният ход на училищното обучение е бил понякога прекъсван. Това се случва в периоди на размирици в Константинополската църква или в периоди на голям упадък на образованието там. Посоката на училището винаги е била консервативна: западната наука с нейните нововъведения и открития е била третирана в училището с голямо опасение, дори с прекомерно опасение. Материалното състояние на училището в по-голямата си част не е блестящо. Имало е случаи, когато училището е било разположено буквално в колиба, с почти просяк учител; за съжаление, подобно състояние на училището не е било изключение. В наши дни обаче училището се помещава в прекрасна сграда в Константинопол, която гърците с гордост наричат "дворец". Всички тези новини и указания ще се опитаме да потвърдим в по-нататъшната си реч със съответните исторически факти и авторитетни свидетелства. Патриаршеското училище е основано по време на управлението на първия патриарх на Константинопол от турския период, известния Генадий Схоларийски. За първи наставник на тази школа се смята Матю Камариот. Роден е в Константинопол в началото на XV век. Има основания да се смята, че Камариот е имал длъжността учител дори в края на византийския период на Константинополската църква: според едно немаловажно свидетелство той е бил възпитател на самия Генадий в младостта му и на някои други благородни гръцки младежи през 1435 г. и следващите години. Ето защо не е изненадващо, че при откриването на патриаршеското училище от патриарх Генадий в Константинопол Камариот е поставен начело на училището като едновременно учител и началник в него. 28 Тъй като се смята, че Камариот е починал през 1490 г., много вероятно е той да е изпълнявал длъжността на възпитател почти до смъртта си, въпреки че е загубил зрението си в напреднала възраст. Възможно е непосредственият наследник на Камариот на поста учител в училището да е бил Мануил от Коринт, родом от Пелопонес, поради което е наричан и Пелопонески. Роден е около средата на XV в. От родината си (Пелопонес) пристига в Константинопол и е ученик на Камариос. След това е зачислен към персонала на патриаршията и същевременно е назначен за възпитател в патриаршеското училище, най-вероятно след смъртта на Матей Камариот. 29 Мануил от Коринт живял дълго, около сто години, и останал учител в училището до първия патриархат на Йеремия I (1520-1522), а може би е останал на същата длъжност и няколко години след това. Няма да изброяваме съчиненията на Камариот и Мануил от Коринт (както няма да го правим и когато говорим за другите учители от школата), тъй като смятаме тази задача за безполезна. Нека по-скоро обърнем внимание на едно явление, което ни се струва доста характерно за двете посочени от нас лица. До наше време е достигнало едно малко съчинение на Мануил от Коринт, "За божествената проява", 30 което се отнася до някои от разсъжденията на Матей Камариот. Тази творба дава възможност да спрем вниманието си върху връзката на Мануел с Камариот, тъй като в нея има някои ясни алюзии за тази връзка. Мануел пише, че е съставил есето си, за да "освободи душата си от мъчения", а такива мъчения, както се оказва, са причинени на Мануел от съжденията и възгледите на Камариот. "Боли ме душата - казва авторът, - като чуя, че най-превъзходният човек (Камариот) небрежно отхвърля тези, които са изложени художествено и мъдро от нашите свети отци, и решава, така да се каже, леко да покрие тези на старите елинисти, които в писанията на светите отци се опитват да намерят примес от противоречия и невежество". Какъв е смисълът? Оказва се, че по мнението на Мануил, Камариот в някои отношения, подобно на други стари философи (Симплиций), се осмелява да упреква съставителите на църковни песни отчасти в противоречия в доказателствата, отчасти в невежество. По-конкретно, според Мануел, Камариот, неодобрявайки някои други църковни песни, напада по-специално една в чест на Успението на Божията майка, която започва с думите: "По Божия повеля, апостоли Божии отвсякъде", и заявява, че някои изрази в този стих са използвани "в погрешен смисъл". Камариот критикува следните изрази в тази църковна песен. А именно, той описва израза "Висшите небесни сили дойдоха със своя Господ (т.е. Христос) и отнесоха пречистото тяло на Божията Майка ... и вървят над света, и викат към най-висшите власти", като "изобщо неразбран". Той се пита: защо след споменаването на "горните" сили (т.е. ангелите) има споменаване на "най-високите" сили (т.е. отново ангелите)? Относно другия израз на песента - "Вечно течащата Майка на Светлината", както е наречена там Девата, Камариот коментира, че думите разкриват "невежеството" на автора; тъй като, според разсъжденията на константинополския професор, "тук думата вечно течаща е въведена по невнимание, за да се използва само по отношение на влажната природа". От само себе си се разбира, че Мануил Коринтски е защитник на гореспоменатата църковна песен, което доказва, че нейното съдържание е в пълно съответствие с възгледите на Дионисий Ареопагит, свети Григорий Богослов и свети Йоан Дамаскин. Разглеждайки възраженията на Камариот, Мануил, сякаш извличайки заключение от разсъжденията му, казва: "Душата ми много скърби, когато чувам, че този човек напада писанията на светците с речи, които не са свободни от някаква човешка страст; защото, може би желаейки да се покаже многостранен, той напада по този начин тяхната простота, докато би трябвало да направи обратното. 31 От горната препирня между Мануил и Камариот се вижда, че първият учител на патриархалната школа от разглежданата епоха се е отличавал със свободен критичен ум, докато вторият учител на същата школа се е придържал твърдо към установените традиции. Дали тези спорове са стигнали до ушите на учениците от разглежданото училище, не знаем, тъй като за учениците на тези първи учители не се знае нищо, дори броят им не е посочен в източниците.
　　Патриарх Дионисий II (1545-1555) се смята за първия покровител на Патриаршеската школа след времето на Генадий Схоларий. От Дионисий е запазено следното писмо: "Дионисий, по Божия милост вселенски патриарх, до нашия възлюбен духовен син Ермодор Листарх. Това, че си грък и любител на мъдростта, отдавна е достигнало до нас, а сега най-вече от митрополит Михаил Софийски от Навплие. Без да се интересуваш от нищо, ела при нас, за да можеш заедно със сънародниците си да правиш същото, което правиш за прехраната си, оставайки сред латинците. Те имат други учители, но гърците все още не са. Похвала заслужава повече онзи, който поддържа това, което заплашва да падне, отколкото онзи, който се държи за това, което е здраво и сигурно." Тук става дума за Ермодорос Листарх, родом от Закинтос. Този Листарх получава образование в гръцка гимназия в Рим, а във Ферара изучава медицина. В последния град Листарх впоследствие се занимава с преподаване и практикуване на медицина. 32 Патриархът го повикал в Константинопол. Но остава неясно с каква цел Дионисий е поканил Листарх: дали за да преподава медицина в Константинопол, или за да заеме поста на наставник в патриаршеското училище. Във всеки случай няма да е голяма грешка да приемем последното, защото има достатъчно доказателства, удостоверяващи, че посоченото училище при Дионисий II е извършвало дейността си достатъчно правилно, поради което наставник там би могъл да бъде Листарх. Според мнението на Мануел Гедеон посоченият гръцки учен може да заеме преподавателска позиция в училището през 1546-1547 г. А че патриаршеската школа при Дионисий не е бездействала, се потвърждава от следното писмо, адресирано до патриарха. Науплийският протопапа (архиерей) Николай изпраща на Дионисий II писмо, в което казва: "Ти направи всичко възможно да възстановиш това, което другите са пренебрегнали поради някаква небрежност. Имам предвид откриването и възстановяването на богословските науки в Константинопол. Защото без тези науки ние усещаме слепота в очите си." 33 Но радостта от възстановяването на училището скоро се превръща в скръб, защото скоро започват размирици в Константинополската църква и училището престава да съществува, изглежда, при самия Дионисий. За щастие наследникът на Дионисий II, патриарх Йоасаф II (1555-1565), прави всичко възможно, за да приведе училището в ред, какъвто е бил възможен за онова време. Смята се, че той е също толкова ревностен покровител на училището, колкото и неговият предшественик. От едно писмо на този Йоасаф до нашия Йоан Грозни става ясно каква е била целта на преподаването в патриаршеското училище. Патриархът пише: "Тук се обучават деца, монаси и миряни от всички възрасти, от които с Божията помощ, по надлежния ред и с много грижи, ще бъдат издигнати епископи и ще се научат да пасат християните по достоен начин, както е било при предишните благочестиви царе. 34 От тези думи на Йоасаф II обаче не бива да се прави заключението, че Патриаршеската школа е била духовна школа. Изглежда, че патриархът с особено намерение е наблегнал на обстоятелството, че училището може да подготвя и лица от духовенството. Той искаше да заинтересува руския цар колкото се може повече от патриаршеското училище и да го накара да дава щедри дарения за нуждите на Патриаршията. В действителност въпросното училище е било, както и сега, и след това е останало общообразователно училище. Като подредил делата на училището, патриархът в годината на встъпването си на патриаршеския престол започнал да търси и намира достоен учител за това училище. От Навплий произхождал един гръцки образован мъж, много известният Йоан Зигомала, при когото и самият Йоасаф е посещавал училище, вероятно в града, чието име сега носи, и който станал съветник на много патриарси. Още през 1555 г. Йоан Зигомала заема длъжността учител в едно патриаршеско училище, но не преподава тук богословски науки (които, изглежда, не са били преподавани тук през XVI в.), а е поканен да преподава старогръцки език и гръцка литература. 35 И самият Йоасаф в гореспоменатото писмо до Грозни леко засяга теми за преподаване в училище, сред които не посочва богословието. През първия период след възобновяването на преподаването в училището под ръководството на Зигомал нямаше много ученици, а броят на учениците беше 15 души. Няма информация за това как тя е била продължена от същия ръководител. Интересно е, че в цитираното от нас писмо на Йоасаф до нашия руски цар се казва, че по онова време имало малко учители и нито един, и сякаш те се нуждаели от пари за заплати. Но от историческите свидетелства не се вижда, че в патриаршеското училище по времето на Йоасаф е имало други учители, освен само Зигомах. И е трудно да го очакваме при онзи глад сред образованите хора, който се усеща по това време в Константинопол. Според Теодосий Зигомала, син на Йоан Зигомала, баща му бил повикан в Константинопол от Нафпли, защото в бившата столица на Византийското царство едва ли някой можел да се заеме да преподава науките, които Йоан Зигомала започнал да разяснява (ούδείς γάρ ήν σχεδόν τότε ό διδάσκων γράμματα). 36 Друга забележка, която се среща в същото писмо на Йоасаф до цар Йоан, не може да не предизвика недоумение. Тук се говори за известно разширяване на училищните сгради, извършено при този патриарх. "Добавихме нови клетки в училището", пише Йоасаф. От тези думи в писмото очевидно трябва да заключим, че сградата на училището е съществувала преди Йоасаф и че с помощта на последния тя е била значително разширена. Но какво се оказва в действителност? Ето едно описание на патриаршеското училище и реда в него, отнасящо се до края на 70-те години на същия XVI век. Мануел Малакс (учител в патриаршеско училище) "е вече стар, преподава на гръцки деца и младежи в малка и мизерна къщурка (parvula et misera casa) в патриаршията, храни се със сушена риба, която виси в класната стая и която сам приготвя, търгува с преписване на книги, а каквото получи, харчи за вино". 37 Това е появата на патриаршеското училище, наричано дори "академия", малко след управлението на Йоасаф II. Къде са били сградите на училището, които са били преди този патриарх и са били разпространени от него, сякаш? Да се мисли, както понякога се прави, че освен това училище, което Герлах изобразява по толкова непривлекателен начин (а това описание принадлежи на него), по същото време (през 1578 г.) е съществувало и друго, по-удобно училище, създадено от Йоасаф (мнение на проф. Малишевски), 38 това е невъзможно, защото най-новият гръцки писател Мануил Гедеон при цялото си желание да опише историята на патриаршеската "академия" в най-светли редове признава, че наистина това училище в посоченото от Герлах време е било разположено в една мизерна малка колиба. 39 И това беше кога? Когато прочутият патриарх Йеремия II, който е поддържал дълги контакти с учените от университета в Тюбинген, и гръцките учени запознават западния образован свят с гръцката съвременна история, литература, език, география и когато образовани хора от Запада идват в Константинопол, за да се учат, Когато образовани хора от Запада идват в Константинопол, за да научат какво е останало от някогашната му слава и величие... Неволно се стига до извода, че патриаршеското училище се е намирало там, където е било по времето на Йеремия II, а разказите, че училището при Йоасаф е било възстановено и по-добре организирано, не изглеждат нищо повече от самоцелна риторика. Между другото, ако Мануил Малакс, учителят от патриаршеската школа по времето на Йеремия II, изглежда жалък и презрян, за съжаление Йоан Зигомала, учителят от същата школа на Йоасаф II, е описан малко по-добре от съвременниците си, поне в някои отношения, но за Йоан Зигомала ще трябва да се изкажем по-късно. - В края на XVI в. патриаршеското училище опустява и дори времето на известния Мелетий, патриарх на Александрия, който е патриарх на Константинопол в края на същия век (1597-1599), не прави изключение.
　　Седемнадесетият век в историята на патриархалната школа не започва много блестящо. Константинополският патриарх Рафаил II (1603-1607) предприема някои стъпки, за да въведе ред в училището, но усилията му не са успешни. Той не успява да направи нищо съществено, за да "разсее мрака, обхванал гърците". 41 Положението в училищното дело се е подобрило, след като известният Кирил Лукарис, човек с добро образование на Запад, е станал патриарх на Константинопол (от 1612 г.). Под негово ръководство и по негова покана Теофил Коридалей поема преподаването в патриаршеското училище. Коридалей е роден в Атина, учи във Венеция и Падуа, след това е учител в гръцката гимназия във Венеция, а по-късно и в Атина; известен е с философското си образование. Започва да преподава в патриаршеското училище около 1629 г. и продължава да заема тази длъжност до смъртта на Лукарис (1638 г.). След това се налага да напусне училището, тъй като срещу него и покойния му патрон Лукарис са повдигнати обвинения в привързаност към протестантски доктрини. 42 Не по-малко полезен за училището е и наследникът на Коридалей - Йоан Кариофил, негов ученик в патриаршеското училище. Той е учител в това училище от 1641 или 1642 г. до 1665 г. - доста дълъг период от време. За обучението и талантите на Кариофил могат да се намерят много похвали. И този учител в училището, както и неговият предшественик, е обвинен в усвояване на протестантски възгледи. 43 Няма причина да се съмняваме, че и Коридалей, и Кариофил наистина са били склонни и благосклонни към протестантството, но по нищо не личи да са злоупотребявали с положението си на учители в училището и да са привличали учениците си на страната на протестантството. Вероятно те, както и самият Кирил Лукарис, човек, несъмнено привързан към протестантството, са били в състояние да разграничат личната си кауза - симпатията към новото западно учение - от официалната си кауза и служение. Поне в новините не сме срещали упреци към Coridalla и Cariophilus за училищното им преподаване. Наследникът на Кариофилос в преподавателската дейност във въпросното училище е един много известен сред гърците през XVII в. Александър Маврокордато, който е учил в различни западни училища - римско, падуанско и т.н., а след това заема много виден и влиятелен пост в турската администрация - длъжността велик драгоман. Той не е бил дълго време учител, но е оставил трайна следа в патриаршеското училище и е станал негов ревностен покровител. 44 За съжаление, краят на века е белязан от безредици в училището, а извършителите на тези безредици са неговите ученици. Запазени са няколко писма от онова време, от които става ясно, че учениците са се разбунтували срещу учителите си Герасим (Акарнан) и Себаст (Киминитис). В едно писмо на Кариофил, датиращо от 1683 г., четем: "Училището тук (т.е. патриархалното училище) е в постоянен смут и пълен безпорядък. Учениците там негодуват срещу Герасим и го обиждат. Нагло и с важност те твърдят, че имат властта да отстраняват и приемат учители." В друго писмо някой си Спандони пише през 1681 или 1682 г.: "Онези, които негодуват срещу теб (Севаста) с Герасим, вече три пъти се бунтуват срещу последния и чрез различни нелепи клевети успяват да го отстранят". 45 След тези бунтове училището е затворено и остава в окаяно състояние до края на XVII век. 46
　　Знаем много малко други подробности за патриаршеското училище през XVII век. Има данни, че през 1663 г. училището е имало само 12 ученици. През този век един от неговите ученици е патриарх - Дионисий IV (1671-1672 г., първата патриаршия). Учителите в училището до 1691 г. получават заплатите си от богатия грък Манолаки Касторян, който се слави с любовта си към просветата и основава няколко гръцки училища на различни места. 47
　　Патриархалната школа, изоставена през последната четвърт на XVII в., се възражда в началото на следващия век. Той дължи това на патриарх Гавриил III (1703-1707). Антоний Византийски в своето похвално слово за патриарха от 1705 г. казва между другото: "Тъй като Ваше Блаженство възстанови убежището на науката, като назначи учители, свободни от всякакъв друг труд, така че преподаването да е полезно, без да се жалят пари и разходи, ние Ви дължим вечна благодарност, виждаме във Ваше Блаженство попечител и защитник на онова, което се смята от хората за най-добро и най-почтено - просветата". 48 Сред учителите на Патриаршеското училище през цялата първа половина на XVIII в. едва ли може да се посочи някой, който да се отличава с особени таланти и богати познания. Вярно е, че един от учителите в училището по онова време, Йоан Лесбосец († 1753), получава много почетната титла "ипат на философите", но изглежда не заради успехите си в преподаването, а благодарение на силен патронаж. 49 Макар и за кратко, патриаршеското училище достига разцвет едва при патриарх Серафим (1757-1761), когато начело на училището застава известният гръцки учен Евгений Булгарис. По това време в патриаршеското училище се появяват едновременно четирима учители. Евгений Булгарис поема преподаването на теология, на Доротей Лесбос е поверено изложението на философията, Критий започва да преподава реторика, а Ананий Антипарий (т.е. Антипарий) води логическите упражнения (τάς λογικάς τέχνας). Сред всички тези учители обаче единственият, който се отличава със своите заслуги, е директорът на училището Евгени Булгарис. Роден в Корсира, той получава висшето си образование в Падуа, където изучава теология и философия, а след това е учител в някои гръцки градове. През 1753 г. е назначен за главен учител в така наречената Атонска академия (за която ще говорим подробно по-долу), след чието закриване е повикан от патриарх Серафим за учител в патриаршеското училище. Впоследствие, както е известно, Евгени заминава за Русия и тук е назначен за архиепископ на Херсон (с името Славянски архиепископ) и умира на преклонна възраст (1806 г.). 50 Булгарис е бил и все още е обект на всеобщ ентусиазъм за гърците. Мануел Гедеон казва: "До Евгени не мога да поставя нито един от по-късните учени." Историкът Константин Кума го нарича втория Платон, а Яковаки Ризос пише за Евгений: "Обогатен с всички научни знания на времето, Булгарис притежаваше огромен интелект. Той е от онези редки хора, които се раждат с талант за всички области на образованието; всичките му научни трудове са написани на старогръцки език." 51 Не е изненадващо, че под ръководството на Булгарис патриархалната школа придобива известност. Историкът Сергий Макрей, съвременник и ученик на Булгарис, казва с чувство на почит към този славен мъж, че при него частта от квартала Фанар, където се намирало училището, била превърната в "Атинопол". 52 Но за съжаление Атинопол просъществувал само 17 месеца! Толкова много обещаваше училището, ръководено от Булгарис, и толкова скоро то изживя дните си! Непонятна превратност на съдбата! През април 1761 г. Евгени напуска училището. Ще оставим на Мануел Гедеон да обясни защо това се е случило. Този историк на "Патриаршеската академия" пише: "Заради разногласията, които възникнали между един от ахерите (надзорниците на училището), Андрианополския митрополит Дионисий (очевидно член на Константинополския синод), и другите му съмишленици, както и заради небрежност при изплащането на заплатите, Евгени напуснал академията". След това обаче Гедеон се опитва да изясни, че тези обстоятелства не са причина за катастрофата. "Истинската причина за разстройството на училището е свалянето от амвона на патриарх Серафим, който обичал Евгений, докато неговият приемник Йоан III не удостоявал мъдрия съпруг с никакво внимание. Така постъпил и патриарх Самуил, който скоро заменил Йоаникий, защото последният, като почитател на Аристотел, се отнасял отрицателно към мислите на Евгений, виждайки в тях нововъведение." 53 А Булгарис, трябва да се каже, според уверенията на гръцките писатели, е бил последовател на най-новата философия. Както и да е, звездата на патриаршеската школа угасна с отстраняването на Булгарис от нея. От по-късните учители на патриаршеската школа през XVIII в. нека спрем вниманието си само на Сергий Макрей като най-забележителен. След като получава задълбочено начално образование, Макрей изучава висши науки отчасти в Атонската академия, отчасти в патриаршеското училище в Константинопол, и в двата случая под ръководството на известния Булгарис; между 1777 и 1801 г., макар и с прекъсвания, той е преподавател по философия и словесни науки в патриаршеското училище. Тази длъжност той заемаше с още по-голяма чест. 54 Макрей обаче не се отличава с дълбочина и широта на научните си възгледи. Неговата "Църковна история", описваща втората половина на XVIII в. на гръцката църква, го показва като човек, който не е разбирал достатъчно добре задачата на историка, 55 а предпазливото му и дори отрицателно отношение към напредъка на съвременната наука показва, че Макрей се е ръководил преди всичко от рутината (по-долу ще се запознаем по-подробно с възгледите му за науката).
　　От вътрешния живот на патриаршеското училище през XVIII в. имаме информация, която не е лишена от значение и е доста любопитна. Около средата на века Константинополската патриаршия издава своеобразен устав на училището (очевидно това не е първият устав). Тази харта е съставена от гореспоменатия учител Джон Лесбосетс и е публикувана в началото на 1748 г. Обикновено един от учителите носел титлата учен (началник), който отговарял за контрола на преподаването, поведението на учениците и управлението на административните дела. - Гореспоменатата философска школа имала злощастна съдба през разглеждания век: тя била откривана и закривана през различни периоди. След откриването му с устава от 1748 г. той скоро престава да съществува. Отново е възстановена при патриарх Серафим през 1759-1760 г., когато Булгариус е повикан да заеме поста учител на патриаршеското училище. Месец след падането на този патриарх (1761 г.) той отново е затворен. Отново философският отдел се съживява през 1777 г. при управлението на патриарх Софроний II. Но към края на века научните позиции на патриархалната школа като цяло се разклащат; казваме, че по това време "философията ѝ запада", и не само това: дори "граматиката (словесният отдел) е в пренебрежение". За упадъка на словесния отдел Макрей пише в писмо през 1795 г.: "Сега трима преподават граматика, но не струват един." 56
　　Броят на учителите в патриархалното училище през XVIII в. е неравномерен. Ако се съди по щатното разписание от 1748 г., първоначално те са били само двама, но по-късно персоналът се разширява значително. По време на управлението на патриарх Серафим, при Булгарий, четирима учители преподават едновременно с него. Но ние смятаме, че общият брой на учителите по това време е бил много по-голям, защото по всяка вероятност четиримата учители начело на "Булгарис" са преподавали във философския отдел на училището, но словесният, или граматическият, отдел е бил отделен и е изисквал специални учители. Броят на преподавателите понякога е намалявал, например от гореспоменатото писмо на Макрей се вижда, че след закриването на философския факултет в края на века в лексикалния отдел е имало трима преподаватели. В патриаршеската школа от първата половина на века Константинополският патриарх Самуил на младини учи при Йоан Лесбош. 57
　　Възможно е да се добие достатъчна представа за посоката на преподаване в патриаршеското училище през XVIII в. Според Гедеон Евгений Булгариус запознава учениците си с най-новите научни теории, особено за философията, но по-късно нещата протичат по друг начин, т.е. по старому. "За съжаление - казва същият Гедеон, - най-новите наченки на знания и теории след Булгарис не са имали достъп до училището до XIX век. В доказателство на това той привежда следните изпъкнали факти. Когато през 1794 г. е публикуван гръцкият превод на книгата на Фонтенел "За многото светове", Макреш се обявява категорично против тази астрономическа система, опасявайки се, че ако тя бъде приета, "ще изпадне в противоречие с книгата на Исус Навин с нейния известен разказ за чудодейното спиране на движението на слънцето и луната". Гръцкият учен Константин Кума добавя към това, че възгледите на Макрей съвпадат с тези на Атанасий Парос (съвременник на Макрей), който, смятайки новата философия за вредна за благочестието, се разбунтувал срещу нея и срещу астрономията. Въпреки че слушал Булгарис на Атон, той обявил непримирима война на западните науки. Според Атанасий "който е бил в Европа, става безбожник". Математиката, според него, също служи като източник на атеизъм, чийто първи израз е отхвърлянето на постите. 58 Разбира се, за XVIII в. подобни възгледи са несъмнено анахронични. А школата, която ги е поддържала, трябва да се смята за изостанала, както несъмнено признава и Мануел Гедеон.
　　Външното състояние на патриаршеското училище през XVIII в. значително се подобрява. Според предположенията на Гедеон сградите на училището са били преустроени през първата половина на същия век. Старите сгради били толкова порутени, че учителите и учениците от училището се оплакали на патриарха (който не знаел имената им), че заплашват да се срутят. С оглед на това патриаршията се погрижила да построи нова сграда, в която да се помещават учениците, учителите и класовете. Материалното положение на учителите и учениците също се подобрява значително през различните периоди на века. През 1748 г., когато е публикуван уставът на училището, то разполага с малки приходи от двете църкви в Константинопол и е договорено други църкви да се притекат на помощ на училището, когато разходите нараснат. Истинското укрепване на материалното положение на училището обаче се случва едва по време на управлението на патриарсите Серафим II и Самуил. Благодарение на апела, отправен от Серафим към патриаршеските йерарси, последните събират значителна сума за нуждите на училището, която е предадена на Патриаршията. Патриарх Самуил насърчава владетелите на Молдова и Влахия (те са фанариоти) да изпращат ежегодно определена и доста голяма сума за нуждите на училището; тази субсидия, според обещанието на владетелите, Константинополското училище трябва да получава "постоянно и постоянно за всички бъдещи времена". Що се отнася до финансовото състояние на учениците на училището, то има благодетели още в самото начало на XVIII век. Така известният гръцки благородник Александър Маврокордато внесъл известен капитал в общата каса на Великата църква; лихвите от капитала трябвало да се изразходват за подпомагане на нуждаещите се ученици "за необходимата храна и отопление", като на всеки ученик се отпускали по 20 гроша (?) годишно. Уставът за стипендиите на Маврокордато е определен с патриаршеско и синодално определение през 1709 г. Стипендии получиха 18 ученици. За това дарение, както и за други заслуги към гръцкото просвещение от страна на семейство Маврокордато, Макрей ги нарича "Медичите" на Гърция. 59
　　От многото, макар и непълни, сведения за историята на патриаршеското училище през XIX в. ще се ограничим само с няколко. От преподавателите в школата по това време заслужава внимание историкът Доротей Прой (Πρώιος). Като дякон учи философия в Пиза и Флоренция, а през 1792 г. посещава Франция, където се запознава с Русо и Лавоазие. Оттам той заминава за Англия. Белгия, минава през Унгария, България и Македония и се връща обратно. След като пътува из цяла Европа, той изучава философия в училища там. След това е учител по физико-математически науки на остров Хиос, откъдето обаче заминава за Константинопол, тъй като вижда враждебно отношение към новите теории, които се опитва да пренесе на гръцка почва. В патриаршеското училище в Константинопол заема катедрата по философия и богословие, като остава там от 1803 до 1807 г. Накрая е ръкоположен за епископ и заминава за своята епархия. 60 Друг забележителен наставник от същата школа е Стефан Дужка. Роден в Търново, той учи математика и философия в германските градове Хале, Гьотинген и Йена и е студент по философия при известния Шелинг. След като се завръща в Турция, той е наставник в патриаршеско училище, но преподава само една година (1809-1810), "не успявайки - по думите на К. Кума - да оцелее в многобройните интриги. След това, по покана на молдовския владетел Скарлата Калимах, той пристига в Яш, където става учител по философия в лицея. Докато е в Яш, Дуга се занимава с писане за хармонията между природонаучното и богословското познание, но тъй като е обвинен, че въвежда ново учение, трябва да представи своята изповед на вярата на Константинополската патриаршия. Той умира през 1830 г. 61 Сред наставниците на изследваната школа важно място заема Константин Кума, автор на "История на човешките дела". Роден в Лариса, той заминава за Виена, за да получи висше образование, където учи философия и математика в продължение на четири години. След това е поканен да преподава в гръцка гимназия в Смирна. През 1814 г. е назначен за възпитател и свещеник в патриаршеското училище, но през следващата година се отказва от този пост поради някакви проблеми. От него са запазени сведенията за вътрешното състояние на това училище. Струва си да споменем и друг наставник и свещеник на това училище - Николас Логадис. Той не се е отличавал с особено блестящо образование, но значението му се дължи на факта, че преподава и ръководи училището много дълго, макар и с прекъсвания, а именно от 1804 г. до 1835 г., когато умира. 62 В следващото време начело на патриаршеската "академия" като схоларии (и учители заедно) виждаме отчасти йеродякони, а в по-голямата си част архимандрити, т.е. изобщо лица със свещено звание. Би било несправедливо да не споменем с особена похвала известния архимандрит Филотей Вриений. Вриений е роден в Константинопол през 1833 г. Той е син на бедни родители, но талантите му привличат вниманието на някои епископи, които го насочват към богословското училище в Халкини. Завършва пълния курс на обучение там с голям успех. След това Вриений намира подкрепа в лицето на гръцки банкер от Истанбул и на негови разноски предприема четиригодишно научно пътуване, като посещава Лайпциг, Берлин и Мюнхен. Първоначално той е преподавател по църковна история в Халкидонското училище, а през 1867 г. е назначен за архимандрит и остава на този пост до 1875 г. През тази година Вриений отново успява да пътува в чужбина, където се запознава с учени англичани, посещава Париж и Виена. Завръщайки се в родината си, той е назначен за митрополит на Никомедия. Вриенний, както е известно, е известен с това, че открива и отпечатва пълния текст на I и II послание на Климент Римски до коринтяните в оригинал и "Учението на дванадесетте апостоли" (Διδαχή τών δώδεκα ᾿Αποστολών), паметник от началото на II в. Вриенний прави откритията си в така наречената Библиотека "Свети Гроб", която се намира в Константинопол. Той публикува Посланията на Климент през 1875 г. и Учението на дванадесетте апостоли през 1883 г. За своите възхитителни открития митрополитът на Никомедия получава докторска степен по богословие от двата университета - Атинския и Единбургския. Удивлението и възторгът, които откриването на Учението на дванадесетте предизвика в научния свят, са неописуеми. Европейската и американската преса от всички християнски деноминации оповестява новината за важното откритие и препечатва гръцкия текст на паметника, придружен от превод и коментар. Такъв беше един от учените в "академията". Вриений живее и до днес (+ 1917 г. - бел. ред.). От вътрешния живот на Патриаршеското училище през XIX в. можем да отбележим следното. В началото на века броят на учениците се увеличава значително. В Дорофей Проя имало 160, в Кума - 100, а след това започнали бързо да намаляват, например през 1820-1825 г. останали само 18 от тях. Според Кума архонтите нямали никакви връзки с училището; никой от тях не изпращал сина си в него и всеки имал домашен учител. Ето защо учениците в патриаршеското училище по негово време не са от Константинопол, а от различни краища на Европа и Азия. Впоследствие делото получи нормален ход. - По време на четиригодишния курс освен старогръцки език се преподават следните науки: алгебра, тригонометрия, конични сечения, физика, реторика, метафизика и накрая астрономия (?) и теология. Програмата беше доста обширна за сравнително кратък курс. Преподаването беше на старогръцки език. Когато през 1766 г. Булгарис публикува своята "Логика", той се подиграва с народния език; след това преподавателите в патриаршеското училище започват да преподават и пишат на старогръцки. - Поведението на учениците невинаги е било похвално. По времето, когато Кума е бил стипендиант, е имало около 100 ученици. Много от тях нямаха никакви средства и въпреки това, според него, не се отличаваха нито със скромност, нито с благоприличие. Тъй като всички те живееха в училището, понякога се налагаше полицията да оказва съдействие за потушаване на безредици. 63 Със сигурност недостатъците, които са били забелязани в училището в началото на века, са били отстранени с течение на времето. - В училището се появява библиотека. Той се появява през втората половина на XVIII в., а през XIX в. е значително разширен с ценни частни дарения. През 1830 г. библиотеката съдържа 568 тома на гръцки и 840 на чужди езици. Очевидно оттогава тя се е разраснала многократно. През XIX в. за библиотеката е имало специално лице, което е отговаряло за нея - библиотекар. 64
　　Сградите на Патриаршеското училище, що се отнася до външния им вид, дори през 60-те години на XIX век не се отличават с приличие. Те били "влажни, мръсни и немити", а новият човек бил "отегчен" от престоя си в тях. Но след 60-те години на миналия век тази разруха остава в сферата на спомените. В началото на 80-те години (според израза на Гедеон, който съобщава за подобно събитие през 1883 г.: μόλις σήμερον) патриаршеската "академия" заема помещенията, които споменатият автор смело нарича "дворец". 65 И за да си представим как изглежда този дворец, авторът в началото на книгата си "Хроника на патриаршеската академия" помества рисунка на постройката с надпис: "Нова сграда на патриаршеското велико народно училище".
　　II 
　　- Училището в Патмос; 
　　- произхода му; 
　　- нейният основател и пръв наставник в нея, йеродякон Макарий; 
　　- Научните курсове, изложени в него; с какъв успех? - Двамата наследници на Макарий на поста учител в училището в Патмос; 
　　- живота на учениците, както е представен в описанието на училищния живот на Григорович-Барски, бивш ученик на това училище; 
　　- последните страници от историята на училището. 
　　- Академия Атос; 
　　- произхода му; 
　　- професорите от академията; 
　　- характеристики от вътрешния живот на училището; 
　　- краткостта на съществуването на академията и нейния упадък; 
　　- Какво обяснява и необходимо ли е да се обяснява нейното падение? 
　　- Гръцки чуждестранни училища. 
　　- Венеция, Падуа; 
　　- чуждестранни университети. 
　　- Свидетелства за състоянието на просветата сред гръцкото духовенство от XVI до средата на XIX век; 
　　- Особености на културата на същото духовенство. 
　　Преминаваме към изучаване на другите, по-известни общообразователни училища в Константинополската патриаршия от турския период. Тук ще опишем накратко историята на двете школи, които по тяхно време са били наричани академии, също както патриаршеската Константинополска школа, като имаме предвид школите в Патмос и Атон.
　　През целия XVIII в. на остров Патмос е имало училище, което сред гърците, както казахме, е известно с името академия, т.е. съвършеното училище. Доколко обаче тя заслужава такова свидетелство, ще видим сега.
　　Основател на училището в Патмос е роденият на остров Патмос йеродякон Макарий, който получава образование в Константинопол от тамошните учители. Струва ни се, че Макарий още от ранна възраст си поставя за цел да открие училище в родината си и именно с тази цел предприема нелекото дело на дългогодишно самообразование в столицата. Според думите на нашия пътешественик, съвременник на Макарий от XVIII в., той (Макарий), щом се оказал достатъчно образован в областта на науките, без ни най-малко колебание напуснал Константинопол и побързал да се върне на родния си остров, въпреки по-привлекателните перспективи, които се откривали пред него, ако беше останал в столицата. Изборът на такова място за основаване на училище като Патмос издава, че Макарий е фанатик на идеята, тъй като е трудно да си представим среда, която да е по-неподходяща за целите на училището от тази, която среща на Патмос. Но явно Макарий си казал: "Това е начинът, по който го искам", и силата на волята преодоляла всички препятствия. Според Барски Патмос бил "малък и унизен" остров сред всички острови на Малоазийския архипелаг, а нашият пътешественик смята Патмос за толкова окаян, защото там царяло рядко невежество: свещениците поради "простота и неученост" не можели да "пеят правилата на църковното пеене и почит", нещо повече, дори игумените на този манастир "не водели имената си в устава". И изведнъж сред широко разпространеното невежество трябва да се появи "академия"! Патмос беше толкова зле, че почти нямаше какво да се яде, въпреки че населението на острова достигаше 4 хиляди души. Според наблюденията на Барски "там не се ражда много (необходимо за храна), а всичко се внася извън острова. Хубавото беше, че на острова не живееха турци, така че имаше пълна свобода. А турците, според разказа на Барски, не живеели тук, защото "заради бедния и сух (безплоден) остров не искат да живеят там, ядат и пият много, като прасета". 66 Бъдещите ученици на училището трябваше предварително да се подготвят за пости и лишения.
　　Въпреки това, с неудържимата си воля да създаде училище на "мизерния и сух" остров, Макарий открива такова през 1712-1713 г., а няколко години по-късно, през 1720 г., завършва първият от неговите ученици. През 1731 г. Барски открива в Макария повече от 50 ученици, а през 1736 г. - дори повече от 100. На какво е учил Макарий своите ученици? Според Барски пътят на науката е бил много разнообразен. Учителят преподавал "граматическо, реторическо, философско и богословско учение", преподавал елински и латински език, а освен това и "музийското изкуство на църковното пеене" (т.е., разбира се, музикално пеене). 67 Остава неразбираемо как един учител може да преподава успешно толкова различни и в по-голямата си част сериозни науки на 68 ученици, несъмнено слабо и неравностойно подготвени? Вярно е, че след това Макарий си взел помощници (измежду учениците си): отначало Яков, който обаче скоро напуснал острова, 69 а след това Герасимос, човек, изглежда, болен; но с един помощник да преподаваш различни науки с надеждата за добри плодове, когато броят на учениците надхвърля сто, е трудна работа. Искрено съжаляваме, че нашият Барски, посетил острова през 1731 г., не послушал съвета на Макарий (за което нашият пътешественик после съжалявал) да остане на Патмос и да се посвети тук на изучаване на науките "за полза на себе си и на отечеството". По това време той остава при Макарий само 12 дни и, разбира се, не може да си състави ясна представа нито за качеството на преподаване, нито за успеха на учениците. Дневникът на Барски ни дава много малко информация в това отношение. Вярно е, че Барски се среща с Макарий за втори път, когато посещава острова отново през 1736 г., но намира основателя и първия учител на училището на смъртния му одър. Поради тези обстоятелства Барски съобщава малко информация за напредъка и резултатите на училището въз основа на личните си наблюдения върху преподаването на Макари. Той казва, че учениците на Макарий са се отличавали с целомъдрие и смирение, но за нас в настоящия случай тези забележки не представляват интерес. По друг повод, възхвалявайки Макарий, Барски пише, че той "много от рибари и земеделци философи и богослови създаде", 70 но ние смятаме подобна забележка за фраза без значение. Защото един рибар скоро може да се превърне в истински философ, а един селянин - в сериозен богослов, само по чудодеен начин.
　　Нека направим каквото можем за изясняване на въпроса: какво, как и с какъв успех се е провеждало в училището на Патмос в най-добрия му период при Макарий и под негово ръководство, като използваме за целта както оскъдните записки в дневника на Барски, така и други, макар и не многобройни източници на информация. Както казахме по-горе, Барски твърди, че в школата на Макарий Макарий преподавал четири класа науки: граматика, реторика, философия и теология (нещо като обичайния схоластичен курс). Следвайки този ред на науките, който е посочен от Барски, трябваше да кажем първо за изучаването на граматиката в училището на Макарий, т.е. какви насоки са били използвани за изучаване и как е бил преподаван този предмет, но наличните ни източници не споменават нищо за това. 71 Вероятно "граматическото обучение" се е извършвало по стандарт, характерен за едно училище от онова време. Знаем много повече за изучаването на реторика в школата на Макарий и ще кажем няколко думи за това. Реториката се изучава, очевидно, по записки, съставени от Макарий. След смъртта на Макарий през 1755 г. във Венеция е отпечатан неговият труд под заглавие "Описание на риторични правила, особено полезни за свещеници и проповедници, извлечени от латински книги и препоръчани на студентите филолози", т.е. граматика. Книгата, разбира се, е на гръцки език. Има всички основания да се смята, че учениците на Макарий са изучавали реторика. Ако се съди по заглавието на книгата (а освен заглавието за нея не се знае нищо друго), става дума не толкова за реторика, колкото за хомилетика, защото това ръководство е предназначено "особено за свещеници-проповедници" и следователно има за цел да научи на красноречие в Църквата. Трябва да се каже, че "наръчникът" по реторика на Макарий е бил много елементарен, както личи от факта, че се е състоял само от няколко десетки страници. 72 Ако обаче книгата на Макарий е елементарна, Макарий като учител на младежи е разполагал с много важно средство, което е използвал в интерес на развитието на проповедническия дар на своите ученици. Самият той често проповядвал от амвона и бил умел проповедник. Нашият руски поклонник Барски казва за основателя на школата в Патмос: "Казват, че имал особен талант за реторични проповеди. 73 Слушането на добър проповедник, без съмнение, е много полезно за онези, които сами се подготвят да станат проповедници. Ето защо проповедта на Макарий може да се нарече практическо училище за "свещеническите проповедници" от онова време. Проповедите на Макарий имат по-голяма стойност за неговото училище, защото той ги записва. Учениците му можеха да ги четат и по този начин да научат как се проповядва. Твърди се, че Макарий е съставил повече от 2000 проповеди. 74 За достойнството на неговите проповеди, а заедно с тях и за достойнството на неговото учение за църковното красноречие, трябва да кажем следното: той е бил голям майстор на риторичното украсяване на речта, препълвайки я с риторични разсъждения. 75 Подобно на всички ретори, той може да пише на всякаква тема, като индивидуалността на описваното явление е от второстепенно значение за тези ретори. Всички тези черти могат да бъдат открити в съчинението на Макарий "Похвала на мъченика (от турския период) Пахомий", който доброволно поискал да бъде измъчван от турците, тъй като искал да се поправи за предполагаемия си грях на отстъпление от Христос. При такива качества на духовното красноречие и учение на Макарий влиянието на неговите уроци върху учениците му не може да бъде напълно благотворно: научили се на виртуозност в словото, те могат да останат глухи за живите нужди на времето и безразлични към действителността и точните факти проповедници. Все пак не бива да забравяме, че Макарий е бил син на своята епоха - и да отричаме значението му като учител по хомилетика или църковна литература съвсем не е необходимо. Освен църковна литература програмата на обучението по реторика в училището на Макарий включвала и изучаването на реториката като цяло и някои ръководства по тази наука; така от свидетелствата виждаме, че учениците от училището четат и преписват за себе си книгите на Коридал и Александър Маврокордато за реторическите знания. 77 Така, доколкото ни е известно, преподаването на реторика в школата в Патмос по времето на Макарий е било въведено съвсем твърдо.
　　Същото не може да се каже за изучаването на философия в същото училище по същото време. Най-малкото знаем много малко за това какво се е разбирало под "философско преподаване" в школата на Макарий и как се е осъществявало то. Нашият поклонник Барски, който станал ученик на Патмоската школа още след смъртта на Макарий, според неговите показания, изучавал такъв клон на философията, като логиката, под ръководството на наследниците на Макарий в учението. 78 Можем да предположим, че наследниците на Макарий, които не се отличават с инициативност, са преподавали тази наука, защото такъв е бил случаят с първия основател на училището в Патмос. Но не е известно по какъв начин и от кои книги са учили логика. Освен изучаването на логика, в интерес на запознаването на учениците с философията, училището разполагало с "Коментар на Александър Маврокордато върху едно произведение на Аристотел" със схолиите на самия Макарий; този труд на Маврокордато не бил отпечатан и се разпространявал сред учениците в ръкопис. Не можем да съдим за значението на труда на Маврокордато, както и на схолиите на наставника от Патмос. "Сборникът" с писма на Синесий от Птолемайда, неоплатонически философ и по-късно християнски епископ (IV и началото на V в.), който се разпространява в кръга на учениците от Патмос, също трябва да бъде признат за полезен за изучаващите философия. 80 По същество това е всичко, което е известно за преподаването на философия на Патмос при Макарий. Нашият Барски, изброявайки науките, които му се наложило да изучава на Патмос, казва, че освен логика той "преминал" и "полуфизика". 81 Като се има предвид връзката на речта, можем с голяма вероятност да мислим, че нашият доброволен остър Патмос говори тук за своето изучаване на някаква част от философията. Но какво точно има предвид той под "полуфизика", можем да направим само най-несигурно предположение по този въпрос. Теофил Коридал има съчинение (което е останало непубликувано) със заглавие "За небето и земята" (κόσμου). При гръцкия учен Завира обаче той принадлежи към философските съчинения на Коридалей. 82 Това произведение несъмнено е било известно на Макарий и от него е било пуснато в обръщение и сред учениците му. 83 Дали тази философска книга, заедно с логиката, не е била "пропусната" в края на курса и от Барски, наричайки я в дневника си със сложното име "полуфизика"? Във всеки случай позоваването на Барски на "полуфизика" не изключва идеята за гореспоменатата книга на Коридал. От друга страна, няма съмнение, че книгата на Коридалей "За небето и земята" с философски характер е била използвана сред учениците от Патмос както по времето на Макарий, така и след него. Какво може да се каже след гореспоменатите новини за преподаването на философия в училището на Макарий? Той е поставен доста слабо и не се отличава с никаква систематичност.
　　Но преподаването на богословие в същото училище е в още по-лошо състояние. Разбира се, не бива да пренебрегваме обстоятелството, че информацията ни за това училище е много оскъдна; но дори въпреки оскъдната информация, за преподаването на богословие бихме могли да знаем поне толкова, колкото за изучаването на реторика и философия, а всъщност информацията ни в този случай клони към нула. Защо това е така? Дали това не се дължи на факта, че богословието тук процъфтява дори по-малко от другите науки? Въз основа на записките на Барски може да се допусне, че богословското обучение в училището в Патмос се е свеждало до обикновени разговори между учителя и учениците на религиозни теми. Поне нашият наблюдателен пътешественик нарича богословското учение беседи от този вид; така, разказвайки за последните дни от живота на Макарий от Патмос, той пише: "Чудесен, като до последната си смърт с много размисъл и пост някой висш богослов". 84 Към тези богословски размишления учениците допълвали собственото си четене на някои древни богословски съчинения, например по-любознателните и по-умните се занимавали с "Точно изложение на православната вяра" от Йоан Дамаскин. 85 Но очевидно такива любители на сериозната богословска литература са били малко дори сред учениците на Макарий. - Не може да се отрече и фактът, че голяма помощ за изучаването на богословието е било слушането и четенето на многобройните проповеди на Макарий, който, както може да се предположи, е изнасял до сто проповеди годишно. След казаното дотук за преподаването на богословие в училището на Макарий едва ли е необходимо да добавяме, че това преподаване на толкова важен предмет не е било на висотата на своята задача.
　　Какъв е бил педагогическият метод на преподаване на природни науки в училището в Патмос по времето на Макарий? Този въпрос беше предизвикан от обстоятелството, че училището много малко приличаше на строго организираните училища не само от нашето време, но и от неговото собствено. Барский пише за Макарий от Патмос: "И мнозина умници в граматиката, някои във философията, други в богословието, трети в изкуството на musekije научиха църковно пеене" (преподава). 86 От тези думи на нашия свидетел става ясно, че не е имало задължително правило да се изучават всички науки, преподавани в училището, и да се преминава от един, по-нисък, клас в друг, по-висок. Най-много от всички имало желаещи да учат граматика (и реторика): "Научете много трикове на граматиката"; от останалите, според желанието и способностите си, някои изучавали философия, други теология, трети изкуството на църковното пеене. Без съмнение е имало и такива, които са изучавали няколко науки едновременно или последователно, една след друга. Училището на Макарий имало свободен характер, позволявало свободен избор на предметите за изучаване; в това отношение то донякъде прилича на т.нар. музеи от древността (Аристотел, Александрия, Плотин) и на християнските училища от първите векове. Но как тогава учениците, които имат един учител (а много от тях - двама, както е било през втория период от дейността на Макарий), могат изведнъж да научат много науки? Това е тайната на школата на Макарий, но тя може да бъде достигната. Запазено е едно писмо на Макарий, което достатъчно изяснява въпроса, който ни интересува. Макарий нарича учениците си книжовници или преписвачи (άντιγράφοι). 87 На пръв поглед това наименование изглежда странно и неподходящо; но когато се вгледаме в структурата на школата на Макарий, разбираме, че горното наименование е съвсем подходящо за същността на случая. Макарий наричал учениците си "книжовници", защото онези ученици, които усърдно изучавали висшите науки и показвали способност за това, учителят записвал за себе си наръчници и учебници по тези науки, а когато преписвали тези произведения, те ги запаметявали и преподавали. Ясно е, че ролята на учителя е била от голямо значение, той е обяснявал това, което учениците не са разбрали в кореспонденцията, и е проверявал напредъка им. Процесът протичал по следния начин: най-добрият от учениците на Макарий, Яков, който в същото време бил негов помощник в преподаването, преписвал пръв, а останалите, които желаели, преписвали от него. Например Яков преписва "Представяне на реторическите правила" на самия Макарий, както и коментарите по реторика на Коридал и А. Маврокордато. Маврокордато; преписва писмата на философа Синесий, вероятно като вид учебно помагало за изучаване на философия; вероятно преписва и "Обяснение на едно произведение на Аристотел" на Александър Маврокордато, тъй като това тълкуване има водещо значение за преподаването на философия в това училище; Освен това Яков работил усърдно върху известната богословска книга на Дамаскин; съдейки по факта, че тази работа му попречила да се отправи на морско пътешествие, трябва да мислим, че в нашия източник става дума не за четене на книга (което може да се извърши по време на път), а за нейното преписване; най-сетне същият Яков преписал някои съчинения на известния полемист срещу папството (XVII в.). ) на Джордж Коресий. 88 Повечето от гореспоменатите наръчници са обогатени от схолиите и тълкуванията на самия Макарий и по този начин придобиват особено значение в очите на неговите ученици. В историческите свидетелства Яков е представен като главен преписвач на училищните ръководства, препоръчан от самия Макарий; този първи преписвач на ръководства по-късно, по времето на Макарий, ги преписва от други ученици, така че последните са наречени в един документ (писмата на Макарий) "преписвачи на ръководства на Дидаскал Яков". 89 Ако посочим още една особеност, характеризираща реда в школата на Макарий, ще изчерпим всичко, което трябва да се каже за тази част. Учениците преписваха книгите и със сигурност ги усвояваха до известна степен по памет, но очевидно за добре научен учебник се смяташе едва когато беше наизустен наизуст. Нашият поклонник Барски принадлежеше към най-прилежните ученици на училището в Патмос, но не можа да овладее реториката: "Оставих реториката - казваше той, - слаба за паметта ми. 90 Очевидно е, че ученето наизуст е било един от аксесоарите на училищния метод в Патмос. Вярно е, че нашият Барски не е учил при самия Макарий, но смятаме, че в него като в светилище са се съхранявали училищните заповеди от времето на основателя на школата.
　　Нека сега да видим какви успехи е постигнала школата на Макарий в онези науки, които са се преподавали и изучавали тук. Както ни се струва, необходимо е да приемем за автентичен факт, че граматическото обучение в това училище е дало полезни плодове. Така един от учениците на школата в Патмос, Яков, многократно споменаван от нас, по препоръка на Макарий, поканен за учител по "граматически науки", заемал с успех тази длъжност първо на едно, а след това на друго място в Антиохийската и Йерусалимската патриаршия. 91 Нашият Барски, още като ученик в училището в Патмос, съставя, по неговите думи, латинско-гръцка граматика "с необичайна подредба, но разбираема", т.е. граматика с оригинален характер. Основната му оригиналност се състои в това, че правилата са на гръцки език, а примерите - на латински. Целта му е да помогне на гърците да научат латински. 92 Разбира се, граматика на чужд език може да бъде съставена само от ученик, който е преминал през добро граматическо училище. В този случай нека отново да повторим, че като правим извод от времето на преподаването на Барски до времето на ръководството на школата от Макарий, ние не извършваме голям грях. Може да се твърди, че наред с граматиката школата на Макарий е дала добри резултати в областта на реториката93 , но подобно твърдение не се подкрепя лесно от съответните факти. Можем да предположим, че училището, което си е поставило за цел да подготви в изучаването на реториката преди всичко йерокези (свещеници проповедници), както провинциални, така и пътуващи (а такива йерокези е имала и има гръцката църква), до голяма степен е постигнало целта си. Що се отнася до философията и теологията, повече от съмнително е дали преподаването на тези науки е било белязано от осезаеми успехи в живота на учениците от школата на Макарий. Вероятно целият въпрос се е свеждал до някакво индивидуално повишаване на нивото на развитие на учениците на Макарий.
　　Необходимо е да обобщим нашите разсъждения за научните успехи, постигнати от школата в Патмос по времето на Макарий. Но това не е трудно да се направи. Никой друг освен самият Макарий, на чието свидетелство имаме всички основания да се доверим, няма да ни помогне да разберем истинската истина. Запазено е едно писмо на основателя на училището в Патмос до висшия йерарх на Антиохия. И в това писмо се казва следното: "Нека се знае, че този безплоден остров не е произвел и няма да произведе (ούτε βλαστήσει) дидаскали (т.е. хора, напълно запознати с науките) поради немощта (άπορία) на учителя (така тук Макарий приписва себе си), а само едва ли не писари на науките..." След това, посочвайки своя ученик Яков, който вече ни е известен като най-добрия и най-надеждния от учениците на школата в Патмос, скромният учител на последния пише още: "Има (имам) и други... книжовници на науките, които имат известни познания по първоначалните науки (μικράν τών εγκυκλίων) и малко по философия". 94 Ето го чуждото на всяка суета свидетелство, което Макарий дава на себе си, на училището и на учениците си за свидетелството на истината в историята.
　　И така, макар че нашият сънародник Григорович-Барски, като ученик в училището в Патмос, от чувство на благодарност и нарича това училище, тъй като е израснало и разцъфтяло по времето на Макарий, своеобразна Атина, като казва: "Това училище за бедните гърци вместо древна Атина е "95, но сборът от горните споменавания не доказва, че Патмос е могъл да се конкурира поне малко с истинската Атина на древността. И Барски пише тази стъкмистика от думите на чужденци, от думите на гърците, които, както е известно, умеят да правят от мухата слон. Училището на Макарий в Патмос даваше по-скоро домашно образование на учениците си, отколкото строго определено училищно образование. Макарий без никакви претенции преподаваше това, което сам знаеше, имаше любители на уединението и науката, които охотно започнаха да го слушат, и така се създаде... "академия".
　　Това, за което трябва да бъдем особено благодарни на нашия Барски като историк на школата в Патмос, в която е учил, е описанието на личността на основателя на школата и неин пръв наставник Макарий. Макар че Барски пише не толкова въз основа на собствените си наблюдения, колкото на свидетелствата на онези, които са познавали Макарий, това не намалява стойността на неговия разказ. Нашият поклонник отбелязва бързината и изобретателността на ума на Макарий ("бистроумие"), посочва, че единственото богатство на Макарий е неговата библиотека, т.е. Той изтъква, че единственото му богатство е била библиотеката му, т.е. всичко, което е било най-необходимо за човек, посветил се на науката; обичайки науката, той се е опитвал по всякакъв начин да привлече и други към нея: при първата си среща с Барски Макарий го съветва да изостави всичките си планове и да остане на Патмос в интерес на науката ("заради святото място дойдох да ме посъветват, за да изоставя всички скитания и да се привържа към учението на Елин" в неговото училище), а ако Барски не последва този съвет навремето, открито признава, че е разменил най-доброто за най-лошото. Макарий е бил човек на идеите - именно това е привличало толкова много хора към него. Живееше с мисълта за ползата на другите ("ползата на мнозина", според Барски). Преподаването му беше напълно безвъзмездно, т.е. учениците не плащаха нищо за него, и така продължи около 25 години. Привързаността му към науката и училището е толкова силна, че не само не посещава кръвните си роднини, които живеят на Патмос, но и не смята за необходимо да им отдаде т.нар. последна почит, когато научава за тяхната кончина. Животът така го погълна, че той забрави за всичко останало на света. Освен училището, той все още знаеше само пътя до храма. В храма той присъствал на ежедневната богослужба и с живото си четене и пеене успявал да развълнува сърцата на хората. Проповедите му, които той изнасял изключително често, имали същото голямо влияние. Неговите църковни проповеди събуждат в душите на грешниците чувство на покаяние. Личният му живот е образец на въздържание и съвършенство; затова всички, които познават Макарий, го смятат за светец. 96 Ето един човек, достоен за паметта на историята! 97
　　Както вече имахме повод да споменем, Макарий умира в началото на 1737 г. (в средата на януари). (средата на януари). Болестта на Макарий, която завършила със смъртта му, продължила четиридесет дни и през цялото това време правилният ред на училищните занятия бил нарушен, а учениците, по израза на Барски, "пирували, освен да учат" (останали без да учат). Дълбока скръб изпълни сърцата не само на учениците от училището в Патмос, но и на жителите на острова. Времето на учениците минаваше, докато пееха "парацел" за здравето на болните. 98 Но на надеждите им не беше съдено да се сбъднат. Макарий оставя осиротялото училище завинаги без него.
　　Това голямо бедствие е последвано от поредица други нещастия, които подкопават значението на училището. Може да се каже, че след смъртта на Макарий училището все повече запада. Вярно е, че броят на учениците в него понякога достига 200 души, но цялата сила на всяко училище не е в броя на учениците, а в достойнството на учителите и преподаването; междувременно нито наследниците на Макарий в преподаването, нито тяхното преподаване надхвърлят нивото на посредствеността. - Първият наследник на Макарий на учителския пост е йеромонах Герасим, известен с името Византиец. Този учител беше изключително болнав човек и почти през цялото време боледуваше и се лекуваше. Герасим е ученик на Макарий и получава образованието си изцяло под ръководството на последния. В продължение на дванадесет и повече години той остава при Макарий и става негов помощник в преподаването на науките. Барски високо оценява знанията на Герасим; по-специално го хвали за "изкуството на граматиката"; но ако това е вярно, във всеки случай новият учител от училището в Патмос не е блестял с умствени способности, защото нашият "историк" (както се нарича Барски) не крие, че Герасим е имал трудности с науката. "Тези неща той придоби, - казва Барски, - не от естественото си владеене на езика, а от голямото си усърдие, защото беше трудолюбив. Учениците в Патмос възлагат големи надежди на новия учител и в това намират утеха за загубата на своя опитен и умел учител, т.е. Макарий. Очакванията на учениците обаче далеч не се оправдаха. Герасим започва да преподава граматика и философия, но преподаването не следва обичайния модел. Шест месеца Герасим успява да удължи учителския си пост, но въпреки това болестта му продължава да се влошава. Накрая той се измори под тежестта му и спря уроците. Въпреки това Барски е много благодарен на този учител за това, което е направил за училището, тъй като според него той "е научил доста неща. Герасим не само престанал да преподава, но и напуснал острова, като оставил учениците си на произвола на съдбата. Той отишъл да се лекува в Смирна и по някаква необяснима причина взел със себе си един монах Василий, който поне донякъде можел да замести болния учител и който всъщност по-късно наследил Герасим като техен учител. Учителят напусна, а училището остана без ученици и книги. Тъжното състояние на училището! Така продължи цяла година. Герасим се заменил с това, което Барски наричал "ушер" (и то в така наречената академия!?), на когото било възложено да обучава послушниците на наука; но е разбираемо до какви последици е довело това. Някои от учениците, останали тук с цел да изучават висши науки, не желаейки да си губят времето, се разпръснаха по "гостилниците на страната", а те, разбира се, бяха доста. Училището започна да пустее. В края на годината Герасим се върнал от Смирна, но се върнал още по-изтощен, отколкото когато отишъл там. Въпреки болестта си той продължава да преподава, но енергията му стига само за "малко време". Уморен от болестта, Герасим се отказва завинаги от училището и заминава, този път за остров Крит, с надеждата да намери лек за болестта си, но вместо да се излекува, там умира преждевременно († 1740). 99
　　Нещата в училището в Патмос се влошават още повече. След като Герасим заминава за Крит, учител в училището е монахът Василий Куталинос, ученик на Макарий и Герасим, който няма никаква стойност в очите на учениците. Барски отбелязва за него, че бил "изкусен в изкуството на елинските учения", но след това не съобщава никакви новини, от които би могло да се направи благоприятно заключение за качествата на наследника на Герасим. И, както ще видим по-нататък, всъщност да похвалиш Василий Куталиноза не е било за какво. Назначението на Куталинос за наставник в училището прави потискащо впечатление. Последва необуздано бягство на ученици от Патмос. Много от тях си тръгват "по домовете": "разпръснати като овце, изоставили пастира", както отбелязва Барски. (според Барски). Барски обаче не се увлича от примера на другарите си в този случай. Той остана в училището с още няколко скромни любители на науката, но тези хора, включително и нашият сънародник, бяха малко повече от 12 души. Имало е време, когато училището е имало стотина ученици, но тези времена са отминали. Учениците, които се въздържаха да избягат, се заеха с науките. "Правя каквото мога", казва Барски за себе си по този повод; същото, разбира се, правят и другите. Но не без основание казват, че проблемите не идват сами. Само току-що обучение се установи в училището при нов учител, тъй като тя трябваше да го прекрати. През 1740 г. островът е посетен от страшен гост - чума, и училището е затворено. Опустошителната болест върши работата си в продължение на шест месеца, след което отшумява. Но това не мина съвсем. За втори път тази "пагубност" се проявява на острова, за щастие за кратко. Всичко това пречеше на училището да извършва дейността си правилно. Но бизнесът не спира. 100 Барски и другарите му твърдо понасят това нещастие, поне нашият поклонник не казва, че броят на учениците все пак е намалял в сравнение с това, което е бил в началото на откриването на курса по естествени науки при учителя Василий. 101 Във всеки случай в живота на училището започнал период на застой, който продължил през цялото време на единственото преподаване на Василий - почти 30 години. 102 Нашият сънародник Барски се разделил с училището в Патмос през 1743 г. Той напуснал Патмос, дневникът му, който съобщавал толкова много интересни неща за училището, което изучаваме, спрял, а заедно с това ние изгубили един наблюдателен и неподкупен свидетел на историческите факти за същото училище.
　　Разделяйки се с Григорович-Барски, нека кажем няколко думи за ученическите му години, прекарани на остров Патмос. Това ще ни даде възможност да надникнем в живота на учениците от училището в Патмос, за което досега не сме имали възможност да говорим. Варски прекарва много време на Патмос, а именно "шест години и четири месеца" (или дори повече). 103 Но не цялото това време действително премина в изучаване на науките, част от него поради различни обстоятелства, които вече споменахме (едногодишно странстване на учителя Герасим, двойна чума), премина без полза. Според изчисленията му Барски е използвал общо четири години и половина, за да изучава наука. 104 Въпреки това той никога не остава без работа. Затова по време на едногодишното отсъствие на учителя си Герасим той преписва някои текстове за себе си. А по време на чумната епидемия той съставя латинско-гръцка граматика, за която вече стана дума. Докато е на острова, Барски посещава курс по "елино-гръцка" граматика, логика и това, което той нарича "семифизика". 105 Барски е най-доволен от успехите си в областта на "елино-гръцката" граматика. Но това той дължи не толкова на училището и учителите си, колкото на себе си и на по-ранното си образование: "Тук ми помогнаха уроците по латински - казва той, - които научих в родината си". 106 Барски започнал да изучава курс от науки на гръцки език, който изучавал особено усърдно и завършил с "полифизика" (или, както той се изразява по друг начин, "полифизика"). Очевидно не е успял да доведе изучаването на тази наука до възможно най-голямо съвършенство поради прибързаното си заминаване от острова. 107 Барски учи в училището в Патмос през цялото време, когато преподава Герасим (1737-1738 г.), а след това и в първите години на училището на Василий Куталино. Барски си спомняше за Герасим с благодарност, не само защото наставникът беше много образован, много добър и нежен, но и защото беше забележителен с любовта си към руския народ 108 (наистина рядкост сред гърците!). За другия учител, Василий, Барски се въздържа да коментира: очевидно той не е бил доволен от него, както не са били доволни от него и останалите ученици в училището. - Можем да предположим, че наследниците на Хиеродискал (както понякога го наричат нашите източници) Макарий са се придържали към същия основен педагогически метод, който е практикувал този основател на школата. А именно: учениците са "кописти" на преподаваните уроци. И така, според Барски, по време на чумата той започва да съставя граматика, просто защото не е имал под ръка истинска училищна работа ("не е имал нищо подготвено за писане "109 , т.е. за преписване). Първоначално Барски живее не в сградата на училището в манастира, а в града, но по-късно се премества в самото училище. 110 Когато пристигнал в Патмос и когато Макарий бил още жив, там имало толкова много ученици, че нашият поклонник нямал място в училищната сграда. Така че той бил настанен много неудобно в града, на някаква висока скала ("на планина, в градушка"), на разстояние една верста от училището, до което оттук водела камениста пътека, неудобна както за слизане, така и за изкачване. 111 А най-лошото от всичко беше "къщата", в която Барски трябваше да живее тук. Къщата беше тясна, дълбоко вкопана в земята, нямаше прозорец и никакъв отвор освен вратата. Можем да предположим, че този апартамент Barsky предоставена Йоан Богослов манастир, в близост до стената, която е била поставена. В тази ужасна дупка той трябвало да прекара цялото време на чумата, при това почти без изход. Наистина само Божията благодат го спасява от сигурна смърт по време на смъртоносната епидемия. Описвайки изключително тежкия си и заобиколен от опасности живот в гореспоменатата "къща", Барски казва: "Благодаря на неизмеримата милост на Бога, който ме поддържа жив със своята всемогъща сила. 112 За щастие на нашия сънародник, след като чумата спряла, той бил преместен да живее в сградата на училището. Отначало, през първите години от откриването на училището, при Макарий, то се помещава в един скит в манастира "Свети Йоан Богослов" и заема девет малки килии; целият скит е ограден с висока стена от 3 сажена и има две тесни порти. Но по-късно, при Макарий (през 1729 г.), училището получава значително пространство. Намерил се богат търговец от Константинопол (Манолаки), който построил в близост до гореспоменатата училищна сграда нова училищна сграда, "подобна на манастир"; тук били построени класни стаи и 16 килии за учениците. 113 Старите и новите училищни сгради образуват едно цяло - Гръцкото училище. С течение на времето Барски се заселва в новата сграда "като манастирски човек". Трябва да мислим, че той е бил доволен от помещенията в сградата на училището. Въпреки това Барски не казва нищо за условията на живот в манастира. Можем да кажем, че училището е предоставило на учениците само един кът, самите стени и нищо друго. Барски през целия си престой на острова е трябвало да се храни с милостиня от манастира. Тази милостиня беше много оскъдна. Давали му пет малки хляба за една седмица, "малки като кифлички", при това от най-ниско качество - "черни". Нямаше нищо друго. Такива хлябове са му донесени и по време на чумата. От само себе си се разбира, че с такава храна човек може да умре от глад. Но както знаете, къртицата е хитра. Затова Барски започва да дава уроци, за да си набави хляб и други неща от първа необходимост, точно както правят учениците в големите градове. Той започва да преподава на момчетата църковно четене на гръцки език, както и гръцка граматика. Той имаше двама или трима такива малки ученици. Но този вид професия не даваше почти нищо на руския саможертвен човек. Родителите на учениците му често мамели Барски и не му изплащали уговорения хонорар: "Родителите им без съвест не даваха никакви награди. Първоначално учениците на Барски били 10 и само за трима от тях той получил награда от родителите им. Добри бяха жителите на острова! Нито светостта на мястото (според легендата Йоан Богослов, както е известно, е написал Апокалипсиса на Патмос и тук също е извършил изповеднически подвиг), нито бедността на чужденеца, живеещ в чужда страна без роднини и приятели, нито талантът на учителя ("много учих четене и писане", казва за себе си нашият сънародник) - нищо не помогнало на бедния странник. Барски се осмелява да се оплаче на властите на острова от своите длъжници, но от това не излиза нищо. На Патмос цареше произвол и в този момент гръцкият философ трябваше да съжалява, че на острова няма законна власт, т.е. турската. Според него беззаконието на островитяните се дължало на следната причина: "Защото нямат турци над главата" (sic!). Барски е особено притеснен и развълнуван от факта, че свещениците не само не са по-добри от миряните, но дори са несравнимо по-лоши. Миряните не плащали, а свещениците, освен това, мамели и дори създавали проблеми на един скромен учител. Така че един свещеник не бил доволен от факта, че не плащал пари на Барски за обучението на сина си, а освен това дори яростно ругаел гладуващия непознат. "Не само че не ми даде пари, но ме обезглави с такива злобни думи, че аз, - признава Барски, - от раждането си не съм чувал. Случаят не свършва дотук: неблагодарният гръцки свещеник преследва нещастния младеж с различни клевети в продължение на една година. Друг пример от същия вид. Този свещеник, след като научи писанията от мен - разказва жертвата, - избяга без благодарност. Баща му не само че не ми даде нищо за труда ми, но и дълго време беше враждебно настроен към мен. През последните години от престоя си на Патмос Барски е по-щастлив откъм ученици. Той дава уроци на двама млади братя, родом от Смирна. Бащата на тези новодошли го похвали и благодари на учителя със самия акт. 114 Не е известно дали само Барски сред учениците е изкарвал парите си с уроци. Но това е много вероятно, тъй като според Барски сред учениците в училището в Патмос е имало и много "бедни", 115 т.е. бедни хора. Съдейки по това, което нашият сънародник ни разказва за себе си, животът на учениците в Патмос изглежда непривлекателен, поне за бедните, а такива, както знаем, в училищата винаги има повече бедни, отколкото богати. Самият Барски пише, че е прекарал живота си на Патмос в "бедност", и описва престоя си там като плачевен и много нещастен. 116
　　Нека да разкажем историята на училището в Патмос, което прекъснахме. Третият му учител, Василий Куталинос, през първите 30 години от управлението и преподаването си в него го довежда до пълен фалит във всяко отношение. Нямаше кой да обърне внимание на състоянието на училището. Безцветното състояние на училището е преустановено от енергичния Константинополски патриарх Самуил и неговия наследник Теодосий II (1763-1773). Те осъждат неуспешното преподаване и общото занемаряване на училището от страна на Василий Куталинос. 117 През 1769 г. в училището е изпратен вторият учител, монахът Даниел Керамевс, който започва да ръководи училището заедно с Василий. Младежите, жадни за просвещение, започват да се връщат в училището и броят им нараства до над 200. Училището се дължи изцяло на способностите и дейността на Даниел Керамевс. Но изглежда, че преподаването му на науките не е било лишено от сенки. "Алфата и омегата" на неговия курс по граматика е древната граматика на Теодор Газа, "напълно неразбираема" (напълно неразбираема!). 118 Всъщност тази граматика представлява нещо много странно и диво. Неофит Кавсокаливит (XVIII в.) трябва да напише коментар към него, който заема 1000 страници. 119 Кой ученик би могъл да овладее такава мъдрост и защо, е въпрос, на който би могъл да отговори само самият Керамевс. Както и да е, училището в Патмос не просъществува дълго. Керамевс умира през първата година на XIX век и училището окончателно запада. 120 След това училището в Патмос преминава в категорията на по-ниските училища на Константинополската патриаршия. И нищо чудно, ако убежището на висшите науки в Патмос е имало сравнително кратко съществуване в света. Монасите от манастира "Свети Йоан Богослов" в Патмос проявяват голямо безразличие към светилището на науките на своя остров; те, по думите на константинополския патриарх Калиник V (1801-1806), "не само стават обект на презрение заради невежеството си, но по същата причина стават виновни за общото оскверняване на другите монашески лица". 121 Затова е много по-изненадващо, че школата в Патмос, макар и оцеляла трудно в продължение на един век.
　　Сред общообразователните институции, принадлежащи на Константинополската патриаршия и известни в историята на Гръцката църква, атонското училище, което носи името академия, заслужава цялото ни внимание. Това училище с основание носеше такова гръмко име, но имаше странна съдба: то разцъфтя и разцъфна почти едновременно. Първите основи на Атонското училище са положени през 1749 г. Инициатор за създаването му е игуменът на Атонския манастир Ватопед Неофит. В близост до манастира на един хълм той построява училище, чийто директор е друг неофит, известен още като Кавсокаливит, който горещо подкрепя и осъществява желанията на атонския игумен. Учителят на училището Кавсокаливит, роден в Пелопонес, учи първо в Константинопол, а след това на остров Патмос при известния ни вече византийски учен Герасимос и завършва образованието си под ръководството на известния Евлогис Булгарис в училището в Яни. След това се установява на Атон в Кавсокаливитския скит (откъдето получава прозвището си), приема монашество и започва да преподава граматика на някои от по-младите монаси. Оттук той вече е преминал към позицията на наставник на Ватопедската школа. 122 Но тази школа едва ли щеше да придобие известност, ако съвпадение на особено благоприятни обстоятелства не беше повишило нейното значение. Константинополският патриарх Кирил V (1748-1757) има щастливата идея да възстанови вече съществуващото Ватопедско училище, да му даде най-добрите наставници и да разшири курса на обучение в него до нивото на висше училище. Остава неясно какво е подтикнало патриарха да предприеме това добро дело, тъй като от този патриарх с многото му морални недостатъци е трудно да се очакват добри начинания. 123 Понякога се смята, че патриархът е бил насочен към този път от известния учен Евгений Булгарис, 124 но това не може да се потвърди с пълна положителност. Намерили се добри хора както сред йерарсите, така и особено сред богатите миряни, които дарили парите, необходими за създаването на колежа, и той се появил. 125 Старата сграда е реконструирана, а училището получава името академия. Изборът на място за висшето училище, а именно Атон, може да се счита за успех: Света гора е богата на материални ресурси, има много книгохранилища, дава тишината и спокойствието, необходими за научна дейност. Очевидно не са пестени средства за построяването на сградите на академията; те са изградени от дялани камъни и приличат на квадратен манастир на няколко етажа; вътре в сградите има огромен двор, в чийто център е разположена малка църква на пророк Илия. 127
　　Начело на Атонската академия е назначен Евгений Булгарис, на когото е определена нечуваната по онова време заплата от 1000 гроша. На портите на академията Булгарис, подражавайки на философа Платон, заповядал да се изпише следното: γεωμετρήσων έισίτω, ού κωλύωτώ μή θέλοντι συζυγήσω τάς θύρας (който не знае геометрия - да не влиза в тези стени. - бел. ред.) (Подходящо ли е?). Негови помощници в администрацията и преподаването са гореспоменатите Неофит Кавсокаливит, бивш учител във Ватопедската школа, и Панайот Палама, ученик на Булгарис от школата на Яни, който след това завършва образованието си в Константинопол. Булгарис се заема с преподаването на много и най-трудни науки - реторика, логика, метафизика и теология; 128 той започва да преподава философските науки, като се придържа към най-новите възгледи, възприети на Запад. 129 И Кавсокаливит започнал да дава уроци по елинска филология. Трети учител, Панайот Палама, чете елинска литература в академията и то с такъв успех, че някои от студентите предпочитат неговите лекции пред тези на самия ръководител на училището. 130 Академията бързо се напълни с многобройни ученици. Според самия Евгени преди него е имало 20 души, а под него - почти 200. 131 И не без причина те се втурнаха тук. Булгарис използва всички мерки, за да гарантира, че училището ще даде много и добри плодове. Булгарис проявява необичайна ревност в преподаването на наука. Беше задължен да дава по два урока на ден, но всъщност даваше по четири. Докато всеки от уроците му по време на своята продължителност надхвърля нормата. Учеше с учениците си, докато те не започнаха да викат: "Стига!" Преди ваканцията Булгарис затваря училището не по-рано от момента, в който самите ученици започват да го призовават да го направи. Без да е длъжен да го прави, той открива допълнителен предмет за преподаване - латински език - и плаща на учителя по латински език със собствените си пари. Като цяло асистентите му са повече, отколкото се полага на държавата, и им се плаща от личните средства на Булгарис. Той помага на нуждаещи се ученици, като използва част от заплатата си. Той казва за себе си: "Аз се борих усилено, за да се постави възможно най-добре неговата академия; за да се постигне тази цел аз пощади нито здравето си, нито пари. 133 И усилията му не са били напразни. Според Захарий Мата (под чието име се крие известният гръцки писател Константин Икономос) "учениците на Булгарис навсякъде в Гърция разнасят светлината на образованието, което са получили в атонското училище". 134 Мануил Гедеон, от друга страна, пише: "Който е изследвал библиотеките на Атон и ръкописите в тях, е открил много такива, които са написани от монасите на свети Готей, преминали през школата на славния Евгений". 135
　　Но за съжаление, Атонската академия е закрита много скоро и завинаги. Тя съществува само от 1753 до 1757 г. Каква е причината за това странно и неочаквано явление? Тя е затворена, защото внезапно е изоставена от Булгарис (а с него и от Кавсокаливит); а за това защо е изоставил любимото си потомство срещаме много мнения. Преосвещеният Порфирий (Успенски) казва: "Игумените на атонските манастири се вдигнаха на оръжие срещу Булгарис, обвинявайки го в недостатъчно послушание към светата Църква и в поддаване на гнусни и срамни страсти. Някои от учениците Му също бяха настроени срещу Него." Но на този вид обвинения авторът не се доверява. Към горните думи той добавя: "Силно и дълбоко оскърбен, Евгений напусна славното си дело в една неблагодарна страна. Така че работливият фермер - разсъждава меланхолично авторът. - Като вижда скакалците по посевите си, бяга, покривайки главата си." 136 Друг гръцки писател, Захарий Мата (т.е. К. Икономос), обяснявайки разглеждания факт, казва: "Интригантските монаси (от Атон) започнали да нашепват на по-простодушните от тях, че школата не води до нищо в трудното монашеско дело, затова Булгарис, виждайки объркването, възникващо вследствие на тези изкушения, напуснал Атонската академия". 137 Това обяснение не се различава много от предишното, като се различава от него по това, че пропуска личността на Евгени. Остава обяснението за отказа на Булгарис от ръководството и преподаването в училището в Атон и за опустошаването на това училище, свързано с този отказ; то принадлежи на самата жертва. Съществува писмо на Булгарис до патриарх Кирил V, който, трябва да се отбележи, по време на катастрофата вече е бил пенсионер и е живял на Атон. Жертвата обвинява за всичко патриарха. Наистина, докато пребивавал на почивка на Света гора, Кирил V можел да причини неприятности на въпросното лице, защото като бивш йерарх на Вселенския престол не бил лишен от властта да надзирава атонските манастири и по-специално училището там, освен това Кирил не се отличавал с високи морални качества и бил способен на много злини: без да се впускаме в подробно описание на бившия патриарх, достатъчно е да кажем, че според Мата (C. Economos. Економос), той е "като разбойник, който тиранизира Църквата" ( (έτυράννησε τήν έκκλησίαν ληστρικώς) по време на неговото патриаршество. 138 Но нека чуем какво пише Булгарис в едно писмо до бившия патриарх при напускането на училището. Като хвърля вината за своето нещастие и за разрухата на училището върху патриарх Кирил, той дава да се разбере, че Кирил си е въобразил, че професорът на Атонската академия иска да се състезава с бившия патриарх и е твърде надменен. За да усмири надменния професор, както смятал бившият патриарх Булгарий, той - според последния - насърчавал монасите и учениците да се оплакват на Константинополския патриарх и на Синода от професора на училището. И за да придобие жалбата по-голяма стойност, бившият патриарх накарал под нея да се подпишат и такива лица, които не били склонни към подобно действие, например някои ученици от училището; освен това Кирил, според Булгарис, успял да получи някои компрометиращи показания на обвиняемите някои недостойни ученици от училището, дори слуги и носачи на дърва и вода, съвършени невежи. 139
　　Опозицията, създадена на Атон и насочена срещу известния професор, стига дотам, че "дори го заплашват с посичане". 140 Признавам, че това е твърде много! Така дори личната безопасност изисква от Булгарис да "изтръска пепелта от краката си" и да напусне училището и Атон.
　　Преди всичко групирахме обясненията за тъжния факт на отстраняването на Булгарис от Атонската академия и закриването на последната. Можем ли да кажем, че всички те, взети заедно, изясняват въпроса в достатъчна степен и удовлетворяват историка? Смятаме, че не. Не се съмняваме, че тълкувателите на явлението са посочили реалните факти, които са съпътствали инцидента. Но все пак остава недостатъчно разкрит, така да се каже, самият корен, от който е израснал инцидентът. Необходимо е да се знае, че българинът като цяло, както се казва, не е имал късмет в професорската дейност. Отначало преподава в известното по онова време училище в Янина, но се налага да го напусне; работи като професор на Атон, но напуска "със скандал"; работи като професор в Константинопол в така наречената Патриаршеска академия, за която вече говорихме на нашето място, но и тук, по недоволство на патриарха, се налага да напусне колектива на училището. Защо това е така? Причината за неуспеха на Булгарис се крие във факта, че като професор със своите възгледи той не е бил подходящ за изискванията, които гръцкото училище тогава е поставяло пред своите учители. Булгарис стои над тези изисквания и страда за това. Всички гръцки историци твърдят в един глас, че той е преподавал науките в съответствие с новите западни възгледи за тях (κατά τάς νεωτέρας θεωρίας). 141 Това не се харесва на мнозина в гръцкото общество по онова време. Учителите в училищата, колеги на Булгарис, откриват, че "той е учен, но за съжаление атеист". Начело на тези разговори застава човек, смятан за учен (άνήρ πολυμαθής), възпитаник на Янинската школа на име Балан, който "от предпазливост (!) е чужд на всяка новост във философията"; този главатар намира слуги (οί όπαδοί), които се въоръжават срещу лекциите на Булгарис - и последният, за да избегне скандал (πρός άποφυγήν τών σκανδάλων), напуска Янин. 142 Това е първият случай в живота на Булгарис. Другата, която може да се нарече атонска драма, току-що разказахме подробно. В тази драма специално внимание привлича обвинението на атонските монаси срещу Булгарис, че "не е открил пълно послушание към св. (δέν έδειξε πληρεστέραν ύποταγήν προς τήν έκλησίαν). Очевидно е, че и в този случай става дума за "нови научни теории". Това са теориите, които подготвиха катастрофата. Булгарис, оставайки със своите възгледи, не можел да се хареса на атонците и затова (βλέπων τήν έκ τών σκανδάλων - все заради това - ταραχήν) 143 се разделил с Атонската академия. Колкото до патриарх Кирил V, неблагодарните ученици, интригите на монасите - това е само декорът на драмата, но нейната същност е много по-дълбока. Припомнете си, че заради това, което Булгариус е принуден да напусне професорската колегия на така наречената Патриаршеска академия в Константинопол. Константинополският патриарх Самуил не харесва това, че Булгарис не се придържа към Аристотел във философията, т.е. че не уважава древните авторитети, а вместо това позволява на слушателите си да се запознават с новости в науката със съмнителни достойнства, както изглежда на патриарха (άπεστρέφετο τά παρ Εύγενίου παραδιδόμενα, ώς νεωτέρας φρενός κυήματα). 144 А резултатът от този поглед към Булгарис вече ни е известен: професорът се оказва извън прага на академията. Така виждаме, че атонската драма съвсем не е случайна в живота на Булгарис. Навсякъде, във всички училища, където му се налага да преподава, той предизвиква недоволство с богатите си познания и привързаността си към най-новата западна наука. Булгарис не отговаря на традициите, които са живели в Гърция през XVIII в. А би ли могло да бъде иначе? Спътник на немски професори, събеседник на Волтер, по-късно избран от императрица Екатерина II (είς τόν φθόνον τών συνοδικών τής άρκτώας Ἐκλησας!)145 - би ли могъл да се справи на Атон? Изобщо, дали той би могъл да намери подходяща оценка в тогавашното гръцко общество, в общество, в което образованите (?) хора все още продължават да смятат, че математиката е вредна, "защото води до отричане на постите". 146
　　И така, виждаме, че за нещастие на Булгарис обстоятелствата са били такива, че той неведнъж е трябвало да се откаже от професорската си дейност; но не обстоятелствата сами по себе си, а духът на времето е изисквал такава жертва. Да, на Булгарис, според собствения му израз, често му се е налагало да сменя житейския си път "от кон на магаре", т.е. от по-добро към по-лошо положение. Късметът не е благосклонен към него. В историята за Атос той не само трябва да се прехвърли от кон на магаре, но дори да влезе под копитата на магарето. В края на краищата той е бил "заплашен с пръчка"!
　　Когато Булгариус е отстранен от Атонската академия, неин главен учител и изповедник е някой си Атанасиос Паросец, същият, който казва, че "който е пътувал из Европа, сам по себе си е атеист (!), и че математиката води до атеизъм, тъй като първият ѝ резултат е отричането на постите". Човек с подобни възгледи е назначен в академията и на чие място? На мястото на Булгарис, който дълбоко симпатизирал на "най-новите научни теории" и, разбира се, ги внедрявал в съзнанието на учениците. Резултатите от подобно назначение на ръководител на Академията, заклет враг на Европа и научните интереси, не закъсняха. Студентите се разбунтували и академията престанала да съществува завинаги. Атанасий Пароски напуска академията, разбира се, поради непреднамереното "безредие и непослушание на студентите". 147 Историята на Атонската академия приключва с това.
　　Гибель академии оплакана била една из учеников Евгения Булгариса, Черноводским уроженцем из Болгарии, Иосипом Мисиодаксом, в следующих словах: ποϋ ό κλεινός Εύγένιος; πού ή πολυπαθής χορεία τών μαθητών, ήτις έν χαρά τής ᾿Ελλάδος πάσης συνεκρότει ένα ᾿Ελικώνα νέον Μουσών καί Μούσοτρόφων; έφυγαδεύθη έκείνος, έφυγαδεύθη αύτή. Βροντή νεμέσεως έπέπεσε καί έϋκύρπισε διδάσκουτας καί διδασκομένους, καίή οικοδομή εκείνη ... κατήντησεν (οϊμοι!) ή κατοικία, ή φωλεά τών κοράκων. 148 (Къде е прославеният Евгений? Къде е податливият на страдания кръг от ученици, който в радостта на цяла Елада превърна обединената хеликонска младеж в наука за наставниците; изгонен е той, изгонен е и той. Гръмотевицата на гнева премина и достигна както до студентите, така и до преподавателите, и тази диспенсация (т.е. Академията) се превърна в село и убежище на гарвани. -Ед.).
　　Но това "убежище на врани" - в каквото се превърна академията - изчезна от лицето на земята. Сградите на академията стават жертва на пламъците. Преподобният Порфирий разказва: "Казаха ми, че монасите умишлено са подпалили академията, смятайки, че обучението не е необходимо за този свят" (курсивът е на господина). 149 Кога е станало това, не знаем.
　　"Днес, - добавя същият автор, - от постройката (на академията) са останали само порутени стени и гниещи греди, а дворът е обрасъл с бодливи храсти. Sic transit gloria mundi! (Така идва земната слава! - лат.) 
　　"Атонската академия е загинала - завършва разказа си преосвещеният Порфирий, - но паметта и славата на нейния основател Евгений не са загинали. 150
　　След като се запознахме достатъчно добре, както ни се струва, с общите училища в Константинополската патриаршия от времето, което изучаваме, нека сега да направим някои бележки за същите общи училища, организирани от гърците в интерес на тяхното образование извън Турско-Гърция. Най-известната от тези школи е венецианската. Турското завладяване на Константинопол принуждава много богати гърци да напуснат родината си, за да се занимават с търговия и корабоплаване на чужда земя, така че в почти всички търговски и особено крайбрежни градове на Европа се появяват гръцки търговски колонии. Така във Венеция възниква гръцка общност. В много отношения тя се е устроила много удобно. Венецианската република, поради търговските си интереси, поискала от гърците в началото на XVI в. от папа Лъв X Медичи (1513-1521) свободно изповядване на вярата им. В желанието си обаче да запази поне някаква сянка на власт над гръцката общност, римският двор поискал като данък от венецианските гърци годишна вноска от няколко пуда бял восък, но и този данък не бил платен. С течение на времето общността получава правото да построи църква в града, на чийто фронтон може да се прочете следният надпис: "На Христос Спасителя и на светия великомъченик Георги, гръцките преселници и тези, които идват във Венеция, за да прославят Бога в родните ни обреди, построиха тази църква през 1561 г. със собствени средства. Храмът, построен от гърците във Венеция и носещ името на църквата "Свети Георги", се отличава с великолепие, тъй като е построен от известния архитект Сансовино. От 1561 г., когато е построена тази църква, тя се превръща в център както на църковно-социалния, така и на интелектуалния живот на венецианските гърци, и не само на гърците. В църквата се появили двама гръцки свещеници и била учредена епископска катедра с титлата епископ на Филаделфия (това били номиналните епископи на Филаделфийската епархия, която се намирала в Мала Азия); епископията обаче била изцяло зависима от Константинополския патриарх, чието име било разрешено да се провъзгласява по време на литаниите в църквата "Св. Интересно е, че във Венеция латинските свещеници трябвало да придружават всеки православен покойник от тяхната енория по улиците, пеейки погребални химни, и след това да предават тялото на мъртвия на гръцкото духовенство в преддверието на църквата "Свети Георги".Този обичай, който продължавал от много векове, бил въведен, за да се предотврати всякаква обида от страна на неспокойните градски тълпи към хетеродоксалното духовенство и за да не се нарушат мирните отношения на венецианското население с гърците. Гърците, разбира се, дължат тази предпазливост не на Рим, а на Венеция. 151 В същата църква "Свети Георги" в края на XVI в. е открито гръцко училище с името гимназия. 152 Тя е подредена по обичайния за гръцките гимназии от онова време начин, за който сме имали възможност да говорим и преди. Някои от учениците на Венецианската гимназия не са доволни от образованието, което получават тук, и отиват да го завършат в университета в Падуа (Падуа е част от Венецианската република). По този начин гимназията подготвяла гърците за университетско образование. Освен венецианската гръцка общност, тук (в гимназията) се обучават и гръцки младежи от Изтока, които понякога по-късно посещават курсове в университета в Падуа и "украсени с лаври, се завръщат в родния си Ларамас". 153 Във Венеция, благодарение на усърдието на местни гърци, както и на гърци от Изтока (например Филип Киприанин, протонотариус на Великата църква (началото на XVII в.)), за учениците от въпросната гимназия са уредени няколко дарени общежития (конвити). Особено забележително в това отношение е щедрото дарение на венецианския грък Томас Флагинис, който завещава в завещанието си голямо дарение от 170 000 дуката на бедните ученици от гимназията; с лихвите от това дарение бедните гръцки деца, особено от православието, предимно от Керкира (родината на Томас) и Кипър, имат право да живеят в специално общежитие. С декрет на венецианския сенат от 6 септември 1664 г. това общежитие е наречено на името на своя основател ("Флагиниан") и в него са настанени за постоянно единадесет ученици. 154 - В началото на XVIII в. известният руски поклонник Григорович-Барски учи известно време в това училище и в дневника си, както обикновено, записва някои любопитни новини за венецианското училище. Ето какво разказва той за това: във Венеция има "семинария", т.е. гръцко училище, където учат гръцки момчета, които се стичат тук от различни страни. Предметите на преподаване са латински и италиански език, както и реторика (но може да се добавят и други науки). Обучението в "семинарията" продължава шест години. Издръжката на училището струва много пари. Парите за издръжката на училището идват от венецианските аристократи, те плащат заплатата на учителя и дават средства за храна и облекло на учениците, въпреки че тези момчета са чужденци. От тези последни бележки става ясно, че не само богатите венециански гърци, но и венецианците не оставят гръцката гимназия без подходяща материална подкрепа. Нашият Барски е трябвало да остане във Венеция през три зимни месеца: ноември, декември и януари (1724 и 1725 г.). Още от самото начало, отегчен от безделието, той решава да се запише сред учениците в училището и да се заеме с изучаването на гръцки език. Учителят в училището бил духовник, при когото се случило да се изповяда нашият поклонник; към него Барски се обърнал с молба да го пусне да учи в академия. Учителят с готовност се съгласи с молбата му и дори призова останалите ученици да му обяснят, ако ги попита нещо, и изобщо да му покажат и научат всичко. 155 Барски беше много доволен от приятелското отношение на учениците в училището. 156 Обучението на Барски в училището обаче, според него, не е било много успешно, както поради краткостта на престоя му в столицата на Венецианската република, така и по други причини. Трябва да се каже, че като беден човек Барски е настанен в хоспис към църквата "Свети Георги" и изпитва всякакви неудобства, които пречат на обучението му. В хосписа му дават по 15 солиди (2 алтина) седмично за храна, но той няма достатъчно пари, за да се храни сам, заради високите разходи за живот във Венеция. Затова нашият Барски постъпил така: един ден отишъл на училище, а през следващите два дни се скитал по улиците и просил: това вече било лошо учение! А животът в хоспис изобщо не е благоприятен за науката. Той бил настанен тук "купно с други бедни хора", сред бедните имало много "роби, избягали от турците или по някакъв начин свободни", без съмнение, всичко това е било брътвеж на народа. Съквартирантите на Барски не само не съчувствали на похвалните му стремежи към науката, но и го мразели заради тях. Изгаряли ученическите му книги и записки и правели с тях "други нежелани неща"; подигравали му се и с насмешка го наричали "мъдрия Соломон", а още по-лошо се отнасяли с ревностния ученик - "много пакости деу". 157 При тези обстоятелства ходенето на училище на Барски не е било от особена полза. "Благодаря на Бога и за Негова голяма чест и похвала учих, но нямах голяма полза от това", заявява той за резултатите от обучението си в гимназията във Венеция. - Споменатата гимназия е процъфтявала през целия период на Венецианската република, но след нейното падане (в началото на XIX в.), когато Венеция е покорена от Австрийската империя, гръцката общност обеднява, епископската катедра е закрита, а вместо гимназията в църквата "Свети Георги" остава само "малък колеж", вероятно просто начално училище. 158
　　Сред гръцките училища на Запад гимназията в Падуа заема най-важното място след гимназията във Венеция. Що се отнася до гимназията в Падуа, нейният произход е малко по-различен от този на венецианските и другите гръцки чуждестранни училища. В Падуа не е имало колония от гръцки търговци, но университетът тук, като най-близък до Гърция от всички университети в Западна Европа, е бил мястото за обучение на поне девет десети от всички гърци, които са търсили образование в Западна Европа. Основаването на местната гимназия е продиктувано от нуждата от средно училище, което да дава достъп до лекциите на университета. Възникването на гимназията в Падуа датира от началото на XVII век. 159 Също както във Венеция, в Падуа, благодарение на щедростта на заможни гърци от различни населени места, са създадени няколко дарени общежития за учениците на гимназията, а именно в края на XVI в. и през първата половина на XVII в. възникват три общежития: едно за 4 гръцки момчета (от Кипър), друго за 8 общогръцки ученици, трето за 24 (за 16 родом от Крит и за 8 гръцки деца без различно място на раждане). 160 Между другото, гръцките студенти от университета в Падуа, предвид многобройността на студентите в Падуа и поради малкия брой заможни гърци тук, често са страдали от изключителни трудности. 161 Освен гореспоменатите гръцки гимназии в чужбина, имало и други известни: в Рим (основана от гръцкия учен Янош Ласкарис при папа Лъв X) 162 и във Флоренция (чийто първи учител бил един много учен грък, Арсений Апостол), 163 но и двете просъществували кратко. 164
　　Сред германските градове на най-голяма симпатия от страна на любознателните гърци се радва Лайпциг, където има гръцка църква и където на скамейките в университета могат да се видят гърци в монашески и дяконски одежди; сред учениците на Лайпцигския университет е известният Евгений Булгарис. 165 От големите британски градове гърците изглежда са били най-склонни да влизат в Лондон (и Оксфорд). Така в края на XVII в. (през 1683 г.) някой си Бенджамин Удроф от Оксфорд се обръща с писма към Йерусалимския патриарх и други гръцки патриарси и митрополити; в тези писма Удроф, с разрешението на английските духовни началници, моли "да бъдат изпратени в Лондон млади мъже, способни да изучават науките и знаещи сирийски, арабски и московски език, за да изучават медицина и богословие чрез чистото откровение на Евангелието". 166 Подобен призив, струва ми се, не е отишъл напразно. Говорейки за протестантските университети, ние също така направихме такива индикации, които свидетелстват, че не само гръцки миряни могат да учат тук, но и че гръцки духовници, както и тези, които се подготвят за духовен сан, могат да бъдат в същите висши учебни заведения в Западна Европа и наистина са били в тях; но, разбира се, такива случаи са редки.
　　Завършихме задачата си да направим преглед на онези общообразователни институции на Константинополската патриаршия (от времето на падането на Константинопол през 1453 г.), които са служили или биха могли да служат в полза на духовното просвещение и които подготвят бъдещите пастири на Църквата за изпълнение на техните задължения. В тази връзка споменахме леко и някои гръцки и негръцки училища в чужбина, в които, макар и от време на време, е било възможно да учат онези, които по-късно са се посветили на пастирските задължения в Константинополската патриаршия. Целта ни при проучването на всички гореспоменати училища беше да покажем къде и какво образование са получавали пастирите на Константинополската патриаршия до момента, в който тази патриаршия започва да има специални религиозни училища (това става едва около средата на XIX в.: по това време например е открито Халкидонското богословско училище). От тези факти, които изложихме по-горе в изобилие, за да изясним този въпрос, става ясно, че в разглежданата патриаршия е имало малко училища и че в тях се е давало нискокачествено образование, поради което, естествено, духовенството на Великата църква не е стояло на висотата на своето призвание през всички векове до момента, когато тук се появяват специалните духовни училища. Че случаят наистина е бил такъв, се вижда от следните свидетелски показания.
　　Макар че през XVI в. литургичните книги като "Книга на часовете" и "Октоих" са били много използвани в училищата на Константинополската патриаршия, но от това е имало малка полза, защото "само много малко свещеници и монаси са разбирали написаното в тези книги", а те не са разбирали написаното поради липсата на часове в училищата по старогръцки език, на който са били написани тези книги. Например Солунският митрополит (XVI в.) признава, че нито един монах в неговата епархия не е знаел старогръцки език и поради това изобщо не е разбирал църковните молитви. 167
　　Доказателства от XVII в. В Мелетий, митрополит на Атина, четем: Кирил, патриарх на Александрия (по-късно Константинопол), през 1612 г. написва църковен (т.е. за благото на Църквата) писмо до Йоан Утенбогарт (холандски богослов), от което в Белгия възниква арминианската схизма; в това писмо между другото се казва: "Има някои, които осъждат Източната църква поради невежество, тъй като изучаването на науката и философията е преминало оттук в други страни; но именно защото Източната църква сега е чужда на науката, тя трябва да се смята за истински (λίαν) благословена (щастлива), без да е запозната с жалките (ολέθριοι) въпроси, които сега оскверняват (μιαίνουσαι) слуха на хората." 168 Тук не само се констатира фактът на невежеството на гръцкото духовенство, но то същевременно се възхвалява.
　　Свидетелство от XIX век, характеризиращо състоянието на нещата в края на XVIII и началото на следващия век. Известният гръцки писател Константин Икономос († 1857 г.) твърди следното: "Самото четене на литургични книги, и то често много незадоволително, но ако е съчетано с мелодичността на гласа, вече дава право на свещеническа и дяконска служба." Невежеството на нисшите духовници било толкова голямо, че от 1000 свещеници едва 10 можели да напишат имената си; а който от тях можел или можел да пише, той се смятал за учен човек и като знак за своята ученост носел със себе си чернилка. Висшият клир не е бил много по-образован от нисшия клир. "Сред 180-те епископи, които, с изключение на титулярните епископи, съставляват висшия клир на Източната църква, едва десет са имали подходящо образование; от останалите 170 или 40, ако са били образовани, цялото им образование се е ограничавало до гръцкия език и четенето (в точния смисъл на думата) на Светото писание и Светите отци. Ако някой духовник отиде да се образова в Европа, той или не се връща в родината си, или ако се върне, е малко уважаван от необразованите си сънародници и съслужители, така наречените бизнесмени, които са по-опитни от него в организирането на различни църковни празници и светски тържества". 169
　　Като вземем предвид горепосочените сведения за периода от XVI до началото на XIX в., можем да твърдим, както правят и други, че образованието на гръцкото духовенство в периода от падането на Константинопол до средата на XIX в. е било "най-несъвършено". 170 Но този феномен не бива да ни изкушава твърде много. В никакъв случай не бива да се забравя, че гръцкото духовенство, поне висшето, през въпросните векове носи белезите на култивираност, този благоприятен остатък, който е наследил от византийско време. Някои западни автори наричат гърците "библиотекари на древността". При наличието на такива библиотекари духовенството, особено висшето, не би могло да бъде некнижовно, незапознато с книгите, а и случаят не е бил такъв. Патриарх Доситей казва, че гръцките епископи имат "книги вместо ленове". 171 Това не означава, че гръцките епископи са предпочитали книгите пред леновете (такива примери не са открити), но означава, че тези епископи, ако не са имали ленове, то поне са имали книги. А кой не би казал, че книгите са нещо хубаво? Благодарение на книгата и на културното наследство от по-ранни времена гръцкото духовенство е имало значителна религиозна толерантност и ясно религиозно чувство. Ето няколко примера. Православните патриарси са влизали в арменската църква и са докосвали иконите там (Proskinitarii Arseni Sukhanov. 172 P. 55). Те посещават и църквата на франките (римокатолици), където свири орган и патриархът се покланя на иконите (Ibid., P.56), а при кадилницата освещава ръката на римокатолическия клир (Ibid., P.56). Когато един еврейски патриарх посещава манастир, в който е отседнал православен патриарх, тогава последният посреща госта с процесия и го целува, портите на църквите се отварят за него и той може да влезе в тях (църквите), а православното духовенство пее: "Достоен е" (т.е. входът), той може да влезе през Светите порти и да целуне Светия престол (Ibid., p. 66). Митрополитите извършват освещаване на водата на реката на Богоявление заедно с римокатолическия епископ (Ibid., P. 358). В православните храмове по време на патриаршеската служба присъстваха едновременно православни християни, римокатолици и арменци и патриархът съзнателно благослови всички тях като свои деца (Ibid.). В рамките на сегашното гръцко кралство в старо време се е случвало в едни и същи църкви да се отслужват както гръцки, така и латински служби; или дори се е случвало следното: в една и съща църква по едно и също време се отслужвали две служби (литургии) - гръцка и латинска: след като латинският дякон прочел апостола, гръцкият духовник прочел същото; същото се случвало и по отношение на четенето на Светото Евангелие. Евангелие. 173 - В домашния си живот гръцките йерарси съвсем не са били чужди на хетеродоксалното духовенство. Патриарсите не са смятали за срамно да посещават например арменските духовници, да пият вино и да ядат плодове с тях (Ibid., p.55), патриарсите не са отказвали да споделят храна с римокатолическите духовници (Ibid., p.56). Приятелските отношения между представителите на православието и неправославието понякога стигат дотам, че например православният и арменският патриарх седят заедно и "ядат от едно и също ястие" (Ibid., p.69). Разбира се, не винаги и навсякъде е било така, но най-вече тогава и там, където не можеше да се очаква никакво изкушение за хора със слаба съвест. Не бива да крием, че понякога религиозната толерантност е стигала далеч и от наша гледна точка е преминавала границите на каноните; но не е наша работа да съдим гръцките йерарси за това. - В частните въпроси на религиозната практика гръцките йерарси откриват ясно изразено религиозно чувство. Например, ако за руското общество през ХѴІІІ в. е изглеждало неприемливо вместо просфора за литургията да се използва обикновен хляб със същото качество, да се погребват мъртвите в неделя и на празници или свещеникът да служи (литургия) след измиване в банята, то патриарх Йоаникий намира всички тези мнения за неоснователни (Ibid., pp. 42-45). Ако за едно и също руско общество изглеждало греховно "да яде хляба на бусурманците" и да живее в техните къщи, патриарх Доситей разсъждавал, че в нито едно от двете няма грях. 174 - Не по-малко любопитни са и възгледите на гръцките йерарси за отношенията им с другите вярващи. Епископите, митрополитите и патриарсите приемат мъже и жени за изповед (Ibid., p. 357), те също така сключват бракове. В килиите им имало свободен достъп за всякакви дела - монахини, болярки, девойки (Ibid., P. 358). Подобно на миряните, йерарсите също ядат раци, стриди, омари и други заместители на рибата, което по мнението на руснаците от същото време е "отвратително" и "гадно" (Ibid., P. 357). Сродството на пастирите с пастирите и доверието на пастирите към пастирите, което се поражда от това сродство, обясняват радостното явление, че в Гръцката църква никога и при никакви обстоятелства не е възниквал разкол. 175
　　Така че гръцкото духовенство по време на нашето изследване не е имало подходящо образование, но това духовенство е притежавало културност, която е заменила образованието.
　　III 
　　- Църковните или църковните училища; училището в Халки 
　　- произход, местонахождение, вид; организация: администрация, учители, ученици, курсове на обучение, годишни изпити и дипломиране; дисциплина и др; 
　　- влиянието на Московския митрополит Филарет върху структурата на училището; 
　　- впечатления от изпитите и церемонията по дипломирането в училище Halka; 
　　- нещо за статистиката на училището; 
　　- две катастрофи в живота на училището в последно време; 
　　- съдбата на учениците от училището в Халки; 
　　- мислите на един грък по повод юбилейната година на това училище. 
　　- Богословското училище в Константинопол. 
　　- Получужди богословски училища: богословският факултет в Атина, неговата незадоволителност и безплодност; семинарията на Ризарий там, нейното отклонение от целта. 
　　- Въпросът за състоянието на духовенството на Константинополската патриаршия в момента по отношение на образованието; 
　　- отново: надежди за бъдещето. 
　　Колкото и да е странно, в Константинополската патриаршия почти до средата на XIX в. не е имало църковни училища; духовниците са се обучавали в същите общи училища, в които са се обучавали всички търсещи просвета, без разлика на бъдещите им професии. Трябва да се каже обаче, че византийската държава е живяла през целия си живот, без да има специални богословски школи. Но нуждите на нашето време не можеха да не предизвикат появата на богословски школи и в средата на Гръцката църква, която, както виждаме, отдавна живее и се ръководи от традициите на древна Византия.
　　Първото богословско училище възниква в Константинополската патриаршия през 1844 г. по времето на патриарх Герман IV, благодарение на неговите усилия. Името на училището е добре известно. Училището в Халкедон е било главната семинария и академия на Константинополската патриаршия.
　　Когато пътниците се качат на ферибота, който тръгва към т.нар. Принцови острови в Константинопол при Галата, след час ще видят нещо, което изглежда като планина, покрита с гъста зеленина и увенчана с ярко бяла сграда. Това е остров Халки, един от групата на Принцовите острови, а сградата на него е училището, което представлява интерес. Половин час по-късно корабът акостира на кея на този остров. От кея става ясно, че това училище се намира на върха на съвсем отделна планина. Остров Халки обаче не е особена пустиня, той е доста голям и в голяма степен населен. Освен богословското училище и няколко манастира, в него има и други обширни колежи - гръцки (например търговски) и турски (военни). В Константинопол те очевидно имат същите възгледи като англичаните у дома, а именно, че за доброто на учениците, а може би и на учителите, училищата трябва да бъдат основани далеч от шума на града и изкушенията на столицата. Халки се оказва нещо като Оксфорд в Константинопол. Тъй като островът е предимно населен, човек би си помислил, че едно богословско училище не е много уединено място. Но подобно предположение е погрешно. Училището заема напълно отделен хълм, така че е изолирано като кораб в морето. От кея на острова белезникавите сгради на училището изглеждат като орлово гнездо, кацнало на върха на скалата. Пътят до училището е много труден заради стръмнината. Трудният път накарал един руски пътешественик да направи следните разсъждения, не без основание: "Който обича да съзерцава, може да види в това изкачване символичен образ на онзи невидим труд, с който християнският богослов изкачва умствената планина на най-точното и пълно богословие, - особен труд в такива моменти от живота, когато животът на всяка страст изчерпва моралните сили на благочестивия труженик. И така, Божието царство е недостатъчно и нуждаещите се се радват на него..." 176 Пътят нагоре по планината е не само труден, но и дълъг. Когато ние самите трябваше да се изкачим до училището, дори и на дългоопашатото "магаре" (нямаше коне) изкачвахме планината поне 20 минути. 177 Но след като изкачи планината до сградата на училището, пътникът веднага забравя за трудността на планинското изкачване. От върха на хълма се открива прекрасна, единствена по рода си гледка. В далечината се вижда Константинопол с неговите фантастични очертания, а тук са и другите Принцови острови, разпръснати на всички страни; морето и небето си съперничат по чистота и яркост на лазура, а тук има и могъща гора, която е любопитна в близост до Константинопол. Училището е разположено сред благоуханна гора и диша едновременно въздуха на планините, морето и гората. Заради прекрасните гледки гърците наричат планината на училището Теоптра. Но самата сграда на училището не е толкова впечатляваща. Училището се намира на мястото на древния манастир в чест на Светата Троица, основан от известния патриарх Фотий, но от манастира изглежда не е останало нищо, с изключение на малка църква, която заема центъра на училищния двор и прилича повече на параклис (или параклис). Сградите на училището имат формата на правилен квадрат и не се отличават нито с красота, нито с архитектурни особености. Като цяло, от пръв поглед се вижда, че богословското училище не е богато на материални ресурси и не е запознато с усъвършенстването. По красота и големина на сградите тя не прилича нито на нашите академии, нито на семинариите ни; на мен тя ярко ми напомня едно богословско училище от предишни времена (50-70-те години), а именно Николо-Перервинската, която също е била разположена в манастир, в центъра на който се намира църквата (но великолепна и богата). Посетих училището в Халка, изглежда, навсякъде: и в църквата, и в библиотеката, и в трапезарията, и в класните стаи, и в стаите на учениците, но всичко това беше повече от скромно. 178 Външният живот на Църквата е бил подчинен на най-строг, почти отшелнически режим. Вратите винаги са под ключ. Там няма оглушителни пиана, нито досадни цигулки (инструменти, чийто първообраз е създаден от едно безбожно поколение: Gen. 4, 21-23). "Женският пол" тук може да се види само от разстояние на оръдеен изстрел. Ако по някаква магия учениците от някоя от нашите академии бъдат пренесени в заключената ограда на Халкиданското училище, никой на света не би ги уверил, че са затворени в така наречения "Колеж на Великата църква", а не в големия затвор. Но гърците не са ние и ние не сме гърци. Те, които гледат на Изток, имат много по-различни неща от нас, които гледаме повече на Запад.
　　Халкидическото училище живее и работи по определен устав, одобрен от висшата църковна власт в Константинопол. Първият му устав е публикуван през 1845 г., а вторият е изменен през 1852 г. 179 Настоящият устав е новият устав. Можем да открием съществена разлика между споменатия устав и новия. Вторият е в сила до 1867 г., когато по времето на Константинополския патриарх Григорий VI е изготвена и публикувана харта, която запазва своята сила и до днес. Разполагаме с малко информация за втората, предтригорейска грамота, и тези данни дължим на известното руско издание на "Сборник мнения и становища на Филарет, митрополит Московски". Става дума за това, че в края на 50-те години на миналия век на нашия велик светец, по някаква останала неизяснена причина, е даден за разглеждане старият предгригориански устав на школата Халка. Напълно възможно е Константинополската патриаршия, желаейки да осигури възможно най-добрата организация на учебната работа в халкинското училище, да се е обърнала към нашия Свети синод, в чийто отдел отдавна има редица специални религиозни училища, с предложение да изрази мнението си за съществуващия по това време ред в халкинското училище. Синодът, както често се случваше по онова време, възложи такава задача на московския светец. В изпълнение на това поръчение Филарет два пъти разгледа устава на споменатото училище и изрази компетентното си мнение за него. Като цяло Московският митрополит не харесал устава, макар че в същото време установил, че някои детайли от него заслужават одобрение и дори подражание. За устава на училището в Халка Филарет казва: "Организацията на богословското училище в Халка е незавидна; управлението на училището не е много достойно за подражание; статиите за вероучението (науката) в устава на училището в Халка са бедни. Но в хартата, - добавя мъдрият критик, - има забележителни правила за благочестие, морал, ред и икономия". 180 Това са отзивите на московския светец за бившия устав на училището в Халки. Нека отбележим, че много от съжденията на владиката, отличаващи се, както винаги, с проницателност и задълбоченост, са били с благодарност и голяма полза взети предвид от съставителите на новия устав на същата школа, които са преработили последния, както казахме, по време на управлението на патриарх Григорий VI (през 1867 г.). С подробностите от решенията на митрополит Филарет по горния въпрос обаче смятаме, че е по-подходящо да запознаем читателя, когато разглеждаме настоящата система на възпитателна работа в училището, което изучаваме. И така, нека видим: какви са характеристиките на настоящата система на образователна работа в училището в Халка? При разглеждането на този въпрос ще се ръководим най-вече от настоящия устав на училището в Халки и ще спазваме последователността на отделните части на въпроса, както е посочено в устава. Пълното наименование на училището в Халки, според устава (§ 1), е следното: "Богословско училище на Великата Христова църква. "Училището се издържа от годишните вноски на Вселенския патриарх и светите йерарси на Вселенския престол, както и от доброволните дарения на християните, които са любители на науката" (§ 2). Това обаче не означава, че издръжката на училището се поема изцяло от сега изчислените такси. Поне, както ни уверява един руски експерт от днешния Ориент, "учениците в училището в Халка са предимно деца на миряни, хора с материални възможности, ученици и роднини на епархийски архиереи, послушници или послушници на заможни игумени, епитропи и други подобни влиятелни лица от персонала на атонските манастири, които (всички) правят определена годишна вноска в училището за своите ученици за тяхната издръжка". 182 По този начин задължителната годишна вноска, съгласно устава, на практика изглежда покрива само част от разходите на училището, а именно издръжката на учителския персонал и поддръжката на училищните сгради.
　　В административно отношение училището е пряко зависимо от патриарха, управлява се от комитет от епископи, наречен "ефория", и се ръководи от учен, т.е. ректор (§ 3). Аефорията се състои от четирима души, принадлежащи към синода, равни по важност в ръководството на училището, които се избират от патриарха и синода за срок от една година; позволено е обаче да се избере една и съща аефория за още една година (§§ 5 и 11). В устава се посочва, че стипендиантът трябва да има богословско и небогословско образование, но по-специално първото. Стипендиантът трябва винаги да остава в стените на училището (с малки изключения) и да получава храна от него. Той е председател на учителския съвет, който се свиква по негово желание. Въпросите, които се обсъждат в съвета, се решават с мнозинство, като при равенство на гласовете мнозинството отива на мнението, в полза на което е гласувал ученият. Ученият дава отчет за дейността си пред аефорията, а чрез нея - пред патриарха и синода (§§ 14, 16, 21-22). Обикновено ученият е лице с ранг на архимандрит, но понякога длъжността се заема и от лице с епископско достойнство или дори от митрополит.
　　Преподавателският състав се състои от десет учители, без да се включва свещеникът, които са задължени да преподават предмет в училището, но не непременно богословие (§§ 17, 23). Учителите се назначават от ефорията в съгласие със схолариума и се одобряват от патриарха и синода. Те трябва да са ръкоположени или поне да имат богословско образование. Те трябва да живеят в стените на училището и да получават храна от него, да обядват, подобно на свещеника, заедно с учениците от същото училище и да имат право да се хранят в неговите помещения. Във всички случаи един или двама учители, спазвайки реда на старшинството, са длъжни да присъстват на общата вечеря на учениците (§§ 24-25, 29). Трябва да отбележа, че когато аз самият наблюдавах столовата на училището в Халки, ми направи впечатление следната особеност: една или две маси бяха по-високи от останалите и, така да се каже, доминираха над тях. Не можах да разбера това явление и от разпита на моя водач разбрах, че по-високите таблици са предназначени за учителския персонал (наистина ли беше необходимо?). На ум идва фактът, че не се споменава как женените учители се държат в столовата: дали и те задължително се присъединяват към учениците за обяд и по този начин се разделят като между две семейства? Или пък е възможно женените учители да не са такива и да няма такова нещо? Това, за съжаление, не знам. Митрополит Филарет прави следния коментар по повод главата от устава за учителите: "Добре е, че възпитателите представляват общежитие и могат да останат за цял живот" (?). Но добавя, че "не е удобно да подражаваме на това" и съжалява за това. 183
　　Главата от устава, посветена на учениците, представя много любопитни неща. "Броят на учениците - се казва тук - не надвишава шестдесет, но може да се увеличи с увеличаването на материалните ресурси на училището" (признава се, малко недоверчиво е отбелязано в § 35). Смятаме, че появата на тази последна добавка в цитираната част от устава може да се обясни по следния начин: по негово време митрополит Филарет е знаел само първата половина на параграфа за броя на учениците ("броят на учениците не надвишава 60"). Но на нашия светец не му хареса това указание. Той пише: "Управлението на училището в Халка не е много достойно за подражание. При патриарха има трима годишни ефори, ковчежник и същият член на синода, след това митрополитски учен, възпитатели, иконом, който докладва на учения и е в ежедневна връзка с ковчежника, четири части от печата в четири ръце (срв. § 4), 25 хиляди рубли в сребърна издръжка. 184 За какво е всичко това? За 60 ученици." 185 Тази справедлива забележка на Пресвета Богородица Московска, която е била известна на съставителите на новата Халкидонска грамота по времето на Григорий VI, може да се твърди, че е накарала редакторите на грамотата да се замислят и те са сметнали за уместно да добавят към думите "не повече от 60" и т.н., следната добавка: "но, обаче, този брой може да се увеличава с увеличаването на броя" и т.н. Нека посочим още правилата, по които учениците се приемат в посоченото училище. "Те не трябва да са по-млади от 18 и по-възрастни от 22 години, с изключение на тези, които са завършили гимназиален курс и могат да бъдат приети до 25 години (в този случай, разбира се, не в първи клас); те трябва да представят удостоверение, подписано от епископа, за добрия си морал и доброто си поведение." "Всеки от тях трябва да има за гарант някой от архиепископията, че ще изпълнява с цялата си точност задълженията, наложени от устава на учениците в училището, и че след навършване на определената от каноните възраст ще приеме свещеното служение." В случай на смърт на спонсора уставът изисква ученикът да представи друг спонсор за себе си измежду епископите (§§ 35-39). Смятаме за уместно да отбележим, че въвеждането на ред в настоящите разпоредби относно затворниците беше вдъхновено от мисълта и критичните бележки на Московския йерарх Филарет. В стария устав на училището в Халка възрастта на записаните е различна от новата: дори деца на 12 години могат да се запишат. Поради тази причина епископите не искат да се уверят, че такива деца в крайна сметка ще приемат светото служение. Приемането на деца на толкова ранна възраст в училище е свързано с някои неудобства. Всичко това не убягва на проницателното око на Филарет и той пише: "Приемат се ученици на възраст от 12 до 25 години. Разликата е трудна за единството в процеса на учене. Освен това, когато учениците постъпват в училището, от тях се изисква да подпишат потвърждение, че ще приемат свещен сан. Как може да се изисква това от дванадесетгодишно дете чрез неговия поръчител?" 186 Съставителите на новия устав, както изглежда, не само са взели под внимание забележките на Филарет, но и са внесли съответните промени в устава: решено е в училището да се приемат ученици, не по-млади от 18 години, след което организацията на училището придобива по-голяма хармония и рационалност. Съставителите на новия закон са действали с такъв проницателен помощник, какъвто е незабравимият Филарет. Нека направим списък на други правила, които са намерили своето място в главата на хартата "За учениците". Тук се изброяват обстоятелствата, при които учениците се изключват, като се отбелязва, че ако някой от учениците иска да напусне училището преди края на курса или откаже да бъде ръкоположен след навършване на канонична възраст, поръчителят на такъв ученик трябва да компенсира загубата на училището, като заплати по 15 турски лири за всяка година от посещаването му. В правилника обаче се посочва, че ако ученик, който е отказал да бъде ръкоположен, го направи, поръчителят получава обратно платената от него глоба от училищната каса. Трябва да се каже, че в някои случаи поръчителят се освобождава от отговорност, когато ученикът напусне училището преди края на курса; това се допуска, ако ученикът се разболее от хронично заболяване или е неспособен да учи през първата година на обучението (§§ 42-44). Ако не се лъжем, в действителност поръчителите рядко плащат за онези ученици, които не желаят да поемат службата; това заключение се основава на наблюдението, че учениците често дори завършват курса си, оставайки в светските среди.
　　Не би било излишно да се изброят науките, които се преподават в училището в Халка, за да се представи по-ясно организацията на училището. Богословските науки включват църковна история, херменевтика и тълкуване на Свещеното писание, догматично и морално богословие, патрология и библейско археология, пастирско богословие, хомилетика, катехизис, литургика и църковно право, богословски упражнения (по-долу ще опишем от какво се състоят тези упражнения). Общообразователните науки включват в устава на изучаваното училище: Св. история, катехизис, антропология (по-точно физиология), психология, логика и история на философията, гръцки и латински езици и тяхната филология, реторика и композиция, геометрия, аритметика, алгебра, математическа география, история, хронология (? ), славянски (чете се: руски) и български, както и турски и френски, църковна музика (пеене) теоретично и практически (§ 45). Всички тези науки се изучават в продължение на седем години. През първите години на обучението преобладават общообразователните предмети, докато през последните години, напротив, преобладават богословските предмети. Така например през шестата година, с изключение на езиците, в областта на общите науки се преподава само история на философията, а през седмата година се преподават само теологични дисциплини. Заслужава да се отбележи, че при изучаването на латински език учениците се запознават не само с обичайните светски писатели, но и с църковни автори - Тертулиан, Амброзий, Августин (§ 45). Последната година на висшето училище приключва през февруари и учениците могат да прекарат остатъка от годината в подготовка за последния изпит, който се нарича изпит за диплома (§ 46). В настоящата глава на Статута "За науките" по някаква причина са включени следните параграфи: "Всяка неделя в училищния параклис учителят и другите учители изнасят кратки морални поучения"; "Хомилетичните упражнения (опити) на учениците от седми клас се четат от амвона на училищния параклис в присъствието на всички учители и ученици" (§§ 47, 53). Не можем да се въздържим да не похвалим последния обичай: той е много практичен и разумен. Едно нещо не ни е ясно в даденото правило: дали хомилетичните слова се четат по време на богослужението или извън него. Разбира се, ние хвалим гореспоменатия обичай само в случай, че е необходимо да се проповядва от амвона, но не по време на богослужението, и учителят по хомилетика може да направи подходящи забележки, но в противен случай, ако хомилетика се провежда в църквата по време на богослужението, гореспоменатият обичай губи своята оригиналност, като не представя нищо необичайно.
　　Митрополит Филарет, разглеждайки бившия устав на Халкедонската школа, отбелязва: "Статиите за учението в него са оскъдни", т.е. незадоволителни, без да уточнява какви точно са недостатъците на тези "статии". Във всеки случай великият светец е бил прав, като е направил такава бележка. И в новия статут "статиите за доктрината" не могат да се считат за задоволителни. Те изобщо не посочват на каква височина трябва да стоят науките в училището, например богословските науки. Самите наименования на науките не казват много за това колко сериозно и задълбочено трябва да бъдат разяснявани те. Освен това тези "статии" имат изисквания, които се отличават с наивност, като например твърдението, че всяка наука трябва да се преподава в нейната цялост, от началото до края (άπ᾿ άρχής μεχρι τέλους, § 49). Такива изисквания приличат по-скоро на по-нисше училище, отколкото на такова, което едновременно играе ролята и на семинария, и на академия, както прави Халкианското училище. Очевидно тук науката се разбира в тесен смисъл, като учебник по известна наука. Сред науките, които се преподават в училището, има такива, от които лесно може да се откаже, и такива, които не се смятат за абсолютно необходими в днешно време. Например някакъв "естествен закон" (ψυσικόν δίκαιον) се преподава като раздел от философията (V курс), а такава проста и необходима наука като физиката не се излага. Както ще видим по-нататък, Халкейското училище дава диплома, за която се твърди, че е от същото значение, каквото има магистърската степен в нашето училище; и все пак уставът не посочва, че учениците на училището трябва да се занимават със съставянето на научни дисертации, които вълнуват и развиват способността за мислене.
　　Много любопитни са изпитните заповеди, съществуващи в училището, в което учим. Очевидно тук се отдава голямо, дори преувеличено значение на изпитите. В училището в Халки има два вида изпити: годишни (курсови изпити) и дипломни изпити (окончателни изпити). Тестовете на последните са публични (§§ 57, 59).
　　Първо, нека да поговорим за курсовата работа. Обучението в първите шест класа продължава до края на май, а месец юни е запазен за подготовка на учениците за годишния изпит. Изпитната комисия се състои само от учители, председателствани от академика, като всеки от преподавателите изпитва по своя предмет, но други учители могат да предлагат въпроси само с разрешението на академика. Студентите се явяват на изпит по жребий (διά κλήρου), т.е. от всички науки, които са изучавали през годината (не трябва да се забравя, че последната VII година от курса не се явява на изпит). След изпитите колежанският съвет се събира специално, за да постави оценка на учениците, като взема предвид по-специално оценките, дадени от учителите през годината. Писмените работи на учениците, като разсъждения и упражнения, се вземат предвид при оценяването на напредъка. Степента на заслугите не се отбелязва с точки, а с думите: "задоволителен", "добър" или "отличен", като първата оценка е със стойност едно, втората - със стойност две, а третата - със стойност три. Учениците, които са получили отлични и добри оценки за кумулативните курсови работи, преминават в следващия клас. За да бъде повишен в следващия клас, ученик, който е получил оценка "добър" или по-висока, трябва да положи изпит в края на август или да остане в същия клас за втората година. Ако оценката е "задоволителна" и след втората година, ученикът се изключва от училището, като това има определени последствия за поръчителя на ученика. Най-успешните ученици получават награда, но каква е тя, не е посочено в правилника (§§ 62-72).
　　Читателят несъмнено е забелязал, че напредъкът на учениците се отбелязва не с оценки, а с определени словесни знаци: "А" и т.н. Тази особеност е характерна за новия статут на Халки, докато предишният статут не я е имал. В този последен случай беше предписано успехът на учениците да се отбелязва с оценки. Инициатор на промяната е свети Филарет, който остро критикува системата за оценяване, приета от училището в Халка. Негово Високопреосвещенство пише: "Определянето на успеха на ученика чрез цифри и оценки е странна промяна от умствено към механично. Човек не може да бъде доволен от това превръщане на разумните доказателства за рационалните действия на учениците в числа без думи, които решават съдбата на ученика чрез събиране и изваждане." 187 Гласът на московския критик се чува в Константинопол и системата за точкуване изчезва. 188
　　Изпитите на учениците от VII клас за получаване на диплома (έπί διπλώματι) се провеждат, както следва: те предхождат едногодишните изпити на учениците от останалите шест класа (изпитите обикновено започват на 1 юли). Богословската колегия сега се състои от учители по богословие, освен ако някой от другите учители няма диплома по богословие (от кое училище?), в който случай той също може да бъде член на същата колегия. Заключителните изпити се разделят на писмени и устни. Писмените изпити се провеждат 15 дни преди устните изпити и се провеждат, както следва. Всеки от учителите в богословското училище подготвя толкова тетрадки, колкото са изпитващите ученици, и написва върху тях по три въпроса от всяка от науките (богословски), от които ученикът е длъжен да даде писмен отговор на един; Тази дейност се контролира от ученика и учителя. На ученика се дава срок от три часа за написване на отговорите и той не трябва да има под ръка никакви книги или бележки. Тези тетрадки се представят от ученика на изпитната комисия, която ги взема предвид при оценяването на напредъка на ученика при завършването му; освен това те се представят на публичните изпити, за да бъдат достъпни за всички, които желаят да ги чуят. - Устните изпити, от друга страна, се провеждат по следния начин. На тях присъства самият Вселенски патриарх и поне двама членове на патриаршеския синод и членове на ефорията. 189 Всеки от преподавателите представя на изпитвания различни въпроси от всяка богословска наука: "изпитът има формата на интервю". В края има нещо като спор между автора и преподавателя относно конкретно есе, съставено от изпитвания. За изясняване на гореизложеното трябва да отбележим следното: всеки от завършилите трябва да представи на свещения учен, най-малко един месец преди изпитите, есе на богословска тема, избрана от самия автор, но одобрена от свещения учен; работата трябва да бъде написана на стандартен гръцки език и да бъде с обем най-малко една печатна страница. Ученият представя това произведение на учителите, на всеки от тях поотделно (§§ 73-78, срв. § 60). 190
　　Нека се спрем за момент на начина, по който се провеждат изпитите в училището, което изучаваме. В съответствие с изискванията на устава учениците, с изключение на по-горния клас, се изпитват с билети. Московският светец не харесва този начин на изпитване на учениците и по негово време се изказва за него с поразителна строгост. Ето какви са аргументите му: "Заразата от изпитването на билета проникна в училището в Халка. Странен обичай, основан на подозрение в измама. Науката е хвърлена във въздуха в безпорядък върху разкъсани парчета. Но този начин сам по себе си мами. Слабият ученик, който получи познат въпрос, изглежда добър; добрият ученик, ако темата е обширна, понякога е затруднен от ненадейно зададения въпрос... Най-способният ученик - обяснява на друго място критикът на мисълта си, - получава проста тема и изпитващият няма възможност да открие достойнствата на ученика. Най-слабият ученик получава труден въпрос и проверяващият е затруднен да реши дали отговорът е незадоволителен, защото въпросът е труден, или защото ученикът е невеж. Ако тестът се провежда по реда на науката (т.е. без билети, по реда на учебника), за ума и паметта на ученика би било удобно да следват движението на темата. И не е трудно да се предпазим от измама, като призоваваме учениците не по волята на учителя, а по назначението на изпитващите и чрез въпросите на изпитващите, които (въпроси) могат да бъдат насочени не към паметта, а към ума на изпитваните и толкова по-добре да разкриват тяхното достойнство. Истината може да се разкрие по-добре, когато изпитателят излезе от робството на билета. Това се казва тук не само срещу Халкидонската школа", добавя митрополит Филарет. - Но и срещу нашите." 191 Но нашият светец не се подчиняваше не само на ръководителите на нашите училища, живеещи "в плен на билетите", но и на ръководителите на Халкинското училище, които по принцип ценяха мъдрите съвети на московския мъдрец, не се вслушваха в неговата критика. Не се наемаме да обясняваме защо се е случило последното. Би било хубаво да се отбележи, че поне зрелостните изпити в училище не са "поробени от билети". Те се провеждат в разговорна форма, под формата на интервю между изпитващите и изпитвания (έν έίδει συνδιαλξεως). Ако това разглеждане на курса за завършване на училище в Чалца се появява като следствие от забележките на Московския йерарх, то остава значимо и като знак за влиянието на Малката църква върху Великата църква.
　　След това кратко отклонение ще завършим с описание на заключителните изпити. След приключване на изпитите свещеникът и специално събраните преподаватели по богословски науки чрез закрито гласуване (διά μυστηκής ψηφοφορίας) дават оценка на всеки от завършващите студенти, като вземат предвид напредъка, показан от тях по време на изпитите по богословски науки през предходната година. Оценките за това остават същите като тези, давани през първата година - "отличен", "добър" и "задоволителен". Учениците, получили отлична или добра оценка, получават диплома с печата на училището, подписана от свещеника и потвърдена от патриарха. Получилите оценка "добър" са задължени да се явят на изпит в същото училище през следващата година в редовен срок. Студентите, които все още не са ръкоположени, въпреки че са получили диплома, я получават при ръкополагането. Ако ученик, който не е получил диплома, не желае да се яви на втори изпит, той губи училището си без никакво удостоверение, а поръчителят му носи вече известните ни последствия (§§ 79-81). Ако ученикът, който е получил оценка "прилично" в края на курса си, се провали за втори път и ако вече е духовник, той се освобождава без обичайното наказание на поръчителя и получава от училището свидетелство, удостоверяващо благочестието му и това, че е посещавал училището; това свидетелство се подписва от свещеника и се одобрява от патриарха. Ако такъв губещ все още не е получил ръкополагане, неговият поръчител е длъжен да понесе споменатите вече последствия, докато ученикът на училището не бъде ръкоположен. Лицата, които получават диплома, се наричат "дидаскали на православното християнско богословие" (§§ 81, 83). (§§ 81, 83). На езика на нашите дипломи тази степен означава "магистър по теология". В старите устави носителите на същата степен дори са били наричани "дидактори по теология", т.е. доктори по теология. 192 Но не бива да се ласкаем твърде много от тези високи титли: на практика богословската степен, присъждана от училището в Халка, няма по-голяма стойност от добре познатата ни степен на студент от Духовната семинария, което, разбира се, е съвсем справедливо, тъй като цялото познание на ученика на училището се ограничава до представянето на писмена работа от около една печатна страница (както вече беше споменато) пред училищния съвет.
　　Изпитите са напомняне за свободните места. А статутът на Халка преминава от изпити към регулиране на свободните работни места. Това е времето между края на изпитите (приблизително от 10 юли) и 1 септември, но в действителност учебната година може да бъде дори по-кратка, тъй като в края на август се провеждат повторни изпити и в различните класове се приемат нови ученици (§ 84. Вж. §§ 53-54). Що се отнася до регламентирането на ваканциите като цяло, в устава много точно са изброени дните, които се считат за ваканции в училището в Халки. В това отношение отбелязваме някои особености. На Сирни Заговезни само събота е празнична, очевидно няма наши коледни ваканции, 8 май, 9 май и 26 септември не са празници. За сметка на това в списъка на празничните дни са включени следните дни, които не се считат за празнични при нас: 26 октомври (св. Димитър Солунски), 6 февруари (св. Фотий е местен празник), 23 април (св. Георги) и 30 юни.
　　Сега се обръщаме към задълженията, наложени на учениците и учителите от Устава Halka, които се отнасят до областта на религиозната практика и проповядването. Религиозните задължения на тези лица са следните: Учениците пеят и четат на църковните служби; всички без изключение, както учителите, така и учениците, в определен час на деня присъстват на църковните служби, които се провеждат в училищния храм. Учениците се изповядват и приемат Светото тайнство поне четири пъти през годината: на Коледа, Великден, празника на Светите апостоли (30 юни) и на Цветница. Този обичай много ни харесва и смятаме, че нашите църковни училища биха направили много добре, ако въведат този прекрасен християнски обичай, който връща мисълта ни към времето на свещената древност. Преди приемането на Светото причастие е необходимо да се извърши тайнството миропомазване 195 (§§ 88-89, 91). - Училищните задължения на халкидонските ученици нямат особености. Нека споменем само разпределението на часовете, определени за преподаване. Уроците започват в 8 часа сутринта и продължават до обяд, а след това и следобед, от 1,5 до 3,5 часа през зимата и от 2 до 4 часа през лятото (§ 93). - По отношение на благочестието и благосъстоянието на учениците в училището в Халки са приети много добри правила. "Учениците трябва да бъдат коректни в общуването си с всички." И "лъжата се наказва". Това са златни думи! Откъде, ако не от училищата, и особено от духовните училища, лъжата трябва да бъде безусловно и енергично прогонена като отблъскващ порок? "Учениците трябва да се отнасят един към друг като брат към брат." В училището са забранени споровете, кавгите и тайните събрания. Особено отлично е следното правило: "Никой ученик няма право да прави забележка на когото и да било произволно, дори и на последния служител. (Точно така!) В случай на недоволство от някой ученик той е длъжен да се обърне към учителя" (§§ 113-114). Не без основание такъв интелигентен човек като митрополит Филарет казва: "В Халкидонския устав има забележителни правила относно благочестието, морала и набожността". В този случай с великия светец не би се съгласил само човек, чието морално чувство е притъпено и изкривено. Като цяло уставът изисква от учениците на богословското училище в Халка да живеят достойно за своето предназначение и да избягват всичко, което е несъвместимо със свещеническия им характер. Сред разпоредбите са следните: книгите, роклите, писмата и други ценности трябва да бъдат предавани или изпращани от училището от собственика и надзирателите; никой ученик не може да влиза в стаята на друг ученик през деня, за кратко и по основателна причина; кражбата на храна, напитки и пушенето са забранени (§§ 115, 117-118). Съгласно Устава на Халки ученик, който е бил изключен веднъж, не може да бъде приет отново (§ 120). - Във въпросното училище няма инспекция в нашия смисъл на думата.
　　В Хартата на училището Халки има глава, озаглавена "Влизане и излизане от училищната сграда". Той гласи следното. Учениците излизат на разходка два пъти дневно по едно и също време: следобед за половин час в близост до училищната врата и вечер за един час по склона на хълма; разходките се провеждат под надзора на специални пазачи и в тишина. Никой непознат няма право да влиза в училището или да посещава учениците без разрешението на свещеника, като в този случай директорът на училището определя мястото и часа на посещението. На неупълномощени лица е строго забранено да спят в училището (§§ 106-108).
　　Облеклото им е монотонно и се състои от ризница или полуризница и къса полушуба под черен кожен колан. На главите си носят нисък камилакуфа, под който прибират дългите си коси. Учениците имат собствени дрехи, но с еднакво качество и кройка. В Хартата на училището Халки подробно са изброени нещата, които трябва да носят в училището при постъпването си. Тук се изброяват по-специално: две нощни шапки, легло с всички необходими завивки в зависимост от сезона, един стол и една маса и т.н. Учениците трябва да имат собствени учебници и могат да четат вкъщи, но само такива книги, които са съвместими с благочестието, турската система и добрите нрави. Използването на други книги е забранено (§§ 98-100). - Учениците разполагат с маса от училището и получават закуска, обяд и вечеря всеки ден. Храната се консумира в пълна тишина и спокойствие. Само болните имат право да се отделят от останалите, за да се хранят (§§ 101-103). Трапезата (обядът и вечерята) през месните месеци се състои от две богати месни ястия, а през Великия пост - от същия брой рибни ястия. 196
　　Като цяло животът на училището в Халка, външната структура на учениците се основава на принципите на монашеската система, въпреки че в действителност училището не служи за подготовка за монашество. Монашеският ред на живот особено напомня за следния обичай, установен в живота на учениците от Халки: преди да дойдат при епископа, учениците правят движение на хвърляне (поклон до земята) към епископа и целуват ръката му. Същото се повтаря и в края на дискусията. 197 Монашеският порядък на разглежданото училище по никакъв начин не се опровергава от факта, че учениците на това училище ядат месна храна в установеното време, тъй като в целия Изток тази храна си позволяват и архимандрити, и епископи, и митрополити, и дори самите патриарси, и го правят по напълно уважителна причина: всички те, по свое твърдо убеждение, не принадлежат към монашеския порядък. 198
　　В хартата на училището в Халка откриваме разпоредби за духовника, свещениците, надзирателите, домакина, но тези статии не представляват особен интерес. Интересно е да се отбележи следното: Старата харта на Халка е изисквала за училището да се грижат касиер и икономка. Митрополит Филарет, разглеждайки тази харта, пише: "Какво от това, че ковчежникът и домакинята не са един и двама?" 200 И така касиерът изчезва от екипа на училището "Халка". Вижда се, че съставителите на новата харта не са пропуснали дори беглите забележки на нашия проницателен свидетел.
　　За съжаление, вътрешният живот на училището в Халки рядко се среща с такива наблюдатели, които биха сметнали за свой дълг да запознаят обществеността с впечатленията, които са получили от своите наблюдения. Поне ние лично познаваме много малко такива наблюдатели. Срещнахме разкази за впечатленията на такива наблюдатели само за две страни от живота на училището в Халка: изпитите и церемонията по връчване на свидетелствата на завършилите и на тези, които имат право на това.
　　Човек, който се е явявал на изпити в посоченото училище, ни разкрива следната картина. В малката стая, предназначена за изпитите, непосредствено от входа, покрай стената се простираше широк турски диван за посрещане на йерарсите; пред дивана имаше маса, покрита с бяла кърпа, на която се разстилаха йерархическите одежди; вляво от масата, до стената, имаше друга маса с няколко стола за професорите-изпитатели, а вдясно и вляво от стената - столове за публиката. В 9 часа влязоха йерарсите и професорите от училището. Патриархът отсъстваше поради влошено здраве; лицето му беше представено от митрополита на Никомедия, старши сред всички йерарси на Константинополската патриаршия. След като се облече, започна молитвената служба, която продължи около половин час. След това йерарсите заеха местата си на дивана: Никомедийският митрополит седна пръв, сякаш на легло; зад него в две редици бяха другите митрополити; някои седнаха на ръба на дивана, както всички ние седим, с висящи надолу крака, а други се качиха на гърбовете им и седнаха там с подпрени крака. Шоларх прочете изготвения от него доклад за състоянието на училището. 201 В доклада първо се описва идеалната страна на училището, като се казва какви трябва да бъдат аудиенциите, подготвящи се за пастирско служение; след това, обръщайки се към реалността, той отбелязва, че за съжаление тя далеч не отговаря на идеала: една от аудиенциите е уволнена заради лошо поведение, три са се прибрали у дома по здравословни причини, а за една от тях се казва, че е по-добре да не се е връщала. 202 За завършилите курса се казва, че само един от тях е решил да служи на Църквата в клира и е бил ръкоположен за йеродякон, докато останалите все още се колебаят и че по този начин бремето и разходите на Църквата за тяхното образование могат да останат без резултат. След това се говори за състава на преподавателския състав. Накрая един от професорите произнесе реч за обединението на църквите. След това започна самият тест. Бяха проверени завършилите курса по някои богословски дисциплини. Учениците бяха извикани с билети (под формата на навити на руло хартии), на които бяха написани имената им и които бяха взети и отворени от свещеника. Всеки призован първо се приближаваше до митрополита на Никомедия, покланяше се в краката му и целуваше просто, без благословия, протегнатата ръка. 203 Изпитът за всеки ученик по един предмет продължаваше 5-10 минути. Като цяло отговорите бяха солидни, но доста елементарни и очевидно буквално наизустени. Въпросите се задаваха само от преподавателя по предмета, по който се провеждаше изпитът. Самите синодални митрополити запазиха пълно мълчание. 204 Към 12 часа изпитната сесия вече беше приключила. - Както казва същият посетител на изпитите в Халка, бях на няколко изпита, които се провеждаха по същия начин, сред които и изпитът по руски език. Словото на митрополит Филарет: "Какво очаквате, слушатели на словото, от служителите на словото?" беше възложено за четене с разбор и превод. Произношението е донякъде режещо за ухото, но граматическият разбор и преводът са напълно задоволителни. 205
　　Друг посетител на училището в Халки записва впечатленията си от церемонията по дипломирането. Ето и неговите наблюдения. На 1 и 2 юли в богословското училище в Халка се проведе изпит за учениците от VII, последен, клас. На 3 юли, 206 г., в неделя, се състоя церемония по дипломирането на учениците, които са завършили пълния курс на обучение. Церемонията по дипломирането, както обикновено, се състоеше в тържественото връчване на дипломите на онези от студентите, които са издържали финалните изпити с високи оценки, т.е. получили са оценки "отличен" и "добър" (и би трябвало да се добави: "и които вече са ръкоположени в Църквата"). Нашият (руски) пратеник в Константинопол беше поканен на акцията. В посолството се появиха много хора, готови да споделят симпатиите му към богословското училище, към това уникално огнище на висше духовно образование в цялата Константинополска патриаршия. Учителите и учениците от богословското училище посрещат посетителите на входа на манастира. Преславският митрополит Анфим, в качеството си на временен началник на училището, произнесе поздравителни речи към нашия пратеник на руски, 207 на гръцки език. На входа на залата на колежа почитаемите гости бяха посрещнати от патриарха и всички членове на синода. След това всички се изкачиха в храма, където се извърши едно действие. 208 Патриархът и синодът, студентите и учениците заеха своето място в храма. Патриархът, облечен в мантия и омофор, започна обичайната молитва, която се състоеше в пеенето на тропара и кондака на Петдесетница, тропара на тримата светци (дълбоко значим обичай, отбелязваме), още няколко стиха и молитвата "О, Царю Небесни"; След изпяването на стиховете последва ектения, в която се споменаваха строителите (ктиторите), благодетелите, наставниците, учениците и всички, посветили се на духовното просвещение; накрая йерарсите, наставниците и някои от учениците изпяха абсолвентската молитва. Това е първата част от акта. След молитвата всички седнаха. Херман Григора, секретар на училището, прочете дневника от заседанията на 1 и 2 юли, отнасящ се до учениците, които напускат учебното заведение. През настоящата година (1866 г.) четирима души завършиха с отличие, двама с отличен успех и двама с добър успех, като всички те бяха ръкоположени за свещеници. От общо 40 ученици само четирима се дипломираха, което е твърде малък брой за такава епархия, в която има над 100 епархии. Ректорът или сакристанът произнася тържествено слово пред завършващите, както изискват нормите и обичаите. След прочитането на словото започна раздаването на дипломите, както следва. Секретарят прочете на глас дипломата на студента, завършил курса; ректорът прочете на студента, че напуска училището на специален лист хартия; а студентът отговори на това, като прочете на друг лист обещанието си, написано на друг лист, да служи вярно на Христовата църква. След като подписа прочетеното обещание, той получи навита на руло диплома от ректора, 209 получи благословия от патриарха, направи лек поклон на йерарсите и се върна на мястото си. Същото се повтаря четири пъти, според броя на завършилите курса. И четиримата бяха гърци. Един от абсолвентите произнесе благодарствена реч пред събралите се, но говореше толкова тихо и вяло, толкова монотонно и безжизнено, че ако беше продължил да чете малко по-дълго, можеше да приспи слушателите. Но за радост на публиката той скоро се спря, за да чуе протокола от дипломирането, съставен от секретаря, докато младият оратор четеше нещо на полугласно пред събранието. Протоколът беше прочетен и заседанието беше обявено за приключено. Посетителите - допълва описанието - останаха един час след това все още на острова. В библиотеката, в училищната столова патриархът се отнасяше изключително любезно към скъпите и редки гости. 210
　　След като се запознахме с церемонията по завършване на училището в Халки, считаме за уместно да съобщим някои налични статистически данни за броя на учениците, завършили това училище по време на неговото съществуване. През 1866 г. дипломите, издадени на учениците, завършили курса и получили посвещение, са с номера 107-110. 211 От това може да се види, че от 1848 г. насам 212 такива дипломи са издавани средно по шест на година. Общият брой на учениците, които посещават училището в Халки от основаването му до 1878 г., е 350. 213 Отчетът на училището в Халки за 1886 г. показва, че от основаването му до посочената година дипломи са издадени на 271 души, от които 33 не са издадени, тъй като тези 33 ученици не са приели посвещение. 214 Така по това време средно седем ученици годишно са били предназначени да получат дипломи, като по-голямата част от тях са ги получили. През 1886 г. в училището се обучават 80 ученици, 8 от тях завършват, а 6 получават диплома; през 1888 г. завършват 10 ученици, 6 от тях получават диплома; през 1889 г. завършват 8 ученици, 6 от тях получават диплома; през 1892 г. диплома получават 11 ученици, а 7 (според обичая - на тези, които към деня на завършването имат свещенически сан) са раздадени. 215 От този непълен статистически преглед, поне с достатъчна яснота, става ясно, че броят на учениците и възпитаниците на училището в Халка не може да задоволи нуждите на Константинополската църква от образовани духовници.
　　През деветдесетте години на XIX век училището в Халка претърпява две катастрофи, едната от които е особено тежка - става дума за земетресението в Константинопол и Мраморно море през 1894 г., което разрушава сградата на училището. Това се случва в момент, когато училището току-що е завършило ремонта си: през 1892 г. училището е разширено с пристройка, която включва актова зала, конферентна зала, заседателна зала и др. 217 Вследствие на бедствието образованието на остров Халки е преустановено за дълъг период от време. Възстановяването на разрушените сгради на училището "Халки" отнема две години. Освещаването на обновените сгради и приемането на учениците и учителите става много тържествено на 6 октомври 1896 г. Училището е възстановено със средства на някой си грък Павел Стефанович, които струват 200 000 рубли. За да се увековечат заслугите на строителя, по заповед на патриарха на фронтона на училището е издълбан със златни букви следният надпис: "Прекрасният храм, издигнат някога от множество епископи за небесната мъдрост, който се срути при едно земетресение, отново бе създаден от един щедър човек по повеля на сърцето му, Павел Стефанович, който го подари на своята свята майка, на която е дете; затова и вие, които живеете в този дом на небесната муза, имате същото желание за мъдрост, каквото има той, строителят." Тъй като всички разходи за обновяването на сградите на училището споменатият "велик благодетел на Църквата и народа" (както го наричат Константинополският синод и Народният съвет) поема за своя сметка, всички други значителни дарения, направени за целите на обновяването на училището от патриарха, църкви, манастири и други благодетели, се превръщат в недосегаем капитал, предназначен за издръжката на училището. 218 Така че всеки облак си има сребърна страна. Дали училището е възстановено в по-добро състояние в сравнение с предишното, нямаме никакви предположения за това. Първото завършване на училището след възраждането му се състои през 1897 г., 12 ученици получават право да получат диплома, 8 от тях са с духовен сан и получават дипломи. По онова време в училището се обучават общо около 100 ученици. 219
　　Друга катастрофа, с по-малка важност, се случва в административния, педагогическия и ученическия свят на училището Халки. Причината за това явление остава неясна. Ето описанието на тъжното събитие, което видяхме на страниците на едно руско църковно списание. 220 В стените на Халкинската духовна семинария през настоящата година (т.е. през учебната 1897-1898 г.) се случиха нещастни събития, които официалното издание на Цариградската църква "Църковна правда" не крие. През последните двадесет години семинарията в Халка е под ръководството на архимандрит Герман Григорий, човек с голямо уважение към образованието, службата и годините. В края на 1897 г. между ректора Григора и някои от преподавателите в семинарията възниква спор, за който обаче гръцките вестници не споменават. И двете страни се обръщат към съда на Синода на Константинополската църква. Синодът разследва случая и постановява уволнението на учителите (около (?) осем), които не намират за възможно да служат при архимандрит Герман. За кратко време обаче Синодът отменя решението си, възстановява на работа уволнените учители и приканва самия ректор да подаде оставка. Този указ предизвиква движение сред учениците, които обичат своя директор и желаят да продължат образованието си под негово ръководство. Когато Герман Григора подава оставка, до петдесет ученици напускат училището заедно с него и в училището остават само около двадесет ученици. Занятията са спрени. Те започват отново едва в края на февруари 1898 г., когато някои от учениците се завръщат в училище, след като получават разрешение от Синода. В края на февруари те достигат до четиридесет. Архимандрит Михаил Клеобул, архимандрит на "голямото национално училище", е временно назначен за ректор на семинарията в Халки, а досегашният ръководител на семинарията в Халки се пенсионира. Скоро в училището е възстановен мирът и редът, но не всички ученици се връщат в предишното си убежище. - Ние лично се надяваме, че описаните по-горе събития няма да предизвикат опасни сътресения в живота на семинарията в Халки.
　　От горните статистически данни можем да кажем със сигурност, че по-голямата част от учениците на училището в Халки се посвещават в служба на Църквата; 221 това са учениците, които получават дипломата си за ръкополагане или в училището, или при напускането му. Тази част от учениците съставлява основния контингент от образовани духовници в Константинополската патриаршия. Обикновено те стават учители в мъжките и женските гимназии и прогимназии и заемат свещенически длъжности в гръцките църкви в чужбина: Лондон, Виена, Санкт Петербург и други просветени центрове на Европа и дори на Америка, получават най-добрите енории в градовете и действат като секретари, протосингели и други служители при Константинополския патриарх, а с това стават кандидати за най-високите степени на йерархията: епископ, архиепископ, митрополит и дори патриарх. 222
　　Така виждаме, че кариерата на възпитаниците на училището "Халка" е много завидна, но проблемът е, че училището "Халка" дава такива хора в много ограничен брой.
　　Но колкото и завидна да е кариерата на учениците от училището в Халки, от друга страна трябва да се признае, че няма нищо завидно в умствения багаж, с който те напускат училището в края на обучението си. По повод 50-годишнината на училището в Халка един гръцки писател, оценявайки образователното значение на училището, пише през 1894 г. следното: Висока ли е научната дейност на училището? Не, не е висока. "Изключете някои малки и нещастни експерименти и преминете направо към тъжните резултати. Къде е научното богословско движение през последния половин век, къде са големите имена на родните богослови? Ето един съвременен йерарх, който завършва школата на Халка, и човек може да си помисли, че се е отказал не само от света, но и от книгите. Богословският факултет все още не се е отличил с публикуването на нито един научен труд. За нас е непонятно как амбицията на нашите (гръцки) йерарси им позволява да се примирят със съвременното духовно безплодие и липса на интелектуални занимания. Само онези от тях, които са получили образованието си в Германия или Русия, издават някои научни трудове и работят ревностно за духовното образование на нашия народ; всички останали оставят талантите си, очевидно, дълбоко заровени в земята, когато напускат остров Халки. Поради тази причина от много години насам, когато се говори за това училище, се говори и се говори за неговото преобразуване." 223
　　Тъжно е да чуя това!
　　Освен училището "Халка" в Константинополската патриаршия съществува и така нареченото Централно богословско училище (ιερατική); 224 то се намира в самия Константинопол и има за цел подготовката на млади мъже за свещенически длъжности в енорийските църкви. Знаем малко за това училище; познанията ни се ограничават до известно запознаване с настоящия статут на богословското училище. Този устав е копиран от устава на училището в Халка с някои промени, обусловени от специфичната цел на училището. Както в Халкинската школа, така и тук контролът е съсредоточен в ръцете на Ефирията, която се състои от трима митрополити, членове на Патриаршеския синод. На разглеждане и одобрение от страна на Ефирията подлежат всички въпроси, свързани с образователните и педагогическите порядки на училището. В училището се приемат младежи от епархии, които са част от Константинополската патриаршия. Всички те са задължени да живеят в рамките на институцията като държавни служители. Учениците не трябва да са нито по-млади от 18, нито по-възрастни от 23 години (има малка разлика от изискванията на Халкедонския устав). Учениците, които постъпват в училището, трябва да предоставят надежден гарант (не епископа, както е в Устава на Халка), че ще изпълняват всички наложени им задължения и че след завършване на курса на обучение и след навършване на определената в каноните възраст и сключване на брак (в Устава на Халка това не се споменава) ще приемат свещенство. Този поръчител е длъжен да компенсира училището с определена сума за направените от него разходи, ако ученикът след завършване на курса не пожелае да приеме свещенство, ако бъде изключен за мързел и лошо поведение или без причина напусне училището (това правило, както виждаме, е изцяло взето от Устава на училището в Халка). Но ето едно ново правило, което не откриваме в последния устав. Учениците трябва да представят писмено потвърждение от епархийския епископ, в чиято епархия евентуално ще влязат, че той, епископът, ще се погрижи за тяхното образование и ще ги настани на подходящо място. - Само младежи, които са представили удостоверение за завършен пълен курс на обучение в общинско училище, ще бъдат приети в училището. Училището осигурява на учениците си безплатна храна, настаняване, обучение и всякакъв вид помощ, но те трябва сами да си купуват дрехи и книги (отново повтаряме правилото, залегнало в устава на училището в Халка). Преподавателите в Централното богословско училище се избират измежду тези, които са завършили обучението си в богословското училище в Халка. Училището има четири едногодишни класа. Предметите се преподават както в светските, така и в богословските науки. Първите включват например гръцки език, география, история, елементарна логика и психология и аритметика, а вторите - обширен катехизис, свещена история на Стария и Новия завет, църковна история, тълкуване на Свещеното писание, литургика, практическо канонично право във връзка с Педалия (Библията), а също и упражнения по проповед. Разглеждайки подробностите от училищната програма, виждаме, че сред гръцките автори, които се четат в клас, е и Лукиан, сатирик от II век, Без когото, според нас, духовното училище лесно би могло да се справи; но, от друга страна, с удоволствие отбелязваме, че през всички класове има задължително класно четене на съчиненията на трима велики светци - Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст (и е рационално да се направи така, че четенето им да започне със Златоуст като по-прост писател). Не можем да пропуснем да отбележим един отличен и изключително целесъобразен обичай учениците във всички класове да се учат да четат "молитви, тропари, църковни песнопения" (може би с обяснения на някои поговорки и като цяло на съдържанието на молитвите и песнопенията). Сред недостатъците на духовно-образователната програма на Цариградското училище трябва да посочим следното: основното, догматичното, нравственото, пастирското и тълкувателното богословие, преподавани в нашите богословски семинарии, изобщо не намират място в кръга на науките в Централното богословско училище на Патриаршията. 225 Но във всеки случай е добре това, което е, защото е по-добре да имаш нещо, отколкото нищо. Трябва обаче да се отбележи, че и това училище само в малка степен задоволява широката нужда на Константинополската патриаршия да има повече или по-малко образовани пастири на Църквата...
　　Константинополската патриаршия има малка полза от образователните институции, разположени в гръцкото кралство. Въпреки факта, че Гърция отдавна се е освободила от турското иго, на който гърците редовно се позовават като оправдание за липсата на духовно развитие, това не допринася особено за религиозното и умственото извисяване не само на подчинените на Турция гърци, но и на техните сънародници. Първото място сред институциите, които трябва да бъдат полезни за насаждането и развитието на богословската наука в гръцкото кралство, се заема от богословския факултет, открит в Атинския университет през 1837 г. Атинският университет е организиран по различен начин от нашите университети. Курсовете в университета са разделени на две части: на общи курсове, задължителни за всички студенти без изключение, и специални курсове, съобразени с нуждите на всеки департамент поотделно. Общите курсове се състоят от следните науки: обща история, елементарна математика, естествена история, експериментална физика, елементарна химия, фармацевтична (?) химия (6 науки). 226 Задължението на всички ученици да слушат общите курсове смятаме за отлично правило. Но, уви, в Атинския университет тези курсове могат да нанесат неизчислима вреда на студентите като цяло и на богословите в частност. Факт е, че професорите от Атинския университет са се сдобили с нелицеприятна репутация на безбожници и нихилисти. Още през 1840 г. един от професорите на университета смята за свой дълг да защити колегията на професорите от упрек в проповядване на атеизъм и води делото толкова умело, че повече оправдава атеизма, отколкото го опровергава, и по този начин смело засяга почти всички догми на християнската вяра. Сред гостите на акта бяха и членовете на Атинския синод, които слушаха оратора мълчаливо, свели глави, за да не дадат повод за безредици в многобройното събрание. 227 Ето и още един факт, също характерен, който принадлежи на близкото минало (1895 г.). Един атински студент се самоубива. Организирано е гражданско погребение. Пред открития гроб един от другарите на починалия произнесе реч и описа със зашеметяващи думи какво са им преподавали в университета присъстващите професори. "Вярата е нищо, родината е нищо, душата е нищо, любовта към родителите е нищо. Той не се е самоубил - каза ораторът за трагично загиналия млад мъж, - той е убит, и то от онези, които са ни научили да презираме вярата и всичко останало. Смелият студент, разбира се, е изключен, но професорите... остават. 228 Не можем да си представим какво могат да научат студентите по богословие от такива професори, които задължително слушат общите им курсове.
　　Но нека продължим да описваме състоянието на нещата в богословския факултет. Когато този факултет е открит, протестантското гръцко правителство иска да му придаде характера на протестантските богословски факултети. И то в православна Гърция! Начело на малцината професори от този факултет бил някой си Теоклет Фармацид, който без ни най-малко колебание учел, че цялото йерархично развитие на Църквата е резултат от амбициите на императорите и на самата йерархия; той дори отричал авторитета на Вселенските събори; не признавал монашеството, въпреки че самият той принадлежал към монасите; отричал и почитането на иконите и т.н. Фармацид, като ревностен професор, често казвал, че студентите няма какво да постят и нямат време да се молят и че трябва да мислят за наука. 229 За същия Фармакид се казва, че заедно с други хора се е стремял да въведе в народна употреба Библия, преведена от еврейски на гръцки език, за да обори Библията LXX и да подготви народа за усвояване на лутеранското учение. 230 Не е изненадващо, че Фармакидис скоро е прокуден от университета: невъзможно е да бъде в ролята на професор по православно богословие. Но това всъщност не допринесе за подобряване на общото състояние на нещата във факултета. Факултетът винаги е оставал нещо като подклас. Преподаването беше слабо, имаше малко професори, а значението му беше сведено почти до нула. Например, в какво, може да се каже, е било окаяното състояние на този факултет през 1892 г. (по-рано). Ето например колко мизерен, може да се каже, е бил този отдел през 1892 г. (и по-рано). Доказателствата са извлечени от най-компетентния източник - официален доклад до парламента, изготвен от митрополита на Атина Херман, председател на местния синод. В доклада си Херман казва: "Богословският факултет към университета (което е официалното име на Богословския факултет на Атинския университет), който се смята за излишен (разбира се, от гледна точка на парламентарната камарила) в университета, тъй като създаването му е много бедно и затова никога не е имал повече от шест професора. В последно време дори този брой е сведен до четирима, което е крайно недостатъчно за системно богословско образование на студентите, дори ако преподавателите са смятани за най-усърдните и най-учените професори. Някои студенти се записват в това училище (факултет) от истинска любов към науката, а други - защото са принудени да го направят по някакви външни подбуди или защото искат да ползват стипендии от парите, оставени от някои благочестиви хора в завещанието им; тези последните се записват в богословското училище, но слушат лекции по-често в други училища (факултети). Оттук става ясно защо плодовете на богословското училище на нашия университет не отговарят на надеждите на Църквата и на нуждите на нацията." 231 Някои руски учени търсят причината за окаяното състояние на богословския факултет в Атина в самата същност и насоченост на богословската наука тук. Така известният познавач на православния Изток от нашето време професор А.А.Дмитриевски говори: "Богословският факултет на посочения университет е заченат, така да се каже, от момента на раждането си на светло и в състояние на такава растителност продължава да съществува и до днес (1892 г.). Причината да не е по вкуса на гръцката младеж (!) е, че тамошните дидаскали са черпили мъдрост не от трудовете на великите християнски богослови и философи, а от обемистите трудове на западните богословски мислители и от аудиториите на немските и английските университети. 232 Така, според почитаемия учен, следва, че факултетът не е процъфтявал, защото неговите професори са били твърде много на ум, за да се разсъждава, а студентите не са искали да слушат професори, които са станали луди. Но всъщност нямаше нищо подобно. За причината за безплодието на факултета отчасти се посочва гореспоменатият доклад на Херман. Тази причина е много по-проста и не излиза от рамките на обичайното. Един много внимателен наблюдател на атинския живот го обяснява съвсем задоволително. Той пише: "Богословският факултет в Атина е в пълна изостаналост и по никакъв начин не може да издейства пари от правителството за откриване на нови катедри. Необходимо е да се молим, да се молим за пари от парламентарното мнозинство, но то спокойно е готово да харчи милиони за заплати на чиновници, но не дава и стотинка за Църквата". 233 И така, вратата тъкмо се отваряше. Правителството гледа с пренебрежение на богословския факултет, отнася се към него като мащеха към нелюбим доведен син. Има много малко професори по богословски науки и правителството им е определило, сякаш подигравателно, по-малка заплата от тази на останалите преподаватели в университета. Бързаме да добавим, че гореспоменатият доклад на митрополит Герман до Парламента остана без последствия.
　　Най-добрата илюстрация за угасването на Атинския богословски факултет са статистическите данни за първите 40 години от съществуването на Атинския университет, които показват изключително нисък брой студенти в богословския факултет през периода 1837-1877 г. Общият брой на студентите през тези години достигна 8,426, от които 306 са в Богословския факултет. От горепосочения общ брой ученици 2518 принадлежат на гърците, подчинени на турската власт. В богословския факултет на 306 през първото десетилетие (1837-1847 г.) има 34 слушатели (а през 1844 г. по някаква причина тук няма слушатели); през второто десетилетие (1847-1857 г.) - 63; през третото десетилетие (1857-1867 г.) - 110; през четвъртото десетилетие (1867-1877 г.) - 99. 234 Малко, много малко! Любопитен е въпросът дали и колко от тях са приети в Атинския богословски факултет от гърци, подчинени на турската власт, и по-специално от Константинополската патриаршия, но нямаме данни да отговорим на този въпрос. Въпреки това смятаме за невероятно, че от 2518-те студенти (през периода 1837-1877 г.), дошли тук да учат и принадлежащи към поданиците на турската власт, не е имало такива лица, които изобщо да се запишат в Богословския факултет, но във всеки случай, както ни уверява А. А. Дмитриевски, учениците от училището в Халка не са отивали в Атинския богословски факултет. Той казва: "Част от учениците на училището в Халка, след като завършат курса си (без да имат свещенически сан), свалят пелерините и пелерините си, наречени скуфи, подстригват се и постъпват във всички факултети на Атинския университет, с изключение на Богословския факултет". 235 Оставяме обаче тази новина на отговорността на нашия ориенталист...
　　Историците на гръцката църква, когато съобщават за богословския факултет в Атина, задължително споменават училището на Ризарий или гимназията, намираща се в Атина. Какво е това училище и какво общо има то с богословската наука и духовните интереси? Гимназията "Ризарий", според замисъла на нейните основатели, гръцките братя Ризарий, е трябвало да се превърне в нещо като богословска семинария в Атина. Имайки много пари и желаейки да подпомогнат духовното образование в гръцкото царство, те, в съответствие с волята си, се отказали от богатството си за основаването на училище в Атина, което трябвало да обучава и възпитава младежи, имащи за цел по-късно да станат свещеници в Гърция. На някои от образованите мъже училището е плащало и за пансион. Училището в Ризар е основано през 1844 г. То има 5 класа, в които се преподават следните науки: 1) гръцки и латински език, 2) история и география, 3) математика, 4) физика, 5) елементарна философия, 6) френски език, 7) християнски морал, 8) катехизис, 9) свещена и църковна история, 10) догматика, 11) въведение в Светото писание, 12) литургия. Писание, 12) литургика, 13) проповед (практически упражнения), 14) калиграфия, рисуване и църковно пеене. Първата година има подготвителен курс и е подобна на началното гръцко училище, втората-четвъртата година са подобни на трите горни нива на гимназиите с тази разлика, че в училището в Ризар се изучават по-задълбочено богословски предмети и латински език, а петата година е за изучаване на висшата богословска наука. Курсът през последната година беше организиран така, че учениците от богословския клас да могат да слушат необходимите науки в университета заедно със студентите от богословския факултет в този факултет. 237 (Очевидно университетът и училището "Ризари" също се намират близо един до друг.) Но въпреки всичко това училището се оказва безрезултатно. През първите години от съществуването си училището е под влиянието на такива личности като Фармакидс, който вече ни е известен: богословските науки се преподават в дух, чужд на православието. Освен това на тези науки е отделено много малко място. 238 Какви ректори понякога е имало това злополучно семинарийно училище, виждаме от следния поучителен пример. Някога ректор е бил гръцкият свещеник Григорий Калаганис, който е живял много на Запад и е бил проникнат от неговия свободен дух. Той дотолкова пренебрегва църковните обреди в училището, че самите ученици започват да искат неговото уволнение. На излизане от кабинета на ректора Калаганис каза с насмешка: "Чуйте, аз не само съм протестант, не, аз съм и Лутер и Калвин заедно." 239 И така, ректорите на това училище са хората, които са най-малко подходящи за тази роля. Това положение на нещата доведе до такива чудесни резултати, които никой песимист не би могъл да предвиди. През първите петнадесет години от съществуването на Ризарийската семинария за нея са похарчени повече от 100 000 драхми, но от учениците ѝ само трима са приели свещенически сан. 240 Трябва да се каже, че една от причините, поради които учениците от училището не искаха да станат свещеници, беше крайната бедност на духовенството, чисто просяшкият живот, който гръцките свещеници, особено селските, трябваше да водят. Общата картина на Ризаритската школа ни е представена от гореспоменатия Атински митрополит Герман в доклад до парламента през 1892 г. Герман заявява: "Щедрият и наистина царски дар за Църквата и нацията, който предложиха братята Ризари, не беше оценен правилно от онези, от които зависеше волята на дарителите, и затова не беше напълно постигната целта на прочутите Ризари тяхното училище да обучава само онези от гръцките деца, които възнамеряват да облекат свещенически одежди. Подобен неуспех в постигането на заветната цел се дължи, от една страна, на факта, че хората, които са отговорни да пазят точното изпълнение на волята на Броеницата, или изобщо са я пренебрегнали, или понякога са взели мерки, противоположни на тези, посочени в завещанието и устава (на училището); А от друга страна, тези, които се подготвят за свещеническо служение, понякога не обръщат внимание на това преди края на курса, а в края на курса веднага оставят свещеническото си облекло (очевидно, отбелязваме, учениците от Ризаревското училище, както и учениците от училището в Халка, носят мантия и полуоблекло) и избират светския живот, следвайки примера на своите бивши, по-възрастни, другари в курса на обучение". 241
　　Статистическите данни на нашето училище, обхващащи периода 1844-1877 г. (34 години), обаче показват, че свещеничеството е било избягвано не от всички възпитаници на Ризарийската семинария, а всъщност (макар че това е особено странно) от т.нар. пансионери, т.е. тези с държавна помощ. В периода 1844-1877 г. в това училище има общо 389 пансионери, а освен това има около 200 външни ученици (млади граждани, които си плащат сами). От турските провинции бяха дошли 35 души. От 389 души има само 38 свещеници (по един за всяка година от съществуването на училището). Но интересното е, че почти всички 200 екстерни са приели свещенически сан. 242 Подобна разлика между екстерните и пансионерите, както ни се струва, може да се обясни с факта, че екстерните се изпращат в училището от някоя далечна провинция и се задържат там със задължителното условие да поемат свещенството, докато пансионерите поемат, очевидно, само моралното задължение да се посветят на църковната служба 243 и не изпълняват това задължение. Що се отнася до 35-те ученици от училището на Ризарий, които са дошли от турските провинции, няма съмнение, че те принадлежат към екстерните и следователно почти всички от тях впоследствие са станали свещеници в родината си, най-вероятно в огромната Константинополска патриаршия. Възпитаниците на това училище, които не приемат свещенически сан, стават учители (главно в турския Изток), лекари и търговци. 244 По този начин Ризарската школа оказва известна помощ на Гръцката църква в турските райони.
　　Можем да кажем, че напоследък в положението на богословския факултет в Атина и на семинарията на Ризарий настъпиха някои промени към по-добро. Тази богословска наука се дължи на покойния Атински митрополит Прокопий (възпитаник на Московската духовна академия). Той енергично се обръща към правителството с молба за подобряване на гореспоменатите училища и резултатът е следният: в Богословския факултет са открити още три богословски катедри, които вече са заети от достойни професори, а в Ризарийското училище е добавен допълнителен (по-нисък) клас и е разширено преподаването на богословски науки. 245 На този благоприятен резултат Гръцката църква дължи, между другото, последната позорна война на гърците с турците: гърците претърпели пълно поражение, проявявайки изумителна липса на смелост, а правителството на кралството се убедило, че без религия (която в Гърция, след отделянето на поместната църква от Константинополската патриаршия, била напълно забравена) и войната е невъзможна (известно е, че никой не се страхува толкова от смъртта, колкото хората, лишени от удобствата на религията), и затова решило да постави отново християнската църква на подобаваща висота в кралство Гърция. Удари гръм. Гъркът се прекръсти. Какво обаче ще се получи от подобренията, които богословският факултет в Атина и училището "Розариум" са постигнали сега, е твърде рано да се предполага... 246
　　В заключение на нашия очерк на църковните или духовните училища на Константинополската патриаршия и на подобните на тях училища на Гръцкото кралство, които също биха могли да служат на образователните интереси на споменатата патриаршия, ако отговарят на тяхното предназначение, трябва да си позволим с няколко думи да отговорим на един естествен въпрос: в какво положение е духовното образование на пастирите на така наречената "Велика църква", станало ли е то по-добро сега (приблизително след 40-те години на XIX в.), Богословското училище в Халка), отколкото преди, т.е. преди появата на богословските училища както тук, така и в Гръцкото кралство? След това, което казахме по-горе за църковните училища, които имат за цел да подготвят образовани пастири за Константинополската патриаршия, читателите, разбира се, не очакват от нас да отговорим положително на този въпрос и имат пълното право да го направят. Ето какви новини трябва да прочетем напоследък. Сегашният Константинополски патриарх Константин V, в стремежа си да подобри състава на енорийските свещеници в патриаршията, през 1897 г. нарежда на специална комисия (епитропия) да провери знанията им чрез специален изпит и да нареди на всички свещеници от патриаршията да се явят в рамките на три месеца в патриаршията, за да положат изпит по катехизис, свещена история и литургика, който да покаже как всеки свещеник се грижи за самообразованието си. 247 Трябва да се каже, че поради недостига на ученици в епархийските духовни училища в Константинополската архиепископия, до свещенство се допускат и такива, които не са подготвени за това призвание, както е било в предишни времена, и които са учили само в начални училища или в гимназии. 248 Как се е състояла горепосочената изненадваща проверка, какви резултати е дала, дори ако действително се е състояла, не знаем. За нас е важен самият факт, че е поискана такава проверка. Този факт показва, че свещениците от Патриаршията не знаят всичко, което трябва да знае всеки мирянин, преминал училището. Ето още една новина. През 1898 г. константинополският вестник "Ἐκκλησιαστηκή ᾿Αλήθεια" (№ 42) публикува окръжно писмо на Светия синод на Константинополската църква, от което научаваме, че йерарсите на патриаршията "ръкополагат за свещеници лица, които наскоро са работили с лопата или трион, неразвити умствено и неукрепнали нравствено и изобщо без цялата подготовка и образование, необходими за свещеническото служение". 249 Надяваме се, че след това читателите няма да изискват от нас повече факти, за да докажат тъжното състояние на разглеждания случай.
　　Завършваме нашето съчинение за училищата на Константинополската патриаршия със същите думи, с които гръцкият учен на нашето време, Хазиотис, завършва своята статия по този въпрос: "Надяваме се, че вече наближава този щастлив ден, когато народното образование (и нека добавим: духовното образование) на гърците ще се покаже достойно както за голямото образователно наследство на техните предци, така и за епохата, в която живеем". 250 Добре? Нека все още чакаме.
 Гръцката църква и римокатолицизмът 
 
　　(Из "История на Гръко-източната църква от падането на Константинопол през 1453 г. до наши дни")
　　По-добре е да видиш турски тюрбан в Константинопол, отколкото папска тиара.
　　Популярна гръцка поговорка I
　　- Странният опит на папа Пий II да обърне султан Мохамед II към католицизма; 
　　- неприязънта на турците към римокатолицизма и народите, принадлежащи към това вероизповедание, 
　　- по политически причини; 
　　- други причини за същата неприязън: заговори срещу живота на султаните и изобщо срещу благосъстоянието на Турската империя от страна на римокатолическите сили и най-вече от страна на Венецианската република; 
　　- Особености на социалния ред на латинските раи в Турция. 
　　- Предпочитанието на турците към Гръцката църква пред Римокатолическата църква; 
　　- по какъв начин това се изразяваше, на първо място, в областта на международните отношения? Освен това: очевидното желание на турците да ограничат и възпрепятстват успеха на Римокатолическата църква на Изток; 
　　- борбата на турското правителство с латинските мисионери, и по-специално с йезуитите, 
　　- отделни случаи на тази борба (в Константинопол, Сирия и др.) 
　　- насърчаването на гърците от страна на турците да притежават светите места в Палестина в ущърб на римокатолиците; 
　　- други факти, показващи колко енергично турците са застанали на страната на гърците, за да се противопоставят на успехите на римокатолицизма в турската държава; 
　　- отношението на турците към такива константинополски патриарси, за които подозирали, че клонят към латинизма. 
　　- Ползите от горното положение на турската власт за благото на Гръцката църква, особено в борбата й срещу папизма. 
　　От средата на ХѴ век до самия ХІХ и дори до началото на ХХ век римокатолицизмът няма почти никакъв успех сред Гръцката източна църква. Гръцката църква обаче дължи този щастлив резултат не толкова на себе си, колкото на турското правителство. На пръв поглед това мнение може да изглежда парадоксално. На пръв поглед това може да изглежда като парадокс, но всъщност е така.
　　Нека започнем с описанието на много странния опит на папа Пий II (1458-1464) да обърне в католицизма и да покръсти завоевателя на Константинопол, султан Мохамед II. Това, което е оцеляло, както ни уверяват учените, е наистина автентично писмо от споменатия папа до Мохамед. 251 В това писмо се казва: "Ако искаш да разшириш още повече властта си сред християните и да прославиш името си, за тази цел не ти е нужно нито злато, нито сребро, нито армии, нито флот. Едно малко нещо може да ви направи най-великия, най-могъщия и най-славния от всички хора, живели досега. Ще попитате: "Какво е това малко дело? С удоволствие ще ви обясня: лесно е да се намери и не е нужно да ходите далеч, за да го намерите; той е навсякъде. Нужно е само да се вземат две капки вода (т.е., разбира се, да се кръстим чрез поръсване, според латинския ритуал) - добавя Пий - и всичко ще върви като по вода (δύο ρανίδες ύδατος καί τά πάντα εύοδοΰνται). Ако по този начин влезеш в християнската църква, няма да има владетел на света, който да те надмине по слава или да ти се равнява по сила. Ще те наречем император на гърците и на целия Изток и това, което сега владееш с насилие и неправда, ще го владееш с право и справедливост. Християните ще ви уважават и вие ще бъдете заселник на тяхното несъгласие. Народите ще престанат да не харесват твоята власт, а ние (т.е. самият папа) няма да им помогнем да тръгнат срещу теб; напротив, ще те молим да протегнеш десницата си срещу онези, които понякога се осмеляват да откраднат онова, което принадлежи на Римската църква, и да вдигнат рога срещу тази своя майка". 252 Не можем да не кажем: интересен исторически факт. Съвременниците не казват нищо за това как Мохамед е приел такова предложение от папата за "две капки вода", но няма съмнение, че го е отхвърлил с пренебрежение. Можем да си представим турския султан като римокатолически император на трона на византийските владетели! 253 Симпатиите на първия султан в Константинопол, както и на неговите наследници, били далеч от уважението и любовта към римокатолицизма, папата и всички националности, които носели печата на това вероизповедание.
　　Османското правителство не е симпатизирало на латинското изповедание и неговите последователи по много причини, което в крайна сметка е било много изгодно, както ще видим, за интересите на Православната църква в Турция. Турците били настроени неблагоприятно към римокатолиците главно по политически причини, което ясно проличало при първия султан на византийския престол - известния Мохамед II. Ето какво виждаме при този султан. Преди падането на Константинопол палеолозите постоянно обръщат поглед към Запада и търсят помощ от папските народи в Европа в борбата срещу турците. За да привлекат на своя страна католическия Запад, те се опитват да привлекат подкрепата на папата, чиято власт и влияние върху западните народи са донякъде преувеличени, и затова, както е известно, започват съюз с Рим. Но тази религиозна сделка, плод на политическа необходимост, предизвика силна съпротива сред онези гърци, които особено ценяха православието, и съюзът се провали. Константинопол не е спасен. Махомет II, за чийто успех Константин Палеолог също прави опит за уния, ясно вижда, че в Гърция и Константинопол има две партии: едната е уния, която в съюз със Запада се стреми да се противопостави на неговата власт, а другата е православна партия, която е в опозиция на първата и следователно косвено подкрепя интересите на Махомет. Естествено е, че той е бил покровител на тази партия. Освен признателността за минали услуги, макар и несъзнателно и неволно оказани, Махомет е бил подтикнат да води такава политика чрез изчисления за услугите на същата страна в бъдеще. Той може да очаква, че падането на Константинопол няма да спре движенията срещу турците в Западна Европа, че пропагандата за кръстоносния поход няма да стихне, а напротив - ще придобие нов тласък и сила. Ето защо за Мохамед е било изгодно да има сред източното християнско население партия, противопоставяща се на католицизма, на която да разчита в борбата си срещу западните милиции. Ето защо Мохамед е бил покровител на православните или на онези от тях, които не са понасяли папския Запад. Мохамед постъпва по същия начин не само в началото на управлението си, но и винаги и навсякъде, където бърза да застане на страната на антикатолическата партия и да я покровителства. Не без основание той гледа на привържениците на римокатолическата партия като на свои врагове. Тази политика е в негова полза. Така например, когато Йелена, вдовицата на сръбския крал, предава Сърбия на папския престол, надявайки се да намери на Запад защита срещу турците, Мохамед веднага сключва споразумение със сръбските боляри, които имат строго православни възгледи и не одобряват постъпката на Йелена, щедро ги възнаграждава и, разчитайки на тях, завладява Сърбия, превръщайки я в турска провинция. 254 По този начин Мохамед в новата си империя се отнасял към двете партии - строго ортодоксалната и склонната към обединение: към едната той проявявал благосклонност, а към другата - не. Тук се полагат основите на по-нататъшните отношения на турското правителство с православието и римокатолицизма. Впоследствие правителството застана в защита на гърците срещу латинците.
　　Неприязънта на турското правителство към народите, изповядващи римокатолицизма, се засилва значително от факта, че някои от тези държави предприемат всички мерки, за да погубят живота първо на Махомет II, а след това и на някои от неговите наследници. В това отношение Венецианската република, съседна на турската държава, изпреварва останалите. Така през март 1463 г. венецианският Съвет на Тенс влиза в отношения с някой си Джорджо Трагурио, определяйки го като човек, който е много способен да извърши убийството на Мохамед II. Този Джорджо наистина бил много надежден човек в случая: бил много умел моряк, но за някакви престъпления попаднал във венециански затвор, но оттам избягал, стигнал до Константинопол, където след различни приключения постъпил на служба в турския флот, и което е по-важно - станал моряк на кораб, принадлежащ на самия султан (navis ipsius Teucri, т.е. на султана). Това беше рядък случай, от който Венецианската република искаше да се възползва по коварен начин. Няма повече информация за този парцел. Разбира се, целта, оправдаваща подобно гнусно средство, е била благото на християнския народ, подчинен на турците и страдащ от лишенията на чужд султан (mala dispositio ipsius Teucri ergo christianos, - на християните, но кои: не римокатолиците? изглежда, че е вярно). 255 През същата 1463 г, но няколко месеца по-късно, същият този ревнив към Божията слава венециански съвет на десетте търси някакъв латински монах и му възлага да умъртви Махомет II (dare mortem imperatori Turchorum), като му обещава за това 10 000 дуката в злато и други земни блага... В договора сключен между този мошеник и безнравствения Съвет на десетте, много точно очертан, назовавайки гаранти, как да се справят с "цената на кръвта" в случай, че убийството на султана ще бъде извършено, но в същото време плаща с живота си и на убиеца. Но най-интересното е, че то е имало за цел да извърши злодеянието за слава Божия; в нашия документ се казва, че убийството със смъртна присъда може да се извърши само с Божието позволение (si Deus permitteret) и има за цел благото на християнството (omnes (?) intelligunt, quod id esset salus christianitatis). 256 От всичко това става ясно, че римокатолическото венецианско правителство е било доста завладяно от идеята да изпрати султан Махомет при неговите предци преждевременно. Защото през 1464 г. Съветът на Десетте приема предложението на Мануел Сардам Каталански, очевидно не грък, да изпрати Магомет II с помощта на негов роднина (някой си Нард) на оня свят; в случай на успешно изпълнение на това престъпление Нард обещава да даде 10 000 дуката наведнъж и да дава 6 000 дуката годишно от хазната под формата на пенсия, На Нарда е обещана еднократна сума от 5000 дуката и пенсия от 3000 дуката, която може да бъде прехвърлена на синовете му, а Мануел за посредничеството си получава еднократна сума от 5000 дуката и пенсия от 3000 дуката, която може да бъде прехвърлена на децата му. Освен това Нарда очаквал, така да се каже, морална награда, тъй като му било обявено, че за злото си дело ще се радва на вечното благоволение на Венецианската република (erit ipse semper in gratia nostri dominii); и това е разбираемо, ако се възприеме гледната точка на Съвета на десетте: защото делото на Нарда трябваше да има за последица salus et pax populi Cristi 257 (макар че, разбира се, Съборът щеше да постъпи по-добре, ако не беше смесил това свято име с начинанието си). Но това не е краят на интригите на Републиката срещу първия султан в Константинопол. През 1477 г. Съветът на десетте сключил споразумение с някакъв бръснар Павел, албанец, с оглед на необходимостта да се използват всички възможни мерки срещу Турция и нейния владетел; по силата на това споразумение бръснарят се задължил да убие Махомет II със собствените си ръце. Посочена е цената, на която той се е задължил да го направи, както и списък на добрите последици за синовете и дъщерите му, в случай че бръснарят се провали и бръснарят бъде убит. След това Десетият съвет добавя, че всички тези ласкави обещания се дават, за да се утвърди бъдещият убиец "в своето благочестиво и християнско решение" (in ejus optima et Christiana despositione). 258 Малко по-късно, но все пак през същата 1477 г., Съветът на десетте, без да се обезкуражава от неуспеха, заговорничи с някой си евреин Соломончик и братята му, които се ангажират да уредят равинът Вълхус (magister Valchus) да подготви делото за убийството на султан Махомет. 259 Разбира се, всичко това е гнусно, но хубавото е поне, че този път Съветът не взима напразно Божието име. Както е известно, интригите на Венецианската република не постигат заветната цел: Мохамед II избягва от злосторниците, които са имали намерение да посегнат на живота му. Неуспехите, които Съветът на десетте преживява по отношение на Мохамед, обаче не го обезкуражават: той продължава престъпната си политика, надявайки се да убие някой от наследниците на Мохамед и да получи териториално наследство след тях. Така през 1571 г. Съветът на десетте с декрет уведомява испански пратеник на име Ре-Католико (многозначително име!), че може да обещае от името на Съвета на испански благородник (неизвестен по име) 50 000 секири за убийството на султан Селим II, двамата му сина и сина на султан Мурад. В същото време щедрият съвет обещава на убиеца и награда за земята, ако Венецианската република, по повод разделянето на империята след убития султан, получи известна територия в Леванта. 260 Едва ли е необходимо да се казва, че Венецианската република не се ограничава само с опитите да изпрати султаните в отвъдното, а прави същото (и вероятно не без успех), когато се сблъсква с други представители на турската власт и мощ. Представяме новините за два епизода от въпросния вид. През 1477 г. Съветът на Десетте приема предложението на епископ Радич (разбира се, латински) и неговия помощник да отровят двама турски генерали, които по това време обсаждат Хърватия. Освен паричната награда, на епископ Радич е обещано да получи благодеяние от Светия престол в Рим, както и неизменната благосклонност на Венецианската република към него. Последният също така се ангажира да изпрати необходимата отрова на адреса на латинския йерарх. 261 Или ето още един любопитен случай. През 1649-1650 г. се води кореспонденция между Леонардо Фосколо, генерален ведитор (управител) на Далмация и Албания (които са подчинени на Венецианската република), и венецианските инквизитори относно проекта на д-р Микел-Аджело Саломон за унищожаване на части от турската армия чрез отрова, изобретена от този ескулап, независимо дали е на прах или в течна форма. Тази убийствена отвара е наречена в нашия документ la quinta essenza della peste, т.е. "квинтесенцията на чумата". Следователно това е отрова от първия вид - суперлативната. Според рекламата на изобретателя чумната квинтесенция разпространява мехури и карбункули и за кратко време отнема много животи. Изобретателят, според обичая на всички лицемери, си въобразявал, че действа за слава Божия, както ясно се казва в нашия документ. 262 Изучавайки невзрачния оригинал, от който почерпихме информация за тази отвратителна чумна квинтесенция, човек неволно се пита: би било интересно да се знае дали в политическите действия на езичниците турци някога се е случвало нещо от рода на това, което току-що приведохме и което се среща в историята на някога славната християнска държава? Оказва се, че венецианците са били много добри съседи на турците!
　　В друга римокатолическа сила, а именно Франция, възниква план за прогонване на турците от Европа и завземане на техните владения тук. Този план е добре обмислен и принадлежи на известния френски крал Анри IV. Ако този план не е бил осъществен, според уверенията на историците това се дължи главно на неочакваната трагична смърт на посочения крал, който загинал от ръката на известен фанатик. Че това е неочакваната смърт на Хенри служи като реална пречка за изпълнението на големия план, направи много вероятно спекулация на следната основа: планът е създаден в края на 1609 г., а през май 1610 г. Хенри беше мъртъв. 263
　　По този начин се разкрива, че представителите на римокатолическата конфесия, погледнати от политическата гледна точка на османската държава, не са имали за какво да обичат турците. Най-близките им съседи, венецианците, с които турците бяха свързани с хиляди нишки, мислеха само да убиват и тровят във вреда на османците; испанците, както отчасти видяхме, бяха съучастници на венецианците. И най-добрият от френските крале е мислел да унищожи Турската империя. Вярно е, че Хенрих IV е бил въодушевен от плановете си на герой и кръстоносец, но това не е облекчило турците.
　　Трябва да се отбележи също, че турското правителство трудно може да разчита дори на онези римокатолици, които са сред неговите поданици. Поне така се чете в известията на българския историк Иречек за този вид поданици на султана. Той пише: "Всички дубровчани (в България) бяха католици. Освен това в Турция имало и католици, подчинени на Турция. Те са потомци на саксонски миньори, албанци и др. Тъй като поддържат постоянна връзка със Запада, те са причина за много революционни опити срещу турците." 264 Трябва да се отбележи, че турците много добре са знаели за подобни престъпни наклонности на своите поданици сред папите. Един от влиятелните мъже в Турция пише още през 1828 г. в доклад до султана: "Ако един или друг от подвластните на папата народи, като германците (т.е. австрийците) или венецианците, воюват с османската държава, католическите лъчи правят всичко възможно, за да донесат ползите от предателството си на враговете на Портата." 265
　　Но това не е всичко... Правителството не може да симпатизира на латинците и поради това, че религиозната и социалната организация на римокатолиците в Турция не отговаря на държавните възгледи на Османската Порта. Известно е, че от времето на Мохамед II гърците са постигнали религиозен и социален ред, който е бил в пълно съответствие с желанията на новото правителство във Византия. Нищо подобно не може да се каже за римокатолиците, които са живели в страните, завладени от турското оръжие. Основната разлика между римокатолическата общност и останалите християнски общности в Турция се състои в особената позиция, която заема папата, глава на римокатолическите християни в Портата, и която няма нищо общо с тази на гръцките патриарси. Папата не поема никаква отговорност за римокатолическите поданици в Турция; той не дава гаранции на Портата за тяхното послушание, както правят гръцките патриарси; нито самият папа, нито Католическата църква под негово върховно управление в Турция са в някаква връзка с османската държава. Римокатолическото население тук се управлява от духовенството, което е в най-тясна връзка и изключителна зависимост от папския престол. Макар че римокатолиците са също толкова поданици на Портата, колкото и гърците, тяхната община е напълно изключена от контрола на турското правителство. Докато Гръцката църква, макар и независима и отделена от държавата, има облика на държавна институция в Османската империя, Римокатолическата църква и нейните органи имат специално място в Турция: те не са подчинени на законите на турската държава, а на членовете на международните договори. Докато гръцкият патриарх се превръща в известен смисъл в турска административна власт, католическите прелати заемат позиция, която може да се сравни с тази на чуждестранните мисии. Този ред на нещата не намира никакво оправдание в Корана и определено е в ущърб на Турция. Ако турското правителство е разрешило това, то го е направило, подчинявайки се на необходимостта. След като опитите на султаните да утвърдят властта си в Западна Европа се провалят и особено след като Турция започва да показва признаци на упадък, Портата е принудена да сключи мир с християнския Запад и да позволи на римокатолиците да съществуват в Турция в съответствие с особеностите на римокатолическата религия. 267
　　Не бива обаче да мислим, че римокатолическата общност в Турция също е формално освободена от всички, например, изисквания и тежести, които Портата третира и налага на гръцката източна религиозна общност. На пръв поглед положението в това отношение на първата от тези общности изглежда дори сходно с това на втората. По този начин римокатолическите патриарси, митрополити и епископи са задължени, подобно на висшата гръцка йерархия, да получат от Портата т.нар. берат, 268 - един вид инвеститура - с който се свързва признаването от страна на Турция на споменатите лица на техните свещени длъжности. 269 Не само това, римокатолическите епископи в Турция, когато получават своите берати, внасят определена сума пари в османската хазна, както са задължени да правят гръцките епископи. Но дотук свършва сходството в позицията на римокатолическата и гръко-източната йерархия. По-нататък вече започва същественото различие на същата позиция. По този начин избирането на едно или друго лице за римокатолически епископи става с общото съгласие на френското правителство, което се смята за покровител на Латинската църква на Изток, от една страна, и на Римската курия, от друга, поне така е било до недалеч от нашата епоха, като турците са били съвсем настрана. И обикновено между турското правителство и латинските епископи нямаше никакви общи позиции: всичките им отношения се ограничаваха до спазването на взаимна любезност. Тъй като тези епископи са били под покровителството на Франция, на тях се е гледало като на пришълци от тази страна и ако им се е налагало да имат някакви делови отношения с турското правителство, те са ги осъществявали чрез френски агенти или консули. В случай на спорове и искове, които Римокатолическата църква сама трябва да разследва и решава (а това включва и дела от чисто светски характер), латинският епископ служи като първа решаваща инстанция, митрополитът на същата, а папата в Рим се счита за най-висша инстанция. Ето това е държавата в държавата... С оглед на факта, че Латинската църква в Турция трябваше да разглежда и решава много граждански дела на римокатолици, всеки латински епископ тук имаше на разположение канцлер (отговорен секретар), който съставяше делови документи като нотариални актове, чиято правна стойност не се оспорваше от никого от турските власти. 270 Така виждаме, че така нареченият берат по никакъв начин не е връзвал ръцете на висшето латинско духовенство в Турция, нито пък ги е обвързвал с нещо по отношение на едно хетеродоксално правителство. - Нека разгледаме и други аспекти на положението на същото духовенство в Турция. В Гръцката православна църква православният патриарх е отговорен пред турското правителство за голяма част от делата на гръцката православна общност. Изглежда, че римокатолическата общност в турския Изток също е поставена под контрол. Такъв контрольор (или главен прокурор), назначен от турското правителство, се обслужва в тази общност от специално лице - векил. Но това е само на пръв поглед... В действителност векилът, на когото турското правителство е възложило гражданската юрисдикция над латинските раи, е от второстепенно значение в сравнение с така наречения апостолически викарий в турската столица, най-висшия представител на папската власт за духовното управление на Латинската църква в Турция. Векилът задължително е римокатолик по вяра и това естествено го прави лице, подчинено на властта на апостолическия викарий в Константинопол. С една дума, този папски викарий по силата на своето положение е не само върховен представител на папската власт в Турция, не само ръководител на папската политика на Изток, но в свое лице представлява решаващата инстанция по всички най-важни светски въпроси, касаещи Латинската рая. В резултат на устройството, което римокатолическата общност е получила в Турция, виждаме следното: ако папската система, казват ни канонистите, навсякъде и винаги се стреми да постави църковната администрация в дадена страна, доколкото е възможно, извън всякакво влияние на светското управление, никъде тази система не е доведена до такова съвършенство, както в Турция. Поради тази система не само съществуващите тук църковни институции за чуждестранни латинци са под патронажа на чужди сили, но и всички католически институции в Турция като цяло, въпреки че появата им е обусловена от нуждите на местните жители от латинското вероизповедание тук, по един или друг начин са приобщени към системата на чуждото покровителство, заобикаляйки всякаква намеса на местното правителство. Всички тези лица, всички римокатолици, в Турската империя се ползват до известна степен от правото на т.нар. екстериториалност, което в европейските държави се приравнява само на членовете на посолствата. 271 "Болният човек" не е в състояние да се противопостави на този вид беззаконие и трябва да отстъпи, но винаги с огорчение чувства, че е, както се казва, просто "заобиколен".
　　Още една забележка за римокатолическата общност в Турция. Тази общност не била освободена от обичайния данък, наречен харадж, който се налагал на всички лица, принадлежащи към класата на турската рая. Гореспоменатият векил е бил длъжен да разпределя хараджа, внесен от латинския райх, и да доставя парите, събрани като плащане на хараджа, по предназначение. Но латинските християни (christiani latini) знаели как да се измъкнат от плащането на този данък. Те се представяли за членове на семейството или свитата на пратеник или проповедник (oratoris), дори на крал или принц. Но генуезците и рагузите се смятаха за свободни от всякакви задължения. Поне така е било в предишните векове. 272 Турското правителство, страдащо от хронична нищета, несъмнено е погледнало с недоверие на споменатите трикове на "латинските християни".
　　Това бяха обстоятелствата и условията, които поставиха турското правителство в неприятни отношения с римокатолиците. Едва ли е необходимо да се доказва, че тази враждебност е била най-добрият щит, който е предпазвал гръцкото православие от мрежите на папството и католицизма. Турците не забравят, че най-ревностните православни сред гърците, когато завладяват Константинопол, възкликват: "По-добре да видя турска чалма в Константинопол, отколкото папска тиара." Гърците, които са в немилост пред папизма, все още обичат да повтарят тази поговорка. 273
　　В оценката си за гърците турците не ограничават враждебността си към римокатолиците до сферата на принципите и теориите, а я проявяват в много конкретни факти.
　　Нека видим къде точно и в какво отношение се проявява гореспоменатата неприязън на турците към римокатолиците. Тя се прояви преди всичко в международните отношения, но няма да се спираме дълго на тази страна на въпроса. Няма съмнение, че турското правителство понякога е забравяло простите правила на политическото благоразумие, а именно, че често се е опитвало да обижда представителите на католическите нации, което показва, че турците са забравили основните принципи на международното право. Имаме предвид отношението на турското правителство към католическите посолства и техните органи. В този случай венецианското, австрийското и френското посолство трябвало да понесат много неприятности, тъй като били посолства на римокатолическите сили. Така през 1515 г., по времето на Мурад III, венецианският драгоман е изгонен с тояги от залата на османския диван; през 1575 г. самият ръководител на венецианското посолство е изгонен с тояги от същата висша турска държавна служба, а през 1620 г. великият везир нарежда венецианският драгоман дори да бъде удушен. 274 Още по-различни плачевни приключения се случиха с австрийското и френското посолство. През XVI в., когато австрийският пратеник барон Прейнер отказал да даде подарък на великия везир, везирът го заплашил, че ще го изложи на позорния стълб и че от това няма да се измъкне жив. Друг австрийски императорски посланик Джуркович е наречен "куче" от същия везир по време на първата му аудиенция и му е наредено да счупи меча си. 275 В началото на XVII в. един от великите везири заплашва да обеси или да бичува австрийския интернист Щарцер като "магаре". 276 В края на XVI в., по заповед на султан Мурад III, били организирани своеобразни маневри: били издигнати два вала, единият от които бил украсен с турски знамена, а другият - със знамена с християнски емблеми. Разбира се, по време на маневрите последната крепост пада и е разрушена от турското оръжие. За да се придаде още по-голямо значение на забавлението, от двореца на австрийското посолство нарочно бе донесено прасе, което след това бе предадено на лъвовете, за да го изядат. 277 Тук, както виждаме, е засегната най-вече честта на австрийския посланик. Но подобно нещо се случваше често и с френските посланици. Турците се отнасяха с невероятно пренебрежение дори към самия френски посланик: последният от яничарите, когато срещна този посланик на улицата, не му отстъпи мястото си, като искаше да покаже, че последният мюсюлманин е по-добър от първия "гяур". Или пък ето няколко по-категорични случая на оскърбително отношение към турците в същото посолство. В края на XVII в. френският посланик, поради собственото си заболяване, изпраща сина си Дьо Вентеле при великия везир. Везирът му нарежда да разшифрова една от депешите на баща си. Дьо Вентеле отказа, като заяви, че никой не може да му дава такива заповеди, освен неговият владетел. Като чу това, великият везир се разгневи и извика: "Бий това куче!" и заповяда на капиджибаша да го удари по бузата, който изпълни тази заповед с такова усърдие, че му изби два зъба; после го хвърлиха в едно такова мръсно и вонящо място, където тежките изпарения често закриваха свещта. 278 - Когато след това френското правителство назначило същия този Дьо Вентеле за свой посланик в Константинопол, великият везир при втората си аудиенция го нарекъл евреин, а капиджибашията го свалил от стола си и започнал да го бие. Когато посланикът се осмелил да посегне към меча си, шофьорът го ударил, а след това Дьо Вентеле бил хвърлен в затвора за три дни. През същия XVII в. друг френски посланик, Нуантел, е нападнат от един шофьор по заповед на великия везир с вика: "Върви, върви!", а други двама шофьори свалят посланика от кушетката, скандирайки: "Излизай оттук, гяур!" Така Нуантел бил изхвърлен, когато посетил везира. 279 - Разбира се, всички тези авантюри с венецианското, австрийското и френското посолство биха могли да се обяснят с турското високомерие, ако турците не приемаха в същото време с отворени обятия пратеници на протестантските сили; от какво зависеше тази благосклонност на османското правителство към протестантите, - за това ще говорим по-нататък.
　　Такова е отношението на турското правителство към представителите на римокатолическите сили. Това показва, че турците не изпитват особени симпатии към тези сили. Но за църковния историк най-важното е, че турците, където е било възможно, са ограничавали успеха на римокатолицизма на Изток, предотвратявали са установяването на папизма тук и по този начин са действали в ръцете на православните гърци. Нека приведем факти от този вид. - Трябва да кажем, че те са доста. В края на XVII в. един служител във висшите турски сфери заявява, че "на римокатолиците не се дават никакви свободи в Турция и че турците са против каквото и да било укрепване на католиците в Турция". 280 И това беше вярно. Ако Портата трябваше да действа, без да се поддава на натиск отвън и без да се ръководи от случайни съображения, отношенията ѝ с християнските общности в Турция се изразяваха в това, че римокатолическата общност понасяше загуби и се ползваше с по-малко благоволение от другите религиозни общности, и особено от гръцката. Тъй като римокатолицизмът не е предпочитан от Портата, католическата пропаганда е подкрепена от турците на Изток. Нарастването на броя на католиците, т.е. на тези, които се измъкват от контрола на турската власт, е крайно нежелателно явление за нея. Портата дори оказва пряка и решителна съпротива на разпространението на римокатолицизма в Турция. Католическите мисионери в нейните очи са политически врагове: те са изгонени, а дейността им е парализирана. Новопокръстените християни са преследвани, докато гръцкото православие намира подкрепа. Седемнадесетият и осемнадесетият век са изпълнени с подобни явления. 281 По това време римокатолицизмът намира ревностни защитници в лицето на йезуитите, които разширяват дейността си както сред гърците, така и сред Константинополската патриаршия. Усилията им не са безплодни. Значителен брой гърци се обръщат към католицизма. Но и Порта не се успа. Той подкрепя православните гърци, преследва новопокръстените католици и прогонва йезуитите. - Изгонването на йезуитите от Турция се повтаря повече от веднъж. Ето например как става изгонването на йезуитите от Константинопол и от други места в началото на XVII в. Укрепнали в Константинопол по това време, йезуитите откриват свой колеж или колеж в Галата, основават многобройна библиотека и привличат на своя страна много от обикновените гърци. Поради недостига на други образователни институции в Константинопол те приемат много младежи, които впоследствие заемат най-високите места в йерархията, и като цяло йезуитите разширяват връзките си все повече и повече. 282 Гръцката църква сякаш е изгубила авторитета си, а "йезуитите тържествуват и са готови да станат управители на Изтока". Но това продължи само до момента, в който турското правителство разбра до какви вредни последици ще доведе подобно засилване на римокатолическия елемент в Турция. Така суфраганът, който ръководел действията на йезуитите в Константинопол, бил внезапно и тайно отстранен, изпратените от Рим титулярни епископи били хвърлени в затвора, а различните харти, с които йезуитите получили значителни привилегии, им били отнети. Това бедствие ги хвърлило в ярост и те потърсили повод да си отмъстят на гърците, които с право смятали за виновници за разказаната случка. Възможността се появи скоро. През 1627 г. грък на име Никодим Метакса донася печатарски материали от чужбина в Константинопол с намерението да създаде тук печатница за отпечатване на гръцки книги. Замисля да основе печатница за гръцки книги. Нито турците, нито тогавашният гръцки патриарх Кирил Лукарис поставят пречки на пътя му. Печатницата е разположена в близост до сградата на английския посланик. Работата започва. Метакса смята да отпечата няколко книги срещу папизма. Това обаче не се харесва на френския пратеник и особено на йезуитите. Последният решава по всякакъв начин да затвори гръцката печатница. Те донасят на правителството за Метакса, като заявяват, че в печатницата му се печатат книги срещу мохамеданската религия. Великият везир издава заповед за конфискация на печатницата. Така и стана, като бяха конфискувани не само печатни материали, но и пари и дрехи. Но тъй като изобличението на йезуитите нямаше и сянка от справедливост, наказанието, което те подготвяха за другите, се стовари върху тях самите. Общежитието им е затворено, храмът е хвърлен в затвора, имуществото е конфискувано, а членовете на ордена са задържани под стража. Напразно френският пратеник предприел всички мерки, за да помири правителството с йезуитите, и дори заплашил с война срещу турците. Нищо не помогна. След дълги спорове между пратеника и Портата, последната издава заповед за изгонването на йезуитите от границите на Турската империя. Същевременно е наредено книгите и другите вещи, конфискувани в печатницата на Метакса, да бъдат върнати като тяхна собственост. 283 Така гърците взеха надмощие. Според един писател от началото на XVIII в. турците, забелязвайки беззаконните интриги на йезуитите срещу гърците, трябвало "да обуздаят със сила, с юзди и тръстика" новодошлите от Запада. 284
　　Като цяло, ако гласът на константинополския патриарх и на по-ревностните гърци се надигне срещу латинските пропагандатори, и по-специално срещу йезуитите, Портата бърза да се притече на помощ на православните си поданици и предприема драстични мерки. Така в края на XVII в. султан Мустафа II издава строг гати-шериф, с който под страх от затвор и парична санкция забранява съблазняването и обръщането на християнските поданици на Турция в римокатолицизма. 285
　　Дори гласът на Йерусалимския патриарх, който е много по-малко уважаван от турците, отколкото неговия митрополитски колега, е много важен в подобни случаи. Ето една история от не особено далечното минало. През 40-те години на XIX в. римокатолическите пропагандатори на едно място в Палестина (Бенджала) успяват да обърнат няколко православни семейства към латинската вяра. Когато Йерусалимският патриарх научава за това, той започва да подава молба до султана за забрана на тези мисионери да проповядват вярата си сред православната патриаршия. И забраната беше потърсена: новопокръстените римокатолици трябваше да се върнат под сянката на Гръцката църква. 286 Става дума за някакви жадни за пари палестински араби.
　　Латинските пропагандисти, и особено йезуитите, не намират място за себе си не само сред православните, живеещи в обсега на гръцката църковна власт, но и далеч от нея, например сред православните сирийци в Турция. И в този случай Портата пречи на римокатолическите мисионери. Нека да посочим един такъв случай, който е показателен от гледна точка на препратките към римокатолическата религия от страна на мохамеданските власти. Ето какво се случва в Сирия в началото на XVIII в. Йезуитите и някои други католически ордени проникват в Сирия и започват да утвърждават папизма, а към православните започват да се отнасят с презрение. Тогава сирийските православни духовници, с посредничеството на Константинополския патриарх, се оплакват на Портата и съобщават, че римокатолиците, и особено йезуитите, вредят на тяхната религия. Портата се вслушва в гласа на просителите и ето че се появява твърд документ, който забранява на римокатолиците да мисионерстват в Турция. Съдържанието на този фирман е много интересно. Тук четем: "Някои дяволи (Teufel) от френските монаси, с лоши цели и с лоши намерения, обикалят страната, насаждайки в гръцката рая своето празно френско учение; чрез глупави речи те отклоняват раята от древната вяра и въвеждат френската вяра; такива френски монаси нямат право да пребивават никъде, освен в онези места, където са техните консули; те не трябва да предприемат пътувания и мисионерска дейност." Това е последвано от преследване от страна на местната турска администрация срещу йезуитите и доминиканците в Сирия, те са хвърлени в затвора и са им наложени наказания. 287 г. - След като не успяват да се справят с гърците в Константинопол и Сирия, йезуитите насочват цялото си усърдие към арменците. За да постигнат възможно най-голям успех, те придават на пропагандата си политическа окраска и обединяват религиозните проповеди с плановете за възстановяване на политическата независимост на арменците и за подобряване на материалния им живот. Изчисленията на йезуитите са успешни. Но тук ортодоксалната партия, т.е. тези, които не приемат римокатолицизма, получават помощ от Портата. Преследванията на арменците, които са били привърженици на римокатолицизма, са били подложени от Портата не само през последните векове, но и през миналия век. Разбира се, гърците не са имали пряка полза от усърдието на Портата да защитава Арменската църква, но поне от тези примери гърците са могли ясно да разберат, че турското правителство не обича римокатолиците, което им е давало надежда за Портата в собствените им сблъсъци с римокатолиците.
　　От историята на тази борба на турското правителство с римокатолическия елемент сред арменския народ в Османската империя ще разкажем само един случай, но изключително характерен за въпроса, който ни интересува; този случай се отнася до XIX век. Той се отнася за XIX в. В началото на 1828 г. в Константинопол срещу арменските униати е започнало ужасно преследване, защото са били римокатолици. На арменското католическо население в турската столица е наредено със специална заповед на Гати Шериф да напусне домовете си и да се засели единствено в турските квартали на Константинопол; но тази заповед все още не е изпълнена, когато следва нова: на горепосочените лица е наредено да заминат за далечната си родина. Недвижимото им имущество, като къщи и т.н., е конфискувано в полза на държавната хазна. По този повод от Константинопол са изгонени около 12 хил. души; твърди се, че до 400 деца са загинали от глад и студ по пътя. Много от преследваните приемат исляма, само за да не бъдат подложени на тази жестока мярка. Онези, които по някакъв начин са избягали от обявеното изгнание, са били наказани по най-жесток начин. 288 Разбира се, описаното от нас събитие е изключително възмутително. Но ние го дадохме не за да изтъкнем още веднъж наглостта на Османската Порта, а за да се запознаем с любопитните възгледи на турското правителство по този въпрос. Портата не само наказва сурово арменците в Константинопол за приемането на латинската вяра, но и им нарежда да признаят армено-григорианския патриарх за свой глава; но не това е толкова любопитно: тази заповед напомнила на Портата, че в Турция има и гръко-католици, и затова, без да се замисля много, тя наредила поне на част от тях да смятат за свой глава не папата, а православния патриарх на Константинопол; с други думи: върнала отпадналите от гръцката църква в лоното на тази църква. 289 Не е ли това услуга за гръцката църква от страна на мохамеданското правителство? - Но най-любопитната страна на този факт, а именно екзекуцията на арменските католици, тепърва предстои и на нея ще се спрем сега. По този повод турското правителство изразява скритите си възгледи за папата и за католическата конфесия. Някой си Портев-ефенди, един от най-влиятелните държавници на Турция, споделя възгледите си за папата и католицизма със самия тогавашен султан Махмуд, който, ако се съди по всички данни, ги намира за съвсем справедливи. Това са тези мнения. Турският държавник, без да каже лоша дума, нарича папата обикновена "свиня"; от друга страна, той признава римокатолическото учение за вредно: той се възмущава от факта, че папата "в своето крайно безчестие се представя за наместник на пророка Исус"; освен това, за да привлече последователи към своето учение, той допуска "големи облекчения по отношение на опрощаването на греховете"; и накрая, че папата си приписва властта да опрощава греховете на всички мъртви и "да им дава паспорти за влизане в рая"; Същият ефенди смята латинските мисионери за хитреци и ласкатели, нарича ги "стадо свине" и осъжда проповядваното от тях религиозно учение, наричайки го с позорното име "гнусен закон", който поставя последователите му наравно с "обикновения добитък". 290 Бедният римски първосвещеник! Горките му мисионери!
　　От описаните по-горе обстоятелства, които очертават отношението на Портата към папата, римокатолическите мисионери и униатите, принадлежащи към гръцката рая, от само себе си се вижда, че турското правителство няма да се отнесе равнодушно към положението на гръцкото православие в Османската империя. Всъщност турското правителство в много случаи взема под своя закрила гърците, точно когато интересите на последните влизат в пряк конфликт с тези на римокатолиците.
　　За православните гърци, живеещи в Турската империя, вековният въпрос за собствеността върху светите места в Палестина например е много важен. Гърците, бедни в материално отношение, поробени от чужд вярващ народ, изправени пред чужди римокатолици, богати, влиятелни, дипломатически хитри, желаещи да имат тези места във властта си, очевидно е трябвало да претърпят фиаско. Но това не се случи. Турците не биха позволили това да се случи, защото бдят за интересите на гърците. Разбира се, тук не можем да разкажем историята на борбата на гърците с могъщите римокатолици за светите места. Нека си припомним само някои епизоди от тази борба, която се води през XVII в., защото по това време тя придобива особена жизненост и сила. Интересна информация за резултатите, до които са довели тези вълнения, дават забележителните йерусалимски патриарси от XVII в. - Теофан и Доситей. От първия от тях, Теофан (1608-1644), са оцелели например две писма, написани от него и изпратени до руското правителство. Така в писмото до цар Михаил Фьодорович и патриарх Филарет от 25 януари 1634 г. Патриарх Теофан в следните редове е описал ситуацията във Витлеем: "Буди известност владиката цар и за Христос, любимия син, нашето смирение, че за нас трябваше да има в Константинопол по някакви причини, каквито са станали в свещените места от германци, клан латинци (вероятно, австрийци, а също и поляци. - А. Л.), и имахме много неприятности и спорове с тях заради светата Витлеемска пещера, където се е родил Иисус Христос; и те искаха да ни изгонят напълно оттам, и много парични санкции ни бяха направени от тях; само Божественото просветление беше дадено в сърцето - дано да живее много години - на цар султан Мурат; той ни показа на християните (тоест на гърците) истината, и обезчести много германци, и даде голям страх на поляците". 291 До същото руско правителство от същия патриарх Теофан архимандрит Кирил донася следното писмо на своя патриарх с дата 25 февруари 1635 г: "В момента врагът на човека е предизвикал изключително изкушение и смут в светите места, заради яслата и светата пещера, и са възникнали големи разпри между християните (гърците) и живеещите там народи (нехристияни), особено от страна на франките. Затова ние, като видяхме, че не можем да отстраним това изкушение на място, отидохме в Цариград и три пъти се явихме с тях на съд, не само с франките, но и с други народи, които искаха да ни отнемат свещените места, и получихме победа. Султан Мурат изпрати от себе си заповед до Йерусалим и така те взеха ключовете от ръцете на враговете (римокатолиците) на светата пещера, донесоха ги тук и ни ги дадоха; християнското племе (т.е. православните гърци) възтържествува". 292 - За 1663 г. идва известието, че по това време, когато турците били победени (при река Рабе (?)), посланикът, както се казва в документа, на "папа Цезар", очевидно австрийски император, поискал от победения враг да отстъпи светите места, но турците му отказали. 293 Така че дори победите и пораженията на римокатолическите сили над турците не могат да предизвикат промяна в асимилираната някога политика на османците спрямо гръцката православна рая. - Но по-интересен е случаят, който се случва по време на управлението на Йерусалимската църква на гореспоменатия патриарх Доситей (1669-1707). Нека разкажем как е било според сведенията на същия този патриарх. През 1673 г. един френски посланик усърдно иска от турското правителство да получи владението на светите места, но Портата му отказва, при това "с укор". Но неуспелият посланик не се отказва. Той отива в Йерусалим, за да завземе със сила Гроба Господен, и тъй като православните гърци му се противопоставят, убива един грък, след което турското правителство го вика в Константинопол, където се провежда съдебен процес. В резултат на това великият везир издава "силен указ", с който светите места се потвърждават за гърците. След това в Константинопол пристигат посланици на различни католически народи - французи, венецианци, генуезци и поляци - и всички заедно искат отстъпки на Светите места в полза на римокатолиците, но турците отхвърлят тези искания, въпреки че френските посланици неведнъж са предлагали на турците подаръци и помощ срещу политическите им врагове. 294
　　Трябва да кажем, че разказът, който току-що предадохме от думите на патриарх Доситей, е предаден по малко по-различен начин от западните, съвременни автори на това събитие. Ето например как е протекла случката според разказа на англичанина Рико. По гореспоменатото време гърците искали да бъдат единствените притежатели на Гроба Господен и затова решили да прогонят латинците, за което използвали времето преди Великден; те ги нападнали с тояги, но латинците не искали да се откажат от святото място без съпротива - започнала борба. Резултатът е много ранени и от двете страни. Един гръцки монах от Йерусалим бил много тежко ранен; можел да бъде излекуван, но фанатикът не искал това: той отказал всякаква медицинска помощ, предпочитайки да умре, отколкото да бъде излекуван и така да причини неприятности на латинците, тъй като бил сигурен, че заради предполагаемото убийство на грък всички латинци ще бъдат изгонени от Светите земи. По същото време великият везир на Турция имал за свой драгун един много ревностен грък християнин Панайоти; възползвайки се от благоволението на великия везир, споменатият грък издействал от него да му бъде назначен за шериф, с което Гробът Господен преминал в изключителна собственост на гърците. Така се появява "силен указ" в полза на гърците. Очевидно гореспоменатата битка при Светата гробница е била само прелюдия към това радостно за православните събитие. Латинците бяха изумени от появата на неочаквания за тях декрет. Пратениците на римско-католическите сили започнаха да ръкопляскат на везира, за да отмени указа; започнаха да се изливат пари... римският първосвещеник и християнските западни крале бяха вдигнати на крака, но напразно. Великият везир оставаше глух за всички и за всичко. 295 - Краят на историята по същество е същият, но предшестващата я драма е предадена, както виждаме, по много по-различен начин. Кой е прав - източните или западните писатели - оставяме решението на този въпрос на изследванията на нашата научна святост.
　　Макар че, какво да разказваме за XVII в. Дори в средата на XIX в. ситуацията изобщо не се променя: Портата е услужлив приятел на гръцката църква и враг на нейните основни врагове, т.е. римокатолиците; като съобщим един такъв факт, и ще завършим речта си за борбата на гърците с папистите заради светите места. Това се случва в началото на 50-те години. През 1852 г. "Портата определи за гръцкото духовенство правото им на светите места за всички бъдещи времена във формата, която е най-хармонизирана с турския държавен закон, т.е. султанския ферман. След като Портата си позволи подобен акт, всички смятаха, че френското правителство (считано за покровител на Латинската църква в турския Изток) ще се застъпи сериозно за правата на католическото духовенство, чието пренебрегване сигурно е оскърбило чувството им за достойнство. Но бурята отново отмина..." 296 А слънцето продължаваше да грее над гърците.
　　Имало е и случаи, когато турците, ако са имали някакви тържествени дела между гърците и римокатолиците, са заставали на страната на първите: отнемали са на латинския епископ епископската юрисдикция над паството му, давайки я на гръцките епископи, отнемали са църквите от римокатолиците и са ги давали на гърците. Такива факти често се срещат в историята на остров Хиос, където много латинци остават от времето на венецианското господство. Ще дадем информация за един от тези факти. Представителите на латинската църква на остров Хиос през XVII в. оказват силен натиск върху гърците, като им отказват всякаква справедливост. Тогава гръцкият митрополит на същия остров решава да сложи край на мизерията на своите съверци. Това станало през 1664 г. Митрополитът носел името Игнатий Неохори и бил жив и енергичен човек. Той се опитва да обясни на турците, че латинците са техни естествени врагове, тъй като са привлечени от симпатиите им към западните народи. Изявлението на митрополита влезе в сила. Излиза следната правителствена заповед: 1) латинският епископ на Хиос е лишен от юрисдикция над римокатолиците на острова, като цялата юрисдикция преминава в ръцете на гръцкия митрополит; 2) не се разрешава сключване на брак или религиозна церемония без разрешението на същия митрополит; 3) латинците не могат да бъдат ръкополагани за свещеници без същото разрешение; (4) По-голямата част от църквите, които са били във властта на латинците, трябва да бъдат предадени на гръцкия митрополит; (5) латинският епископ е длъжен да върне на споменатия митрополит всички приходи, които е получил от управлението на своята епархия през целия период на това управление. Разбира се, римокатолиците от Хиос бяха силно възмутени от този указ. Техният епископ и някои от избирателите от неговото паство решават незабавно да отидат в Одрин, където по това време се намира турският двор. Така и направиха. Но по пътя те се отбиват в Константинопол, отчасти за да се посъветват с другите си братя тук и отчасти за да проучат как Константинополският патриарх гледа на интересуващия ги въпрос. Но докато латинският епископ остава в Константинопол, гръцкият митрополит на Хиос също отива в Адрианопол и се опитва да предупреди своя съперник. Когато пристигнал тук, той се представил на везирите, изтъкнал им, че латинците от Хиос не обичат османското правителство, и заявил, че са решили да прогонят гръцката църква от остров Хиос и да го превърнат в изключително латински. Към това митрополитът добави, че с подобно намерение в различни страни на Запад вече са събрани пари; с тези пари най-добрите храмове на Хиос, които преди това са принадлежали на гърци, са били купени от латинци. Каймакан намери този въпрос за много сериозен: ставаше дума за предателството на латинците. Взето е решение обвиняемият да бъде арестуван и съден. Ето защо, щом латинският епископ и неговите спътници пристигнали в Адрианопол, всички те били заловени и хвърлени в затвора. Съдебният процес се провежда под председателството на каймаканина. Обвиняемият и обвинителите бяха призовани. Гърците обвиняваха, а латинците по всякакъв начин се опитваха да се оправдаят. Латинците в сърцето си очакваха успешен изход от процеса, защото дадоха голяма сума пари на каймаканина, във всеки случай по-значителна от това, което можеше и трябваше да се изсипе от гръцката страна на спорещите. Но не ставаше въпрос за пари, а за симпатиите на турските началници, а те традиционно бяха в полза на гръцката рая. Ето защо каймакаминът, макар и да решава в съда да върне някои църкви на латинското духовенство на о. Хиос, в същото време тайно връчва на гръцкия митрополит специален указ, в който има постановление от съвсем друг вид. Представителите на Латинската и Гръцката църква се завърнаха у дома с еднакво пламенни мечти, с оглед на посочените обстоятелства: латинският епископ си въобразяваше, че е победител, както с право се смяташе гръцкият митрополит. Истината е разкрита едва след завръщането им на острова. Тогава латинският епископ научава само, че 60 църкви са били отнети от католиците на Хиос и дадени на гръцката православна общност на острова. 297 Гърците триумфират над съперниците си - латинците.
　　Нека споменем също, че турците понякога до такава степен са се старали да предпазят Гръцката църква от латинска намеса в нейните интереси, че са имали случаи, в които дори са сваляли от власт Константинополските патриарси и са ги наказвали със заточение поради подозрение, че най-висшият представител на гръцката православна общност в Турция е проявявал влечение и склонност към латинизма в религиозен смисъл. По този начин патриарх Йеремия е лишен от свещеническия си стол и е прогонен на остров Родос по настояване на турците. Това се случва през 1583 г. 298
　　Това са отношенията, в които турската власт се е намирала спрямо Гръцката църква и римокатолицизма. Тази власт е почти буквално на стражата на гръцкото православие. Ето защо не е особено изненадващо, че до неотдавна Гръцката църква много успешно е отблъсквала опитите на латинците да разпространят своята вяра сред гърците. Разбира се, човек, който разбира историята на Изтока, едва ли би отдал голяма заслуга на Гръцката църква за неуспешната латинска пропаганда на Изток до посочения момент. Турците може би са се борили повече и по-силно срещу римокатолицизма в страната си, отколкото самата гръцка църква.
　　II 
　　- Опитът на папски Рим да разпространи римокатолицизма на Изток с помощта на самите гърци: създаването на гръцки (образователен) колеж в Рим за тази цел. 
　　- Моделът за него е така нареченият Германски колеж в Рим; възникването на Германския колеж по времето на папа Юлий III; създаването му по идея на Игнаций Лойола; какво е направено от последния в образователно и дисциплинарно отношение за този колеж: 
　　- пълната му организация при папа Григорий XIII, образователната и дисциплинарната система на този колеж при посочения папа, 
　　- кратко описание на историята на този колеж в последствие. 
　　- Гръцкият колеж в Рим, възникването му по времето на папа Григорий XIII, неговата цел и мисия; забележителните грижи за Гръцкия колеж, първите му ученици и първите му ректори, както и първите кардинали-ректори (съчувственото и безчувственото отношение на последните към него); подчинението му на Ордена на Исус; 
　　- запознаване със системата на образование и дисциплина в този колеж; въвеждането в него на така наречената Конгрегация на Мария с цел да се създаде у учениците (римокатолическа) религиозност. 
　　- Най-важните му ученици са Лъв Алаций, Петър Аркудий и Паисий Лигаридис. 
　　- Упадъкът на гръцката колегия и незначителността на нейното влияние на Изток. 
　　- Успехите на римокатолицизма на Изток през ХІХ в., свидетелствата за него, песимистичните прогнози на един римокатолически писател за бъдещето на католическата пропаганда на Изток, утешителни за православните. 
　　- Отношенията на Гръцката църква със Западната църква според гръцката канонична компилация, наречена Пидалион, суровостта на възгледите на Пидалион; свойствата на обикновените, практически отношения на представителите на Гръцката църква със Западната църква. 
　　От това, което беше разкрито по-горе относно отношенията на турските власти с Гръцката и Латинската църква, следва, че латинската пропаганда до XIX в. не може да има успех на Изток. Папите също са разбирали това. И затова папската курия искаше да действа по различен начин, за да постигне целите си. Той решава да обучи колкото се може повече гърци в духа на папските стремежи и по този начин незабележимо да разпространи идеите на католицизма сред гръцката църква чрез тези ученици. В това отношение дейността на папа Григорий XIII (края на XVI в.) е много забележителна. Този папа е основател на такава институция в Рим, която трябва да доведе Източната църква до католическите доктрини. Имаме предвид създаването от него на колеж или висше духовно училище за гръцки младежи, родени извън Италия.
　　В средата на XVI в. в Рим се появяват специални образователни колежи, наречени nationalia или pontificalia. Първото име е избрано, защото целта на колегията е била да обучава младежи от една нация, а папската колегия е избрана, защото е основана от римските първосвещеници и е имала свои главни покровители. Целта на създаването им е била да обучават хора, готови да отидат в различни страни, които са отпаднали от римокатолическата религия или никога не са я практикували, за да ги върнат в Римокатолическата църква или да утвърдят в тях римокатолическото изповедание. В близък план тези колегии дължат произхода си на известния Игнатий Лойола, който основава поне първата от тях, т.нар. германска, т.е. предназначена за протестантска Германия; тази първа колегия се появява през 1552 г., т.е. само 12 години след основаването на известния Орден на Исус. Германският колегиум служи като модел за всички "национални" колегии, създадени по-късно в Рим.
　　За нас в този случай особен интерес представлява Гръцкият колеж, който възниква там и с помощта на гръцки младежи издига Гръцката църква на Изток до подножието на папския престол. Но тази колегия, както и другите колегии, както вече споменахме, е създадена по примера на най-старата от тях, германската колегия; следователно, ако искаме да си съставим пълна представа за гръцката колегия, неизбежно трябва да изучим нейния прототип и това ще направим най-напред.
　　Идеята за създаване на германски борд в Рим с горепосочената цел, макар и в неясни очертания, е предложена на Лойола веднага след основаването на Ордена на Исус. Но тя не е узряла изведнъж, а само е достигнала зрялост, тъй като нейното прилагане на енергичния основател на прочутия орден е отнело не повече от три месеца. Лойола имал време да убеди тогавашния папа Юлий III в големите ползи от Германския колеж, разкрил му плана си и започнал да действа. Нямало пари за организиране и поддържане на новопоявилата се институция, но дори и в този случай Лойола намира начин да действа. Основател на Ордена на Исус е обявил, е папа Юлий, че неговият орден ще поеме само духовното ръководство на германския колеж, но че управлението на другите му отношения (светски) трябва да бъдат поверени на специална комисия от кардинали, който е получил името на попечители (protectoren), но въпреки че тази комисия е създадена от самото начало, в действителност цялата тежест на организиране на колежа е бил поет от Лойола. Той, както казахме, не се обърка: организира колеж, чийто статут беше изработен наново, тъй като дотогава нямаше нищо подобно, и въпреки това този колеж се превърна в модел не само за другите колежи от същия вид в Рим, но и като цяло за училищата в римокатолическия свят. Лойола е толкова уверен в себе си и в успеха на начинанието си, че все още няма папска була, която да разрешава създаването на колежа, не само че все още няма ученици, предназначени за него, но междувременно тържествено празнува в Рим откриването на Германския колеж. Това става на 28 октомври 1552 г. Може би най-трудното нещо е било да се съберат учениците за създаването на училището възможно най-скоро. Защото е било необходимо да се залови не кой да е, а младите, предимно от благороднически семейства, надарени с всички духовни и физически качества, да се залови в една далечна Германия, враждебна на Рим, папата, римокатолицизма. Да, и не е лесно, разбира се, е да се убеди тези млади мъже да напуснат родината си, отидете на чужда страна в името на стремежи, които може да изглежда нереалистична мечта. Въпреки това първите ученици се появяват след откриването на колежа и те са 27. 299
　　През 1553 г. се появява була на папа Юлий III, която одобрява основаването на Германския колеж. Тази була е съставена не от друг, а от същия Лойола. В него се казва: С оглед на голямата нужда от добри мъже в лозето Господне се учредява колеж, в който младите мъже от германската нация ще бъдат обучавани под ръководството на свещениците от ордена на Исус на древните езици, както и на философия и богословие, и ще бъдат подготвяни от тях за духовни длъжности, така че при достигане на зряла възраст, За да могат, след като достигнат възраст на зрялост, в науките и в добродетелите, като непоколебими борци за вярата, да се върнат в родната си страна и там да водят другите към Христос с пример, да проповядват словото Божие, да наставляват, да разобличават тайната отрова на еретическите учения, да опровергават явните грешки, накрая да разпространяват самата вяра с всички средства и там, където тя е изкоренена, да я насаждат отново за спасението на душите. - За надзор на дейността на колежа булата назначава шестима кардинали-настойници, освобождава тази институция от всякакви посещения и зависимост от римския сенат и от настойниците (rectoren) на общественото образование (Studium generalale), освобождава я от данъци, подчинява я пряко на "апостолския престол", предоставя ѝ всички привилегии, принадлежащи на римския университет, и правото да присъжда академични степени. Начело на администрацията на колежа стои ректорът. 300
　　След издаването на булата се появява уставът на Колегията в Германия, изготвен от неуморния Лойола. Задачата не е била лесна: трябвало е да се напише устав за институция с напълно нова система, но въпреки това Лойола - както ни уверява историкът на Германския колеж - е съставил такъв устав, който се е превърнал в модел и идеал за безкраен брой семинарии. 301 Тази харта е разделена на три раздела, в които са посочени правилата: 1) за подбора на учениците, 2) за реда на вътрешния живот в колежа и 3) за завръщането на учениците в родната им страна. За нас, разбира се, са интересни само първите два раздела.
　　Учениците трябва да бъдат набирани в Германия, Швейцария и северните страни, заразени от протестантската ерес, да знаят немски език и да са на възраст между 15 и 20 години. Лицата над тази възраст се приемат в колежа само в случай на изключителни дарби. Всички те трябва да се отличават с гъвкав характер и възприемчив нрав; трябва да имат силна организация, да изглеждат добре и да правят приятно впечатление, да имат добри дарби и да се отличават с правилен поглед върху нещата. Те трябва да притежават чисто и привлекателно красноречие, защото призванието им е да проповядват Божието слово не само в уроци, лекции и проповеди, но и на частни и обществени събрания. Като цяло те трябва да са с добри морални качества, от които могат да произлязат добри и усърдни хора: трябва да има удостоверение за това от лица, които заслужават уважение. Всички те са длъжни да дадат обет, че ще бъдат послушни на папата, на Римската църква и на католическата религия през целия си живот. Според устава кардиналите-настойници са длъжни да възлагат на известни лица задачата да намират способни младежи, да ги запознават с устава на колежа и да изпращат в Рим само тези, които са изразили съгласието си да следват този устав. Такива студенти за колежа обикновено се търсят сред университетските студенти и най-вече сред поданиците на протестантските крале. След като пристигнаха благополучно в Рим, бъдещите студенти на колежа бяха щателно изпитани от ректора и бяха приети в колежа не по друг начин, а като се отрекоха от всяка заблуда. 302  
　　Що се отнася до вътрешния живот в колежа, "Уставът" на Лойола предписва следното: на първо място учениците трябва да са напълно убедени в бъдещата си цел. Що се отнася до науката, уставът казва: тъй като тази наука е полезна и плодотворна, която се основава на благочестието, и тъй като християнинът трябва да има предвид не толкова напредъка в знанието, колкото духовното усъвършенстване, учениците при постъпването си тук трябва в продължение на осем-десет дни да практикуват духовни практики, т.е. такива практики, които водят до тяхното духовно израстване. Стажантите бяха инструктирани да се упражняват в духовни практики, т.е. такива, които водят до просветление на душата, да събуждат страх Божий и стремеж на духа към Бога, така че, усвоявайки този свят навик от самото начало, да бъдат по-подготвени да посветят малка част от деня на изпитанието на съвестта си и на светите молитви и молитвените размишления. "Уставът също така предписва ежедневно присъствие на литургия, участие в празнични служби и поне веднъж месечно пречистване чрез покаяние и причастие. Студентите могат да общуват с непознати само с разрешението на ректора и с назначен водач. Студентите са длъжни да уважават ректора, да смятат неговите указания не за човешки, а за божествени, да вярват, че ректорът е пряк инструмент, чрез който действа самият Бог (!), и да се подчиняват на наказанията (die Bussen), които им се налагат за дребни нарушения. Що се отнася до по-големите нарушения, уставите не смятат за необходимо да говорят за тях, защото не очакват да намерят място в такава свята общност. Хартата допълва, че ако все пак се случат такива случаи (за което не дай си Боже!), виновното лице трябва незабавно да бъде изгонено от дома като миризлива овца. - Възпитанието на учениците трябва да бъде добро: не трябва да им се предписват специални пости и на никой от тях не трябва да се разрешава да добавя нещо към обикновените пости без разрешението на ректора. - Облеклото трябва да е прилично и подходящо, всички трябва да носят шапка, приета в духовенството, и наметало (талар) по образец, одобрен от настоятелството. Интересно е да се научи, че когато след това се стигнало до кардиналските настоятелства за цвета на дрехите на колежаните, те решили, че дрехите на последните трябва да са червени. Когато започнали да се появяват по улиците на Вечния град в този цвят на облеклото, върху тях се изсипали подигравки и остроумия, които довели колежаните до отчаяние. За тъгата на учениците по този повод ректорът отиде с доклад до настоятелството, което можеше да посъветва само едно нещо - търпение, защото цветът на дрехата беше избран от Лойола; червената дреха все още се носи от учениците на този колеж в наши дни. - "Уставът" възлага на ректора грижата учениците постоянно да се упражняват в нещо полезно: в писане, в диспути, в разказване на примерни уроци и същите проповеди, "Уставът" не забравя и развлеченията за учениците, като посочва такива, които служат за укрепване на тялото и освежаване на душата. Студентите били задължени да дават пари на ректора и без негово разрешение не можели да си купят нищо, дори книги. - Уставът на колежа в този си вид оцелява в продължение на 20 години, а по-късно е изменен, но във всеки случай основните мисли от "Устава" на Игнаций Лойола почти изцяло влизат в новия устав на колежа. 303
　　В "Статута" на Лойола се казва много малко за курса на науките, изучавани от колегиумите, но това е така, защото те не са изучавали науките в самия колегиум. Въпреки това Лойола полага всички усилия, за да гарантира, че духовното възпитание на колежаните е съчетано с тяхното научно развитие. Година преди основаването на Германската колегия на Ордена на Исус е създадено обществено училище в Рим - Romanum collegium - в което обаче се изучава само литература (die Humaniora) - латински, гръцки и еврейски. Но това, разбира се, не беше достатъчно. Лойола се опитва заради немските ученици от своя колеж да открие факултети по философия и теология в Римския колеж. Тези факултети са открити през 1553 г. Програмата за преподаване на науки е въведена там, както тази, която съществува в университета в Париж. За новите катедри в Римската академия Лойола назначава най-добрите професори, които може да намери в целия орден. 304 Инструкциите на Лойола за изучаването на науките от колежаните служат като естествено допълнение към неговия "Устав".
　　Въз основа на устава са съставени по-подробни правила, от които учениците трябва да се ръководят в живота си в колегията; някои от тези правила са написани на ръка от същия Лойола. Ще цитираме някои от тези правила, които представляват допълнение към Устава. Студентите от колежа са били задължени всеки ден сутрин и вечер да отделят по половин час за благочестиво размишление, което им е било обявявано с помощта на звънец. На тях им се препоръчваше да се отличават с всички добродетели, защото според правилата "към тях са насочени погледите на всички християнски народи". Кореспонденцията им се преглежда от ректора. Учениците нямат право в неопределено време да разговарят помежду си, но при неизбежни случаи, както и по научни теми, им е позволено да разговарят помежду си, но само на определено място, при отворени врати и тихо, без да нарушават реда. Студентите в колежите бяха задължени да се научат да говорят италиански; за тази цел, след като бяха научили достатъчно латински, им беше наредено да говорят изключително на италиански в продължение на една година, тъй като беше невъзможно да не знаят езика на Рим, тази "родина на католическата религия". Те бяха научени да обичат и уважават своите учители (както знаем, днес учениците не са научени на това). Правилата изразяват голяма загриженост за здравето на колежаните. По време на общото излизане на учениците от къщата те трябвало да бъдат придружавани всеки път от двама монаси (Religiosen). Ако ученик обиди свой съученик, му се налагало следното наказание: в продължение на три дни от седмицата на обяд и вечеря той не получавал пълна трапеза, а само купичка супа, хляб и чаша вино. Ръката на Лойола, наред с други неща, добавя и следните правила: учениците избират изповедник по собствена воля, но след като са го избрали, нямат право да го сменят; забранено е да се подтикват колеги да влязат в Ордена на Исус. 305
　　След смъртта на Лойола папа Григорий XIII (1573-1586) има най-голямо значение за устройството и развитието на Германския колегиум. По време на управлението си над Римокатолическата църква този папа полага всички възможни грижи за въпросната институция. По времето на предшествениците на Григорий XIII, след смъртта на Лойола (+ 1556 г.), дейността на колежа е в упадък, броят на колежаните е малък и има някои интриги, които заплашват да нарушат задачите на колежа. Всичко това Григорий решава да коригира и да даде на колегията по-добра и по-силна структура. С това намерение, в годината на възкачването си на престола, папата издава була; в нея има някои любопитни особености, с които ще се запознаем малко по-подробно. В булата се посочва, че учениците в колежа трябва да са не по-малко от 100 (от Германия и северните погранични страни) и че освен древните езици трябва да изучават философия и теология, както и да преминат през науката за каноничното право. С булата се отпускат 10 000 дуката за издръжката на колежа, които трябва да се вземат от папската хазна, докато се уреди финансовото състояние на колежа. Управлението на колежа остава в ръцете на Ордена на Исус. В много точни термини, булата изброява привилегиите, които принадлежат на колежа и определени дори куршум Юлий III, с особен акцент върху правото на колежа да присъжда академични степени (които, обаче, за да се спазва безпристрастността в рамките на половин век, тя не се използва: студенти, придобити академични степени в университета). Комисията на кардиналите попечители е регламентирана, а отношенията ѝ с колежа са определени по-точно. Накрая булата дава на учениците на колежа пълно опрощение на греховете, които са извършили преди това - в деня на постъпването им в учебното заведение и в деня на напускането му, в края на обучението им, както и в часа на смъртта за онези от тях, които са починали по време на престоя си в същото учебно заведение. 306
　　Григорий не се ограничава само с публикуването на гореспоменатата була, а през 1584 г. издава друг "устав" на колегията, който също има формата на була. Тази "харта" е забележителна, защото по същество остава непроменена през следващите три века и служи като модел за училищните институции от този вид. В "Устава" на Григорий XIII откриваме много любопитни правила относно приема на ученици, дисциплината в колежа и научната му страна. - На определени места в Германия се изпращат благочестиви и способни мъже, които трябва да се грижат за попълването на колежа с нови надарени младежи; те са длъжни да подлагат тези младежи на предварителен изпит. Вторият изпит за тези лица, които постъпват в колежа, се провежда в Рим при пристигането им и се провежда от ректора и трима заклети изпитващи. Кандидатите за прием в колежа трябва да знаят два езика - латински и немски. Нормалната им възраст се смяташе за около 20 години; те трябваше да са подготвени да изучават философия и теология. Новоприетите ученици бяха задължени да положат клетва или веднага след постъпването си в колежа, или след шест пробни месеца. Те трябвало да се закълнат, че непременно възнамеряват да се посветят на духовен живот; че ще приемат посвещение, когато им наредят техните началници; че няма да практикуват право или медицина с намерението да станат адвокати или лекари; че няма да търсят друга кариера, и особено съдебни длъжности; и накрая, че ще се върнат в родината след завършване на обучението, както им е наредено от техните началници. Постъпващите в колежа се подлагат на доста дълъг тест за поведение в два срока. Първият срок продължава 40 дни, през които кандидатите се информират за бъдещите си задължения, започват да ги изпълняват и да посещават лекции. Вторият мандат обхваща половин година, включително първите 40 дни, и завършва с гореспоменатата клетва. Учениците, които не са спазили клетвата, са били изключени; причините за изключването са: напускане на общежитието без придружител, пиянство, неподходящо поведение в църквата и др.
　　Хартата не съдържа почти нищо ново по отношение на дисциплината. По отношение на религиозните упражнения се повтарят предишните правила. Изглежда само, че учениците са задължени да четат и пеят в църквата на официалните празници. Учениците са задължени да приемат свещенство една година преди завършването си, с изключение на тези, които не са достигнали каноничната възраст, необходима за ръкополагане.
　　Статиите от "Статута" за академичните изследвания не са обширни. Студентите посещават лекции само в Collegium Romanum (Римската академия). Те са имали 4 години за изучаване на теология (схоластика), 3 години за изучаване на философия и 3 години за изучаване на casus conscientiae (т.е. кратък курс по теология или т.нар. казуистика, т.е. предимно морално богословие). Степента доктор по богословие можела да се присъжда само на тези, които се отличавали с добродетели и имали свещенически сан, но колежът не можел да покрива разходите им. В края на курса учениците можеха да останат в колежа още един месец, а след изтичането на този срок трябваше да напуснат не само колежа, но и Рим, с изключение на тези, които бяха оставени на работа в същата институция.
　　В разглеждания "Устав" откриваме много правила, които регламентират задълженията на ректора на колежа. Ректорът трябваше да вземе всички мерки, за да установи любов и хармония сред учениците си, да ги възпитава в любов към всички народи, да проповядва два пъти месечно и веднъж седмично по време на Великия пост, да вдъхва страх и любов към Бога в сърцата им, а също така да не отказва на онези от тях, които са се върнали у дома, а да получава информация за дейността им и да ги утешава в необходимите случаи. Други задължения на ректора са изброени в "Хартата. Тъй като в "Статута" били изложени само общи правила за живота на колегиалните свещеници, папата веднага поискал от ръководителите на колегията да се погрижат да изготвят по-подробни правила за същата цел; в този случай им било наредено да се ръководят не от порядките и обичаите на ордена на Исус, към който принадлежали ръководителите, а от каноните и обичаите, предписани за ръководство на белите (светски) свещеници. 307
　　По времето на Григорий XIII германската колегия достига разцвет и просперитет. Основната част от учениците са тези, които са били в колежа преди времето на покръстването при този папа; те са малко на брой, 27 млади мъже, но носят в сърцата си идеалите на основателя на колежа Лойола. Тези ученици, които са първолаците на обновения колеж, стават известни в историята на училището с името "златните" ученици. Ръководителите на училището бяха много строги по отношение на реда и правилата в него. От учениците обаче се изискваше не онова послушание, което принадлежи на войника, а онова, което отличава християнина, воден от любов и радостно съзнание за дълга. Дисциплината е строга, но не и крайна: обичайно е да се адаптира към характера на индивида. Имаше обаче случаи, когато строгостта надделяваше над всички странични съображения. Така един ученик, който написал любовно писмо, бил незабавно изключен, без да му дадат нито сертификат, нито пари за път. Начинът на живот в колежа е точно регламентиран. Учениците бяха свикнали на вежливо, любезно и морално отношение, каквото е характерно за бъдещите пастири на Църквата. - За поддържане на реда и дисциплината в стаите, във всяка от които се помещавали от 10 до 12 ученици, била създадена длъжността префект; тази длъжност се заемала от млад италиански свещеник Белец, който получавал много скромна годишна заплата. В началото на съществуването на колежа е било прието префектите (на нашия език - старши) да бъдат по-надеждни ученици, но след това този обичай е бил отменен, отчасти защото изпълнението на длъжността префект е било свързано със загуба на време. Едно от полезните средства за поддържане на дисциплината е следният обичай: два пъти годишно студентите имат право да излагат забелязаните от тях в миналото нередности и недостатъци, независимо дали се отнасят за общежитието или за църквата; тези известия, спазвайки обаче правилото nomina odiosa sunt (името е замислено - бел. ред.), се предават на ректора, който докладва за забелязаното на събранието на студентите и ги призовава да поправят случилите се недостатъци. - По време на ваканциите си колежаните правят благочестиви пътувания до древния манастир Монтекасино, до Дева Мария в Лорето и други места. 308
　　Научните изследвания в колежа достигат необходимата висота по времето на Григорий XIII. В колежа е организирана добра библиотека. Надзорът на курса на обучение е поверен на специален префект, лекциите се посещават от учениците в Римския колеж (Академията) по най-точен начин, а за студентите по философия и теология се появяват наставници. Споровете често се уреждали: те се провеждали всяка неделя в присъствието на всички покровители на колегията и не преставали дори по време на ваканцията. Понякога споровете са тържествени и са придружени от пеене и музика. Най-добрите ученици достигат до степента доктор по богословие и я получават в Болонския или Сиенския университет (обикновено на път за дома), а името на немския колеж скоро става известно в тези университети. - Григорий XIII обръща внимание и на външното състояние на Римския колеж, преустройва го и увеличава материалните му средства, така че той се превръща в една наистина добре оборудвана академия. 309
　　Григорий два пъти удостоява Германския колеж с тържествените си посещения; придружава го блестяща свита от кардинали и прелати; тези посещения оказват голямо влияние върху развитието на институцията, тъй като привличат вниманието на висшия католически клир. При този папа броят на учениците в колежа достига 150, което не е било наблюдавано нито преди, нито след това. 310
　　Бързаме да сложим край на продължителната дискусия за германския колегиум. От по-нататъшната му история ще споменем само трансформацията, въведена от папа Климент VIII през 1592 г., относно програмата за преподаване на науки на колежаните. Курсът на богословието, по желание на Климент, е много разширен: В допълнение към спекулативното богословие (схоластиката) било наредено да се преподава позитивно богословие, към което освен казуистичния морал били включени каноничното право и полемичното богословие (и двата предмета не се изучавали при Григорий от колежаните), а под полемично богословие се разбирало не само същинското контравертика (изкуството на аргументацията), но и науки, полезни в борбата с грешките, като екзегезата (св. Писанието) и ориенталски езици. 311
　　Германският колеж съществува в Рим и до днес. 312
　　По времето на прочутия папа Григорий XIII, следвайки модела на Германската колегия, за същите цели като тази, в Рим постепенно са основани още колегии: Гръцка, Английска, Унгарска (която по-късно се слива с Германската), Маронитска и Илирико-Тракийска. 313 Всички ученици от тези колежи се наричат на папски език "котерии на Светия престол". От последвалата съдба на всички тези колежи можем да забележим, че в средата на XVII в., по папско определение, студентите от тези институции попадат под специалната римска конгрегация на пропагандата (congregation de propaganda fide) и след като навлязат в полето за дейност, са задължени ежегодно или през две години (в случай на отдалеченост) да информират конгрегацията за своето местоположение, положение и работа, в резултат на което колежаните стават по-малко зависими от Ордена на Исус, тъй като конгрегацията на пропагандата не е в ръцете на посочения орден. 314
　　Но нека се обърнем към гръцкия колегиум. Гръцкият колегиум е открит на 13 януари 1577 г. Ето обстоятелствата, при които се е случило това знаменателно събитие. Първоначално се смята, че колежът ще бъде открит за гърците от Италия, Неапол и Сицилия. Но скоро възгледите се променят. Решено е да се създаде колеж за обучение на гръцки младежи от Изтока. В този случай латинският прелат Каспаро да Урбино е от голямо значение; той е живял дълго време в Гърция и е научил добре както говоримия, така и литературния гръцки език. Той стига до идеята, че гърците могат да бъдат обърнати към римокатолицизма, и затова, след като се завръща в Рим, предлага на Григорий XIII да създаде колеж за гръцки младежи от източен произход с надеждата, че те ще помогнат за преминаването на Източната църква на страната на папизма. Предложението на Каспаро да Урбино среща съпротива в лицето на някои влиятелни кардинали. Така някои кардинали казали на папата, че да се създаде колегия за гърци е все едно да се стопли змия на гърдите. Но сред кардиналите имало и такива, които горещо приели предложението на прелата да Урбино. Сред тях е и кардинал Антонио Колона, който смята, че още заради многото светци, принадлежащи към Източната църква и почитани от християнството, трябва да се обърне внимание на гръцкия Изток. Нещата се развиват добре, още повече че самият папа искрено симпатизира на горепосочения план за създаване на гръцки колеж за източните гърци. Планът се осъществил и това особено зарадвало да Урбино. Той често посещава колежа и гледа на него като на свое собствено потомство. 315
　　Първите ученици за Гръцкия колеж са набирани от гръцките области и от островите, принадлежащи главно на Венецианската република: много епископи и благородници от тази република изпращат послания до различни острови, до Корфу, Кандия, с цел да привлекат гръцки младежи в колежа, и усилията им не остават без успех. Не само това, много венециански благородници, които живеели в Рим, с чисто роднински чувства посрещали гърците, които били набирани за колежа, обличали ги, давали им подслон и като цяло ги издържали за своя сметка, докато пристигнат и се установят в колежа. Затова прелатът Каспаро да Урбино, който участвал активно в откриването на тази институция, в знак на благодарност към венецианските епископи и благородници, които помогнали за набирането на първите гръцки колеги, наредил те да носят на главите си венециански барети (le berette). 316
　　За нуждите на колежа е закупена специална къща с красива градина, но мястото не е избрано много добре: много от учениците се разболяват поради хигиенни недостатъци в местоположението на сградата. - Папа Григорий не определя сума за издръжката на колежа, но намира източници, от които институцията може да получава средства за покриване на разходите си. Така, когато епископското седалище в град Кисамо на остров Кандия се освободило, Григорий отделил приходите му за издръжка на колежа за период от 15 години. 317 Част от приходите на гръцката колегия трябваше да идват от германската колегия. Григорий е този, който предоставя едно абатство на разположение на последния, но за да могат неговите началници да изплащат, наред с другото, пенсиите, идващи от това абатство, в полза на някои от по-бедните кардинали. Но когато е създаден Гръцкият колеж, същият папа нарежда една от горепосочените пенсии при смъртта на първия пенсиониран кардинал да се изплаща на този колеж. Тази пенсия се равнявала на 1000 дуката. А през 1581 г. Григорий прехвърля на същия колеж богатото абатство Милето в Калабрия, разбира се, за да може приходите от абатството да отиват за нуждите на гръцкия колеж. 318 Впоследствие други папи допълнително укрепват материалните средства на въпросната институция.
　　Григорий XIII се отнася към гръцкия колеж със забележителна грижа. Този папа изпитвал голяма почит към свети Григорий Богослов, чието име сам носел, поради което построил великолепен параклис в прослава на този източен отец; той дори искал да издигне църква в чест на този светец в Гръцката колегия, но после променил намерението си, като създал за тази колегия църква на името на свети Атанасий Александрийски, вероятно защото Григорий Богослов нямал никаква връзка с Рим, а Атанасий имал много близка такава. Подреждането на тази църква струва на папата няколко хиляди лири. За папа Григорий се знае, че не е пропускал веднъж годишно, просто е посещавал гръцкия колеж, бил е в трапезарията, питал е за броя на учениците, изразявал е желание да има повече. По това време в колежа се обучават до 60 ученици. Но това не беше достатъчно. Понякога папата организирал празник (banchetto), на който канел цялата колегия, сядал с учениците ѝ и бил особено благосклонен към онези от тях, които се отличавали с добро поведение и успехи в науката. 319
　　Запазена е информация за първите ректори на Гръцкия колеж. Но сравнявайки сведенията за тях с тези, които са се запазили за ректорите на германската колегия от същото време, може да се мисли, че ректорите на първата колегия (гръцката) са били по-малко известни и влиятелни хора, отколкото на втората. Ако се съди по имената и някои бележки за ректорите на гръцкия колеж, те са италианци. Първият ректор е някакъв Crucifero. За някои от тях разказвачът (Аркудий) прави много добри коментари. Въпреки това не всички без изключение ректори са били италианци; един от тях е посочен в бележките ни като кипърец, следователно е бил грък. 320
　　В колежа учениците изучавали гръцки език (а несъмнено и латински). Преподавател беше ректорът, но имаше и учители по този език. Понякога тези учители са били толкова отлични познавачи на гръцкия език, че тези, които са ги следвали, са изглеждали дори на учениците като невежи, а вероятно те наистина са имали слаби познания по поставената им задача. 321
　　За върховен надзор на работата на колегията Григорий XIII назначава комисия от петима кардинали попечители, както е било в случая с германската колегия. От първите кардинали попечители разказвачът (Аркудий) отбелязва онези, които са били в най-висока степен благосклонни към колежа, но не премълчава и онези, които, по думите му, са представлявали другата страна на монетата. Сред най-добрите благодетели е кардинал Сирлето, който често посещава колежа, с удоволствие изслушва отговорите на учениците, насърчава ги да се изявяват на литературен гръцки език, награждава ги с хранителни продукти за подобряване на трапезата за своя сметка и дава на учениците пари за закупуване на книги. Той не се ограничава само с това, а взема със себе си най-добрите си ученици, води ги в библиотеката си и им обяснява най-добрите и най-трудните пасажи от Тукидит, Григорий Богослов и други автори. Когато учеше с учениците от колежа, той казваше, че учи със собствените си деца. 322 Със същото внимание към колежа се отнасял и друг кардинал, Барберино. Той е интелигентен човек, който владее гръцки език. Той обича гръцката колегия и на свой ред е уважаван от гърците. Негова заслуга е, че освободи колежа от дългове и въведе по-добри правила, които да ръководят живота на колежа. Барберино прави още повече за колежа, когато с името Урбан VIII (1623-1644) се възкачва на папския престол. Той умножил недвижимите имоти на колежа, определил редовна и щедра стипендия на гръцкия архиепископ, разбира се, униат, за извършване на празнични служби в църквата "Свети Атанасий", организирани в колежа от Григорий XIII. 323
　　Сред кардиналите попечители на колежа, които не са били благосклонни към него, е Джустиниано. Управлява колежа по времето на папа Климент VIII (1592-1605) и е назначен за негов попечител по молба на възпитателите и учениците на споменатия колеж. Както ще видим, вносителите на петицията много са се заблудили относно Джустиниано. Той се опитва да постави колежа в неблагоприятна за него светлина, като намира, че учениците са мързеливи и некомпетентни и затова сякаш остават в него дълги години, което не се случва в германския колеж. Нашият разказвач (Аркудий) с достатъчна последователност отстранява този упрек и изтъква, че в гръцкия колеж се записват по-млади ученици, отколкото в немския; че те трябва да учат повече от учениците на гореспоменатия колеж: трябва да учат латински, който се изучава в немските училища и не е познат на гърците; освен това, за да могат лесно да разберат най-светата римска религия (ha sanctissima fede Romana - sic! ), учениците трябва да започнат да го изучават в ранна възраст. Джустиниано обикновено смята за достатъчно да ограничи броя на учениците в колежа до десет или дванадесет. Освен това той се стреми да отнеме от колегията нейното най-голямо богатство - абатството в Милет. Учениците той презира колежа, казвайки, че те се държат като мъже, а не като добри ученици. При приема на ученици той не спазва правилата - приема гръцки момчета от Италия, а не от Гърция, за която е основан колежът. Нередностите, въведени от кардинал Джустиниано, трябва да бъдат поправени от неговия наследник на поста, гореспоменатия Барберино, 324 кардинал на папа Григорий XV.
　　Трябва да се отбележи, че основателят на Гръцкия колеж Григорий XIII по някаква причина не възлага управлението му на членовете на Ордена на Исус (както е направено по отношение на Германския колеж). Подчиняването на гръцката колегия на юрисдикцията на членовете на споменатия орден е станало още по времето на папа Григорий XV през 1622 г. Нашият разказвач (Аркудий) казва, че това сякаш е станало по негово настояване, когато той вече е действал в областта на обслужването на папските интереси в Полша. Според същия разказвач, до момента на подчиняването на настоятелството на един орден на Исус нещата в него вървели зле: уроците се водели небрежно, нямало дисциплина, учениците били самоволни; но след подчиняването на настоятелството на поведението на членовете на ордена, както уверява нашият разказвач, всичко се подобрило: науката започнала да процъфтява, дисциплината се установила, а членовете на ордена като че ли говорели: няма по-послушно настоятелство от гръцкото, и че напразно гърците се смятат за страшни хора... 325.
　　В документите, публикувани от усърдния учен (Легран) и отнасящи се до историята на Гръцкия колеж, има много разкази за дисциплинарните правила, които са съществували в колежа, и за хода на обучението в него, но за съжаление всички тези разкази и сведения не предизвикват особен интерес. Дисциплинарният правилник е копие на същия правилник на германския колеж. Например, ако дисциплината в гръцкия колеж изисква учениците да разговарят възможно най-малко помежду си, да влизат в стаите си с надлежно разрешение, да напускат дома само с разрешението на ректора, да говорят латински и италиански и т.н., всички подобни заповеди повтарят добре познатия устав на немския колеж. Учениците постъпват в гръцкия колеж на не повече от 14-годишна възраст (по-точно от 13 до 15 години), което, както знаем, е различно в немския колеж, но вече разказах защо в първия колеж е въведен такъв ред. Имало е и клетва за вярност към римското изповедание и към папата, но текстът ѝ изглежда е бил по-мек от този на Германския колеж; но трябва да се каже, че и враговете, с които учениците от двата колежа са се борили или е трябвало да се борят, не са били едни и същи. 326
　　Статиите за науката и напредъка на обучението на гръцките колеги в документите, публикувани от Legrand, за съжаление са много недостатъчни. С това не искаме да кажем, че те са оскъдни, а че в тях не намираме преки отговори на въпроси, свързани по същество с разглеждания случай. Например би било много желателно да разберем как е протичало религиозното образование на възпитателите в духа на римокатолицизма. Какви средства са били използвани, за да ги утвърдят в пътя на вероотстъпничеството? Какви възгледи са им били внушени, за да предизвикат недоверие и пренебрежение към гръцката вяра? Изобщо, как са били организирани те, като се гледа на тях като на пионери на папизма на Изток? Вместо да отговори на тези и подобни въпроси, нашият източник ни съобщава какви антични или нови латински или гръцки автори са били четени и изучавани в колежа, но за нашия случай подобни обяснения са безразлични. Дори и в този случай, когато вече е посочено, че сред учениците от папските писатели са Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Йерусалимски, Максим Изповедник, Йоан Дамаскин, от латинските писатели - Тома Аквинат (неговата Summa), дори и в този случай от подобни разяснения ние лично не можем да направим никакви изводи, пряко отнасящи се до нашия проблем. 327 Не откриваме дори някакво конкретно указание дали гръцките колеги, подобно на учениците от другите римски колегии, са учили в така наречения Римски колегиум или, което е същото, в Римската богословска академия? Разбира се, едва ли може да има съмнение, че учениците на гръцкия колегиум са учили там и при същите професори, при които са учили например германските колегиуми. И ако в нашите документи (т.е. в изданието на Легран) се говори много за някакви специални учители на гръцкия колеж, то ние сме сигурни, че това са били учители по класически езици и римски катехизис, които са подготвяли учениците на колежа (обикновено много млади) за обучението в духовно-академичните курсове. Като цяло курсът на научното развитие се развива под същата форма, както в немския колеж; същото богословие и философия, същите спорове и привикване към проповед и т.н., и т.н. В колежа обаче има и някои богослови.
　　Все пак има сведения, които ни позволяват да предположим до известна степен по какъв начин се е осъществявала ренегатската дейност на колежа спрямо православните по рождение студенти. Така нашият гореспоменат източник многократно споменава, че гръцките колежани са били обучавани в устна (примерна) и писмена защита на латинската вяра; или пък казва, че при завършването на гръцките колежани, когато те са станали достатъчно силни в латинското учение, им е било позволено да четат полемичните гръцки съчинения срещу Латинската църква и доктриналните определения на латинците и гърците, за да могат да защитават първите и да опровергават вторите. Така им е позволено да четат едновременно постановленията на Флорентинския събор и съчиненията на Висарион Никейски, както и антилатинските съчинения на Марк Ефески и Генадий Схоларий. Но във всеки случай предпочитание се дава и на такива писатели, които по преценка на Римокатолическата църква са били особено успешни спрямо Гръцката църква (Анселм, Хуго от Етерия и др.). 329
　　Някои подробности за вътрешния живот на Гръцката колегия могат да се почерпят от руски източник, който описва разпита в Москва в края на XVII в. на известния грък Арсений, близък на патриарх Никон, ученик на изучаваната колегия. Той е син на православен гръцки свещеник, на петнадесетгодишна възраст постъпва в колежа на Григорий XIII. В Рим, според неговите думи, той прекарва пет години в този колегиум и изучава там най-важните древногръцки автори и седемте Вселенски събора. след пет години в колегиума започва да изучава VIII и IX Вселенски събор, т.е. Лионския събор от 1274 г. и Флорентинския събор. Според Арсений учениците трябвало да положат клетва да пазят римската вяра, а тези, които не полагали такава клетва, не можели да продължат обучението си и били изключени от училището. По време на разпита Арсений засегна въпроса: при кого и как се причастяват учениците в колежа - по гръцки или по латински обред? Арсений твърди, че в Колежа имало православен митрополит с петима монаси, от когото учениците и той, Арсений, получили причастие. Но това изявление на Арсений разпитващите, руски боляри, са признали за несправедливо, одобрявайки, че в колегията учениците получават причастие не от православен епископ, а от униати. 330 - Това е информацията, която имаме за гръцкия колеж на Григорий XIII.
　　За да допълним непълната си информация за гръцкия колеж, ще дадем няколко новини за една специална институция, която има за цел да утвърди и развие дух на религиозност и благочестие у своите ученици. През 1563 г. в т.нар. римски колеж, т.е. в Римската академия, сред студентите се появява Конгрегацията на Мария, т.е. Конгрегацията в чест на Дева Мария. Две години по-късно немският колеж се присъединява към тази конгрегация, а по негов пример същата конгрегация намира членове и в други "национални" колежи в Рим, сред които и гръцкият колеж. Мариинската конгрегация имала свободен характер и затова членовете на различните колегии нямали затруднения да се обособят в отделни братства, като се причислят към гореспоменатата конгрегация. Както обикновено, най-много информация за състоянието на Конгрегацията на Дева Мария получаваме, когато изучаваме немския колеж. Тази институция е създадена там, за да вкорени духа на благочестието в сърцата на своите членове. Обикновено не всички били приемани в Конгрегацията, а само онези, които проявявали ревност към благочестието. В Германския колеж обаче не всички ученици са били приети в конгрегацията, може би защото тя е била съставена от възрастни. Отделната стая, в която живеели от 10 до 12 души, представлявала отделен клон на братството. Всяка малка конгрегация избира префект и неговите помощници измежду своите събратя, които да се грижат за делата ѝ в частта на конгрегацията. Този префект се срещал всяка неделя с членовете на малката си общност, за да се моли в чест на Пресветата Дева Мария и да изнася поучителни проповеди. Празненствата в чест на небесната покровителка на общината в тези общини се провеждали с особена помпозност. Имаше засилени молитви, благочестиви дела, достъпни за положението на приемниците; един от членовете произнесе хвалебствена реч в чест на Дева Мария. Съществувал и обичай членовете на общината да посещават болници в определени дни от годината, да се грижат за болните, да им носят малки подаръци и да се опитват да ги утешат с разговори. 331 - Гръцкият колеж се присъединява към Конгрегацията на Мария през 1592 г., като това братство тук се нарича Конгрегация на Успение Богородично. Няма съмнение, че този колеж не се е различавал съществено от институцията, която се е утвърдила в другите римски колежи, особено в германския, освен с оглед на факта, че в гръцкия колеж в общината са били допускани само младежи в повече или по-малко съвършена възраст. Благодарение на френския професор Легран научихме, така да се каже, служебните досиета на някои от гръцките членове на Марианската конгрегация. От тези списъци става ясно, че всички степени, придобити от членовете на последния, са били избираеми. 332 Ето и имената на тези степени: префект, помощник, съветник, секретар, читател, каноник (антиенниер), църковник (сакристайн), портиер. Тези звания често се променяли за един и същи човек, като понякога в рамките на една година член на общността заемал последователно до три звания; освен това от префект можело да се превърне в министър и обратно. Религиозните дейности на конгрегацията не се споменават в списъците, с едно изключение: през август 1646 г. умира член на конгрегацията и тя организира заупокойна литургия, първо на гръцки, а след това на латински език, на която присъстват всички клонове на конгрегацията. 333
　　Трябва да кажем, че в началото гърците не са разбирали съвсем ясно предмета и целта на създаването на гръцкия колеж; изглежда, че все още са вярвали, че папите от състрадание са искали да направят добро за образованието на християните, поробени от турците. Най-малкото, известният Теодосий Зигомала през 1581 г. пише на професор Крузиус: "Сегашният папа е основал голям колеж, събрал е гръцки момчета и им е осигурил учители от Гърция. И сега, както разбрах от писмата на моите приятели, учители и ученици с Божията помощ се занимават усърдно с наука." 334 Но е очевидно, че след известно време гърците се разочароват от папската колегия. След това те започват да се отнасят с недоверие и враждебност към гърците, които са посещавали научните курсове в колежа на Григорий XIII. 335
　　И подобно отношение на гърците към този колеж е напълно разбираемо. В периода на разцвет, например при Климент VIII (началото на XVII в.), тук се обучават 65 души. Затова от нея излизат редица хора, които по-късно действат енергично в полза на Римската църква. Лъв Алаций, който сам е получил образование в гръцкия колеж в Рим и е горещ привърженик на папата, наброява повече от 60 души, които през първите петдесет години от съществуването му стават епископи или го напускат като учени професори и стават известни с папистките си трудове или поне с ревността си в разпространението на римската религия. Само в Малоросия оттук са излезли повече от десет униатски епископи. 336
　　Какви личности са излезли от Гръцкия колегиум в Рим, с какво са станали известни, какъв вид дейност са открили? Нека се запознаем с някои от наследниците на споменатия колегиум. Сред излезлите оттук писатели, които обслужват папските интереси, заслужава да се споменат трима: Матей Кариофил, Аркудий и Алаций. Не може да се отрече, че тези хора са били много образовани, благодарение на сериозното си образование и познаването на книжните съкровища на Рим, но от друга страна, техните трудове не се отличават с безпристрастност и дори носят следи от пряко изопачаване на истината. Някои известни римокатолически писатели не смятат за необходимо да премълчават тази тяхна особеност; така Ренадо отбелязва: "Никой католик не може да се закълне в думите на Кариофил, Аркудий и Алиус и да не пожелае проверка и корекция в техните научни трудове." 337 От тези гръцки учени-ренегати си струва да се спрем на последните двама.
　　Петър Аркудий от Корфу е роден през 1562 или 1563 г., постъпва в колежа в Рим през 1578 г. и полага клетва за вярност към папството през 1580 г. След като завършва курса си по философия и теология, той защитава дисертациите си в тези два факултета и е първият от студентите на Гръцкия колеж, на когото е присъдена докторска степен. Между 1588 и 1591 г. той е ръкоположен за свещеник, разбира се, по римски обред, а след това е изпратен в Русия и Полша, за да популяризира папските виждания и да се бори срещу лутеранството. Латинските хронисти възхваляват успеха на Аркудий по този повод. На тази мисия той остава около 20 години, след което се връща в Рим. След завръщането си тук той подава молба за разрешение да се присъедини окончателно към Римокатолическата църква, което, разбира се, му е разрешено. Тъй като не е склонен към практически занимания, той живее в гръцката колегия в Рим и се занимава с наука. Скоро го сполетява нещастие. На улицата е блъснат от каруца и губи способността си да използва краката си. Затова всеки ден сутрин го носеха в библиотеката на колежа, където оставаше от изгрев до залез слънце. Той умира през 1633 г. и е погребан в колегиалната църква "Свети Атанасий" в знак на почит. 338 Всички съчинения на Аркудий, с изключение на едно археологическо, са написани основно в защита на папството и в прослава на римокатолическата вяра. 339
　　На Leo Alleluia. - Професор Емил Легран, започвайки своя очерк на живота му, казва: "Този човек е известен почти изключително с многобройните си трудове. Освен книгите си, той няма история, защото е водил самотен живот на истински учен, отдавайки се или на наука, или на разговори с приятели." С оглед на това не можем да очакваме никакви интересни подробности от описанията на живота на Allium. Лео Алазиус е роден на остров Хиос през 1686 г. През 1599 г. го виждаме вече в Рим. Той е приет с голяма готовност в колежа "Свети Атанасий". Той имал феноменална памет и проявявал такава жива склонност към поезията, че в разговор с другите се изразявал само в стихове. На 9 март 1610 г. той публично защитава своите философски и богословски тези и е повишен в докторска степен. Дипломата, издадена по този повод на Алиум, все още се пази в архивите на Гръцкия колеж. На последния лист е изобразен Атанасий Александрийски в изправено положение, облечен в свещенически одежди, който връчва дипломата на нашия лекар, който е представен облечен в черна ризница, в коленичило положение. Като прегледаме тази диплома, отпечатана от Legrand, виждаме, че съставителите ѝ не са намерили думи, с които да опишат научните достойнства на оспорващия. Нека цитираме няколко реда от дългата диплома на Алиа. Тук четем: In praesentia patrum in philosophia et theologia professorum, ita docte, eleganter et copiose, miro ac pulcherrimo ordine legit et recitavit, declarando, distinguendo, pro et contra argumentendo, dubitationes proponendo illasque bissolvendo et ceter. (В присъствието на отците, учители по философия и богословие, той прочете и провъзгласи така умно, достойно и изобилно, в чудесен и красив ред, чрез разяснения, разпределение и утвърждаване в полза и противно, чрез повдигане на съмнения и тяхното повторно разрешаване и т.н. - Ред.) След това беше казано следното: Quibus (което означава професори) ... Leo Allatius tam acute, subtiliter, docte respondit ac satisfecit, ut ab omnibus in philosophia ac theologia idoneus, intelligens habitus et dignissimus existimatus fuerit, et propterea unanimi omnes bonsensu, concorditer, pari voto, viva voce, as nemine penitus, penitus, penitus (три пъти - в знак на абсолютно съгласие) discrepante doctoratu dignissimum approbarunt. (... На тях Лъв Алиатий така остроумно, изтънчено и поучително отговарял и обяснявал.) След като завършил образованието си, Алиатий се върнал в родината си, в Хиос, но там нямало подходящ бизнес за човек с неговите редки таланти. Той се връща в Рим. Хрумва му да учи медицина, което и прави, получавайки диплома за лекар. Разбира се, той не се интересува от медицина заради лекарската професия; в същото време работи много върху изучаването на гръцки и латински писатели. По това време кардинал Вишия го назначава за свой богослов-консултант, с когото може да се консултира по въпроси на Гръцката църква.
　　Аллах решава да води уединен живот и затова не приема свещенически сан, нито пък желае да се ожени. Репутацията му на учен расте с всеки изминал ден. Става професор в гръцкия колеж, а след това и професор по гръцки език във Ватикана (?). Последната длъжност се обозначава по различен начин с други дескриптори: той е назначен за писател (скриптор) на Ватиканската библиотека, т.е. означава нещо като академик. Впоследствие получава почетната длъжност библиотекар на Ватикана. Казват, че при посещението си във Ватикана кардинал Рец прегърнал Лъв Алиациус и му казал, че го цени повече от цялата библиотека, защото загубата на тази библиотека все още може да бъде компенсирана, но загубата на човек като Алиациус е невъзвратима. Има много анекдоти за Алисий, например, че 40 години е писал с едно и също перо и че когато то било изгубено, той плакал горчиво и т.н. 340 Алиаций умира през 1669 г. на 83-годишна възраст. 341
　　Литературните му творби са много разнообразни: те засягат историята, литературата, историята на изкуството, философията и теологията. Съвременниците му го представят като феномен на учеността и научното усърдие и възхваляват изумителната му памет. Основната цел на неговата научна дейност е желанието му да помири, да събере отново разделените църкви, макар и само на хартия. За тази цел той влиза в полемика с протестантите и се обявява против своите съграждани гърци. В преследването на целта си той не пощади самата история и насочи смисъла на древните писатели, които използваше, към течението, от което се нуждаеше. Основният му труд носи следното заглавие: "De perpetua consensione ecclesiae occidentalis et orientalis", т.е. за приемствеността на единството между двете Църкви, но единството, за съжаление, разбирано в смисъла на Флорентинската уния. Всичките му публикувани и непубликувани съчинения, написани на латински, гръцки, френски и италиански език, наброяват повече от сто. Много от произведенията му остават непубликувани; сто ръкописни тома, съдържащи кореспонденцията на Аликия на латински и гръцки език, и до днес гният в една от римските библиотеки. 342
　　В днешно време научната и литературната дейност на Allylation се посреща с нееднозначни отзиви. Учени гърци, като Константин Сафа, говорят за нея с голяма похвала. 343 Римокатолическите писатели говорят за Allium с още по-големи похвали. Професор Легран пише: "Обширната кореспонденция на Алиа остава почти изцяло непубликувана. Само чрез нейното публикуване би могла да бъде съставена биографията му, достойна за името на Алиат, достойна за неговите блестящи покровители, достойна за неговите приятели, достойна най-накрая за века, в който е живял и в който заема толкова видно място" (Р. 435). Руските писатели говорят за него полушеговито. Например професор Малишевски го нарежда сред латинофрените, "гръкоманите"; той открива у него "лабиринт от лъжи и неистини в оценката на нещата и хората". (и, разбира се, авторът на тази рецензия не е чел произведенията на Алиа). 344 Протестантските писатели някак си не го харесват. Гас го нарича "юнионист в лошия смисъл на думата". Вагеман и Гаук повтарят думите на Гас. 345 Ние, от своя страна, ще кажем само едно: какъв велик човек е загубила гръцката църква в лицето на Алия!
　　За да се запознаем още по-подробно с потомците на гръцкия колегиум, ще си позволим да съобщим някои особености от живота на известния Паисий Лигаридис. Роден е на остров Хиос през 1609 или 1610 г. и постъпва в колежа през 1623 г. Постъпва в класа по граматика, където прекарва една година, след това изучава литература и реторика (две години?), три години посвещава на изучаването на философия, а четири - на теология. През 1636 г. получава докторска степен по философия и теология, като защитава тезите си с лекота и красноречие на латински и гръцки език. 346 През 1639 г. е ръкоположен за свещеник. Година по-късно е изпратен от Конгрегацията за пропаганда в Леванта. На Изток той среща много препятствия в антиправославната си дейност. Затова му е наредено да напусне Константинопол и да замине за Румъния. Тук той действа като придворен богослов, проповедник и изповедник на влашкия княз и по този начин изиграва патетична роля, за да излъже доверието на гърци и латинци. Във Влахия Лигаридис се запознава с йерусалимския патриарх Паисий, който живее тук в един от йерусалимските дворци вместо в скучния и некултурен Йерусалим и приема монашеското пострижение от Паисий, като по този начин формално отпада от Рим, но въпреки това не прекъсва връзките си с Вечния град, като не престава да иска пари от паството за своите нужди. След това Лигаридис се завръща в Йерусалим, където е издигнат в ранг митрополит на Газа (през 1652 г.), но според Легран той почти не стъпва в бедната си епархия. От Светите земи Лигаридис се завръща във Влашко, обръща в православието румънските калвинисти и лютерани и в тази връзка пише няколко съчинения срещу протестантите. Впоследствие го виждаме в Москва, където взема дейно участие в делото на патриарх Никон, но историята на престоя му в Русия не е известна. 347 Лигаридис завършва скитническия си живот в Киев, където е и погребан. (Починал на 24 август 1678 г.) Такъв е бил този сътрудник на папската колегия на св.Атанасий. Очевидно е, че Римската църква не е имала никаква полза от неговата дейност.
　　И така, като вземем предвид дейността на такива личности като Алаций, Аркудий и други подобни, можем да установим, че колегията на Свети Атанасий в Рим, която има за цел да популяризира римокатолицизма сред православните чрез лица от гръцки произход, не е била без значение. Въпреки това значението на този колеж не е толкова голямо, колкото папите са очаквали. Една от причините за това явление, освен очевидната неприязън на гърците към потомците на колежа, е, че самият колеж, колкото повече време минаваше, толкова повече започна да запада. В средата на XVII в. в него се обучават само 18 ученици, а след това той остава почти без ученици: финансовите затруднения на папството се отразяват неблагоприятно и на състоянието на гръцкия колеж в Рим. 348
　　От всичко казано дотук за отношенията на римокатолицизма с Гръцката църква следва, че папството не би могло да успее на Изток. Това продължава до началото на XIX в. През тридесетте години на този век положението на римокатолиците на Изток се променя значително към по-добро. Политическите трудности принуждават Портата да потърси помощ на Запад и да поиска съдействие от силните си съседи, за да предотврати неизбежната си гибел. Помощта беше оказана. С това се променя и политиката на Портата към римокатолицизма. Чувството на благодарност, от една страна, и страхът от силните римокатолически държави, от друга, я карат да се отнася по-снизходително към привържениците на курията и да забрави предишната си омраза към тях. И най-важното е, че като "болен човек" Турция трябваше да се съгласи с всичко и безпомощно да си подаде ръка за много неща... Благодарение на това папският двор започна да се чувства много по-свободен и с нова енергия започна действията си на Изток. Католическата пропаганда започва да се разпространява в Турската империя. 349 Изглежда, че положението на Гръцката църква в това отношение от ден на ден става все по-лошо. Но няма нужда да се разпространявате за това: можете да намерите информация за него в нашите вестници. Ето например една такава новина. Римската конгрегация за пропаганда, управлявана от известния католически фанатик, бившия архиепископ на Познан ("примас на Полша") кардинал Ледоховски, в доклад за дейността си през последните години дава интересна информация за успеха на римокатолицизма на Изток. В азиатска Турция, според данните от настоящата година, Пропагандата наброява 129 680 католици (през 1895 г. те са били 128 700). Тези католици принадлежат както към латинския, така и към сирийския и сиро-халдейския обред. В тях има 210 свещеници, 528 училища и много благотворителни институции. В Константинополския "Апостолически викариат", чиято духовна юрисдикция се простира върху Константинопол, Адрианопол, Солун и Битоля с техните области, а в Азия - върху Мала Азия с принадлежащите ѝ острови (с изключение на епархията на Смирна), има 45 000 католици. Според доклада на "Пропаганда" броят на католиците не се е увеличил, но броят на свещениците е нараснал от 200 на 300. Католическата църква в Египет се управлява от апостолически викарий, който живее в Александрия. В града има 57 420 католици от латински обред, без 17 416 паписти, принадлежащи към други обреди. Египетският викариат се управлява от ордена на миноритите и по последни данни има 42 мисионерски пункта, 64 църкви с 94 свещеници и 81 училища. Освен апостолическия викариат в Египет има и Коптско-католическа патриаршия, която понастоящем се управлява от апостолическия администратор монсеньор Кирил Макарий. По последна информация на Пропагандата в страната има 20 000 католици-копти, а разпространението на римокатолицизма сред тях бележи значителен напредък. Така през последните три години броят на католиците сред тях се е увеличил от 10 000 на 20 000. Броят на католическите църкви и параклиси също се е увеличил и вече достига 60, което е повече от достатъчно за една малка общност. Католическото население в Гърция и на архипелага е разделено на три архиепископии: Атина, Кориатра и Наксос и четири епархии с 34 710 католици, 189 църкви и параклиси и още толкова свещеници, две семинарии и 72 училища с благотворителни институции. Що се отнася до славянските земи на Балканския полуостров, и тук католическата пропаганда се засилва и е съпроводена с изключителни успехи. Само в Македония, въпреки всички усилия на пропагандата и подкрепата на Австро-Унгария, католицизмът не е имал и най-малък успех, а през последните три години броят на католиците в тази област не се е увеличил. 350
　　Свидетелството на Конгрегацията за пропаганда обаче трябва да се разглежда с голяма предпазливост. Авторът на статия в едно френско списание, римокатолик и дори човек, силно проникнат от папистките идеи, например твърди, че в една папистка книга (издадена през 1893 г.) се посочва, че арменците униати са повече от един милион, докато в действителност те наброяват не повече от 100 100 души. 351 Но френският писател има още по-интересни идеи и сведения, с които ще запознаем читателя. "Униатите на Изток - пише той - са представени от онези католици, които Рим е отчуждил от православието, и от обществата, които са се отделили от него. Това име се отнася за гърци, арменци, халдейци, копти, сирийци, сърби, власи, българи и други славяни, които са признали "върховенството" на папата, ползвайки се с определен вид индулгенция по отношение на своята литургия и обреди. Но броят на тези униати представлява малка група в масата на православните (около три милиона). Освен това повечето от обръщенията (към католицизма) са от чисто политически характер. Така например униатите от Сирия намират френско покровителство; българите търсят в този случай подкрепа за своята народност в борбата срещу елинизма и Константинополската патриаршия. Но трябва да се отбележи, че откакто са получили национална църква, те са престанали да се обръщат към католицизма, а униатските българи-католици масово напускат Римокатолическата църква." Връзката, която свързва униатите с Римокатолическата църква, според автора, е много крехка и винаги готова да се скъса. Това се забелязва при арменците, халдейците и др. Изобщо, според паписткия автор, не бива да се възлагат големи надежди на униатите и по-специално не бива да се гледа на тях като на предшественици, след които ще тръгне целият Изток. Не, мнозинството от православните орди, както славяни, така и гърци, са безнадеждни: нито насилието, нито съборите, нито мисиите ще ги покорят, ще ги убедят и съблазнят (и това е много обнадеждаващо, ще кажем). Песимистичният пророк сред католиците завършва с думите: "Истината, да кажем, е неприятна и горчива, но тя не е наш враг, както всяка друга истина. 352
　　Сега трябва да кажем нещо за отношението на самите гърци и тяхната йерархия към римокатолицизма, но без да навлизаме в подробности, нека отбележим едно: за тях важи известната поговорка, че "нищо не са забравили и нищо не са научили". Латинската църква, нейните нрави, стремежи и идеали, православните гърци от разглежданите векове почти изобщо не изучавали, оставайки с най-предизвикани представи за латините, като един от египетските екзекутори. Латинците напреднаха в църковното си развитие, а гърците, когато трябваше да се борят с латинците, се вкопчиха в някакъв омагьосан кръг. Всъщност нека да разгледаме мненията за латините, изразени в наръчника на Гръцката църква, т.нар. Пидалион, съставен от известния Никодим Светогорец в края на XVIII век. 353 Тук всяка бележка за латинците е странна. Ясно е, че гърците мразят латинците, но това не е нищо друго освен омраза на варварина към просветения човек. В споменатата Рормчия без ни най-малък срам и съвест се казват следните неща: "Самият факт, че толкова векове таим омраза (μίσος) и отвращение (άποσροφή) към латинците - само това вече ясно показва, че се отвращаваме от тях като от еретици, като ариани, сабелиани, духоборци и македонци." Много добре! Гръцкият квазиучен не допуска съществуването на йерархия или тайнства сред латините. Той разсъждава така: "Латинците са не само схизматици, но и еретици. Ако пък са еретици, те очевидно, според Василий Велики и Киприан Картагенски, са некръстени; следователно, откакто са се отделили от Православната църква, техните свещеници са станали миряни (λαϊκοί γενόμενοι) и нямат благодатта на Светия Дух, с чиято сила православните свещеници извършват тайнствата." 354 Похвално разсъждение! Гърците изискват всеки католик, който преминава в православието, да бъде кръстен отново като някой евреин; според разсъжденията на гърците латинското кръщение е едно празно име (Λατίνων βάπτισμα είναι ψευδώνυμον βάπτισμα). 355 Браковете между православен и католик са безусловно забранени. "Епископите на онези епархии, където има латинци (особено на островите) - казва Кормчия - не трябва да позволяват на латинците да се женят за православни жени или на православните жени за латинци; защото какво общение може да има между православни и еретици...? А онези бракове, които вече са сключени по някакъв начин, трябва незабавно да бъдат разтрогнати, освен ако латините не се покръстят в православието". 356 Полемиката на гърците срещу латинците, както е изразена в разглеждания Коренов сборник, просто кара човек да се срамува от гърците и да ги съжалява от сърце. Ето например един пример за полемика срещу латинския безквасен хляб. "Твърдението на латинците, че Господ е направил тайнствената вечеря на безквасен хляб, е напълно невярно, защото е намерен същият квасен хляб, на който Христос е бил научен. Според разказите на Николай Индрунт (ό Ύδρούντος - не е известно за какъв авторитет става дума) франките (латинците), след като превзели Константинопол (през XIII в.), намерили в царския съд златен съд, а в него хляб, преподаден от Христос на апостолите, този квасен хляб, на съда имало такъв надпис" и т.н. 357 Сигурно всичко това е една приказка! Или ето как се доказва истинността на православния пасхалион в сравнение с латинския пасхалион в тази Кормчия. "В Египет, в земите на Илиопол, където има две (?) големи пирамиди, всяка година се случва следното чудо: от вечерта на Велики четвъртък - нашия, а не латинския - земята в гробищата изхвърля останки и човешки кости, които и остават на повърхността до Възнесение Господне, а след това се скриват до следващия Велики четвъртък. Това не е мит, а истина (δέν είναι μύθος, άλλλά άληθινόν) - добавя изследователят - засвидетелствана от древните историци "358 и т.н. O, non sancta simplicitas (не свята простота. - лат.)! Още един и последен пример: "Латинските свещеници - казва Кормчия - като бръснат косите си отгоре и отдолу и постоянно изрязват средата (гумонци), по този начин унищожават приликата с короната на светците (а носенето на коси по гръцки начин се признава за прилика със споменатата "корона на светците". - А. Л); Максим Маргуний, - добавя Кормчая, - нарича прическата им корона на блудници...". 359 Струва ми се, че дори и при нашите разколници няма да срещнем такива нелепи разсъждения, каквито са изведени в Корените на уж просветените гърци!
　　Така виждаме, че на теория гърците изпитвали непримирима омраза към латинците. Но за чест на християнското име, гърците в обикновените си отношения не проявяват толкова голяма нетърпимост към латинците, колкото би могло да се очаква. В този случай гърците са спасени от крайности благодарение на стария си културен дух. Руският пътешественик на Изток Арсений Суханов в своя "Проскинитарий" (произведение от XVII в.) с удивление разказва какво е видял във Витлеем по време на коледните празници. И той видя следното: "На 27 декември, след литургията, патриархът (на Йерусалим) отиде при франките (латинците) заедно с някои незначителни хора. Франките посрещнаха патриарха с дрехи и свещи. И когато го посрещнаха, римските старци (монаси) вървяха напред, а патриархът беше воден за ръце. И като дойдоха в църквата, франките научиха да свирят на органи; но патриархът дойде в църквата и се поклони пред монасите. И докато те се кадяха, патриархът ги освети с ръката си. Тогава свещеникът дойде с Евангелието и след Евангелието отново започнаха да свирят на органи, а свещеникът дойде при патриарха с Евангелието и го целуна. И така, свещениците излязоха със свещи от църквата, а патриархът и старейшините отидоха с него в градините. След това отидоха в трапезарията. И тук седеше патриархът, а с него и останалите." 360 Или ето един още по-любопитен факт. Константинополският патриарх Йеремия II, по повод отношенията си с папа Григорий XIII по въпроса за коригирането на календара, му изпраща пръст от мощите на свети Йоан Златоуст и ръка от мощите на свети Андрей Критски в знак на уважение към този папа; този скъпоценен дар е придружен от писмо до Григорий XIII. Това става през 1584 г. 361 - Отношенията между Римската курия и Константинополската патриаршия в наше време (отношения, които обаче са много редки) носят белезите на изтънчена вежливост.
 Отношенията на Гръцката църква с протестантите през втората половина на XVI век. 362 
 
　　(Из историята на Гръцко-източната църква под турско владичество, от падането на Константинопол през 1453 г. до наши дни) Τήν ύμετέραν ούν πορευόμενου μηκέτι μέν περί δογμάτων, φιλίας δέ μόνης ένεκα, ειβουλητόν, γράφετε.
　　Вървете си по пътя и не ни пишете за догмите, а само от приятелство, ако желаете.
　　Патриарх Йеремия II. 
　　- Основните източници и помощни средства, тяхното посочване и критични бележки по тях. 363 Благосклонните отношения на турските власти към протестантите и протестантските сили: значението на тези отношения за Гръцката църква. 
　　- Опитът на Филип Меланхтон да установи отношения с църковния Константинопол и неуспехът му. 
　　- По-успешните и интересни контакти между Гръцката църква и протестантите в Германия през втората половина на XVI в.; информация за Тюбингенския университет (70-те и 80-те години на същия век), където са съсредоточени нишките на тези контакти. Най-близкият повод за общуване на Гръцката църква с протестантите. 
　　- Състав на протестантското посолство в Константинопол през 70-те години на XVI век. 
　　- Състав на лицата, принадлежащи към гръцката църква и участващи в отношенията. 
　　- Информация за научните и светските отношения между Тюбинген и Константинопол, писмото на Теодосий Зигомал до студентите от Тюбингенския университет и неговия отговор. 
　　- Щефан Герлах, протестантски пастор в Константинопол, и посещенията му при патриарх Йеремия II и пенсионирания патриарх Митрофан, както и заминаването на Герлах за родината му (според "Дневника" на последния). 
　　- Историята на отношенията с догматичен характер. Първият отговор от Константинопол, повод за неговото 
　　- Съобщаването на "Аугсбургската изповед" на Йеремия и на представителите на гръцката наука с молба протестантите да изразят мнението си за нея; кое издание на тази "изповед" е било предадено в Константинопол? Общото съдържание на първия отговор, неговите източници и някои от най-оригиналните мисли от него. Вторият отговор: какво го е предизвикало (тубингените изпращат pesponsum oppositum на първия константинополски "отговор"), краткото съдържание на втория отговор, източниците му, някои мисли от него. Третият отговор: какво е предизвикал той от страна на протестантите; малко подробности за този отговор. 
　　- Мислите на протестантите за отговорите и на един православен автор за полемичните съчинения на Тюбингенци, написани в противовес на "отговорите". 
　　- Решение на въпроса за целта на гореспоменатото взаимно общуване между протестантството и Гръцката църква. 
　　- Кои са основните съставители на "отговорите"? Двете Zygomala. 
　　- Биографията на Йоан и Теодосий Зигомала; доклад за умствения, моралния и семейния произход на двамата Зигомала въз основа на "Дневника" на Герлах. 
　　- Значението на догматичната кореспонденция между Гръцката църква и Тюбинген за православния свят, за протестантската наука и за гърците в различни аспекти. 
　　Тонът в отношенията на Гръцката църква с римокатолиците и протестантите е зададен от турците. Турското правителство се отнася враждебно към католиците, както и гърците. Турското правителство гледа по различен начин на протестантите, затова сред гърците се среща и друго отношение към тях. Причините, поради които турската държава гледаше благосклонно на протестантите, бяха налице. На първо място, сред протестантските народи няма такива, които да са съседи на Турската империя и да представляват опасност за османското правителство. Това не беше достатъчно. Религиозните възгледи на протестантите са смятани от мюсюлманите за по-близки до тяхната религия, отколкото до римокатолицизма. Не е трудно да се докаже, че всички протестанти - лутерани, презвитерианци и т.н. - са били облагодетелствани в Константинопол. Те са с предимство пред папистите. Известният ни вече германски учен, пастор Стефан Герлах, пише през XVI в.: "Турците харесват лутераните повече от папите, защото лутераните осъждат поклонението на икони и дори им се струва, че лутераните са по-склонни да станат мюсюлмани, отколкото римокатолиците. Затова, ако някой европеец бъде заловен, го питат дали е лутеран или папист." 364 Ето един интересен случай, който доказва как турските власти са се отнасяли към протестантското изповедание. През 1573 г. някой си Джеймс Палеолог, докато бил на Запад, приел протестантството, след което се върнал на остров Хиос, който бил под турско владичество. Жителите на острова, гърците, недоволни от отстъплението му от православието, подават жалба срещу него пред турските съдии, но те застават на страната на Палеолог. Те казаха: "Казват, че сте лутеран. Но ние вземаме под своя закрила лутераните, защото те изглежда мислят по-добре за Бога и в много малка степен се отклоняват от нас, докато папистите се отличават много повече от тях, защото правят статуи и образи на Божеството и им се покланят." 365 Обърнете внимание и на това, че има сведения, че някои гърци, в случай на отстъпление от протестантството, в интерес на самозащитата, са заявили в двора на епископа: "Ние вярваме, както вярва султанът". 366 Това отношение на турците към протестантите обяснява феномена, че дори католическите сили се опитват да назначат за пратеници в Османската Порта хора с протестантско мислене. Заради това отношение на турците към протестантството протестантите от различни европейски страни се обръщат към турското правителство, когато изпаднат в беда, и търсят защита и покровителство от враговете на християнството. Така хугенотите, френските протестанти, установяват отношения с турците през XVI в., когато в родината им не върви. Вярно е обаче, че тези комуникации не водят до никаква цел, тъй като султан Сюлейман, с когото те се осъществяват, скоро умира, а самото значение на тези комуникации остава неясно, тъй като хугенотските лидери ги пазят в дълбока тайна. 367 Че хугенотите във всеки случай са получили благоразположението на Портата, личи от факта, че когато във Франция се случило позорното събитие, наречено Вартоломеевата нощ, и когато нещастните френски протестанти били варварски избити, Портата променила отношенията си към Франция - тези отношения се характеризирали със студен и враждебен тон. 368 Но нещастните хугеноти не са единствените, които търсят помощта и покровителството на турската власт. Същото, но в още по-голям мащаб, се случва в началото на XVII век. По време на управлението на австрийския или, както тогава се е наричал, римския император Фердинанд протестантството се разпространява силно сред седемте южни провинции на Австрийската империя, между другото в Унгария, Бохемия, Моравия и Силезия; и тъй като австрийското правителство започва да преследва новородените протестанти, споменатите седем провинции решават да се отцепят от Австрийската империя и търсят помощ и закрила от турските султани. Австрийските протестанти изпращат официално посолство в Константинопол. Великият везир не само приел с готовност това посолство, но и му предоставил аудиенция при самия султан. Тя е намерила за себе си нежен прием като посланици, познаващи източните обичаи, са се появили в Константинопол не с празни ръце. Те донесоха много подаръци за великия везир и другите везири на стойност 70 000 гулдена. Протестантското посолство предаде на турските власти много забележително писмо, в което те молеха за закрила на преследваните дисиденти. В това писмо посланиците описват австрийския император Фердинанд в черни краски, обявяват го за незаконен владетел, а дори и да е законен владетел, според посланиците той не може да бъде приятел на султана, тъй като при възкачването си на престола, както и всички негови предшественици, се е заклел през целия си живот да бъде непримирим враг на всички изповядващи исляма и да се бори срещу тях завинаги. Тогава протестантските посланици казаха, че всички херцози, князе, графове, благородници и всички владения на Унгария, Моравия, Силезия и т.н., решени да отчуждят и отхвърлят Фердинанд, са изпратили посланици във Високата Порта с цел да сключат с могъщия султан съюз, като неговите врагове и приятели са наши врагове и приятели. Този съюз, отбелязаха посланиците, трябва да бъде сключен не за няколко години, месеци или дни, както е ставало преди, а завинаги; този съюз трябва да продължи до второто пришествие. Откакто свят светува - похвалиха се посланиците - такъв съюз на приятелство между християни и мюсюлмани не е бил сключван. С течение на времето, а именно през август 1620 г., гореспоменатите провинции получават отговор от Портата, подпечатан от султана. Портата обяви, че сключва вечен съюз с Бохемия, Моравия и т.н.; беше обявено също, че Фердинанд повече няма да бъде смятан за крал на споменатите провинции и че всички отношения с него, свързани с делата на Бохемия и т.н., са прекратени занапред. Накрая султанът реши да изпрати от своя страна тържествено посолство с подходящи подаръци до князете на споменатите провинции като доказателство за добрите отношения между Портата и гореспоменатите провинции. И наистина, в продължение на няколко години Портата, от една страна, и Унгария, Моравия, Силезия и други страни, от друга, си разменяха взаимни посолства. 369
　　Не бива обаче да се смята, че само различни хугеноти и протестанти, които са били възмутени от правителството, са били склонни да застанат на страната на турската държава. Не, самите короновани глави на протестантския свят с готовност протегнаха ръка и се побратимиха със султаните. Така английската кралица Елизабет в борбата си срещу папата и Испания или Филип II с готовност потърсила помощта на султана и не си помислила да крие съществуването на такъв странен съюз. Елисавета пише писма до султана и се нарича в тях "непобедим и могъщ поборник на истинската вяра срещу идолопоклонниците", 370 - кого има предвид под идолопоклонници, не е трудно да се разбере. Във всеки случай тя се приравнява с мохамеданите, които също се обявяват за разрушители на царството на идолопоклонниците. В едно от писмата-отговори до Елизабет султан Мурат III я нарича с гръмката титла "богоуважавана господарка на християнската вяра". Като цяло англичаните искали да не изостават от турците в борбата срещу общите им врагове - католиците. 371 Английските протестанти ухажвали турците толкова усърдно, че последните донякъде дори им се подигравали. Така по времето на Елизабет великият везир веднъж казал: "На англичаните им липсва малко, за да станат истински мюсюлмани; те все още трябва да вдигнат пръст към небето и да произнесат "eschew", т.е. формулата за приемане на ислямизма. 372 Такива са отношенията, установени между протестантите и турските власти. Турците, разбира се, оценяват симпатиите, които протестантите изпитват към тях, и се опитват да поддържат близки отношения с тях. В самия Константинопол посланиците на протестантските сили често се ползват с по-голямо влияние и почести, отколкото посланиците на католическите владетели. Така в началото на XVII в. холандските, английските и шведските посланици създават силен съюз в Константинопол и ръководят външната политика на султаните. В същото време френското, австрийското и испанското посолство, като представители на католическите сили, бяха ограничени в действията си. Така турците и протестантите вървят ръка за ръка. 373 През XVIII в. в съзнанието на султан Махмуд I дори възниква фантастичен план за унищожаване на цялата йерархия и духовна власт на улемите, както протестантските курфюрсти са постъпили с римската йерархия. 374
　　От горните факти става ясно колко благосклонно турците са гледали на протестантите и протестантите на турците. А това от своя страна позволи на гърците и на Гръцката църква да общуват с протестантите съвсем безпрепятствено. Турците не можеха да тълкуват това общуване във вреда на гърците. Историята наистина показва, че не е липсвало такова общуване между протестанти и гърци.
　　Кой пръв е започнал да общува - протестантите или гърците, е въпрос, чието решение остава неясно. Очевидно гърците. Съществува разказ, че Константинополският патриарх Йоасаф (1555-1565) изпратил в Германия един старец, гръцкия дякон Димитър Миза, който се намирал във Виртгенберг, за да се запознае с новото лутеранско учение. 375 С този Димитър се запознал известният Филип Меланхтон, който, разбира се, бил много любопитен да узнае позицията на гръцката църква. Последиците от това запознанство са, че Меланхтон решава да влезе в контакт с Константинополската патриаршия. Повод за това стана фактът, че Деметриус Мис скоро щеше да се завърне. Споменатият ръководител на реформаторското движение сметнал за полезно да изпрати заедно с Димитър на патриарха известната протестантска символична книга - Аугсбургската изповед - в гръцки превод, направен от Долций. 376 Меланхтон също препраща писмо до патриарха. Това писмо е оцеляло до наши дни. В писмото той изразява радостта си, че Бог е запазил по чудо гръцката църква в Тракия, Гърция и Азия, и я сравнява с известните трима от Библията; Освен това той ни уверява, че учението, изповядвано от новото протестантско общество, се основава на писанията на пророците и апостолите, че привържениците на това църковно общество приемат определенията на древните събори и учението на църковните отци, например Атанасий Велики, Василий Велики, Григорий Богослов, Епифан Кипърски и Теодорит Киринейски, тъй като определенията на съборите и учението на отците са в хармония със Свещеното писание. Накрая авторът на писмото моли патриарха да не се вслушва в клеветите, които се разпространяват заради протестантското общество, а да бъде отстъпник от божествената истина. 377 Това писмо е изпратено до патриарх Йоасаф през 1559 г. Не е известно защо се е случило това. Не е известно защо се е случило това. Дали защото патриархът е смятал за ненужно да поддържа отношения с някой реформатор от страх да не унижи достойнството му (патриарх Йоасаф е бил човек с малък достъп), или защото примасът на Константинопол скоро е загубил катедрата си, защото е бил обвинен в симония, това остава необяснено в историята.
　　Тук Гръцката църква е имала доста дълги връзки с богословите от Тюбинген и Тюбингенския университет в протестантска Германия. Как са се осъществявали, в какво са се състояли, каква е била целта на тези отношения и т.н. - Изясняването на тези въпроси е нашата задача.
　　Тъй като Тюбингенският университет, и особено богословският факултет на този университет, взе много живо и активно участие в гореспоменатите отношения, смятаме за свой дълг да разкажем за състоянието на богословския факултет на този университет и неговите преподаватели - разбира се, ще имаме предвид изключително времето, когато гръцката църква е имала отношения с Тюбинген, т.е. през 70-те и 80-те години на ХХ век, когато са се осъществявали отношенията на гръцката църква с Тюбинген. Днес името на Тюбинген се свързва с представата за някакъв център на рационализма и негативната критика. Но в Тюбинген няма нищо подобно през XVI в. Богословският факултет в Тюбинген е претърпял сериозна криза преди началото на отношенията на гърците с местните протестанти: той току-що се е трансформирал от католически в протестантски. От само себе си се разбира, че тази криза не дойде лесно. Но във всеки случай по времето, за което говорим, факултетът е имал подредена форма. 378 Начело на професорите от богословския факултет по въпросното време е Джеймс Андреа. Освен професорската си длъжност той носи и титлата канцлер на университета, нещо като ректор. Той служи на университета дълго и усърдно; той е кредитиран с честта на поставяне на богословския факултет в ред. 379 Джеймс Андреа е неуморен писател. Самият той казваше за себе си, че би искал да пише не само с двете си ръце, но ако е възможно, и с краката си. За него обаче казват, че пишел с такова усърдие и бързина, че сякаш някой го гонел и го принуждавал да бърза. 380 В развитието на лутеранството той е известен с усърдната си грижа за единството и издигането на значението на това изповедание за сметка на ученията на Меланхтон и Калвин. 381 За същата Андреа е известно, че има 18 деца. 382 - Казваме: Андреа застана начело на богословския факултет. Целият факултет, обаче, се състои от много малък брой професори, от които освен самия Андреа има само трима души, Гербранд, Schnepf, Brenz, и след смъртта на този последния мястото е било взето от Стефан Герлах, 383 който ние споменахме преди и за когото сега ще говорим отново. Интересно е да се знае какво е било обучението по богословски науки в Тюбинген по онова време. Бихме се заблудили, ако предположим, че въпросният факултет прилича например на нашата Богословска академия. Нямаше нищо подобно. Професорите излагаха в лекциите си един-единствен предмет - Свещеното Писание, т.е. екзегетиката на Свещеното Писание. Един от професорите четеше за книгите на пророците, друг - за Петокнижието, трети - за посланията на Павел, и най-вече за първото послание до коринтяните, а четвъртият и последният разясняваше някои loci communes, т.е. най-вероятно пасажи от Светото писание, служещи за обяснение и потвърждение на лутеранската доктрина. 385 Приблизително същият вид преподаване се извършваше и в този факултет. Трябва да се спомене, че някои професори са тълкували една и съща книга от Свещеното писание в продължение на около десет години. Разбира се, това е положителна злоупотреба. Самият режим се въоръжава срещу подобни злоупотреби. Така към времето, за което говорим, принадлежи постановлението на херцога на Виртемберг, в което професорите от богословския факултет в Тюбинген са призовани да не удължават прекалено много четенето на една и съща тема и да се грижат повече за благото на слушателите си, отколкото за умножаване на собствената си слава. 386 С оглед на факта, че преподаването се е ограничавало до екзегетика, изглежда, че самите професори са били слабо запознати с църковната история, канониката, патристиката, сравнителното богословие и др. Това ясно пролича в общуването им с православния представител на Константинопол, където те установиха, че той знае повече за тяхната догматика и екзегетична казуистика, отколкото за църковната история и същността на гръцкото православие. Около професорите от богословския факултет, посочени от нас, се събраха още няколко души от протестантското вероизповедание, които живо се интересуваха от новините от Константинопол. В този случай за предпочитане пред останалите е да се посочи известният Мартин Крузе или Крузе, професор по гръцки език и литература в Тюбингенския университет, известен лингвист за онова време. След това групата от хора в Тюбинген, които се интересуваха от същата кауза, се допълни от Лука Озилендер, придворния проповедник, Лейзер, Гунияс, които бяха студенти от Тюбингенския университет, 387 и др. Накрая, към същата тази група принадлежат и някои студенти от Тюбингенския университет, любители на елинизма, сред които и студентът Йоханес Трахеус, който пише едно доста дълго писмо до Константинопол на гръцки език.
　　Обстоятелствата, довели до контактите на Тюбинген с църковния Константинопол, са добре известни. През 1573 г. австрийският император Максимилиан намира за необходимо да изпрати посолство в Константинопол с политически цели. Начело на това посолство, по волята на монарха, е поставен барон Давид Угнад, ревностен протестант. Няма да се учудваме, че католическият християнски монарх Максимилиан назначава протестант за свой посланик в Константинопол, когато си спомним как турците са се отнасяли към протестантите и как поради това е било изгодно за правителството на тази или онази сила да има протестант за свой представител в Портата. Унгнад, който бил назначен за посланик, бил религиозен човек и искал да има протестантски пастор в Константинопол; за тази цел той се обърнал към Тюбинген, университет, който трябва да е бил известен с богословската си наука. Гореспоменатият канцлер и професор Андре, за когото споменахме, приели горещо молбата на Унгнад и предложили мястото на пастор в Константинопол към посолството на Стефан Герлах, който току-що бил завършил курса си с отличен сертификат (който и сега може да бъде прочетен в цялост) и с магистърска степен. Герлах се съгласява и оттук започва доста дългото и любопитно общуване между Тюбинген и Константинопол. Изборът на канцлера не беше измамен; Герлах оправда всички надежди, които можеха да се възлагат на него. Той се оказа много любознателен, много прецизен и точен, много услужлив, доста сръчен и находчив. С една дума, трудно можеше да се намери по-добър човек за жителите на Тюбинген. А интересите им бяха много сериозни. Мартин Крузиус иска да получи информация за съвременния гръцки език и литература, иска да получи книги, написани на този език, да получи подробна информация за гръцкия народ и неговата най-нова история; що се отнася до тюбингенските богослови, те искат да запознаят гърците с новото си протестантско учение, искат да го намерят подкрепено и одобрено в гръцката църква, искат да се запознаят подробно със сегашното положение на тази църква, с нейното направление, идеали и наука. - Когато Герлах заминава за Константинопол, канцлерите Андреас и Крузиус се възползват от случая, за да изпратят писма до патриарха, когото обаче не познават по име, и в тях накратко изразяват различните си желания.
　　От само себе си се разбира, че кореспонденцията на протестантите от Тюбинген е била посрещната любезно и с любопитство в Константинопол, защото в противен случай не би последвала самата комуникация. Известно е, че начело на лицата, които в Константинопол са участвали в кореспонденцията с тюбингенските протестанти, е бил самият тогавашен патриарх Йеремия II. Той не беше образован човек, но имаше отзивчива душа и умееше да се интересува от това, което го интересуваше. За характеристиката на Йеремия обаче трябва да послужи това, което ще кажем по-долу за отношенията му с нашите протестанти. По-важни за тюбингенци в практическо и научно отношение от Йеремия са двамата гръцки богослови от онова време - Йоан и Теодосий Зигомала, с чиято личност и съдба ще се запознаем по-долу. Другите лица, които се интересуват от Тюбинген и протестантството и които принадлежат към Гръцката църква в Константинопол, не е необходимо да се изброяват.
　　Сега трябва да кажем в какво точно се състоят отношенията на протестантския свят на Запад с православния свят в бившата християнска Византия. Но преди да опишем отношенията с догматичен характер, ще дадем информация за отношенията с академичен и светски характер. Крюзис и Андреас пишат писма до Йеремия, като внимателно ги превеждат на гръцки. Патриархът пише до всеки от гореспоменатите професори поотделно и до всички като цяло в Тюбинген. Хората от Тюбинген, може да се каже, не оставят двамата гръцки учени Йоан и Теодосий Зигомала да въздъхнат - в различни писма те питат за едно, искат друго, дават указания за нещо - и всичко това без прекъсване. "Изпрати това, напиши това, намери това, купи това, купи онова." И двамата зигомалци с нетърпение задоволяват благородните желания на тубингените. Човек напълно забравя, че общуването се осъществява между среди, толкова противоположни по вяра, нрави, език, традиции и историческо положение. Всичко това е много любопитно. - Но може би е особено интересно да се разгледа кореспонденцията, отнасяща се до тюбингенските студенти от XVI в. Теодосий Зигомала имал фантазията да напише писмо директно до тюбингенските студенти като любители на елинизма, които обаче изобщо не познавал. В писмото си Теодосий вдъхновява младежите да учат усърдно, като оставят настрана всеки мързел; съветва ги да избягват забавленията, развлеченията и разсейването. Той им посочва какво щастие е, че живеят в собственото си царство и не са ограничавани от нищо. "Където е тяхното царство - разсъждава той, - там има свобода, а където има свобода, там има училища и наука. В противовес на това той се оплаква от невежеството, което е обхванало гърците в плен. Призовава ги да уважават своя професор Крузий: "Почитайте го като баща - казва той, - и изразявайте чувствата си на благодарност към него". 388 Студентите от Тюбинген не остават длъжни на Теодосий Сигомал; те му отговарят с гръцко писмо, което вероятно им е струвало много труд и пот. Съдържанието на писмото им е следното. След като правят комплименти на най-учения и мъдър Теодосий, те признават на учения грък, че са овладени от изкушения. Пътят, водещ към върха на мъдростта, не е лесен - пишат те с огорчение. Те бяха победени от една срамна болест - пигрития (мързел на духа - бел. ред.) (която е позната и на нашите ученици). След това кореспондентите благодариха на Бога, че ги е удостоил с много благословии, сред които назоваха своите професори, които описаха като надарени с божествена мъдрост и украсени с добродетели. Но за себе си учениците отбелязват, че са недостойни за тези блага, и без да се обиждат, се наричат негодни кучета - така се казва: кучета (τοίς κυσί). 389 Със сигурност те говорят за себе си така със смирение. След това кореспондентите изброяват науките, през които преминават. От това изброяване на науките става ясно, че кореспондентите не са старите другари на студентите от Духовната академия, не studiosi theologiae, а старите другари на студентите от историко-филологическия факултет на нашите университети, т.е. филолозите. След като посочват науките, които изучават, кореспондентите с особена благодарност говорят за своя професор Мартин Крузия; 390 обаче студентите от Тюбинген добавят, че "обичат и почитат и другите си професори" (разбира се, от наша съвременна гледна точка тази забележка на древните студенти е много наивна). Под писмото се намира подписът: "Джон Трахеус и неговите спътници. Не се задоволява с това, но трудолюбивият Трахей написва и поема в чест на Теодосий Зигомал, също на гръцки език. Един от стиховете тук гласи: "Θεοδοσίου ύμνει διά Τύβιγγα κλέος" (т.е. "Славата на Теодосий се възпява в Тюбинген"). 391
　　Не можем да не кажем поне няколко думи и за отношенията на Гръцката църква с протестантите в самия Константинопол по времето, което разглеждаме. В този случай ценен материал ни дава "Дневникът" на Герлах - дневник, с който отчасти се запознахме и преди. В своя дневник Герлах е записал с най-голяма точност всички свои срещи с патриарх Йеремия и други представители на Гръцката църква. Ще извлечем от него само няколко особености, които характеризират най-вече отношенията на Йеремия с Герлах. Герлах посещава за първи път патриарха на 15 октомври 1573 г. За това посещение в дневника му е записано следното: Герлах дойде при патриарха, за да му връчи две писма - от професор Андреа и от професор Крузиус. Той се обяснява на патриарха с помощта на преводача, стареца Зигомал. "Посрещнахме патриарха - разказва Герлах, - пожелахме му благополучие и му целунахме ръка. След това Герлах описва как е бил облечен патриархът и как е изглеждал. Нарича го "приятен и любезен човек". 392 Второто посещение на Герлах при патриарха се състои на 24 май 1575 г. Пасторът връчва на патриарха писмо от Андреа и копие от Аугсбургската изповед в гръцки превод. Патриархът получи и двете от Герлах с лице, което изразяваше удоволствие. След това той веднага отвори книгата на Аугсбургската изповед и започна да чете първите пет глави от нея на висок глас, за да могат и присъстващите да разберат какво чете патриархът. Когато приключил с четенето, Йеремия започнал дълъг спор с Герлах; двамата разговаряли за изкупителните заслуги на Христос, за вярата и добрите дела и особено много за изливането на Светия Дух и Сина. Когато Герлах си тръгва от патриарха, последният го благославя с кръстното знамение, 393 както отбелязва авторът на дневника. - На 11 юли същата година, 1575 г., Герлах отново посещава патриарха. Той дойде при него с някакъв друг германец. Патриархът излязъл при тях в градината, според местния обичай седнал направо на килимчето на земята и поканил гостите си да последват примера му. Но когато Герлах и спътникът му, които не знаеха как да седят на земята, отказаха да седнат, Йеремия нареди да донесат столове. Между другото, той поръча на слугата да донесе скъпо вино, с което да почерпи гостите. След това, когато гостите изпили виното, той започнал да им говори по различни богословски въпроси. Той говори много за квасен и безквасен хляб. Той разсъждава за изповедта и опрощаването на греховете, смее се на папските индулгенции и отбелязва, че строго забранява на гръцките свещеници да вземат пари за изповед. И накрая, сякаш патриархът е казал, че одобрява (!) написаното в Аугсбургската изповед, с изключение на лютеранското отричане на доктрината за трансубстанциацията. 394 През същата година, на празника Успение Богородично, Герлах присъства на патриаршеската служба в патриаршията и е поканен от Йеремия на вечеря, която е приготвена за 100 души. Но Теодосий Зигомала тихо каза на Герлах да не ходи на обяда, тъй като там ще има пиянство, което ще продължи и през нощта. Теодосий покани Герлах на вечеря в апартамента си в същата патриаршия и патриархът беше така любезен да им изпрати веднага голямо количество месо, хляб, вино и бира. 395 Когато през септември 1576 г. Герлах представя на патриарха две писма от Крузий, Йеремия казва: "Защо ме посещаваш толкова рядко?" А след като прочете едно от писмата, отбеляза: "И писмата, и посещението ви са ми приятни." 396 През юли 1577 г. Герлах посещава Йеремия още веднъж и тогава патриархът, след като подписва едно писмо до някого, показва на Герлах подписа си от учтивост. 397 г. - На 28 декември същата година Герлах е гост на оттеглилия се Константинополски патриарх Митрофанос (бих добавил от себе си - човек на просвещението). Той го приел по най-приятелски начин, почерпил го със сладкиши, мед и скъпо мускатово вино. Разговорът им продължи много дълго. Между другото, Митрофан каза, че преди време е посещавал дома на германското посолство (което по това време, както знаем, се е състояло от протестанти) в Константинопол и само от страх от клевети, че сякаш по време на тези посещения е съобщавал информация, опасна за турското правителство, е оставил тези посещения на мира. Герлах и гръцкият патриарх са казали много за църковната литература. 398 Два дни след това (на 31-ви) Герлах е в килията на патриарх Йеремия и му донася много писма, дошли от Тюбинген, както и няколко книги, написани на гръцки език в Тюбинген и издадени там (без съмнение книгите са изпратени като подарък на патриарха). По този повод Герлах раздаде скъпоценни дарове на патриарха и на двамата Зигомала, изпратени от същото място. На всички тях, с посредничеството на Андрея и Крузиус, от името на херцог Лудвиг, бяха подарени - рядкост по онова време - джобни часовници (хубави, ще добавя, с основание): на Йеремия - 40 талера, на по-големия Зигомала - 23 талера, а на по-малкия Зигомала - 20. 399 За този дар патриархът благодари писмено и на Андрея, и на Крузий и се изразява така: "Нека Бог на всички да ви пази със Своята благодат, вие, медицински сестри на всяка благодат." 400
　　На 30 май 1578 г. патриарх Йеремия провежда прощална аудиенция с Герлах. Патриархът го помолил да му пише по-често, обещал от своя страна да му отговори подробно и пожелал, по думите на автора на дневника, на всички нас (?) (вероятно Крузиус, Андре и други) хилядократно щастие и благополучие (viel 1000 Glück). Той връчи на Герлах колективно писмо до Андре Геербранд, Осиандер и Крузиус, както и отделно писмо до всеки от тях. Той изпраща на Андре като подарък пурпурен килим от Хиос, който дори в Хиос не е по-евтин от 30 талера, и лична кърпичка (προσώψιον) на всички останали посочени протестантски учени. На самия Герлах Йеремия дава същата лична кърпа, а на внука му (?) - кесия (разбира се, празна). 401 Герлах напуска Константинопол завинаги.
　　Преминаваме към описанието на главното дело, което е резултат от взаимното общуване на тюбингенци с Константинополската църква - имаме предвид известните "отговори" на лутераните, представени на последната от името на патриарх Йеремия. Като оставим настрана разказа за някои предварителни комуникации между представителите на Гръцката църква и тубинците, ще се насочим към изучаването на тези "отговори". Бяха дадени три такива "отговора". Нека започнем, разбира се, с първия "отговор" с догматично съдържание (всички "отговори" са от едно и също естество). Признавам, че процесът не беше много бърз. През 1575 г. На 24 май Герлах подарява на Йеремия известната протестантска доктринална книга "Confessio Augustana" в шест екземпляра в гръцкия превод на споменатия вече протестантски богослов Долтий, от които един е предназначен за самия патриарх, а останалите - за учения Теодосий Сигомал, митрополит на Верия, и други. Тюбингенци пожелаха Гръцката църква да изрази мнението си за тази "изповед". Последните решиха да изпълнят желанието на "питащите". През същата година, до 30 август, е изготвен проект на отговора, а до 15 април 1576 г. проектът е изпълнен; на 30 април, на събрание на заинтересованите от делото лица, патриархът прочита отговора и нарежда да се направи списък с него, като оригиналът остава в Константинопол. На 14 май, на подобно заседание, писмото за изпращане беше прочетено и предадено за кореспонденция. На следващия ден "Отговорът", заедно с писмото за предаване, е предаден на германския пратеник, а на 20 май пратката е изпратена по предназначение с куриера Волф Вайс. Първият "Отговор" е от 15 май. 403
　　Сега трябва да се запознаем със съдържанието на този "Отговор". 404 Нека първо да цитираме няколко реда от писмото за предаване. Йеремия казва тук: "Ето, германци, мъдреци, писанието, което отдавна желаете. Изпращаме го на вашата любов като на вашите деца." По-нататък той ги нарича "мъже мъдри, многознаещи и благоразумни", които няма да изберат истината пред заблудата. И тогава патриархът извиква: "О, ако можехте да се съгласите с нашата Църква! Ако наистина изпълните това, ще има радост на небето и на земята за обединението на двете църкви" (заслужава да се отбележи, че Йеремия в лицето на Тюбинген отправя речта си към всички лютерани по онова време). В заключение патриархът пише за характера на "Отговора" и казва: "Няма да кажем нищо свое, а само това, което сме заимствали от светите седем (Вселенски) събора и от мненията на божествените учители (т.е. светите отци)". 405
　　Първият "Отговор" представлява разбор на "Аугсбургското изповедание", изпратено от тюбингенци до патриарха и други. Този анализ не е направен по такъв начин, че да се вземат определени пасажи от тази изповед и да се оценят от православно-научна гледна точка, а по такъв начин, че православната доктрина да се противопостави на възгледите на протестантите, без да се представят автентичните думи на Аугсбургската изповед 406 в "Отговора". "Отговорът" обаче не пропуска нито една основна точка от протестантската доктрина, като преминава от една глава на "Изповедта" към друга.
　　При разглеждането на този "Отговор", както и на следващите, ще се придържаме към следното правило: първо, ще посочим какви източници е използвала Гръцката църква при излагането на православното си учение, и второ, след това ще дадем някои откъси от "Отговора", когато ги намираме за по-характерни.
　　Но преди всичко е необходимо да запознаем читателя в общи линии със съдържанието на първия отговор.
　　Гл. 1: за единия и триединен Бог (Acta. P. 57-58; Per. P. 12-14); Гл. 2: за членовете на Символа на вярата (Acta. P. 58-63; Per. P. 16-22); Гл. 3: 407 за родовия грях (Acta. P. 63-64; Per. P. 15-16); гл. 4: за оправдаващата вяра (Acta. P. 64-65; Per. P. 23-25); гл. 5: за изпълнението на Божието слово. Тук се разкрива мисълта, че всеки трябва да върши съвършено и правилно онези неща, за които в Словото Божие е провъзгласено обещанието за Царството небесно (Acta. P. 65-71; Per. P. 25-34); гл. 6: за добрите дела (Acta. P. 71-77; Per. P. 35-44); гл. 7: за Църквата (Acta. P. 77-81; Per. P. 44-52); гл. 8: че в Църквата има и недоброжелатели (Acta. P. 81-85; Per. P. 52-59); гл. 9: за кръщението (Acta. P. 85; Per. P. 59-60); гл. 10: за Господната вечеря (Acta. P. 86; Per. P. 60-61); гл. 11: за изповедта (Acta. P. 86-89; Per. P. 62-65); гл. 12: за покаянието (Acta. P. 89-95; Per. P. 66-76); гл. 13: за употребата (de usu) на тайнствата. Тук се опровергават идеите на протестантите, че тайнствата са установени така, сякаш са само някакви символи или атрибути, които отличават християните от езичниците (Acta. P. 95-104; Per. P. 76-92); Ch. 14: за ръкополагането или за църковния ред (Acta. P. 104-108; Per. C. 92-99); гл. 15: за църковните церемонии (Acta. P. 109-111; Per. C. 99-104); гл. 16: за гражданските дела (Acta. P. 112-113; Per. C. 104-107); гл. 17: за последния съд (Acta. P. 113; Per. C. 107); гл. 18: за свободата на волята (Acta. P. 113-117; Per. P. 108-115); гл. 19: за причината за греха (Acta. P. 117-119; Per. P. 115-118); гл. 20: за добрите дела (Acta. P. 119-127; Per. P. 118-131); гл. 21: за почитането на светците (Acta. P. 127-143; Per. P. 131-158) - тук обаче се говори и за някои други въпроси, като злоупотребите по отношение на Св. Тук обаче той се занимава и с други теми, като злоупотребата с тайнствата в Римокатолическата църква, празниците, постите и монашеския живот (освен това в края на главата има обръщение към читателите, т.е. към лутераните). Ето и общото съдържание на първия "Отговор".
　　В "Обръщението" към лутераните, което се намира в края на Отговора, се казва: "Всичко, което казахме, възлюбени, както добре знаете, се утвърждава (освен Свещеното Писание) по тълкуванието на нашите богослови, по здравата доктрина, защото не ви е позволено да разчитате на собственото си обяснение" (Acta. P 142; Rev. P 155), имайки предвид догмите.
　　И наистина, в "Отговор" почти винаги се говори от името на авторитетни църковни постановления, от името на св. отци и други църковни писатели от по-късни времена. Така "Отговорът" се отнася до Апостолските правила (Acta. P. 127; Per. P. 130), до свети Василий Велики, Златоуст - до двамата безброй пъти (например до Василий: Acta. P. 64, Per. C. 23; Acta. Р. 66, Per. P. 26; Acta. P. 85, Per. P. 60; Acta. P. 78, Per. P. 63ff; за Златоуст: Acta. P. 68, Per. P. 30; Acta. P. 87, Per. P. 35; Acta. P. 82, Per. P. 53). От време на време се споменава учението на свети Дионисий Ареопагит (Acta. P. 80, Per. P. 50) и други древни църковни писатели. - От по-новите църковни писатели отговорът заимства доста от съчиненията на следните: Симеон Солунски, гръцки богослов от началото на XV в. (напр. Acta. P. 64, Per. C. 21; Acta. P. 78-79, Per. C. 46-48 и др.), Николай Кавасила, митрополит на Солун от XIV в. (напр. вж. гл. 13), Йосиф Вриений, гръцки писател от XIV в. (напр. Acta. P. 90-93, Per. P. 68 и сл.), Габриел Север, архиепископ на Филаделфия през XVI в. (вж. гл. 7), а вероятно и други. 408
　　За да характеризираме съдържанието, съдържащо се в първия отговор, ще представим няколко образци, които се отличават с определен вид оригиналност. Така за светите тайнства в "Отговора" се казва: "Всяко от светите тайнства има определена субстанция и форма, както и определена причина. Така при Кръщението водата е материалното, а думите на свещеника: "Кръщава се Божият раб" и т.н. са материалното, а свещеникът е материалната причина". По-специално, за тайнството свещенство се казва: "Ръкоположението предава властта и силата на Създателя. Без свещеника нищо не е свято. На апостолите и на техните приемници Христос даде небесните ключове." А по отношение на тайнството брак тук е изразена следната мисъл: "Бог ни е позволил да извършим наследяването на рода, както ни позволява да извършим наследяването на рода; за да знаем в какво състояние се намираме, и то само дотогава" и т.н. (Acta. P. 77-78. (Acta. P. 77-78; Per. P. 45-47). Ето още няколко разсъждения по въпроса за почитането на светците: "Ние казваме, че призоваването (на молитвата) е подходящо само по отношение на самия Бог и на Него главно и правилно; а това, което се прави за светците, не е подходящо и се отправя към тях, така да се каже, случайно и по благодат. Защото не Петър или Павел чуват онези, които ги призовават, а благодатта, която те имат. Като посредници ние правим всички светци и ги почитаме с храмове, призиви и икони - относително, а не служебно. По-добре е самите ние да не желаем да станем светци, отколкото да се страхуваме да изпаднем в преклонение чрез относително почитане" (Acta. P. 127-128; Per. P. 131-132). - Между другото тук трябва да се отбележи, че учението за църковното пастирство в "Аугсбургската изповед" е изложено доста неясно, с оглед на което "Отговорът" хвали това, което изобщо не заслужава похвала. В "Отговора" се казва: "Глава XIV ("Изповед") повелява никой друг да не проповядва и да не раздава тайнствата, освен законно назначените за това служение. Казваме, че това е добро" (Acta. P. 104; Per. P. 93). Но тъй като протестантите не признават тайнството на свещенството, тяхното учение за свещенството не може да се счита за правилно. Трябва да се каже обаче, че в този случай вината не е на съставителя на отговора, а на Аугсбургската изповед, където се казва: "Никой не може да проповядва и да предава тайнствата, nisi rite vacatus". Читателят на тези думи в латинския оригинал и в гръцкия превод, ако не знаеше действителното положение на нещата, винаги би могъл да приеме, че протестантството признава благодатното ръкополагане. Но това не беше така. Гръцката църква се запознала с тази истина от възраженията, с които протестантите посрещнали "Отговора" на тяхната "Изповед".
　　Все пак трябва да се цитират заключителните думи от "Отговора", с които Гръцката църква се обръща към протестантите - думи, вдъхващи любов на заблудените. "Ако вие, германци - четем тук, - мъдри мъже и възлюбени по дух деца, желаете като благоразумни хора да се присъедините към нашата Църква с цялата си душа, ние, като обичащи децата отци, с радост ще приемем вашето благоволение, ако само желаете да следвате заедно с нас апостолските и съборните доктрини. И когато по този начин една от двете църкви бъде установена с Божията помощ, тогава ние ще живеем в съюз и ще живеем богоугодно" и т.н. (Act. (Acta. P. 143; Per. P. 157).
　　След разглеждания вече "Отговор" последваха коментари и възражения (не в полемична, а в положителна форма) от страна на хората от Тюбинген, но това се случи едва година след получаването на този "Отговор" в Тюбинген. Делото се забави поради различни случайни обстоятелства. Компилацията на споменатите забележки и възражения представлява обширен трактат (Acta. P. 144-199), който в гръцки превод е изпратен в Константинопол с писмо за предаване на Йеремия. Не е необходимо да обясняваме съдържанието на трактата, тъй като той съдържа по-скоро обичайните протестантски религиозни възгледи. Да, изложението би било безпредметно; защото вторият "Отговор" на Константинополската църква на протестантите, както и първият, не влиза в анализ на лутеранското учение, както е в споменатия трактат, а директно му противопоставя своето православно учение, преминавайки от едно учение към друго, в реда на същия трактат.
　　За този трактат ще направим няколко бележки, за да добием представа за него. След писмото до Йеремия тук срещаме нещо като въведение, в което протестантите посочват отправните точки на своята доктрина. Така те казват тук, че не определенията на съборите, нито писанията на отците служат за изясняване на спорните религиозни въпроси, а само Светото писание; че точното тълкуване на този източник на вярата не се заема от съборите, нито от отците, а от самото Свето писание и че ако самото Свето писание не се обяснява достатъчно, трябва да очакваме, че неясното ще ни стане ясно в бъдещия живот (Acta. P. 150 et cet.). От отделните точки на доктрината ще отбележим само изразеното тук виждане за йерархията. Вече знаем, че "Аугсбургската изповед" е подвела съставителите на първия "Отговор", като ги е насърчила да възхваляват протестантския възглед за йерархията. След прочитането на въпросния лутерански трактат обаче всички съмнения по този въпрос би трябвало да изчезнат в гръцката църква. Тук се разкрива, че протестантите отхвърлят названието "свещеник" (Sacerdos) и вместо него използват израза "служител на Църквата". (ecclesiae minister) и че тези техни служители могат да се женят дори след ръкополагането (след ръкополагането на суперинтенданта) и дори повече от веднъж (R. 175-177).
　　Сега преминаваме към разглеждането на втория "Отговор". Гореспоменатият лутерански трактат е получен от Герлах в Константинопол на 31 декември 1577 г. и, разбира се, е предаден на патриаршията. В началото на следващата година (8 януари) този трактат е предаден на Митрофан, митрополит на Верия. След това всички новини за по-нататъшния ход на делото изчезват за нас. 409 Известно е само, че вторият "Отговор" носи тази дата: май 1579 г.
　　Съдържанието на втория "Отговор" е следното. Най-напред се излага учението "за слизането на Светия Дух" (Acta. P. 200-224; P. 162-200); след това се говори "за свободата на волята" (Acta. P. 224-228; P. 200-208); после се разглежда въпросът "за оправданието и добрите дела" (Acta. P. 229-237; Per. P. 208-222); след това е изложено учението "за светите тайнства" (Acta. P. 238-242; Per. P. 222-230), още по-нататък учението "за призоваването на светците" (Acta. P. 242-256; Per. P. 230-252), като завършва с богословска беседа "за монашеския живот" (Acta. P. 257-264; Per. P. 252-264), което според сегашните ни разбирания е в областта на нравственото богословие, но от гледна точка на съставителите на Отговора - в областта на православната догматика, защото според Дионисий Ареопагит те смятат монашеското пострижение за едно от извънсъборните тайнства (вж. началото на статията "За монашеския живот" във втория Отговор).
　　Представянето на съдържанието на този "Отговор", както и на първия, се основава на органите. Тук откриваме пасажи от Василий Велики, Златоуст, а също и от Дионисий Ареопагит, понякога и от произведенията на гръцкия богослов от XIV в. Йосиф Вриений (от последния, например, Acta. P. 231-234, Per. P. 211-217; Acta. Р. 234, Per. P. 217 и т.н.). 410
　　Що се отнася до отделните мисли в "Отговора", които заслужават внимание, там има много дълбоки съждения по въпроса за почитането на светците. В "Отговора" четем, наред с други неща: "Казвате, че отхвърляте почитането на светците от страх да не би почитта, която принадлежи единствено на Бога, да се прехвърли върху създанията." Съставителите на "Отговора" смятат за необходимо да опровергаят последното предположение и казват: "Трябва да почитаме Девата 411 не като Бог, а като истинска Божия Майка. Пророк Йоан като предшественик и кръстител, апостолите като очевидци на Самия Господ, мъчениците като войници на Христос, които изпиват Неговата чаша. Нека ревнуваме за техния живот, за да можем заедно с тях да участваме във венеца на славата. Тъй като и ние се покланяме на техните икони, никой не бива да ни обвинява, защото и ние се покланяме един на друг." А малко по-надолу четем следното: "Ние нямаме друг Бог освен този в Светата Троица, когото познаваме и на когото се покланяме. Защото, макар да казваме: "Свети Йоане, моли се за нас, Света Богородица и светите ангели", но преди всичко възкликваме: "Господи на Силите, бъди с нас, единственият" и т.н." (Act. (Acta. P. 242, 244 246; Per. P. 230, 232-233, 235).
　　Интересно е да се отбележи, че и след като чува протестантските възражения срещу първия "Отговор", Йеремия не губи надежда за обрат към по-добро в умовете на заблудените; защото със забележителна обич им казва (думите от писмото на патриарха, приложено към втория "Отговор", вж. началото му) "Радваме се, както и за много други неща, не по-малко, че сте съгласни с нашата Църква в много неща. О, ако ние благочестиво се съгласим и в това, в което вие не сте съгласни с нас, по Божия воля!" Подобни мисли са изразени в края на същия "Отговор". Тук четем: "Тъй като сте съгласни с нас в почти всички най-важни неща, не трябва да обяснявате някои от изреченията на Писанието различно от начина, по който са ги обяснили универсалните учители. Защото няма друга причина за несъгласие освен тази. Ако сте прави в това отношение, с Божията помощ ще бъдем съгласни и обединени във вярата за слава Божия. Затова, като разумни хора, които сте грешили досега, поправете пътищата си и тогава ще бъдете похвалени и пред Бога, и пред хората, и пред нас" (Acta. P. 263-264; Per. P. 263-264).
　　Тюбингенските богослови са искали да се противопоставят на втория константинополски отговор (това може да се прочете и в самото заглавие на Тюбингенския трактат - на втория отговор се противопоставя Responsum oppositum - заглавието на новия Тюбингенски трактат, което впрочем е дадено на първия трактат в противовес на първия отговор. Виж Acta). Какво пишат тюбингенците, когато получават и прочитат втория отговор? Нищо съществено. Според изследователя Хефеле новият протестантско-тюбингенски труд не представя нищо ново. 412 Протестантските църковни историци също са съгласни с това. Например един от тях пише, че след втория "Отговор" кореспонденцията по догматични въпроси между Тюбинген и Константинопол е можела да бъде прекратена, защото е било добре известно, че между двете страни не може да има съгласие. 413 Но тюбингенците не пожелали да направят това и съставили друг догматичен трактат (Acta. P. 265-348), който обаче няма да излагаме, тъй като, и според нас, не можем да открием в него нищо друго освен повторение на предишните мисли на тюбингенците.
　　Речта ни за третия "Отговор" ще бъде кратка. Не знаем нищо за обстоятелствата, при които се е появил този "Отговор", освен че се е появил на 6 юни 1581 г.
　　Не е необходимо да се запознаваме със съдържанието на отговора, той обхваща същите теми като втория отговор, а именно: за излиянието на Светия Дух, за свободата на волята, за Светите тайнства, за призоваването на светците (Acta. P. 349-370; Rev. P. 265-300).
　　Източниците са същите авторитетни църковни писатели, както в първите два "Отговора". В тази част обаче има допълнения. Тук откриваме свидетелства от свети Юстин и свети Максим Изповедник (Acta. P. 364; Per. P. 291). А от Вриений тук веднъж е даден много голям пасаж (Acta. P. 350-364; Per. P. 267-291). 414
　　От изразените тук богословски мисли ще отбележим две: първо, наблюдението (справедливо), че в учението за Светия Дух (Filioque) протестантите, разбира се, и католиците, обръщат внимание само на по-малко изричните изказвания на св. На второ място, отговорът обяснява борбата на протестантството срещу ритуалистичната страна на Църквата с влиянието на юдаизма (Acta. P.369; P.298).
　　В заключението на отговора се чува тон на отчаяние: в Константинопол са изгубили надежда за промяна към по-добро в догматизиращата мисъл на Тюбинген и други протестанти. "И накрая, молим ви да не ни безпокоите повече, да не ни пишете и да не ни изпращате, когато тълкувате по различен начин светилата на Църквата и богословите и, макар да ги почитате на думи, ги отхвърляте на практика. Затова ни спестете неприятностите от ваша страна. Вървете си по своя път и отсега нататък не ни пишете за догмите" (Acta. P. 370; Per. P. 300).
　　Така приключва кореспонденцията и изобщо общуването на Гръцката църква начело с Йеремия II и протестантите от Тюбинген. 415
　　Интересно е да се знае как протестантите гледат на "Отговорите", дадени в Константинопол на "лутераните", и как, на свой ред, православните гледат на тези полемични трактати срещу "Отговорите", изготвени в Тюбинген и изпратени в Константинопол?
　　Протестантите от предишни времена смятаха горните отговори за малко подходящи за целта; 416 но в момента гледната точка по този въпрос значително се е променила към по-добро, т.е. в полза на гърците. Известният Майер пише: "Разбира се, работата на гърците (що се отнася до съставянето на отговорите) се е състояла в това да съчетават повече или по-малко успешно в едно цитати от Отците с цитати от по-късните гръцки богослови. Независимият елемент е изцяло изтласкан на заден план. Но въпреки това тези произведения не губят стойността си. Техните съставители са взели от Отците тези или други пасажи, като са ги написали буквално или са ги променили донякъде според целите си. Те също така много произволно обединяват цитати, често от различни произведения и от различни автори. Но не може да се отрече, че ръководейки се от православната съвест, те в повечето случаи говорят само за уместни неща. Те изразяват общата вяра на Гръцката църква, както е била разбирана по тяхно време." 417
　　Що се отнася до протестантската полемика срещу "Отговорите", ще бъде уместно да цитираме по този повод думите на нашия известен учен богослов, ректора на Московската духовна академия А. В. Горски. Разказвайки за впечатленията си от тази полемика, нашият учен казва: "Протестантът (XVI в.), имайки предвид традицията, която не е била запазена чиста от Западната (т.е. Римокатолическата) църква, традицията, която е била нечестно изопачена в полза на светските цели на йерархията (т.е. папството), се усъмнил в значението на самата Църква, която защитава тази традиция, и отхвърлил Църквата изцяло. Докосвайки се до заблудата, той не щади истината; отрязвайки заблудата, той посяга и на неприкосновената святост. След като така е свикнал да гледа на Западната църква и си е създал собствена теория за пътищата на спасението, протестантът отхвърля и в Източната църква това, което не иска да види (признае) в Западната църква. 418
　　Сега е уместно да се постави въпросът: каква цел е преследвала протестантската общност, като е започнала догматична кореспонденция с Гръцката църква по времето на Йеремия, и какво е искала да постигне последната, като е поддържала дълго време споменатите отношения с протестантска Германия? Съществува мнение, че протестантите от Тюбинген са започнали разглежданата кореспонденция с Гръцката църква "от любопитство", т.е. от желание да узнаят какво и как вярва другата, независима от папизма църква. 419 Същата идея изразява и един протестантски писател, когато казва: "Знаеше се (през XVI в.), че гърците признават също толкова малко деспотичната власт на папата, колкото и протестантите, и затова последните се раждаха, за да влязат във връзка с гърците с надеждата да получат от тях много добрини както в учението, така и в живота (т.е. обратното на това, което отличаваше папството)". 420 Но това мнение, че протестантите са влезли в контакт с гърците само от любопитство, ни се струва несъстоятелно. Наистина, протестантите са си направили много труда по този въпрос, а този труд не се обяснява достатъчно с любопитството, което например писмата на Герлах до Тюбинген могат напълно да задоволят. - Съвременниците на събитието, враговете на протестантството, римокатолическите писатели изразяват убеждението, че след като са разпуснали съюза си с Римокатолическата църква и са почувствали отчуждението си, протестантите са влезли в отношения с Гръцката църква, защото са искали да влязат в трайно общение или съюз с нея, разбира се, при почетни и преференциални условия. 421 Но според нас това мнение е напълно неоснователно. То е изразено от враговете на протестантството и изобщо не се потвърждава от документите, от които черпим информация за отношенията на протестантите с гърците. Освен това, ако тези протестанти действително са искали да сключат съюз с Гръцката църква, те биха се отнесли към представителите на тази църква с по-голямо внимание, сърдечност и услужливост, отколкото се вижда от историята: степента на благосклонност на протестантите към гърците, както видяхме, не надвишава степента на благосклонност на последните към първите. - Самите протестанти в края на XVI в., главно под влиянието, както им се струва, на обидата, която им е била причинена от разпространяването на слухове от страна на папистите за това, че те са търсили съюз с гърците (търсене, което според същите паписти е завършило с неуспех и позор), в разгара на гнева срещу клеветниците, на свой ред започват да изразяват много странни мисли. В борбата с папистите по посочената причина те започнаха да твърдят, че сякаш, след като са си позволили да бъдат близки с гърците, искат да доведат последните в лоното на протестантството. Те изразяват това мнение много енергично (до степен на откровена непристойност), когато обявяват: "От цялата кореспонденция между Тюбинците и Йеремия се вижда, че не само не сме се стремили да се обединим с Източната църква, а напротив, опитвали сме се да привлечем гърците към нашата църква". След това протестантите разказват колко опасно е гърците да не влязат в същностно единство с тях. 422 Трудно е да се срещне нещо по-нелепо от подобни мисли! Но не бива да се срамуваме от тях. Те се изразяват в разгара на полемиката, а това, което се изразява в този вид агитация, винаги трябва да се приема не в пълния му смисъл и обхват, а като се зачеркне наполовина казаното. Четейки горните арогантни думи на протестантите от XVI век, е достатъчно да кажем: "Няма дим без огън". В тях се казва истината, но тя е изразена в хиперболична форма. Въпросът е следният. Необходимо е да се знае, че през XVI в. в протестантските среди (същото се забелязва и в католическите) е имало горещо желание да се обединят всички разпръснати партии чрез единодушно признаване и приемане от тях на общите принципи на евангелската доктрина. Това е епохата на протестантския синкретизъм и на протестантското обединение. А при някои синкретици това желание се простирало дотам, че те искали да привлекат към съюза дори гърците: може би се надявали, че гърците, поради враждебност към папството, също ще се присъединят към въпросното движение. 423 Идеята е била да се създаде своеобразна религиозна конфедерация, чрез присъединяването към която, обединени от определен принцип на Църквата или обществото (във въпросния случай такъв обединяващ принцип е трябвало да бъде: противопоставяне на папството и свобода на вярата), да останат при своите конфесионални особености. В този смисъл гореспоменатите протестанти заявиха, че искат да привлекат на своя страна и гърците. А тубингенците, установили отношения с Йеремия, искали по един или друг начин да послужат за осъществяването на тази цел. С това заедно обяснихме каква е била, по наша преценка, целта на взаимодействието между протестантския Тюбинген и православния Константинопол, което изучаваме.
　　Що се отнася до Гръцката църква, макар че в нейните "Отговори" неведнъж ясно се чува призивът, отправен към протестантите, заблудените да узнаят истината, тя едва ли е подхранвала увереност във възможността това познание на истината да бъде осъществено при обикновени условия. Патриархът е глава на Църквата, или по-скоро на църковното общество, и затова той не може да не призове отцепниците да се присъединят към Православната църква, когато те покажат и най-малкия знак на симпатия към Православната църква: това е свещен дълг на най-висшия православен йерарх. Но патриархът, разбира се, е бил наясно, че е само сеяч на семена; той е оставил плодовете на волята на Всемогъщия. Поне така разбираме случая, след като го проучихме, доколкото можахме.
　　Читателят, разбира се, е забелязал, че все още не сме казали нищо за изясняване на въпроса кои са съставителите на известните "Отговори" на Гръцката църква? Но това не е случайно. Искаше ни се да дадем повече или по-малко подробна информация за гореспоменатите съставители на Отговорите, но тези подробности бяха най-подходящо отложени за края на нашия очерк, когато всички по-съществени въпроси, свързани с изучаването на отношенията на гърците с тюбингенците, вече бяха изяснени. Към това се обръщаме сега.
　　На въпроса кои са съставителите на Отговорите ученият Майер дава неясен отговор: "богословите" (die Theologen) на Гръцката църква от втората половина на XVI век. 424 Такива богослови са били: на първо място патриарх Йеремия, като инициатор на Отговорите, а след това неговите просветени и ревностни помощници, гръцките учени Йоан и Теодосий Зигомала. За първия от тези помощници, т.е. Йоан, Легран, който е направил отлично изследване на биографията му, пише категорично: "Тъй като Йоан владеел добре старогръцки език, той бил един от главните редактори на прочутите Отговори, в които гръцката църква излага с такава сила своята (православна) доктрина." 425 А Теодосий Зигомала в писмо до Крузий директно се нарича сътрудник на патриарха при съставянето на същите Отговори. 426 Изглежда, че е имало и други помощници на Йеремия по този въпрос, но те трябва да са били от второстепенно значение. 427 По този начин главните учени, които са се трудили при съставянето на Отговорите, трябва да се смятат за двамата Зигомала. И тъй като тези две личности като цяло играят доста важна роля в историята на гръцкото църковно и извънцърковно просвещение, ще съобщим за тях подробна информация. Те несъмнено са типични представители на гръцката наука през XVI в.
　　Нека първо да дадем кратък биографичен разказ за Йоан и Теодосий Зигомалски, а след това да приведем някои много любопитни сведения за тях от специален източник, който използвахме преди.
　　Йоан Зигомала е роден в Гърция, в град Нафпли, недалеч от Атина, в самия край на XV в. Първоначално учи при неизвестен по име учител в Нафпли, а след това го обучава известният Арсений Апостолски, архиепископ на Монемвасия, където има за сътрудник Франсис Портос, впоследствие професор в Женева. Като не се задоволява с образованието, което може да се получи в Гърция по това време, Йоан отива в Италия, в университета в Падуа, за да подобри науката си. Колко високо е било общото му образование, за това е трудно да се направи точна преценка: от него са останали малко произведения. Според разказа на прочутия Мартин Крузий той владее слабо реториката и диалектиката, но несъмнено има достатъчно добри познания по латински и италиански. През 1530 г. Йоан получава покана да заеме свещеническо място в гръцката църква във Венеция, но не знаем никакви подробности за това. 428 След това се връща отново в Навплие, където е свещеник и все още изпълнява длъжността нотариус. През 1555 г. константинополският патриарх Йоасаф го кани в Константинопол, за да заеме мястото на учител по старогръцки език и литература в патриаршеското училище. Не е известно колко време Зигомала е работил като учител; знае се само, че е започнал учителската си кариера само с 15 ученици. Тези ученици били монаси, но тези хора задължили с образованието си Йоан Зигомала, а по-късно, според думите му, му се отплатили с неблагодарност, като се показали по отношение на него като хора на завистта и омразата. Скоро след преселването си в Константинопол Йоан получава длъжността ритор на Великата църква (т.е. проповедник) и патриаршески секретар. 429 Впоследствие, както знаем, той установява връзки с професорите от Тюбинген, а сред тях и с Крузиус. Последният го помолил да му съобщи различни сведения за гръцката църква и за гръцката литература от старо и ново време и константинополският реторик с готовност удовлетворил любопитния професор. 430 Джон е бил женен и е имал няколко деца. Въпреки многото си длъжности той не беше богат. За бедността му отчасти свидетелства едно от писмата му до Кръстю; тук Йоан казва, че "е готов да служи на Кръстю - вече споменахме в какво отношение - но че е беден и ако Кръстю му издейства субсидия от херцога на Виртемберг (в чиято провинция се намирал Тюбинген), ще бъде много благодарен на Кръстю, защото според Демостен - пише Сигомала - парите са необходими и без тях нищо не може да се направи. Той обаче иска пари само защото - добавя Зигомала, - те му трябват много, най-вече за да плати данък на султана. От друга страна, Герлах разказва, че единствената причина, поради която иска пари - добавя Зигомала, - е, че има голяма нужда от тях, най-вече за да плати данък на султана. От друга страна, Герлах разказва, че винаги, когато Йоан го срещал, той вадел кесията си от джоба и казвал: "И пак го разболях", а Герлах трябвало да излекува болния. Външният вид на Зигомал беше много внушителен и величествен. Според Крузиус Зигомала е имал елегантни маниери и е носил белезите на италианско възпитание. Той се обличаше в дълги копринени дрехи и приличаше на известния Филип Меланхтон. Зигомала достига дълбока старост и умира на повече от 80-годишна възраст. 431
　　Синът му, Теодосий Зигомала, се ражда по времето, когато баща му все още е в Неапол, а не в Константинопол, - през 1544 г. Теодосий не е толкова щастлив като самия Йоан, че има възможност да получи задълбочено образование в чужди университети. Цялото му образование изглежда започва и завършва под ръководството на баща му. Но любознателността на младия мъж и неговите природни способности му помагат да постигне значително развитие. Още 16-годишен, Теодосий проявява голям интерес към класическата литература. А когато е на 18 години, в писма от различни учени той е приветстван като обещаващ човек. По мнението на слабо образованите му гръцки съвременници Теодосий, като човек, твърде добре запознат с класическата древност и интересуващ се от протестантската наука, изглеждал почти като еретик. Подобно на баща си, Теодосий преминава през различни длъжности под патриаршеската катедра. През 1562 или 1563 г. е назначен за патриаршески нотариус, т.е. за секретар. След това той управлява друга длъжност - дикеофилакс, т.е. нещо като съдия на патриарха. 432 Когато започва общуването на Йоан и Теодосий Зигомал с Крум, Теодосий се проявява като просветен човек. Ето например задачите, които му възлага Кръстю: да опише кои от известните древногръцки градове все още съществуват; какво е състоянието на гръцкия език - дали гърците имат "Граматики" и "Лексикони" на древногръцкия език; дали Новият завет е преведен на новогръцки език и дали е добър и т.н. По време на едно от пътуванията си през Архипелага и Мала Азия през 1578 г. той събира от името на същия Кръстю различни исторически и археологически сведения. 433 - По щастлива случайност е запазено много подробно описание на сватбата на Теодосий. Самата сватба, както всички сватби по света, не е забележителна. Но много интересни са онези обичаи, които са били спазвани през XVI в. от гърците и които ни разкриват любопитни черти от националния живот. Например, ако нашият велик княз Владимир е казал: "Рус е весело да се пие", то и старите гърци не са им отстъпвали по този показател. - Сватбената церемония Теодосий започва с това, че вечерта на 2 ноември в дома на младоженеца се е събрал целият набор от гости; при влизането на гостите те са били напръскани с миризливи спиртни напитки; след това те са се разположили чинно на пейките като в училище. Тогава се появи магьосникът Джуд и откри представлението. Магьосникът поглъщаше огън, шегуваше се с открит меч, танцуваше и правеше жестове с най-неясен характер. Шоуто се проточи два часа. На гостите бяха предложени бонбони, някои от които можеха да изядат, а други ги увиха в кърпа, за да ги отнесат вкъщи. След това всички гости, заедно с младоженеца, отишли в дома на булката. Тук по стените на помещението нанизаха на конци цялата зестра на булката, а бъдещият свекър Теодосий - трябва да се отбележи, че той беше шивачът - разказваше на гостите кое какво струва, като се започне от скъпите камъни и се стигне до панталоните на жените. Но ето че идва булката. Тя излиза от стаята си, облечена в разкошни дрехи и украсена със скъпоценни камъни: според разказвача в облеклото си тя приличала на принцеса. На главата ѝ имаше златна корона, блестяща със скъпоценни камъни. Лицето ѝ било толкова красиво, че самата Елена Прекрасна можела само да ѝ завижда, и което е особено забележително, според описанието тя не носела нито белина, нито руж, макар че главата ѝ била украсена със златна прическа. Описателят отбелязва, че гръцките жени от онова време са обичали коприната, златото и скъпоценните камъни до страст. Булката е била на 14 години. По същото време, когато булката в цялото си великолепие на красота и украса се появи сред гостите, Константинополският патриарх Йеремия II пристигна, за да извърши церемонията. Булката и младоженецът заеха място срещу патриарха и се хванаха един друг за малкия пръст - в знак на неразривността на сватбения съюз. Патриархът започна да чете сватбените молитви и ги четеше толкова бързо, че в четири часа цялата религиозна церемония беше приключила и беше много невъзможно да се чуе каквото и да било, тъй като гостите шумяха и разговаряха без никакви задръжки. Чуваше се само една дума, която често се повтаряше: "Благословии, благословии. В края на ритуала Йеремия отправи кратко и прочувствено обръщение към младоженците. Накрая патриархът си тръгна. След церемонията сватбеният кортеж се премести в близката къща, където започна празненството. Масата беше пълна с вкусни и разнообразни ястия. Докато гостите седяха на масата и се хранеха, хорът и балетът пееха и танцуваха, като придружаваха танците с такива жестове, че беше неудобно да ги гледаш. - Гърците - добавя описвачът - пият много неумерено и от страх да не паднат, сядат на пода. По време на гръцка сватба пиянството обикновено продължава от пет до осем дни. Когато гъркът се напиеше, той се изтягаше на пода до масата и спеше спокойно, колкото си искаше. Когато се събуди, той отново пиеше, като сменяше едно питие с друго. Гостите са оставени да пируват в продължение на няколко дни без почивка. Трябва да се каже, че жените не са участвали в празника. Единственото развлечение през това време беше, че виничаните правеха хоровод и танцуваха. 434 - Да завършим биографията на Теодосий. Към края на живота му го сполетява нещастие. Той губи цялото си състояние от 12 хиляди франка и заедно със семейството си изпада в бедност. Желаейки да подобри положението си, той се обръща за помощ към приятелите си в Тюбинген, но алчните германци, събрали цяла хазна, изпращат на Теодосий мизерната сума от пет дуката. Не е известно кога точно е починал Теодосий; във всеки случай той е живял до началото на XVII век. 435 
　　Към тези няколко сведения, които вече дадохме за Зигомала, Йоан и Теодосий, нека прибавим и интересните разкази за тях, поместени в "Дневника" на Герлах. Легран, който е направил отлично проучване на този дневник, казва, че "той е богат източник на много точни новини". По-специално, известният френски учен не се съмнява, че личностите на двамата Зигомал са изобразени от перото на Герлах съвсем правилно. Думите, които Джон Зигомала казва в присъствието на Герлах, според Легран, са записани от автора на дневника с прецизността "на неуморим репортер. Като цяло Легран отбелязва: всичко, което ни е необходимо за нашата работа (а той описва и двете Зигомала), е описано абсолютно точно в разказите на Герлах (стр. 82-84). Ще изпишем от този дневник няколко места, на които Герлах говори за Йоан и Теодосий Зигомала.
　　В "Дневника" на Герлах можем да намерим разнообразна информация за домашния, умствения, нравствения и семейния живот на двамата гръцки учени от Зигомала, като особено ярко тук е обрисуван образът на по-възрастния Зигомала.
　　Преди всичко, ето няколко откъса от дневника за домашния живот на нашите учени.
　　В дневника от 24 април 1576 г. е записано: "Ритуалистът (т.е. Йоан Зигомала) яде пасхалното агне заедно с двамата си сина и двама млади търговци от Навплие, които му бяха шуреи. Аз и моят кавас (бодигард - бел. ред.) също бяхме поканени. Пасхалното агне се пълнеше с яйца. На всичкото отгоре ни сервираха питка, пълнена с пилешко месо, сушени пелопонески череши и сирене. Дадоха ни по един нож, две чинии и салфетка. Виното се пиело, като се смесвало с вода. Това е виното от Митилена, най-известното в Константинопол. Когато някой искаше да пийне, той вдигаше тост за всички спътници, защото те пиеха наред." 436
　　30 април същата година. "Реторът (т.е. Йоан) получава от патриарха годишна издръжка от 50 дуката (злато). Почти толкова печели и от преписване на книги (по-точно: по-скъпи ръкописи за продажба). Синът му Теодосий, протонотариусът, получава от патриарха не повече от 50 талера (малко повече от 50 сребърни рубли); същата сума той може да получи, като преписва от книги. Но разходите им са два пъти по-големи. Те се нуждаят от дневен дукат за една маса, тъй като цялото им семейство се състои от 8 души." 437
　　18 юни същата година. "Честта на патриаршията, в която служи старецът Зигомала, изисква той да носи богати копринени дрехи. Ако се задоволяваше със стипендия, нямаше да може да покрива разходите си. За да попълни дефицита, той трябва да работи усилено в кореспонденцията, да моли за надбавки и да прибягва до други подобни средства." 438
　　Умствената и научната дейност на Зигомал е много слабо описана в дневника на Герлах. Ето почти всичко, което намираме за тази част от дневника. Йоан Зигомала разкрива непоколебимата си привързаност към православието. Така Герлах веднъж спори с него за слизането на Светия Дух от Сина. Но Зигомала не отдава значение на доказателствата на Герлах и накрая казва: "Ако Самият Христос беше слязъл от небето и беше казал, че Духът произлиза от Отца и Сина, гърците също нямаше да повярват на Христос." 439 Друг път между Зигомала и Герлах имало разговор за проповедта. Герлах му казал, че Крузиус поискал от него, Зигомалас, някаква проповед, написана на чист гръцки език. На това Йоан Зигомала е отговорил: "По-добре ще се съглася да напиша 100 проповеди на старогръцки, отколкото една на езика на простите хора: не искам да си блъскам главата над такъв варварски език". Герлах отговаря: "Но хората не разбират старогръцки". Тогава Зигомала каза: "Няма проблем, ако само един или двама слушатели разберат проповедта ми." 440 Понякога Герлах дава сведения за съдържанието на проповедите, произнесени от Зигомала, отчасти по лично желание на оратора, отчасти по молба на благородниците от Пера и Галата. 441 Герлах споменава и съчиненията на Зигомал, но те не представляват особен интерес.
　　Както виждаме, в дневника на Герлах има малко сведения за умствената и литературната дейност на стареца Зигомала, а що се отнася до сведенията за същата страна от дейността на Теодосий, в дневника няма никакви новини за нея. Но тук има прекомерно изобилие на новините, които рисуват моралния характер, особено на по-стария Зигомал, и за съжаление го рисуват от непривлекателна страна. Ето няколко откъса от дневника.
　　На 6 април 1577 г. е записано: "Днес при нас дойде старецът Зигомала и поиска пет дуката от пратеника (германец), за да отпразнува Великден. Съвсем наскоро обаче Зигомала получи 10 талера от същата. Но въпреки това пратеникът, научавайки за многото му разходи, му даде един дукат, а аз - още един." 442
　　3 август същата година. "Зигомала (Йоан) дойде и каза, че има книги, които съдържат патриаршески актове от времето на Генадий Схоларий, и добави, че тези документи съдържат много интересни подробности, но че иска да ги покаже само на мен. Но това е чиста измислица: за да повиши значението си, той не се страхуваше да прибягва до лъжи и никога не се изчервяваше от тях. Този път той ми каза, че изпитва към мен много повече симпатии, отколкото към пратеника и дори към когото и да било. Понякога той стигаше дотам, че се отнасяше изключително ласкаво към мен и ми предлагаше да се разпореждам с къщата и книгите му, както пожелая. Когато говореше така, знаех, че иска да измъкне нещо от мен. Затова сега ми предлага да си купя една книга чрез него, а после още една, като възхвалява достойнствата им. Когато видя, че изобщо не съм склонна да купувам, той каза, че в този случай ще продаде роклята си и ще си купи книга. Той се пазари с мен като евреин. Той често идваше при мен като комисионер от книжарница и се беше договорил с него за собствената си печалба в случай на продажба. И ако някоя книга струваше толкова много, той ме молеше да платя двойно и добавяше: "О, ако имах пари, щях да платя повече за нея". Предлагайки ми (философски) съчинения на Евстратий (митрополит на Никея през XII в.), той каза: "Аз самият бих дал за тях 20 дуката (злато)", а след това ми ги даде за 6 талера (т.е. шест рубли с малка сума). Десетина пъти го питах откъде мога да си купя тази или онази книга, но той винаги отговаряше, че не знае. Винаги се страхуваше, че ако си купя такъв, разбира се, той вече няма да може да получи нищо. Те (т.е. Йоан и синът му Теодосий), - казва Герлах, - правеха копие на всеки рядък ръкопис и го продаваха за оригинала, а оригинала пазеха за сигурност". 443
　　10 ноември 1576 г. "Моят пратеник никога не е ползвал услугите на семейство Зигомала безплатно, защото тези хора, ако правеха нещо, винаги мислеха: как да получат нещо за него или да го измолят. Днес дойде един старец, който искаше да вземе назаем 25 жетона и обеща да даде нещо като залог, но не донесе нищо със себе си. Два или три дни по-късно той започна да иска още храна, за да нахрани корема си, като имаше предвид, че скоро ще навлезе в Великия пост (Коледа). В допълнение към цената на билета той поискал и бъчва панорманско вино, което се смятало за много скъпо и било много предпочитано от Йоан от Зигомала. Той ме помоли да предложа на пратеника размяна от името на Зигомал, като ме помоли да му донеса бъчва със собствено вино, пълно с вишни, вместо виното от Панорман. Но аз не се заех с тази задача. След това старецът започна да прави различни други предложения на пратеника, но той не обърна внимание на разговорите му. При тези обстоятелства Йоан Зигомала започнал да показва на пратеника малки парченца от скритата пръст 444 (това е така наречената лемниска глина, която като че ли лекува мор и спира кръвотечението и която като че ли се слага в храната на самия султан 445 ), а също и малко шафран, като уверявал, че това е най-добрият шафран. Но на пратеника всичко това му омръзнало и той започнал да изпраща Зигомала у дома. Старецът Зигомала и синът му (Теодосий) след това са почувствали,, че са направили грешка и че те няма да се измъкнат подарък. Заведох Теодосий в стаята си, а той беше много ядосан от неуспеха, още повече че беше пиян. Що се отнася до стареца, той все още не се беше отказал да моли за каквото и да било господаря ми. Затова на следващия ден той ми изпрати най-малкия си син (на име Стаматий), сякаш искаше да му обясня някои правила на диалектиката. Но това съвсем не беше в навиците на стареца и той само се надяваше, че синът му ще ни помоли за нещо. Но и този трик не проработи. Тогава старецът се появи отново и започна да ми разказва за необичайното си приятелство. В желанието си да се отърва от него, му дадох два талера. Но според поговорката, след като хвана пръста ми, той пожела да вземе цялата палма от господаря ми: започна да му иска 25 талера, но господарят ми му отказа и заповяда на пазачите да не го пускат." 446
　　На 2 юни 1577 г. "Старият Зигомала ни каза, че гърците имат някакъв празник, наречен Бакхус (Седмица на всеядността), и се напиват и тъпчат с храна, тъй като наближава празникът на св. Той ни помоли за парче говеждо месо и те му го дадоха. Но скоро той дойде отново и поиска мускатово вино, без дори да донесе ястие, а накрая дойде за трети път и поиска пиле. 447
　　Под други цифри в дневника 448 е записано, че отец Зигомала се заканил на пратеника, така че той купил от него къс от Господнята дреха или два нищожни шала, сякаш изтъкани от монасите на свети Атон. Но сделката не се осъществи. Друг път той наложил на пратеника копринен плат за възглавница, като очаквал да получи за подаръка пари, много повече от стойността на капака, и наистина за вещта, която струвала 30 кройцера, Зигомала получил 10 талера.
　　Под 28 август 1576 г. в "Дневника" е записано: "Днес отидох да видя стареца Зигомала и разбрах, че е болен от 15-ти. А причината за болестта му е, че е пил много и ял много на празника Успение Богородично. По време на празника старецът казал, сякаш патриархът се изправил и провъзгласил на висок глас: "Който ме обича, нека яде и пие колкото се може повече." А след това в продължение на шест часа, от 23 до 17 ч., гостите се опитваха да изпълнят тази любезна покана. На следващия ден Зигомала се разболява. На Герлах (при посещението му при болния) Зигомала разказва следното: "Имах привидение в спалнята, човекът ми се яви, опипа пулса ми и каза: "Не се тревожи, няма да умреш от тази болест". Герлах добавя, че след като се възстановил, Зигомала в чест на събитието съчинил поема, която намерила за себе си похвала както от патриарха, така и от всички учени гърци, тъй като показала неговата поема.
　　Що се отнася до семейния живот на семейство Зигомала, дневникът го рисува с изпъкнали черти като моралния образ на главата на семейството. Семейният им живот носи белезите на безпорядък и дори грозота. Ето какво пише в дневника за най-малкия му син Стаматия (с преиначено име Евстатий) и за отношението му към баща му.
　　На 3 август 1577 г. Герлах пише: "Джон Зигомал почти никога не може да бъде намерен у дома. Той е блюдо на един или друг от чуждестранните пратеници. Междувременно, в негово отсъствие, по-малкият му син Стаматий, който също бил секретар в кабинета на патриарха, се промъквал наоколо, търсел най-доброто вино, пиле и риба, ядял и пиел с жени. Примерът на баща му го е научил да води подобен живот." 449
　　На 19 март същата година Герлах пише: "Днес в патриаршията се срещнах със Стаматий, той се оплака от похотливостта и деспотизма на баща си." "След като похарчи всичко, което имаше, за куртизанки - каза той за овдовелия си и възрастен баща, - сега иска да се ожени отново и да продаде къщата. Бащата, напротив, остро обвинява Стаматий, нарича го невъзпитан, упорит, дори заявява, че сякаш Стаматий иска да го удуши веднъж; бащата заплашва да лиши сина си от наследството". 450
　　3 август същата година. "Джон Зигомала и синовете му са лоши домакини. Веднъж придружих стареца до дома му. Тук се запознахме със сина му Стаматий. Баща му започнал да го упреква, че е скъперник, а синът му отговорил с ругатни, наричайки баща си с различни неприлични думи. Когато спорът приключи, бащата ми каза, че синът му е убиец и че вече е изпратил много хора в отвъдното. Стаматий отговори с ентусиазъм, че ако не съм бил аз (Герлах), той е щял да хвърли баща ми през прозореца или да му отреже главата. Веднъж се случи така, че в разгара на същата кавга синът приклещи баща си." 451
　　Очевидно семейният живот на Зигомал представляваше някакъв ад. И с другия си син, Теодосий, бащата не живеел в хармония.
　　На 11 февруари 1578 г. Герлах пише при него: "Теодосий ми се оплака от несправедливостта и деспотизма на баща си. Той каза: "От три години, тъй като съм сгоден за булка, но не мога да я доведа в къщата, защото баща ми не ми дава и минута спокойствие. След полунощ той се разхожда из стаите, крещи, ругае и ми се кара по всякакъв начин. Той не само харчи парите си, но е взел назаем 100 дуката от мен и 100 от патриарха, и всичко е отишло напразно." 452 Герлах продължава: "Старецът често влиза в спорове със сина си Теодосий. Веднъж синът си разбил главата с кана за вино и баща му надал такъв вик, че всички съседи се разбягали. Разправията възниква, защото синът отказва на баща си парите, които са му необходими за любовните му похождения. Чувал съм - казва Герлах, - а синът му потвърждава, че бащата на Зигомала, щом имал пари в джоба си, бягал в Галата да търси чувствени удоволствия. 453 След това се описват такива подробности, които е напълно невъзможно да бъдат съобщени.
　　Такъв е животът на всички Зигомалас, това цвете на гръцката интелигенция от втората половина на XVI в. в Константинопол.
　　Можем ли обаче да вярваме на дневника на Герлах? В науката се среща донякъде скептично отношение към този дневник. Изразено е и желание: или да се повиши репутацията на Йоан Сигомал, или да се смекчи строгата преценка на немския разказвач. В защита на репутацията на стареца Зигомал се казва: от дневника на Герлах се вижда, че Йоан не е бил такъв в младостта си и че се е снишил едва на стари години. 454 Но тези защитници, без да забелязват това, се превръщат от апологети в още по-ожесточени обвинители. А желанието да се отслаби силата на свидетелството на дневника се открива в това да се свали вината от Джон Зигомал и семейството му и да се прехвърли върху цялото тогавашно общество: духът на времето бил такъв, казват ни те. 455 Но ние не смятаме, че духът на времето може да накара човек да се противопостави на моралните закони. Ако допуснем подобно нещо, почти ще обявим хората за жестоко безотговорни за действията си.
　　  
　　Без да искаме да оставим читателя под донякъде тежкото впечатление, което му направиха цитираните откъси от дневника на Герлах, в заключение ще кажем няколко думи за значението на отношенията между протестантския свят и православно-гръцкия свят, които описахме. Не може да има съмнение, че в руската богословска наука "Отговорите" на гърците, които представляват ядрото на това общуване, са справедливо високо ценени. Архимандрит Нил, преводачът на "Отговорите" на руски език, е имал пълното право да говори така. И той заявява: "Понастоящем "Отговорите на лутераните" служат като ценен паметник на твърдостта и непоколебимостта на Православието на Гръцката източна църква в най-бурното време на религиозно свободомислие и заедно с това са богат източник на чисто православно учение" (Предговор, стр. V). За съжаление в нашата богословска наука познавачите на считаните за "Отговори" понякога стигат дотам, че им отреждат напълно неподходящо място. Професор И. И. Малишевски направи това. Той пише: "Трите Послания на Йеремия, разработени от учените членове на патриаршеския синод (?), представляват основна придобивка на православната догматика и не напразно са придобили значението на символична книга (!) в Православната църква, която учи да се отличава православието от протестантството". 456 Тук Отговорите са наречени "символична книга", каквато никога не са били в Православната църква, и затова преценката на почитаемия професор трябва да се признае за преувеличена.
　　Протестантските богослови от наши дни изпитват голямо уважение към разглежданите "Отговори". Майер, който вече ни е известен, казва: "Независимият елемент стои в тях на заден план. Но това не ги прави по-малко ценни. Във всеки случай Посланията на Йеремия остават официална декларация за това как Гръцката църква, отчитайки кумулативното развитие на Източната църква, произнася присъдата си над протестантството. И в това отношение посланията на патриарха са толкова по-ценни, колкото по-зависими от древните авторитети са написани". 457 Почти по същия начин друг протестантски богослов, Гас, известен познавач на църковната византинистика, изразява своята преценка по въпроса, който ни засяга. Той казва: "Кореспонденцията (между Константинопол и Тюбинген) на практика е безплодна, но тя е още по-важна като историческа колекция от документи. В "Отговорите" на Йеремия са разгледани почти всички аспекти на доктрината, характерни за Гръцката църква, а някои от тях са обяснени много подробно, така че и сега могат да се използват като валидно църковно свидетелство в интерес на изучаването на символиката на Гръцката църква." 458
　　Гръцката църква отдавна е запомнила такова забележително събитие в живота си, каквото е благосклонното ѝ общуване с протестантството по времето на Йеремия. Това събитие освежава застоялата атмосфера в гръцкия църковен свят, потиснат от хетеродоксалната власт. Затова Гръцката църква пази документите, свързани с този акт. Поне според един гръцки духовник, който се намира в негово писмо до някой си Олеарий в Лайпциг още през 1670 г. "Аугсбургската изповед", която вероятно е била в ръцете на Йеремия II, както и различните "актове", свързани с нея, са били грижливо съхранявани в патриаршеската библиотека в Константинопол. 459 И наистина, имаше какво да се запомни!
　　След споменатите комуникации се забелязва феноменът, че гръцките йерарси започват да пътуват до Англия, Швеция и Дания, протестантски страни, за да събират милостиня. Може ли това явление да се обясни с гореспоменатите отношения? Много любопитно е и следното: кралете на горепосочените страни приемат гръцките местни жители с голямо внимание и помагат по всякакъв начин за осъществяването на техните цели. В това отношение много забележителен е декретът на английския крал Джеймс (началото на XVII в.): "Всички вие, духовници, в апостолски чин, в нашата държава в празничните дни обявявайте в църквите на всички хора да угаждат и помагат на гръцкия митрополит, а каквито пари се съберат, всички да дават на митрополита или на неговите служители". 460 Във всеки случай фактът е значителен...
　　В края на XVI и началото на XVII в. напливът на гърци, желаещи да учат в протестантските университети, се засилва. И не е ли това също резултат от отношенията между Константинопол и Тюбинген? За това явление обаче ще говорим по-подробно в някое от следващите есета.
 Протестантските проблеми в Гръцката църква през XVII век. 
 
　　I 
　　Умножаване на пътуванията на гръцки духовници в чужбина, предимно в протестантски страни, в края на XVI и началото на XVII век, целта на тези пътувания; ■ - информация за тези пътувания в края на XVI в.; пътуването на Кирил Лукарис с научна цел в края на XVI и началото на XVII в.; - подобно тринадесетгодишно пътуване на Митрофан Критопулос в началото на XVII в.; - подробности за последното пътуване; - значението на тези пътувания в религиозно отношение; - какъв ефект е оказало пътуването в чужбина върху начина на мислене на Кирил Лукарис? Два възгледа за религиозния начин на мислене на Кирил Лукарис, мненията на различни учени и писатели по този въпрос; - Съвременното състояние на въпроса за кореспонденцията на Кирил с лица от протестантския свят и за приписваната на Кирил "Изповед на вярата", която има протестантски характер.
　　Отношенията между Гръцката църква и протестантите, които достигат значително развитие по времето на Константинополския патриарх Йеремия II през XVI в., не само продължават да се развиват и през XVII в., но и се разширяват и усложняват, като пораждат забележителни движения в Гръцката църква.
　　Началото на XVII в. е особено благоприятно за контактите на гърците с протестантите. По това време влиянието на западните протестантски правителства - англичани, холандци и шведи - върху Портата се засилва. Посланиците на тези протестантски правителства придобиват голяма тежест в очите на главните представители на Портата. Това се отнася най-вече за английското и холандското посолство. Портата, както вече знаем, и по принцип е благосклонна към протестантските сили, а посланиците на тези сили, намиращи се в Константинопол, на свой ред покровителстват Гръцката църква, тъй като тя не е благосклонна към папството, което е угодно на представителите на протестантските владетели. Като цяло между протестантските посланици и гръцката църква са установени добри отношения. Това подтикнало гърците към по-задълбочено и близко запознаване с протестантската мисловна система и ученията на протестантските религиозни общества.
　　Най-важното средство за това запознанство са пътуванията на гърците, жадни за просвещение, на Запад. Примерите за такива пътувания се умножават в края на XVI в. и се увеличават в началото на XVII в. Пътешествията в чужбина на любознателните гърци от това време, целящи да усвоят плодовете на западното образование и да ги използват в интерес на Църквата, сами по себе си несъмнено са любопитен феномен, но те са особено важни за нас, защото дават ключ към обяснението на онези исторически факти, за които ще говорим по-долу. Гърците, които пътували с научна цел, избирали за място на престоя си най-често протестантските страни, в които, както е естествено, намирали научни институции и учени професори от протестантското направление. Изборът на тези конкретни страни се определя преди всичко от факта, че гърците, ако тръгват на научно пътешествие с ясно осъзнати намерения, избягват тези западни центрове на науката, в които властва папската власт. Нещо повече, често гърците, пътуващи на Запад, предприемали това трудно дело с прякото намерение да намерят за себе си най-подходящите инструменти за борба с претенциозния и неспокоен римокатолицизъм. С оглед на всичко това гърците, които желаеха да изучават естествени науки, с най-голямо желание заминаваха за Англия, Германия, Швейцария и Холандия.
　　Нека се запознаем с някои от тези пътувания. - Запазен е дневникът на известния тюбингенски професор от края на XVI в. Мартин Крузе; този дневник наскоро беше открит в библиотеката на Тюбинген и проучен от гръцки учен. Дневникът съдържа и някои бележки за гърците, които посещават университета в Тюбинген в края на 90-те години. Така, Кръстю пише, че той е бил посетен от двама гърци, които са имали ранг на архиепископи (?). Те нямаха препоръчителни писма или други документи; оказа се, че всичко това им е откраднато. От разговорите им тубингенският професор узнал, че единият от тях се казвал Атанасий и бил наследник на Гавриил, архиепископ на Юстиниана I (България), който бил тук, преди 12 години в Тюбинген, а другият се казвал Йеремия и бил епископ на Пелагония в Македония; последният бил спътник на Гавриил по време на посещението му в Тюбинген. В дневника на Крузий, наред с други неща, е записано и следното: "С мен бяха двама гърци (Атанасий и Йеремия). Говорих с тях много. Атанасий и аз разговаряхме за религията. Съгласихме се с него по следните въпроси: Че всички хора са повредени по природа; че сме възстановени вследствие на обещанието, дадено в рая, за семето; че това обещание е било запазено от патриарсите; че на избрания еврейски народ са били дадени указания за Христос чрез образи и сено (σκηναι); че при появата на Христос те са унищожени, защото са дошли Истината и Светлината; че сме оправдани и спасени само чрез вяра в Христос (ще кажем, че е съмнително дали гръцкият архиепископ би споделил това учение без големи спорове); че вярата се засвидетелства с добри дела, с дела на милосърдие. - И ние не бяхме съгласни с него по въпроса за призоваването на светците. Той, Атанасий, настоява, че светците трябва да бъдат призовани, защото всичко в тях съответства на "Божия образ", техният дух вече е чист и може да има власт пред Бога. Отговорих му, че не бива да се призовава, защото не бива да се отнема честта, която принадлежи на Бога. Христос също така каза: "Елате при Мене", а не при Петър или Мария, и ни научи да се молим: "Отче наш. Освен това в Псалм 50 (49) се казва: "Призовете Ме", а не някой друг. И накрая, светиите не са всемогъщи, но са ограничени и не са вездесъщи. Казах: "Запомнете тези думи." Кръстю не пренебрегва материалните нужди на гръцките пътници. С негово застъпничество университетът им даде 3-4 флорина и още нещо. От Тюбинген тези гърци се отправят към Нюрнберг. За пътуването Кръстю отново събрал пари за тях, за което им дал 10 флорина. Освен това той им предоставя препоръчителни писма. Гърците били много благодарни на внимателния професор: според наставника те му пожелали дълъг и спокоен живот и всяко щастие, а Атанасий добавил, че името на Крузиус е известно в цяла Гърция. Те обещаха да му пишат за себе си от Нюрнберг. Крузиус подари на всеки от тях за спомен свой портрет. 461
　　От цитирания пасаж, взет от дневника на Крузиус, става ясно, че на Запад гърците, които посещавали тамошните университети, били много внимателни. Вижда се също, че дори професори, които не са били богослови, като Крузий, са обичали да водят богословски спорове с тях, опитвайки се да защитят религиозните си възгледи.
　　Освен откъслечни сведения за някои гърци, посетили западни университети, има и по-подробни разкази за някои гърци, предприели пътувания в чужбина с научна цел през разглеждания период, т.е. края на XVI и началото на XVII век. Кирил Лукарис, роден през 1572 г., още в ранна възраст става обект на грижите на известния Александрийски патриарх Мелетий Пиги, който се грижи за образованието му. След като Кирил навършва дванадесет години, Мелетий го изпраща на Запад, което е единственото място, където един грък по онова време може да получи задълбочено образование. Първоначално учи във Венеция, където получава образование, което го подготвя за висшето научно образование, а след това се премества в Падуа, за да учи в тамошния университет. Този град е принадлежал към Венецианската република и поради това науката тук е била слабо ограничена по отношение на свободата на преподаване, а папският гнет, от който гърците по онова време толкова се страхували и опасявали, е отсъствал тук. От кого и какво е учил Кирил в Падуа? Колкото правителството тук проявяваше загриженост за моралното поведение на учениците, толкова пренебрегваше характера и насоките на учителите. Още за Яков Заборела, падуанския професор, при когото Мелетий Пига е учил преди, се знае, че е бил скептик, и дори се казва, че не е вярвал в безсмъртието на душата. Още по-зле беше един от преподавателите тук, от когото Кирил слушаше уроци. Става дума за Цезар Кремонини, който е смятан за първия философ на своето време. Знаеше как да привлече сърцата на студентите си, те го смятаха и възхваляваха като единствения професор от този род. Той е враг на новопоявилия се йезуитски орден и се застъпва пред националното правителство за закриване на йезуитските училища във Венецианската република. Но много по-важен е фактът, че според учениците му Кремонини не вярвал в безсмъртието на душата и имал противоположни мисли за Божия промисъл и произхода на света. Друг известен падуански професор от онова време, Пиколомини, е на другия полюс. Той е ревностен привърженик на папизма. От тези двама професори Кирил изглежда е предпочел Кремонини. Но, разбира се, влиянието на последния върху умовете на онези, които са слушали уроците му, не е могло да бъде благотворно, както показва примерът с гърка Коридалей, за когото ще говорим по-долу. Кирил остава в Падуа до двадесет и три годишна възраст. Проучванията му са съсредоточени главно върху онези аспекти на философската наука, на които по онова време е обичайно да се обръща особено внимание - диалектика, метафизика и етика в духа на аристотелизма. Тук изучава също старогръцки, латински и италиански език. Що се отнася до богословските познания, съмнително е дали е могъл да овладее този клон на науката по това време. 462 Известно време по-късно, вече в ранг на архимандрит, Кирил, очевидно по собствена инициатива, предприема второ пътуване на Запад, а именно в протестантските страни. В началото на XVII в. Кирил Лукарис отива в Женева и Витенберг, два много известни центъра на протестантството. Не е ясно кой град е посетил първо, но е по-вероятно да е отишъл в Женева от Витенберг. По това време Витенберг все още твърдо пази преданието за главата на протестантството и е смятан за Делфи на лутеранска Германия. Несъмнено Кирил е живял в споменатия град при един от професорите на университета, тъй като по онова време професорите имали обичай да вземат колкото се може повече свободни хора измежду студентите. Философското образование във Витенберг в началото на XVII в. се ограничава до учебниците на Меланхтон и като цяло е крайно недостатъчно. Още през XVI в. имало оплаквания, че в лутеранските университети почти напълно е забранена всякаква философия. В богословието преобладават принципите на лутеранството и всичко, което носи печата на калвинизма, е подложено на преследване. Кирил не остава дълго във Витенберг. Във всеки случай той беше добре дошъл и получи значителна материална подкрепа. - От този град Кирил заминава за Женева. Няма да е пресилено да се каже, че в края на XVI век Женева се превръща в калвинистки Рим, а нейните богослови - в свещен колеж на калвинизма. Такъв просперитет въпросният град дължи по-специално на таланта на професор Диодати. Притокът на нови студенти се увеличава и от факта, че правилото, което изисква всички студенти да се присъединят към калвинистката формула на вярата, е отменено. Южната метрополия на протестантството започва да се изравнява по блясък с Витенберг. Не само от Франция, Италия и Швеция, но и от Англия тук започват да се стичат мъже и младежи, които обичат науката. За съжаление, до нас не са достигнали истински новини за престоя на Кирил Лукарис в Женева. Във всеки случай трябва да се каже, че престоят му тук не е бил безплоден; той е имал възможност да разшири и обогати богословските си познания и тук е придобил достатъчно познания за религиозните доктрини, които са характерна черта на Реформаторската църква. 463
　　Друг пример за научно пътуване, предприето от грък по времето, което изучаваме, е пътуването на Митрофан Критопул, впоследствие патриарх на Александрия. Критопул започва пътуването си още в зряла възраст и го продължава през всичките години. Този епизод от живота на споменатото лице е описан наскоро подробно от гръцкия учен Рениери в неговия труд "Митрофан Критопул и неговите приятели в Англия и Германия" (1617-1628). 464 Първата западна страна, която Критопул посещава, е Англия. Той предприема пътуването си по инициатива на Кирил Лукарис, тогавашен патриарх на Александрия. Англия е избрана най-вече защото тогавашният английски крал Джеймс I предварително е изразил съгласието си да поеме грижата за обучението на гръцки духовник, за което свидетелства писмото на Лукарис до Джордж Абат, архиепископ на Кентърбъри (от 1 март 1616 г.). Митрофан пристига в Англия в средата на 1617 г. и отначало учи в Лондон в колеж, където се преподават теология и други науки, а след това се премества в прочутия Оксфордски университет, където изучава различни науки, а латински и английски език изучава при елиниста Едуард Силвестър. Трябва да кажем, че Криптопулус предприема пътуването в зряла възраст, след като вече е ръкоположен за свещеник. За да се образова, той остава в Англия до края на 1622 г., т.е. повече от пет години. В скицника на Кригтопул, който споменахме по-рано, откриваме подписи на лицата, от които се е учил, с похвали за напредъка му в науките и за добродетелта му. Сред подписите в албума откриваме името на архиепископ Джордж Абат. Преди да отпътува от Англия, любознателният грък се представя на крал Джеймс I и получава от него грамота, в която съответните власти се призовават да окажат всякакво внимание и помощ на Митрофан по време на обратния му път. Петгодишният му престой в Англия струва на британското правителство, както се вижда от писмо на Кентърбърийския архиепископ, също 300 лири. За пътуването Митрофан получи от този последния 10 лири; освен това от него му бяха подарени много книги, които формираха основата на неговата библиотека, впоследствие много разширена. Споменатият архиепископ не харесва факта, че Митрофан не се връща директно на Изток, а отива все пак в Германия, но първият не знае, че това е волята на Кирил Лукарис, който ръководи пътуващия грък. 465
　　В Германия Критопулус посещава много градове, известни с образованието си. Най-напред го виждаме в Хамбург и Бремен. Въпреки че тук няма университети, има висши гимназии, които се състоят от четири факултета и са известни наравно с германските университети по онова време. Както институциите, така и професорите предпочитат Критопул. Теологията, разбира се, привлича вниманието му тук, както показва и албумът му. От гореспоменатите градове Критопул се премества в Хелмщат, където вече имало истински университет, при това с голяма слава. Начело на професорите е Каликст, смятан за велик протестантски богослов. В дома му Критопул и живял цяла зима, като се радвал на неговата добронамереност и любов; така той приел в дома на друг професор. Разходите за издръжката на гръцкия чужденец, по молба на университета, са поети от самия херцог (Брауншвайг-Волфенбютел). Интересно е да се отбележи, че в дома на Каликст цялото семейство е говорело помежду си на латински, както сега е прието в някои домове да се изразяват на френски. Този обичай бил полезен за Криптопул, тъй като му давал възможност да подобри латинския си език, защото и той бил длъжен да споделя вкусовете на господаря си. По време на престоя си в Хелмщат Критопул, по молба на Каликст, съставя обширно "Изповедание на Източноправославната църква", което впоследствие е публикувано тук. Това произведение на Митрофан Критопул е смятано от други за написано в дух, благоприятен за протестантските тенденции, но много по-правилно е да се отрече в него подобно пълзене, каквото бе разкрито в последно време. В албума на Критопул срещаме много бележки на професори от Хелмщат, в които те изразяват живи симпатии към любознателния грък. През 1625 г. той пристига във Витенберг, за да види "тази планина на Сион на истинското лутеранство", както пише пътеписецът Кригтопул. Митрофан не остава там дълго, само няколко седмици. С препоръките на Каликст гръцкият пътешественик е приет гостоприемно и от професорската корпорация в този град. След това Критопул се появява в Берлин, в херцогство Брандебург. Целта на посещението му в този град не беше наука. Идеята за обединяване на лютерани и калвинисти в едно общество надделява в местните съдебни среди. Начело на това движение сред протестантските богослови застава Йоан Берг, бивш професор във Франкфуртския университет, но вече придворен изповедник на херцога на Брандебург. Един от основните и най-активни поддръжници на тази кауза е споменатият вече Каликст от Хелмщат. Този последният обаче разбира обединението на църквите много широко: той има представа за възможността за сближаване не само между различните протестантски деноминации, но и между протестантството и Източноправославната църква. С тази идея на Каликст Критопул се беше запознал и преди, но сега искаше да разбере как Берг, на когото планът на Каликст вече беше известен, гледа на същия въпрос. Повече подробности за подобна идея обаче не са достигнали до нас. - След Берлин Критопул посещава германските градове, които са известни със своите университети. Появява се в Йена, където се върти в кръга на университетските преподаватели, като не подминава и Кобург, където има само висша гимназия; през октомври 1625 г. го откриваме в университета в Алтдорф, близо до Нюрнберг. Оттук се премества в Щутгарт. Има обаче повече информация за престоя му в Тюбинген, чийто университет привлича Критопул. Той остава там от октомври 1626 г. до юни 1627 г. Университетът в Тюбинген по това време е убежище на най-строгото лутеранство, достигащо до голяма нетърпимост. От гледна точка на тюбингенските теолози не само католиците, но и калвинистите и криптокалвинистите са смятани за еретици и врагове на религиозната истина. Някои от тези богослови, като Лука Осиандър, с оглед на неукротимия им фанатизъм, тогава казвали, че Светият дух е слязъл върху тях под формата на гарван, а не на гълъб. Въпреки това, както показва историята на Критопул, този тюбингенски фанатизъм не се разпростира върху Гръцката източна църква. От албума на Кригтопул се вижда, че дори самият Лука Осиандър не пропуска да нарече гръцкия йеромонах тук dominus amicissimus et honorandissimus (господар най-любим и заслужаващ почит в най-висока степен. - бел. ред.). В Тюбинген Критопул се устроил много удобно. Той е издържан за сметка на херцога на Виртемберг. Не само това, той е допуснат до така наречения collegium illustre, отличен пансион, който е приет и поддържан от млади мъже от висши и благороднически семейства, които пристигат в Тюбинген, за да слушат лекции в местния университет. Така в продължение на десет месеца съпокровители на скромния йеромонах били князе, графове и благородници. Впоследствие Критопул благодари на щедрия херцог със специално писмо за специалното му внимание. В това писмо Митрофан Кригтопул, благодарен за всичко, което херцогът е направил за него, разказва много за удобствата, които му били предоставени по време на пътуването от Щутгарт до Страсбург, където отишъл след посещението си в Тюбинген. Според гръцкия пътешественик херцогът заповядал да му дадат коне чак до Страсбург; по пътя бил посрещнат навсякъде с такава любов и любезност по заповед на херцога, че пътешественикът дори пожелал пътуването до Страсбург да е по-дълго от обичайното, защото усетил, че не пътува, а пребивава в разкошен дворец. Той беше много доволен и от предоставените му спътници, сред които имаше и преводач. - Като цяло пътуването през Германия е щастлив епизод в живота на Критопул. 466
　　От Германия той пътува за кратко до друга протестантска страна - Швейцария. Тук той първо посещава Базел. Вероятно защото, както предполага описанието на пътуването на Критопул, в този град е имало добре оборудван швейцарски университет. От Базел през Берн отива в родината на калвинизма - Женева. Гражданите на Берн, които го приеха с голямо внимание, го изпратиха на свои разноски в този град. Кригтопул остава само три дни в Женева, като се радва на пълното благоволение на местните протестантски пастори. От другите швейцарски градове той посещава и Цюрих. Авторът, описвайки пътуването на Криптопул, предполага, че по време на посещението си в Швейцария последният е изслушал мненията, които са били изразени по въпрос, който тогава е представлявал интерес за протестантството - обединението на църквите, включително и на църквата, чийто представител е бил самият Криптопул. - В края на 1627 г. Криптопулос пристига във Венеция, където остава до 1630 г. По-късно пристига в Константинопол, където по това време пребивава Кирил Лукарис, инициаторът на дългото пътуване на Криптопулос; той е ръкоположен за патриарх на Константинопол, а оттам Криптопулос се връща в Александрия. Общо взето, чуждестранните странствания на жадния за знания Митрофан Критопул продължили цели тринадесет години. 467 Така че това е пътуване, удивително по своята продължителност: един гръцки учен от началото на XVII в. е посветил на чуждата наука толкова време, колкото не отделят специалистите и професорите от нашата епоха, които изучават светски научни предмети, да не говорим за богословите и преподавателите по богословски науки.
　　Гърците, които са търсили просветление, както се вижда от горното, са избрали за тази цел протестантски страни и протестантски образователни институции. Само по себе си е ясно, че подобно явление не може да остане без важни последици, особено когато тези търсачи на просветление са хора, които се интересуват най-много от състоянието на западното богословие и са слабо въоръжени с научна критика. За тях се открива възможност за очарование. От изброените по-горе лица такава възможност най-лесно би се открила у Критопул, като човек, прекарал много години сред крайните прояви на протестантския свят; и наистина, в неговите възгледи понякога се забелязват отпечатъци от неортодоксални влияния. Но подобно твърдение, трябва да признаем, е неоснователно и в момента се класифицира като очевидна грешка. Обратен е случаят с Кирил Лукарис, който пътува из западните страни с цел да се учи, макар и не толкова дълго, колкото Критопул, но върху когото инославният Запад оказва много силно влияние.
　　Науката обаче не е единодушна по този въпрос. В разглеждания случай тя отбелязва разделение. Какво е тогава това разделение?
　　Цялата западна наука, както римокатолическата, така и протестантската, признава и признава, че Кирил Лукарис, който по-късно става патриарх на Константинопол, е привърженик на протестантските възгледи в историята на гръцката църква. Не смятаме за необходимо да цитираме отделни мнения на западни учени в подкрепа на тази обща теза. Нека кажем само, че основание за подобно научно отношение към Кирил Лукарис са многобройните му писма (по съдържание) до някои представители на протестантството по онова време, както и съществуващото под негово име "Изповядване на вярата", което, както е известно, има протестантски или по-точно калвинистки характер (по-подробно разглеждане на всички тези документи предстои). Но римокатолическите и протестантските учени не са единствените, които възприемат горния възглед; същият може да се открие и у значителен брой гръцки и руски писатели и учени.
　　Тук на първо място са думите на Доситей, патриарх на Йерусалим (XVII в.): "Кирил Лукарис - заявява той, - е бил таен еретик, както става ясно от многобройната му кореспонденция, разбира се, прикрита и водена чрез кражба. 468 Или пък същият Доситей казва: "В младостта си Кирил бил полезен на католическата църква на различни места и особено, след като бил изпратен в Русия от александрийския патриарх Мелетий, много и силно се застъпвал за православието, но към края на живота си замълчал и не влязъл в подходяща борба срещу калвинистите и затова се показал нечестив и недостоен за престола и достойнството. Като рушител на нравите и като злосторник на православието той не може да извлече никаква полза от факта, че гробът му е в църквата". Така Доситей добавя, че един от почитателите на Кирил, презвитер Евгений Етолийски, човек, проникнат от калвинизма, съставил канон и изобщо цяла служба в чест на Кирил като светец, за което обаче бил отлъчен от Църквата. 469 В друго свое съчинение, написано през 1694 г., същият Доситей поставя името на Кирил Лукарис между имената на Лутер, Калвин и други, които се ползват с лоша репутация. 470 Гръцкият писател Александър Еладий (края на XVII и началото на XVIII в.) смята и нарича същия Кирил последовател на калвинизма. Той пише: "Учените хора няма да отрекат, че Кирил е бил проникнат от мнението на Йоан Калвин." "Кирил е бил ученик на Калвин, а не син на гръцката църква." За да потвърди решението си, Еладий привежда откъси от писмата си до някои протестанти. 471 Ученият гръцки архимандрит Андроник Димитракопулос († 1872 г.) не е намерил причина да избели Кирил, когато е трябвало да изрази мнението си за последния, и не вижда възможност да припише съставянето на известната "Изповед" на злонамерени лица, желаещи да навредят на посочения Константинополски патриарх. 472 Гръцкият учен от наши дни Марк Рениерис, за когото вече стана дума, не казва нищо за обвинението срещу него, че става дума за исторически факт. Той влага в устата на Кирил Лукарис следните думи (които той може би никога не е казвал): "Сега трябва да се реши бъдещето на християнския свят: от гигантската борба трябва да излезе победител или папизмът, или протестантството. Нотара (известна историческа личност) веднъж каза: по-добре е да видиш в Константинопол турски тюрбан, отколкото латинска тиара, а аз (Кирил) ще кажа: по-добре е да видиш тук протестантски патриарх, отколкото жалък йезуит". На друго място същият автор отбелязва: "С издаването на известната изповед Кирил ясно подава ръка на калвинизма." 473 Що се отнася до руските учени, дори и сред тях могат да се намерят такива, които не са на страната на защитниците на православието на Кирил Лукарис. Така проф. Троицки се присъединява към мнението, изразено от о. Димитракопулос и която цитирахме по-горе. 474 Известният наш учен, преосвещеният Порфирий (Успенски), не се стреми да защитава Кирил, макар че за това е имало съвсем пряка причина. Ректорът на Московската духовна академия А. В. Горски. След като имал повод да говори за Кирил, той казал, че "защитникът на Кирил" не е лишен от възможността да го "защитава" (т.е. да го обелва) в официалната му дейност" като патриарх на Константинопол. Нашият изследовател е склонен към този извод, изучавайки актовете на така наречения Йерусалимски събор (1672 г.) (който е бил председателстван от патриарх Доситей и който е имал за цел да докаже, че Източната църква не е приела и не е признала "Изповедта", появила се приживе на Кирил с неговото име, въпреки че автор на "Изповедта" е бил именно той). В същите тези актове обаче се вижда, че не е било лесно да се оправдае и защити Кирил и в неговата неофициална, лична дейност; във всеки случай това е било извън задачите на събора. Така в актовете, още в самото им начало, се казва: "Какво е имал Кирил (Лукарис) в съвестта си, не се наемаме да кажем със сигурност". В същите актове се настоява, че Кирил "нито публично, нито частно" не е казал нищо противно на вярата, "нито на мнозина, нито на някои от православните"; с това се дава ясно да се разбере, че разговорите и общуването на Кирил с инославните, кореспонденцията с тях, издаването на някакви произведения сред тях не са били предмет на загриженост и обсъждане на въпросния събор. 476 Така "защитникът на Кирил", ако приеме за свои насоките на събора от 1672 г., не може да гарантира, че този патриарх е останал безупречен извън официалната си дейност в Константинопол. Несъмнено самата възможност да се защитава Кирил в официалната му дейност означава много, но с това въпросът не се изчерпва. Не може да не се отбележи, че обсъждането на въпроса от о. А. В. Горски се отличава с голяма изтънченост.
　　Но докато някои от представителите на учените директно обявяват Кирил за склонен към протестантството или не желаят да го вземат под своя закрила в това отношение и да го избелят, други учени и писатели без колебание застават на страната на неговите апологети и се опитват да го изчистят от всички обвинения в инославие. Това правят повечето гръцки историци в наши дни. Константин Сафа, вземайки предвид мнението за Кирил на йерусалимския патриарх Теофан (началото на XVII в.), го назовава като "най-мъдрия патриарх" и отбелязва, че Кирил "е бил толкова далеч от ереста, че наистина е бил такъв епископ, когото според думите на ап. Павел можем да наречем преподобен, а не зъл", и др. Този писател отрича, че публикуваната с неговото име изповед принадлежи на Лукарис, и я смята за фалшификат. А на евентуалното възражение защо в такъв случай патриархът не е обявил публично този фалшификат, Сафа казва, че за Кирил не е било безопасно да се реши на такава стъпка, тъй като не е искал да разгневи с подобен акт протестантското посолство в Константинопол, на което е разчитал в борбата с йезуитите, които са навредили на патриарха по всички възможни начини; но е имал намерение да обяви този фалшификат по-късно, при по-благоприятни обстоятелства. 477 От гръцките учени на нашето време нека приведем решението на Диомид Кириак, професор по църковна история в Атинския университет. Това съждение, при цялата му краткост, може да послужи като типичен образец на възгледите на гръцката богословска наука. "През 1629 г. - пише той - в Женева се появява "Изповед на Източната църква" с калвинистичен характер, носеща името на Кирил. Не е известно кой е написал тази изповед. Най-вероятно тя е публикувана от йезуитите, за да разгневи патриарха. Кирил обаче не пропуска да заяви от уста на уста, че не е автор на "Изповедта", а проповедите, които изнася преди и след това събитие, показват, че не се придържа към лъжливи учения. 478 Освен това, че един благоразумен човек като Кирил е очаквал, че чрез една толкова необмислена измама (т.е. чрез обнародване на "Изповед" с протестантски характер, под името на патриарха. -А. Л.), наистина е било възможно Източната църква да бъде обърната към протестантството. И ако Кирил не заявява писмено, че не е автор на "Изповедта", той го прави от чувствителност към многобройните си приятели протестанти и от чувство на благодарност към посолствата на протестантските сили в Константинопол, чието благоразположение е ценял в трудната борба с йезуитите и папизма. Кириак обаче не премълчава за близостта с протестантите, която отличава този патриарх; той отбелязва: "Отношенията му с калвинистките богослови бяха известни, тъй като той не ги криеше дори в столицата" (Константинопол); но в какво се състоят тези отношения, как да се гледа на кореспонденцията му с тези богослови, историкът не обяснява. 479 - Някои руски богослови, от своя страна, се присъединяват към гласа на гръцките учени, които вече бяха посочени. Авторът на монографията за Кирил Лукарис, архимандрит Арсений, пише: "Протестантите, изглежда, са се запознали с този патриарх, освен всичко друго, и с цел да го подтикнат, а след това и неговата Църква, към църковно единство със себе си; но от страна на Кирил никога не е имало съпричастност към това. С твърдо упование в Бога и със съвършено доверие в своето паство Кирил, единствено поради нуждите на Църквата, си позволява да влезе в общение с протестантските владетели и техните представители на Изток... Силното му слово почти никога не е било заглушавано. От неговите уста от амвона на Църквата постоянно звучаха свещените истини на вярата и изобличението на немислещите". 480 Авторът отхвърля принадлежността на Кирил към известното "Изповядване на вярата", както и към всички негови писма до протестантите, които най-много дискредитират този патриарх. Професор И.И. Малишевски със същата твърдост приема Лукарис под своя закрила. Ето и неговите думи: "През XVI в. сред гърците все още не е имало изтъкнати личности, които сериозно да подозират или наистина да се обявят за протестанти. От XVII век насам има няколко такива. Такива са били Кирил Лукарис и някои от неговите ученици. Подозренията на протестантизма към Лукарис са толкова сериозни, че се пренасят от неговата личност върху цялата Източна църква и предизвикват много изкушения и объркване. Всъщност Кирил изразява желанието си за такова единство с протестантите, което да се основава на единствения крайъгълен камък - Исус Христос. Той обаче не заема протестантската позиция и твърдо отстоява догмите и основните учения на Православната църква. Що се отнася до прословутата "Изповед на вярата", която се появява под подписа на Кирил през 1631 г. (?) и пропита с протестантски възгледи, не може да има съмнение за нейната фалшивост. Съществува мнение, че то е издадено от йезуитите, за да намерят сред гърците съучастници в злобата си срещу Кирил, като го представят за еретик. Ние обаче, - пише авторът, - сме склонни към друго мнение, че тази "Изповед" е съставена от един от протестантите или гърците, (?) на едно мнение с тях, и е обявена под името Кирил, и че може би, (?), не е получила веднага окончателното издание". Той обаче твърди, че в масата на публикуваните писма на Кирил са намерили място и фалшиви писма, и изразява съжаление, че не всички истински писма на Кирил са публикувани. 481
　　Така виждаме, че в науката могат да се открият две противоположни мнения по въпроса за отношението на Кирил Лукарис към съвременния протестантизъм.
　　Към кое от тези две мнения трябва да се присъединим? Случаят изглежда много труден, но е улеснен в изключителна степен от малко известните открития на съвременната наука. Изследователят на историята на Кирил Лукарис извежда от затрудненията и поставя на трънливия път един много известен френски учен Емил Легран, който наскоро публикува четиритомно издание под заглавие "Елинска библиография, или систематично описание на произведенията, издадени от гърците през XVII век" (1894-1896). (1894-1896). 482 В този научен труд на Легран откриваме документи и сведения, които хвърлят обилна светлина върху въпроса, който ни засяга. Изглежда, че западната наука е била права във възгледите си за Кирил, а заедно с нея и онези от източните писатели, които са се съгласили с нея в този случай или поне не са смятали за справедливо да застъпват противоположна гледна точка за личността, която изучаваме.
　　Но нека се обърнем към онези документи и известия, които обогатиха науката благодарение на труда на Легран. И на първо място, нека съобщим какво ново дава той на науката по въпроса за така наречената "Изповед на вярата" на Кирил, една изповед с ясно изразен протестантски характер. Трябва да се каже, че това произведение е публикувано два пъти приживе на Кирил: веднъж на латински и веднъж на гръцки език. Първият се появи пръв и затова ще говорим първо за него. Той се появява през 1629 г. в Женева не само от името на Кирил, но и от името на другите източни патриарси. Френският учен е имал под ръка именно това първо издание (след това "Изповедта" е преиздавана неведнъж) и в него на последната страница има следната любопитна бележка, направена на същия език: "Този препис е преписан от автографа, написан от ръката на патриарх Кирил, който познавам много добре, а оригиналът остава при мен, и удостоверявам, че преписът буквално прилича на оригинала, както показва моето сравнение". Следва подписът на Корнелиус Хаген, холандски протестант, който по това време е в посолството в Константинопол. 483 Разбира се, може да се помисли, че тази бележка, поради съдържанието си, е плод на фантазия и злонамереност. Но това предположение се оказва неоснователно, след като се запознаем с документите и сведенията, съобщени от същия издател, относно гръцкото издание на Кириловата "Изповед". Гръцко издание на последния (с латински превод) се появява през 1633 г., отново в Женева. Този труд е отпечатан, очевидно, след дълго обсъждане на въпроса. Запазени са нещо като протоколи, в които са записани различните етапи на опита за отпечатване. Емил Легран пише: "В архивите на Женевската консистория има няколко документа, свързани с публикуването на това издание на Изповедта на вярата. Те са вписани в регистъра на Обществото на пасторите и професорите на Женевската църква и училище." След това дипломираният французин цитира изцяло някои от документите, водени от посоченото дружество. Ето например записът с надпис: "Петък, 2 декември 1631 г. Г-н Диодати (професор в Женевския университет), наш брат, съобщи, че е получил писмо от г-н Леже (протестантски пастор в холандското посолство в Константинопол) и пълното изповедание на Константинополския патриарх и че споменатият патриарх доброволно е написал върху него и го е посветил на Женевското общество. Беше обсъдено внимателното отпечатване на тази изповед. Тъй като книгата е написана на гръцки език, е решено тя да бъде преведена на латински и френски и за целта са назначени професори по теология и г-н Лоранс. Що се отнася до посвещаването му на Обществото, то беше счетено за излишно." Друг запис от същия протокол. "Петък, 22 март 1633 г. Обявено е, че отпечатването на Патриаршеската изповед е завършено. В Обществото се обсъждаше дали да се добави предговор към него; Обществото сметна, че е необходимо, и възложи на Диадоти и Леклерк да напишат предговора. Смята се, че е препоръчително изданието на Изповедта да бъде обозначено с името на град Женева. Цитирайки тези и някои други пасажи от протоколите на Обществото, Легран пише: "Повечето гърци, които са писали за Кирил Лукарис, не са съгласни да приемат, че автор на Изповедите трябва да бъде човекът, чието име те носят. От тяхна гледна точка е невъзможно Константинополският патриарх да си позволи да предаде православието! Но този въпрос (ако все още е въпрос), отбелязва Легран, е много трудно да бъде разбран. Обществената библиотека в Женева притежава гръцки оригинал на Изповедта на вярата, написан на ръка от самия Кирил Лукарис. Смятаме, че факсимилето на първата страница на този ценен документ ще може да разсее всички съмнения по този въпрос (тук френският учен отпечатва факсимилето на първите осемнадесет реда от оригинала на гръцки език). И нека онези, които отричат автентичността на Изповедта - продължава той, - особено тези в Константинопол, да се заемат да сравнят този много добре познат почерк с автографите на Кирил, с които разполагат, като например ръкописа (№ 263) в библиотеката на Святогробския метох (в Константинопол). Сигурни сме, че след кратко сравнение идентичността на двата почерка ще им стане ясна. По-нататък същият учен пише: "Оригиналът на "Изповедта на вярата" на Кирил Лукарис се намира в Женева между гръцките ръкописи" (като дава такова описание на ръкописа, както е обичайно в такива случаи) и обръща внимание на следната бележка, фигурираща на страница 24 от този оригинал: "Αύτό γραφον Confessio Cyrilli patriarchae gr. sine locis scripturae 484 manu propria autoris ex Musaeo. Deodati in Bibl. publ. translata autoritate publica." От тази бележка се вижда, че издателите са се опитали да се предпазят и за в бъдеще от естественото подозрение за фалшифициране на отпечатаната от тях Изповед. 485 И завършвайки представянето на този последен ръкопис, Легран казва: "Към него е приложено копие на оригинала, а в края му се четат следните думи (на гръцки език), написани от Кирил: "Настоящото копие съвпада с оригинала, изписан от нашата ръка. Следователно списъкът буквално възпроизвежда това, което е описано. Нека никой не се съмнява в това. Следва ръкописният подпис на патриарха: "Кирил, патриарх на Константинопол". 486
　　През 1873 г. професор И. Е. Троицки по един повод казва: "За съжаление, в известен кръг гръцки учени обвинението на католици и протестанти във фалшифициране на съчиненията на различни гръцки богослови се превърна в своеобразен кон, на който те твърде често и много небрежно яздят (тук имаме предвид между другото и Изповедта на Кирил Лукариополски). Обикновено те се обръщат към него, когато нямат друго средство да опровергаят мнението за даден богослов, което авторът (т.е. гръкът) не харесва, или някое друго мнение за него, основано на едно или друго негово произведение. Без да се бавят повече, те бързат да обявят това произведение за фалшификат и въпросът приключва." "(А какво ще стане, ако - отбелязва уважаваният учен, - бъде намерен автографът на нещастната "Изповед" на Кирил, както и автографът на "Изповедта" на Митрофан Критопул? (А това последно произведение на Критопул е открито едва през 60-те години на XIX в. в оригинал). 487 И сега предчувствието на настоящия автор се сбъдва! Изглежда, че днес въпросът за автентичността на Кириловата изповед е излязъл (и то завинаги) от сферата на тежките съмнения и болезнените недоумения.
　　Гръцките писатели, които пишат за Кирил Лукарис и не признават автентичността на "Изповедта" на последния, в същото време рутинно, без дълго обмисляне, отхвърлят автентичността на "кореспонденцията" на патриарха с неговите протестантски приятели, публикувана на Запад. От тяхна гледна точка, разбира се, те са действали правилно; ако "Изповедта" на Кирил е фалшификат, то до голяма степен като илюстрация на тази "Изповед" би трябвало да послужи кореспонденцията му с протестантите, информацията за която идва от Запад, да сподели същата съдба като първия документ. Ето защо и за нас, след като сме обяснили съвременното научно положение на въпроса за "Изповедта", не би било възможно да навлизаме в подробности относно кореспонденцията на Кирил със западните вярващи: ако "Изповедта" трябва да се счита за автентична, няма причина да бъдем скептични и да отхвърляме автентичността на кореспонденцията. Това теоретично заключение може да ни успокои. Но въпреки това смятаме за полезно да направим някои бележки за кореспонденцията на Кирил, защото в днешно време се появиха много данни, които сочат, че тази кореспонденция е реален исторически факт, а не злонамерена фалшификация. Същият труд на френския учен Легран потвърждава това на изследователя. Този учен преиздава почти цялата кореспонденция на Кирил с представители на протестантството и се основава на най-добрите източници. Така 14-те писма на Кирил до Давид дьо Вилхелм, написани отчасти на латински и отчасти на италиански, са преиздадени от Легран, по неговите думи, "въз основа на оригиналите им, съхранявани в университетската библиотека в Лайден",488 тоест, както трябва да се мисли, въз основа на автографите на Константинополския патриарх. Едно от латинските писма на Кирил до Утенбогерт е преиздадено от Легран, както той казва, от автограф, принадлежащ на гореспоменатата библиотека, а друго от същото писмо е преиздадено от копие, съхранявано в Женевската обществена библиотека. 489 В постскриптум към едно писмо на Кирил, запазено в копие, четем, според Легран, следните любопитни думи: "Това е копие от писмо на Кирил, патриарх на Константинопол, написано собственоръчно до почитаемите сенатори на (швейцарската) република и до уважаемото общество на пасторите и професорите на Женевската църква и университет; копието е буквално същото като оригинала. Ние, долуподписаните, от името на цялото Дружество, потвърждаваме горепосоченото. След това следват подписите: Prevost, Diodati, Spangheim, и датата: Geneva, 3 April 1637. 490 Някои от писмата на Кирил, които представляват интерес за нашия въпрос, се публикуват от френския учен все още за първи път и отново, според него, "въз основа на оригинала или поне - добавя внимателният издател - от препис, направен от самия Кирил Лукарис". 491 - Така в новоиздадените писма на Кирил откриваме нищо по-малко от документи с голямо значение за историята на този константинополски патриарх.
　　Нека сега се запознаем с кореспонденцията на Кирил с различни представители на тогавашния протестантски свят, да дадем сведения за така наречената "Изповед" на този патриарх, да посочим външните условия за нейното появяване и да се опитаме, доколкото ни се открива възможност, да разберем вътрешните условия за появата на същия исторически паметник.
　　II 
　　- Кирил Лукарис, патриарх на Александрия: кореспонденцията му с холандския проповедник Утенбогерт и архиепископа на Кентърбъри; 
　　- Възгледите на Кирил, изразени в писмата му до калвиниста Давид Вилхелм и архиепископ Дедоминис; 
　　- появата на недоволство от тези възгледи сред гърците. 
　　- Кирил Лукарис, патриарх на Константинопол: продължаването на контактите му с Англия; 
　　- Появата в Константинопол на калвинисткия пастор Леже, сближаването на Кирил с него и влиянието му върху последния; писмата на Кирил до женевския богослов Диодати и до шведския крал Густав-Адолф. 
　　- "Изповед на вярата" на Кирил. 
　　- съдържанието на тази изповед, нейния характер; как нейният автор е стигнал до идеята да състави тази изповед? 
　　- Откриването на недоволството от начина на мислене на Кирил по време на патриаршеството му в Константинопол. 
　　- Писма на Кирил до протестанти през последните години от живота му. 
　　- Един опит да се обясни гореспоменатият начин на действие на Кирил, 
　　- поправка на това обяснение. 
　　Кирил Лукарис заема патриаршески сан първо в Александрия (1602-1621), а след това в Константинопол (1621-1638). От дейността му, в съответствие с нашата задача, пълно внимание заслужават отношенията му с представителите на протестантския свят и отношението му към тях. 492
　　По-известни и сигурни факти от този род се отнасят до средата на патриаршеството на Кирил в Александрия; на тях ще се спрем най-напред. Като Александрийски патриарх Кирил често посещава Константинопол, а веднъж, през 1612 г., остава тук за дълго с ранг на патриаршески локум тенс и има възможност да се срещне с холандския пратеник Корнелиус Гаген, който е в столицата. Чрез този пратеник Кирил получава информация за холандския богослов и проповедник Йоан Утенбогерт, с когото не пропуска да влезе в кореспонденция. Три писма от тази кореспонденция, от които едно, написано през септември 1613 г., представлява най-голям интерес. Това писмо съдържа подробно описание на състоянието на Гръцката църква по това време, на което обаче не е необходимо да се спираме, и изразява чувствата на автора, свидетелствайки за появата на симпатиите му към протестантството. Писмото започва със следния поздрав: "Кирил, папа и патриарх Александрийски, до най-учения и почитаем Йоан Уйтенбогаерт, проповедник на словото Божие в Хагската църква; до моя възлюбен брат в Христа - спасение и мир в Господа Иисуса Христа, нашия Спасител". След това авторът на писмото казва, че иска да отвори "цялото си сърце" на кореспондента. Но всъщност от писмото научаваме много малко за това какви са възгледите на автора по въпросите, по които Гръцката църква и протестантската деноминация не са съгласни. Във всеки случай, когато говори за Светите тайнства, Кирил споменава само две от тях: Кръщението и Евхаристията, и освен това не говори за тях по същия начин, както е обичайно в Православната църква. Той отбелязва, че тези тайнства са необходими, тъй като без тях не бихме имали необходимата твърдост в самата вяра, и нарича споменатите тайнства само "печат на Евангелието". 1 Без съмнение - аргументацията е странна. Вижда се приспособяване към възгледите на протестантите, които признават само Кръщението и Евхаристията за валидни тайнства. Що се отнася до израза "печат на Евангелието", използван от автора, за да определи свойствата на тези тайнства, трябва да знаем, че същите думи са използвани и от Калвин, когато говори за Кръщението и Евхаристията. 493 Авторът на писмото, разбира се, е бил наясно, че ако в разговор с протестант е необходимо да се каже нещо по наболелите въпроси на протестантското богословие - "за свободната воля" (de libero arbitrio), "за оправданието и предопределението". Той наистина говори по тези теми, но не така, както би трябвало да говори един православен богослов. Той пише: "Има много теми, за които би било необходимо да се пише, но по които все още има спорове между учените, имаме предвид учението за свободната воля, оправданието, предопределението и други подобни: по всички тези въпроси не е постигнато съгласие между хората." 494 По този начин авторът на писмото по някаква причина смята за уместно да остави кореспондента в пълно неведение как Гръцката църква гледа на въпросните въпроси - дали е съгласна или отхвърля онова тяхно решение, с което са се сблъскали протестантските богослови. След това, обявявайки се за "враг на невежеството", Кирил моли да му бъде изпратен подробен каталог на писателите, особено на тези, които са писали върху Петокнижието, великите пророци, Евангелията, посланията на Свети Павел и изобщо на такива писатели, които те самите (т.е. холандските протестанти) използват най-много. 495 Това са първите стъпки на Кирил към сближаване с протестантите. Значението им е открито едва по-късно. 496
　　Кореспонденцията на Кирил Лукарис с тогавашния Кентърбърийски архиепископ е от същото значение, т.е. нейното значение става съвсем ясно едва в по-късната история на този патриарх. Най-ранното писмо на Кирил до архиепископа на Кентърбъри Джордж Абат е от 1616 г., но то показва, че писмената комуникация между двамата е започнала още по-рано. Това писмо обаче не представлява особен интерес. Той изразява благодарността на абата и на английския крал за това, че е позволил на един грък да дойде в Англия, за да завърши образованието си. 497 Вече знаем, че Митрофан Критопул, чието пътуване в чужбина описахме по-горе, е бил изпратен тук. Много по-интересно е друго писмо, изпратено от Кирил на същия адрес, две години след това, което споменахме сега. Тук Кирил обсипва английския примас с любезности и му говори на такъв език, сякаш последният е и източен патриарх. Ето какво пише Кирил до Кентърбърийския архиепископ: "Изпълни ни с радост Вашето свято блажено писмо, особено когато бяхме докоснати от думите на златните Ви устни, които ни внушават любовния съюз между нас двамата, дишащи една и съща вяра и едно и също православие" (с англиканския архиепископ?). "Изненадан съм - продължава авторът, - не от блестящия вид на вашето кралство (Великобритания), а от онази духовност, която озарява и блаженства човешките души: имам предвид най-вече благочестието, правата вяра (в протестантската църква? - А. Л.) и мъдростта. Благословен си, преблагословени отче (титла, която, както знаеш, се е прилагала към източните патриарси - А.Л.), че твоят учител Христос те е избрал за пастир в твоята Църква и те е благословил да водиш овцете към тлъсти пасища и сладки потоци. Наслаждавайте се на духовната си радост, чакайте венеца на правдата и живейте колкото се може по-дълго тук. Бог знае, че те обичаме толкова, колкото сме едно с твоята апостолска Църква" (така се казва за Църквата, основана от Хенри VIII). "Умолявам те, отче на най-мъдрите: замени ме, поклони се от мен на светия цар (т.е. крал Джеймс. - А. Л.) и му изрази каква любов изпитвам към неговото спокойствие, а също и че изливам пред Бога горещите си молитви за неговото спокойствие." Писмото завършва с благодарност за грижите, които абатът е поел за обучението на гърка Критопул в Оксфорд. 498 В писмото не се казва нищо за догмите и затова, въпреки яркостта на изразите, то все още няма много определен характер.
　　От съвсем различен вид са писмата на Кирил, за които ще говорим сега. По време на александрийското си патриаршество (1617-1619 г.) Кирил води много оживена кореспонденция с Давид Вилхелм (David 1e-heu de Wilhelm), калвинист, виден холандски държавник, който е предприел дълго пътуване до Изтока и се е запознал с Кирил. Запазени са четиринадесет писма на Кирил до Давид Вилхелм. В тези писма протестантските симпатии на гръцкия патриарх са много ясно изразени. От тях специално внимание заслужават букви 2, 5, 6 и 12. В първото от въпросните писма Кирил изразява радостта си, че е настъпил удобен случай да изрази колко много мислите му съвпадат с тези на неговия кореспондент. "Напълно одобрявам - казва той - плана, който сте разработили и според който смятате да направите реформа в Църквата. В основата на този план, според Кирил, най-добре е да се поставят, наред с други неща, "симплицитите на Евангелието" (simplicitas Euangelii). По-нататък той пише, че надеждата за въвеждане на реформи в Римската църква е много слаба; след това добавя, че нищо не унижава достойнството на гръцката църква толкова, колкото суеверието, и изразява желанието си Господ по Своето благоволение да я излекува от този недостатък. 499 В тези думи не може да не се види израз на мнението на автора, че Гръцката църква, за разлика от Римската, може да бъде удобен обект на църковна реформа, поне в някои отношения. В друго писмо Кирил благодари на Давид Вилхелм за това, че го е информирал за папистките, лютеранските и православните (orthodoxorum) учения за Евхаристията. Няма съмнение, че под "ортодоксален" се разбира калвинистката доктрина, приета от Давид Вилхелм. След като изказва благодарността си по този повод, Кирил заявява, че желае да следва тази последна доктрина (Istam ego sequor). След това той го моли за допълнителни подробности по този важен въпрос и завършва писмото си със следните думи: Deus optimus, maximus tuam humanitatem custodiat et conservet incolumem 500 (върховният и велик Бог да пази твоята човечност и да я съхранява непокътната. - Ed.). Съдържанието на следващото писмо е сходно с това на предишното. В това писмо Кирил казва, че всеки ден записва мислите, които го спохождат при разглеждането на обясненията, дадени от протестантския кореспондент. От по-нататъшното изказване става ясно, че тук Кирил говори за учението за Евхаристията. А именно, по-нататък той пише: От предходното писмо Давид Уилям трябва да се убеди, че той, Кирил, приписва само символично значение на това тайнство (sententiam illam, quae figura admittit) и че приема учението за духовното причастие: който приема с вяра Господната трапеза, получава не само видимо, но и духовно и вътрешно тайнството Тяло и Кръв Господни. По този начин авторът изразява задоволството си, че той и кореспондентът му разбират тази истина по един и същи начин, и изразява желанието си да бъде на едно мнение с него и по други въпроси, ако само имат такова различие (sentimus in hac veritate. Untinam et in reliquis, si quae sunt, in quibus dissentimus). Писмото завършва с думите: "Tuae humanitatis amicissimus". 501 От споменатите по-горе по-важни според нас писма на Кирил ще споменем едно друго писмо със следното съдържание: Кирил припомня, че са си говорили за една икона (очевидно става дума за някаква скорошна среща между тях), а след това отбелязва "Аз почитам само такава икона, която е вписана от Божията ръка в сърцето ми и е Негов печат, а с другите икони всеки може да прави каквото си иска." Смисълът на тези думи на Кирил е много ясен. След това добавя: "Ако беше възможно да се въведат реформи в моята (гръцка) църква, с готовност бих се съгласил; но Бог знае, че такъв план не може да бъде осъществен." 502 Последните думи не могат да не привлекат нашето особено внимание. 503 - В останалите писма на Кирил до въпросното лице също има нещо не маловажно и във всеки случай характерно за техния автор. Така в едно от тях патриархът изразява намерението си да изпрати на Давид Вилхелм да прочете историята на живота на свети Георги Победоносец, съставена от учения Сурий, като добавя, че самият той, Кирил, смята всички разкази за мъченика Георги за обикновени измислици. 504 Като не се ограничава само с тази забележка, авторът на писмото все пак казва, че лично той не се интересува много от това дали ще продължат да правят снимки на Джордж, или не. 505 Накрая, в друго писмо, Кирил изразява своето мнение за постите. Той посочва, че истинското значение на постите се изяснява от онези църковни песнопения, които разкриват моралното им значение като начин за укротяване на злите страсти, и цитира известни думи от тези песнопения. "От това можете да заключите - пише авторът - какви мисли имаме за поста. 506 - Кореспонденцията на Кирил с посоченото лице несъмнено показва, че по това време протестантските симпатии на Кирил вече са достигнали значително развитие.
　　Към това време принадлежи и едно доста дълго писмо на същия Кирил до човек със съмнителна репутация, а именно бивш римокатолически архиепископ, приел англиканството, т.е. приел протестантството. Става дума за архиепископа на Спалатро (Spalatro) и за един далматински примас на име Антоний Дедоминис. Този прелат, усвоил антипапските идеи, се отказва от римокатолицизма и се присъединява към Англиканската църква в Лондон, превръщайки се в яростен враг на римското изповедание. Не е известно къде Кирил се е запознал с него; може би още в Падуа, където и двамата са били еднакво ангажирани с наука. 507 Разглежданото писмо е от 1618 г. Ето основните мисли, които съдържа. Кирил поздравява архиепископа по повод освобождаването му от тежката папска власт, а за себе си казва, че макар да не е бил във властта на папизма, е споделял много грешки на Римската църква, докато не открил къде е истината. Според него той осъзнава, че истината се крие в онези църкви, които папството мрази и ненавижда, т.е., разбира се, в протестантството. "Когато милостивият Бог благоволи да ни просветли достатъчно, за да забележим, че се въртим в грешка, започнахме да обсъждаме разумно какво да правим. И така, какво направих? След като с помощта и любовта на приятели се сдобих с няколко книги на евангелски учени, които на Изток не само не познаваха, но дори не бяха чували за тях, и след като призовах Светия Дух в молитви, в продължение на три години сравнявах учението на гръцката и латинската църква с това на реформираната църква. 508 Малко по малко, като се сравнявах, се научих да обсъждам разумно това, което преди бях обсъждал лъжливо. Понякога се колебаех... но накрая, с Божията благодат, разбрах, че делото на реформаторите е по-справедливо и по-съвместимо с учението на Христос, и се присъединих към него (isti me applicui). И вече не съм съгласен с онези, които казват, че Светото Писание може да бъде приравнено към изобретенията на човешките традиции" (така авторът нарича Преданието на Църквата). След това той посочва по-специално кои от догмите на реформаторите смята за достойни за усвояване. Той казва: "Що се отнася до учението за оправданието, чрез което (учение) ние мечтаем, че нашите незначителни дела са заслуги и се надяваме повече на тях, отколкото на Христос Господ, ние разбрахме колко пагубно е упованието в човешката правда и започнахме да търсим само милостта на Всемогъщия Бог, която се научава чрез изучаване на заслугите на Христос Спасителя, но нашите дела не са над старата дреха. -. След това той започва да говори за тайнството Евхаристия, нарича доктрината за пресъществяването химера и изразява мнение за духовното общение на вярващите при приемането на тайнството. "Онези, които бълнуват - пише той, - че не вкусват духовно, а с нечисти устни светото тяло на Господа, мисля, че са подведени от невежество и неразбиране на преносното значение на евангелските думи. - С най-голяма яснота авторът все още се изказва по два въпроса: за почитането на иконите и за призоваването на светците. За почитането на иконите той казва: "Свидетелю Боже, аз оплаквам сегашното състояние на Изтока, защото не виждам средства, чрез които то може да бъде реформирано; и не че осъждам иконите на оскверняване..., а отвращавам идолопоклонничеството, практикувано от техните поклонници. Виждам, че хората, да не говорим за онези, които се смятат за мъдри, се отклоняват от истинското и духовно служение, което подобава на единствения Бог. А относно призоваването на светиите авторът излага такива мисли: "Призоваването на светиите, понеже затъмнява славата на Христос, не съм го приемал преди (!). Свидетелствам пред Бога, че по време на богослужението с дълбока скръб слушам как толкова много хора, които идват, призовават светиите, изоставяйки Исус Христос, и наблюдавам колко голяма заблуда е обхванала душите, така че в това отношение признавам, че съм по-склонен към реформиране, отколкото в други." Като цяло авторът констатира, че Гръцката църква има много недостатъци и заблуди, с които се е обогатила сякаш под влиянието на римокатолицизма, и изразява желание тази църква да бъде реформирана, "както това е направено в много части на вселената и от мнозина". 509
　　Четейки горното писмо на Кирил Лукарис, ние четем неговите мисли по въпроса, който ни засяга.
　　Още по време на патриаршеството на Кирил в Александрия (към което принадлежат писмата му, които разгледахме по-горе) православната му репутация започва да страда в общественото мнение на Гръцката църква. Мнозина започват да забелязват, че Кирил възприема възгледи, които са в разрез с първоначалните принципи на православието. Умовете започнаха да се тревожат. За това свидетелстват писмата на самия Кирил. Така в писмо до Тимотей, патриарх на Константинопол, написано през 1613 г., той се оплаква, че е смятан за "измамник, разпространител на болести, Лутер". Сред тези обвинители Кирил между другото споменава Неофит, своя ученик и студент (който неведнъж е бил патриарх на Константинопол по време на живота на Кирил), който го обявява за лутеран. В отговор на това обвинение той казва: "Що се отнася до лутеранството, любопитно е как човек, който не познава и не представя лутеранското учение и богослужение, който не знае с какво Източната църква не е съгласна и с какво е съгласна с лутераните, въпреки това се осмелява да петни името ми". Самият патриарх Тимотей, до когото Кирил пише, също, според писмото, не премълчава грешките му, обявявайки го за "вероотстъпник". 510 От друго писмо на Кирил, датиращо от 1618 г., става ясно, че той е бил много скандализиран, смятайки твърде близкото му общуване с протестантите, и го нарича директно "еретик, противник на светите отци на Църквата, противник на съборите". 511 С течение на времето, както научаваме по-късно, ропотът срещу него станал още по-силен и обширен.
　　През 1621 г. Кирил Лукарис става патриарх на Константинопол и с това за него се отваря по-голям кръг от дейности. Отначало той не издържа дълго на патриаршеския престол: отстранен е заради интригите на пратениците на римокатолическите сили в Константинопол, но скоро, под влиянието на пратениците на протестантските сили, е върнат на патриаршеския престол. Като цяло патриаршеството му в столицата е странно: пет пъти е лишаван от катедрата и след това отново е назначаван за патриарх. Кирил търси подкрепа за себе си главно в протестантските владетели и други влиятелни личности от протестантските страни. Така той се осмелява да подари на английския крал Джеймс I ръкопис, който няма цена и е изключителна рядкост. Имаме предвид така наречения "Александрийски кодекс" на Библията, написан в Никея и не по-късно от 450 г., който съдържа гръцкия текст на LXX и Новия завет на един и същи език. За тази цел Кирил донесъл със себе си този скъпоценен камък от Александрия в Константинопол. Но след смъртта на крал Джеймс той е подарен на неговия наследник Чарлз I през 1628 г. Малко по-рано същият Кирил прави много ценен подарък на архиепископа абат на Кентърбъри Уилям Лод, а именно ръкопис на арабския превод на Петокнижието с надпис: "В знак на братска любов". 512
　　Сега стигаме до най-значимия момент в живота на Кирил Лукарис - времето, когато той публикува известната "Изповед на вярата" с протестантско-калвинистки характер, която вдигна толкова шум в Гърция и в чужбина. Ето какво е известно за външните условия, при които се появява това произведение на Константинополския патриарх. През 1627 г. познатият ни вече Митрофан Критопул, който бил изпратен да се образова в чужбина, отишъл в Женева, родината на калвинизма, и там в разговор с професори и пастори описал печалното състояние на гръцката и особено на Константинополската църква, която имала много проблеми заради интригите на йезуитите. Смята се, че тези разговори са подтикнали женевското "Общество на пасторите и професорите" да установи близки отношения между калвинизма и Гръцката църква. Споменатото общество се свърза с Холандия или с представителите на калвинизма тук и с общо съгласие реши да изпрати един способен човек в Константинопол с горепосочената цел. Разбира се, в този случай е взето предвид и това, което е било известно в Женева и Холандия за Кирил Лукарис. Изборът паднал върху човек, който бил много способен, сръчен, просветен и познавал гръцкия език - Антон Леже; той бил изпратен в Константинопол като пастор на холандското посолство, начело на което, както знаем, стоял Корнелиус Хаген, ревностен привърженик на калвинизма, който искал да популяризира това учение и на Изток. 513 Това става през 1628 г. Леже остава в Константинопол осем години, без да изпуска от поглед плановете на "Женевското общество" и на Хаген. Трябва да се каже, че веднага след пристигането на Леже в този град между него и патриарх Кирил се установяват най-близки отношения. Почти не минаваше ден, в който приятелите да не се срещнат и да не си поговорят. Ако е имало пречка за срещата им, патриархът е изпращал писма до Леже, в които е изразявал скръбта си по този повод, а в писмата често е фигурирала illustrissima madonna, signora Leonora, ή κυρία Leger, т.е. съпругата на Леже, на която кореспондентът обикновено е изпращал своите благопожелания и поздрави. През пролетта Кирил често отиваше на очарователния бряг на Босфора, като канеше със себе си Легер и някой друг свещеник Йоаникий, където се устройваше оживена трапеза. Нямаше съмнение, че основното съдържание на разговорите между православния патриарх и протестантския пастор са били религиозните въпроси. И в този случай те имаха за какво да си говорят, още повече че Леже определено не си губеше времето напразно. Смята се, че именно Леже е насърчил и убедил патриарха да състави прочутата "Изповед" и тя е била съставена от него в дома на този приятел Кирил, тук е била и преведена на латински от последния, а оттук тази изповед в латински превод е била изпратена в Женева, където е видяла бял свят. 514 Това се случва през 1629 г. Изповедта е публикувана със следното заглавие: "Изповед на вярата на преподобния учител Кирил, патриарх на Константинопол, написана от името и със съгласието (?) на патриарсите на Александрия и Йерусалим и на прелатите на другите източни църкви. В Константинопол, през месец март 1629 г.". Името на града тук и хронологичната дата показват мястото и времето на документа, докато той е отпечатан, както доказва Легран, в Женева, но без обозначението на този град в печатното издание. Скоро обаче се оказва необходимо същата изповед да бъде отпечатана и на гръцки език. Гръцкият текст на Изповедта е получен в Женева в края на 1631 г., но по някаква причина отпечатването му се забавя и произведението на Кирил Лукарис се появява в печата през 1633 г. със следното, по-скромно и по-правилно заглавие: Изповед на християнската вяра от Кирил, патриарх на Константинопол. Женева, 1633 г. 515
　　Но ние ще отложим за известно време по-подробното запознаване с тази "Изповед" и засега ще се занимаем с разказването на някои факти от живота на Кирил, отнасящи се до периода между двете издания на неговата "Изповед" (т.е. между 1631 и 1633 г.). Разбира се, става дума за такива факти, които от нова гледна точка биха могли да характеризират отношенията на Кирил с протестантите. По това време той поддържа отношения с някои други представители на протестантския свят от онова време. През 1632 г. той пише на женевския професор и богослов Диодати. В това писмо се изразяват следните мисли и се съобщават следните факти. Кирил е доволен, че разстоянието между двете църкви (към които са принадлежали писателят и Диодати) не е послужило като пречка за тяхното общение. Той възхвалява Божествения промисъл, който поставя във взаимно общение избраните хора от най-отдалечените страни, точно както апостолите, разпръснати по целия свят, са поддържали съюз помежду си. Той описва с много ярки думи добродетелите и достойнствата на прочутия Леже, наричайки го дори "съд на Светия Дух и изпълнен с помазанието на Христос" (vaso del Spirito Suncto e pieno di Iesu Christo). 516 Изразява надежда, че сближаването му с Леже ще послужи за доброто на Гръцката църква. След това Кирил съобщава някои новини, свързани с известната му изповед. В Константинопол, казва той, има много екземпляри от тази "Изповед" (очевидно тук става дума за гръцкото издание, което тогава не е било публикувано); някои от приятелите му го помолили да потвърди с подписа си автентичността на "Изповедта", което той, според него, не отказал да направи. След това пише, че при него дошъл френски пратеник и от името на папата го попитал дали той е авторът на появилата се "Изповед", на което той отговорил утвърдително. (За съжаление не е ясно коя "Изповед" се има предвид тук - латинската, вече отпечатана, или гръцката, написана на ръка). Към това Кирил добавя, че е отговарял и на други хора на същия въпрос. В същото писмо Кирил оставя на професор Диодати и на целия Женевски университет да се разпореждат с неговата "Изповед", както те я познават: да я разпространяват, за да се запознаят с вярата на гърците, да я коментират, като въвеждат текстове от Светото писание или привеждат доказателства; изобщо той оставя всички тези неща на тяхната християнска любов. Що се отнася до римокатолиците, които са недоволни от начина на действие на Кирил, той казва за тях: "Нека лаят като кучета на верига, които не могат да хапят." Писмото завършва с думите: "Написано собственоръчно от мен". 517
　　Забележително е, че по същото време (през 1632 г.) Кирил започва кореспонденция дори с една коронована особа - героя на онази епоха, шведския крал Густав Адолф. Самият крал прави първата крачка, но съдържанието на писмото му е неизвестно. Кирил смирено поздравява краля и казва, че целува ръката му в знак на най-голямо уважение към него. След това той хвали шведското посолство в Константинопол, което правело голяма услуга на Църквата, но не иска да навлиза в подробности, заявявайки, че ако го направи, ще трябва да напише цял том. Той възхвалява победите на краля над враговете му във войните и отбелязва, че успехите му в това отношение са чудеса и откриване на Божията сила, която пази честта на Господа. (Става дума за така наречената Тридесетгодишна война, която прославя оръжията на протестантите). В същото писмо Кирил се оплаква на краля от смущението си от йезуитите; казва, че е като овца, водена на заколение, и че няма ден почивка. И защо? Защото, отговаря той, не иска да вярва, че Свещеното писание е несъвършено и недостатъчно, че Църквата няма Христос за своя глава, че вярата се състои само от обреди, че идолопоклонството е истинско поклонение на Бога и т.н. "Ние търсим спасение за душите си - добавя той - в истинската евангелска вяра на Исус Христос, а не в басни". Същият Кирил изразява съжаление за липсата на външна помощ за него и пише: "Освен Христос ние нямаме друг помощник освен истинския, верен и усърден поборник за божествената слава, Корнелиус Хаген". В заключение той моли краля да приеме уверението му, че непрестанно се моли за неговото благополучие, за да може Бог да го запази за унищожаване на враговете му (на краля), за утеха на вярващите, за избавление на угнетените и за прослава на името на Исус Христос". Към тези думи се прибавя изречението "Амин". 518
　　Стигаме до 1633 г. - годината, в която известната "Изповед" на Кирил е публикувана в оригиналния си текст. Нека разгледаме съдържанието на този документ. "Изповедта се състои от 18 глави с неравномерен размер. Ч. 1. Учението за Светата Троица е дадено накратко, но по отношение на Светия Дух се казва, че той произлиза от Бог Отец чрез Сина. Глава 2. Свещените Писания произлизат от Бога; виновникът за това е Светият Дух, а не някой друг. Неговото свидетелство (на Писанието) е с по-високо достойнство от това на Църквата; защото не е все едно дали ще получим наставление от Светия Дух или от човек. Последните в невежество могат да се заблудят, да измамят и да бъдат измамени (въпросната Църква). Ч. 3. Всеблагият Бог още преди сътворението на света (πρό καταβολής κόσμου) предопредели избраните за Православието, независимо от делата им, а осъдените, по Своята неограничена воля (αίτίαν είναι τήν θείαν θέλησιν), отхвърли по същия начин, преди вековете (ώσαύτως προ τού τόν αιώνα γενεσθαι), по справедливост; защото Той е не само благ, но и справедлив. Ч. 4. Всичко, което е създадено, е с добра природа, защото е дошло от Бога, но онова, което представлява зло, е дошло от дявола и човека. Ч. 5. Всички неща се управляват от божественото провидение. Ч. 6. Грехът на първия човек обхваща цялата човешка раса. Ч. 7. В него се говори за въплъщението на Христос, за Неговото изкупление на хората и за очакваното Му второ пришествие. Глава 8. Исус Христос, седнал отдясно на Бог Отец, е единственият първосвещеник и застъпник, Той единствен се грижи за Своите, тоест за християните (μόνος κήδεται τών ίδίων). Застъпничеството на светиите за човешката раса очевидно е изключено. Глава 9. Никой без оправдаваща вяра в Исус Христос не може да угоди на Бога и да бъде спасен. Ч. 10. Христос е единственият глава на Църквата, но никой смъртен човек не може да бъде неин глава (срещу папството). Ч. 11. Членовете на Църквата се състоят от свети хора, предопределени за вечен живот (блаженство). Ч. 12. Войнстващата Църква е осветена и наставлявана от Светия Дух, Който като истински Утешител и Наставник е изпратен от Христос от Отца.Трябва да се отбележи, че Църквата в земното си състояние може да греши и да избира лъжата вместо истината. Ч. 13. Човек се оправдава чрез вяра, а не чрез дела; делата служат за изразяване на нашия избор за спасение, но нямат никаква стойност пред Божия съд. Ч. 14. Свободната воля е мъртва у онези, които не са възродени, и всичко, което правят, е грях; но у възродените чрез благодатта свободата се възстановява и оживява. Ч. 15. Има само две евангелски тайнства, установени от Господ, но няма тайнства извън този брой. Ч. 16. В него се говори за тайнството Кръщение и неговите плодове. Ч. 17. В него се говори за тайнството Евхаристия и наред с другото се казва: вярващите причастници приемат Тялото Господне не сетивно (като го смачкват със зъби), а мислено (άλλά τή τής ψυχής αίσθήσει κοινωνούντας); защото Тялото Господне не е това, което се вижда и разтваря със сетивен поглед, а е онова, което вярата духовно (πνευματικώς) възприема, представя и предава; плодът на тайнството се губи за онзи, който без вяра приема Тялото и Кръвта (вж. Тоест хлябът и виното остават за него такива, каквито са). Ч. 18. При отделянето си от тялото душите получават блаженство или са подложени на осъждане, при смъртта няма покаяние, времето на благодатта е земният живот. Измислицата за чистилището не трябва да се приема, всеки в този живот трябва сам да се погрижи за спасението си. - В заключение има четири въпроса и отговори. Първият въпрос беше дали е позволено на всички християни да четат Свещеното писание и отговорът беше положителен. На втория въпрос дали Свещеното писание е ясно за християнските читатели се дава отговор, че макар разбирането на Свещеното писание да е съпроводено с трудности, то става ясно за онези, които са просветени от Божията благодат, когато някои пасажи се обясняват от други (тълкуването на Библията без съгласието на църквата е позволено). На третия въпрос, кои книги влизат в структурата на Библията, се дава отговор, че има толкова книги на Свещеното писание, колкото е записано от Лаодикийския събор през IV век. Третият въпрос е формулиран по следния начин: Кои книги от Свещеното писание принадлежат към структурата на Библията, както е посочено от Лаодикийския събор през IV в. (кн. 60), като към тях се прибавят Апокалипсисът, който не е споменат от събора, и неканоничните книги, изключени от структурата на Библията (по примера на протестантите). Четвъртият въпрос е формулиран по следния начин: как трябва да се мисли за иконите? В отговора се посочва, че почитането и поклонението на иконите е изрично забранено в Свещеното писание с допълнението, че е позволено да се притежават икони на Спасителя и светците не за поклонение. По-добре е да следваме Божията заповед, отколкото абсурдните измислици на хората", се казва тук. 519
　　От осемнайсетте части на горното изповедание две, част 3, за безусловното предопределение, и част 17, за Евхаристията, несъмнено са съставени в духа на калвинизма. Части 2, 8-15 и 18 имат общопротестантски характер, но в тях могат да се открият и следи от калвинистко влияние, тъй като по преценка на Пихлер всички съчинения на Калвин се отличават с нестабилна мисъл и несигурни и двусмислени изрази, а в това отношение въпросната "Изповед" много прилича на тези съчинения. 520 Другите членове на същата изповед са отчасти неопределени, а отчасти изразяват православно учение. - Що се отнася до четирите въпроса-отговори, с изключение на първия, те носят духа на протестантството.
　　Няма съмнение, че Кирил Лукарис не би могъл да предприеме такава важна стъпка като публикуването на Изповедта, която има определено протестантски характер, наведнъж, под влияние на моментно увлечение. Сигурно в предишния му живот е имало обстоятелства, които са го предразположили към подобна постъпка. Всъщност такива обстоятелства могат да се открият в живота му. И така, през 1599 и 1600 г. между полско-литовските протестанти и Източната църква се установяват отношения с цел постигане на единство между тях, в които Кирил участва и във всеки случай ги познава добре. През 1599 г. полско-литовските протестантски пастори изпращат писмо до Константинополския патриарх, в което наред с други неща се съдържат и следните редове: "Основната ни мисъл е да се обединим с онези, които са верни на най-чистата доктрина и макар и отдалечени от нас в пространството, са ни още по-близки в изповядването на благочестието и вярата. Тъй като винаги сме уважавали Източната църква в Гърция, по този повод искрено желаем да проведем диалог с вашето достопочтено отечество по въпросите на вярата и заедно да потърсим средства за обединяване на нашите православни общности с вашите църкви и да ги свържем с по-тесен съюз на любовта за бъдещето. Смятаме за необходимо да поискаме вашия съвет и помощ, за да можем, ако е възможно, като премахнем всичко, което не съответства на истината на Евангелието, да служим на Бога под един глава, Христос, в единството на вярата и братската любов. Доколкото успяхме да научим от най-новите писатели на вашата Църква, между нас има най-добро съгласие. Но за церемониите и външните обреди сега не разсъждаваме, защото знаем, че понякога трябва да се позволява много, съобразявайки се с времето и дългогодишния навик." Авторите на писмото молят патриарха да определи време и място за преговори. 521 Това писмо, вместо до Константинополския патриарх, стига до Мелетий Александрийски, който по това време отговаря за делата на Константинополската църква относно правата на метежниците. Запазено е и друго писмо, написано по същото време до Мелетий Александрийски и подписано от едно от лицата, чието име е посочено в подписа под писмото, което вече изложихме. Тук, наред с други неща, четем: "Ако в момента разполагате с някакво съкратено изложение на доктрината на вашата Църква, с удоволствие бихме го приели и прочели. И сме уверени, че нашите братски предложения за вяра и благочестие ще бъдат добре приети от вас, за да се обединим в братска любов в Христос и да станем едно в Господа и Неговата истина." 522 Кирил е добре запознат с тези отношения между протестантите и Източната църква, тъй като по това време се намира в самите страни, от които са написани тези писма: Кирил пристига тук като архимандрит поради желанието на Мелетий да следи за хода на църковните дела тук. Разбира се, Кирил е знаел и за отговорите, които е получил от Мелетий. Последният приел тези писма благосклонно и възнамерявал да разгледа въпроса по подходящ начин. Така в писмо до протестанта Мартин от Бруневски той казва: "Скърбим и трябва да скърбим, че ни разделят не толкова разстоянията между държавите, колкото онези въпроси, по които би трябвало да има единодушие между онези, които носят името на Христос Бог. Но ние вярваме, че някога ще дойде време, когато Всевишният доставчик ще сложи край и на тях." 523 Трябва да се каже, че полско-литовските протестанти също изпращат на Мелетий своето вероизповедание, което също се състои от 18 члена, както и "Изповедта" на Кирил. При решаването на други въпроси според Мелетий значително място е отделено и на дейността на Кирил, който, както се вижда от писмата на Мелетий до гореспоменатите лица, се е ползвал с благоволението на полско-литовските протестанти. 524 Да предположим, че тези отношения на протестантите с Източната църква, поради ранната смърт на Мелетий, са останали без последствия; но във всеки случай те са накарали Кирил по-късно да не се страхува от подобни преговори с протестантите за обединението на църквите. Може би протестантското вероизповедание, за което споменахме, е имало някакво значение за по-нататъшната история на Кирил. Можем да твърдим, че мисълта за сближаване с протестантите го е интересувала още тогава. Тази мисъл продължава да го вълнува и след това. Вече познатият ни Митрофан Кригтопулос е изпратен от Кирил през 1617 г. на дълго задгранично пътуване в протестантските страни, както за научното си образование, така и за да изучи протестантските църкви и тяхното учение и след като се запознае с тях, да изготви план за присъединяването на тези църкви към гръцката църква. 525 Самият Критопул казва за Изповедта на вярата, която съставил в чужбина, че чрез нея е искал да улесни съгласието между протестанти и гърци; той пише на един протестантски проповедник: "Когато видят (протестантите), че сме съгласни в основните неща, ще разберат, че и останалото може да бъде уредено лесно и удобно." 526 Очевидно мисълта за сближаването на горепосочените изповедания е била дълбоко вкоренена в душата на Кирил от много отдавна. Пристигането в Константинопол на женевския калвинист Леже го подгрява. Интелигентността и влиянието на Леже довършват останалите. Самият Кирил се съгласява с протестантите и разрешава да се публикува неговата току-що обмислена изповед...
　　Ако още по времето, когато Кирил е Александрийски патриарх, неговите неортодоксални идеи предизвикват движение срещу него (както вече беше казано), то още повече това може да се очаква с преместването му на Константинополската катедра. И така се случи. Посланиците на римокатолическите сили, които скоро се убеждават в протестантските наклонности на патриарха, се опитват по всякакъв начин да му навредят. През 1623 г. френски пратеник пише на своя крал: "Нареждате ми да се опитам, ако е възможно, да сваля гръцкия патриарх в Константинопол като много опасен еретик. Не пропускам възможност. Този патриарх е много опасен еретик; той няма друга цел, освен да доведе до отслабване на Римската църква и да установи калвинисткото учение в Гърция и във всички източни страни." 527 С оглед на това католическите посолства свалят Кирил от катедрата, а протестантските отново го издигат; патриаршеското седалище в Константинопол се превръща в арена на интриги и нещастни случаи. През 1628 г. Мелетий Смотрицки, Полоцки архиепископ, посещава Константинопол и без всякаква предпазливост Кирил му прочита някои от ръкописите си под формата на диалог, в който се твърди, че трябва да се признават само две тайнства, че молитвите за мъртвите са безполезни и т.н. И с други думи, Кирил също казва, че изповедта на греховете е ненужна. Скоро всичко това става публично достояние в едно есе на Мелетий, публикувано през 1629 г.528 Кирил става обект на неприязън и извън своята църква. Първото издание на "Изповедта" на Кирил през същата 1631 г. предизвиква опровержение от страна на гръцкия униат Матей Кариофил. 529 г. Православието на Константинопол е помрачено. Но особено силно движение възниква в Константинопол скоро след появата на Кириловата изповед в гръцки оригинал. Според едно писмо на Леже, 530 написано през 1634 г. в Женева, гневът на враговете на Кирил се засилва, появяват се "изменчиви писания под формата на писма", или по-точно "клевети", и се задействат "всякакви хитрости от самия ад". Объркването нараства...
　　След като представихме и обяснихме най-забележителния факт от живота на Кирил Лукарис, а именно обнародването на известната "Изповед", повтаряме останалата част от историята на патриарха, като твърдо се придържаме към очертаната от нас рамка.
　　Скоро патриархът, заради машинациите на римокатолическите пратеници, които намират подкрепа сред гръцките епископи, е лишен от своя стол и е заточен първо в Тенедос, после в Хиос и накрая в Родос. От тези места на заточение той пише няколко писма или по-скоро бележки до вече познатия ни Леже, който по това време е в Константинопол и изпълнява служебните си задължения. В тези писма Кирил неведнъж заявява силната си привързаност към калвинизма и дава сведения за опозицията на неговото учение, която среща по онова време. В първото си писмо до Леже Кирил, опасявайки се да не би изгнанието да завърши със смърт за него, моли приятеля си в такъв случай да заяви следното: Че той, Кирил, е починал, оставайки верен на учението на Калвин, както това учение е изложено в неговата собствена "Изповед" и в другите известни реформаторски изповеди; че винаги се е страхувал от заблудите на папистите и суеверията на гърците; че одобрява и приема учението на най-достойния учител Йоан Калвин и на всички негови последователи. 531 Писмото се отнася за март 1634 г. В друго писмо до Леже, очевидно повлиян от спора с един от горещите си противници, Коресий, лекар по професия, той пише с насмешка за този човек, осмивайки неразбирането му на протестантското учение за единия Бог-Отец; по преценка на Кирил, Коресий и неговите ученици са толкова невежи, че могат да предизвикат само ужас. Тук срещаме и една неприлична забележка за Евхаристията от устата на автора, а именно, че "пресъществяването на парче хляб или дори на суха троха прави Христос". 532 В друго писмо (1635 г., както и в предишното) Кирил благодари на Леже за това, че му е изпратил някакъв ръкопис за Евхаристията; този труд на Леже той много хвали, нарича го угоден на Бога и възнамерява да го преведе на гръцки. В същото писмо Кирил се съмнява в автентичността на Посланието на Яков, като твърди, че то противоречи на учението на апостол Павел за оправданието чрез вяра. Писателят отбелязва също, че авторът на писмото не обсъжда тайната на Въплъщението и говори хладно за Исус Христос, като споменава името Му само накратко. 533 Заслужава да се отбележи и последното писмо, написано от Кирил до Леже от изгнание (1636 г.). В него той по всякакъв начин ругае споменатия по-горе доктор Корезий, свой противник; оттук може да се заключи, че Корезий е бил твърде досаден на патриарха със своята православна полемика. Кирил го разобличава като привърженик на някои папски доктрини, нарича го презрител на благодатта на Исус Христос, изопачава учението за Евхаристията, обявява го за еретик, достоен за вечен съд, идолопоклонник и накрая пише за него, че в дълбините на сърцето си е изпълнен с атеизъм. 534 Между другото, нека предадем информация за друго писмо на Кирил до Леже, написано вече след завръщането на Леже от Изтока в Женева, прощално писмо, така да се каже (през 1637 г.). Авторът уверява Легер, че всички гърци ще пазят спомена за него като за човек, който се е отличавал с честност, ученост и святост. Той благодари на Бога, който е позволил на Леже да завърши благополучно завръщането си от Изтока. Окуражава го и очевидно сам вярва, че с "Божията благословия гръцката църква ще получи ново и по-добро течение, че православната евангелска (калвинистка) вяра ще се разпространи, истината ще блесне и всичко ще се реформира според Божието слово". Писмото завършва с думите: "Братски поздравявам всички почитаеми учители на вашата Църква и се моля Господ да ги благослови с успех във всичките им начинания." 535
　　Много любопитно е писмото на Кирил, написано от него до Женева, малко след завръщането му през 1636 г. от изгнание в Константинопол. От писмото става ясно, че по този повод той не се е установил веднага в патриаршията, макар че е заел патриаршеското място, а е живял дълго време като гост на холандския пратеник, което свидетелства за голямата близост между домакина и госта. Писмото не е адресирано до отделна личност, а до цялото най-добро общество на Женева, а именно "до великите и славни сенатори, почетните учени, пасторите, професорите и управителите на град Женева и неговата църква", които той нарича "приятели и най-любими братя за Христос" и на които пожелава братски мир и всякакво благоденствие. След това той хвали Леже за това, че е направил големи услуги на Църквата (гръцки) и че е обяснил на самия Кирил много неща по въпроса за догмите и като цяло му е разкрил истината в различни отношения. Авторът използва случая да издигне и името на Калвин и го нарича най-светия и най-мъдрия учител (dottor santissimo e sapientissimo), 536 който е благословен на небето в множеството на най-големите праведници". Още веднъж той заявява, че отваря сърцето си за най-обичаните братя, като потвърждава, че приема тяхното учение като православно и католическо, а римското отхвърля като извратено. Той изповядва, че дори самите планини биха се преместили срещу неговата изповед, но не престава да казва: Господ е моето спасение, от кого да се страхувам? В края на писмото Кирил, изпитвайки благодарност към холандския пратеник Гаген, го нарича "стълб и утвърждаване на православно-католическата вяра". 537 В това писмо Кирил говори ясно и изчерпателно.
　　Краят на живота на Кирил е трагичен. По политически подозрения той е удушен по заповед на турските власти, а трупът му е изхвърлен в морето. Това се случва през 1638 г.
　　Как да погледнем на един толкова странен и необичаен факт на страст към протестантството от страна на патриарх Кирил Лукарис, страст, която стига дотам, че той дори се осмелява да публикува "Изповед" в духа на калвинизма? Как можем да обясним появата на такъв исторически факт? Каква цел иска да постигне Кирил? Известният римокатолически писател Пихлер се опитва да отговори на този въпрос със следните думи: "Несъмнено Кирил е имал буден ум и голямо естествено любопитство, които благодарение на неговите учители са били силно развити и обогатени със знания. Но в Гръцката църква не е имало богословско училище, което да го научи да разбира възгледите, с които е трябвало да се сблъска. Наложило му се е да слуша подигравките на европейците за изключителното невежество на гръцкото духовенство и затова се срамува от принадлежността си към гръцкото духовенство. Фактът, че станал патриарх на тридесетгодишна възраст, му позволил да направи това, като приписал този успех на внушителната си образованост, а тълпата ласкатели го подкрепила в това самомнение. Известни държавници и учени му предлагат приятелството си и така славата на неговата ученост и доблест се разпространява в цяла Европа. В него Кирил утвърждава мнението, че няма нищо общо с гърците от нашето време, че те стоят неизмеримо по-долу от него, а самите те казват, че в сравнение с него са магарета. Единственото отношение, в което можеше да се постави към тях, беше да стане техен реформатор: така поне му се струваше. Но тази предполагаема реформа можеше да дойде само от Запада, при това от протестантите; друга възможност не му се струваше възможна, тъй като целият ход на образованието му го беше поставил във враждебно отношение към Рим. Това, а не нещо друго, го прави еретик (т.е. протестант): от една страна, омразата към Рим, а от друга - гордостта от образованието му, което го поставяло високо над гърците. Протестантите се възползват и от двете; в техните ръце той се превръща в играчка. Първите интелектуални виновници за размириците са холандците, които гледат на Изтока като на място за развитие на своята пропаганда, а на безхарактерния Кирил - като на инструмент за постигане на целите си. Несправедливо би било да се мисли обратното, т.е. че Кирил се е възползвал от калвинистите като средство за осъществяване на амбициозните си планове (имайки предвид желанието му чрез тях да запази патриаршеската катедра), тъй като подобно разбиране на въпроса противоречи не само на фактите, но и на неговия характер, лишен от необходимата твърдост и енергия". 538 В това обяснение на факта не може да не се намери много вярно. Но не смятаме, че Кирил наистина е мечтал да стане истински реформатор на гръцката църква в духа на протестантството. Самият той се изразява по два начина: представя си реформата като възможна и лесно осъществима (писма до Женева) или като желана, но далеч от осъществяване (писма до Утенбогерт), като едва ли може да се съмняваме, че в последния случай е бил по-искрен. Той не е подходящ и за ролята на реформатор. Той говори много за реформи, но не направи нищо за тях. Така ли постъпват истинските реформатори? Всички негови мисли за реформи са заимствани от други. Самият той не измисли нищо. Такъв човек не би могъл да излезе от инициатора на каузата; а без собствената му инициатива е невъзможно да се извърши важна работа. Самият Кирил е наясно с това и не излиза извън рамките на думите. Въпреки това той публикува прочутата Изповед и в това, разбира се, е имало цел. Кирил искал да направи другите гърци по-смели чрез подобна смела постъпка, за да ги измъкне от инерцията. Но неговата постъпка не предизвиква съответното движение. Най-вероятно Кирил е очаквал, че реформата ще се осъществи от само себе си, без драстични сътресения, тъй като е осъзнавал необходимостта гръцката църква да излезе от вековния застой. Но изчисленията на патриарха в никакъв случай не са оправдани.
　　Едно е сигурно: в Гръцката църква през XVII в., по примера и под влиянието на Кирил, се оформя малък кръг от протестантски богослови.
　　III 
　　- Кръгът на протестантските богослови в Гръцката църква през XVII в. 
　　- Захарий Герган, образованието му в Германия, тъй като е гръцки митрополит; неговият "Катехизис" и съвременното му опровержение. 
　　- Теофил Коридал, биографични данни за него, речта му в Константинопол във възхвала на Лукарис и неговите "Изповеди", вълненията около нея и тържественото й опровержение; той е произведен в митрополит; характерен анекдот за него, други сведения, показателни за протестантските му стремежи. 
　　- Максим Калиполит, неговият ясен превод на Новия завет, съпротивата срещу превода в Константинопол, основанията да се смята, че този превод има протестантски тенденции. 
　　- Натанаил Канопий, протосингел на патриарх Лукарис, писмото му до калвиниста Леже, в което описва смъртта на този патриарх. 
　　- Йоан Кариофил, ученик на Коридал; смущенията, предизвикани в Константинопол от протестантските му мисли; два събора срещу него в Константинопол, по-нататъшната му съдба. 
　　- Значението на историята на протестантските смутове в Гръцката църква през XVII в. за тази църква. 
　　Около Кирил Лукарис, а малко по-късно и под негово влияние, през XVII в. в гръцката църква се формира кръг от протестантски богослови, които се опитват да запознаят гърците с протестантското учение и да ги склонят към него. Този начин на действие на богословите не е имал нито конкретен план, нито твърдо очертани цели и като цяло изглежда случаен феномен, плод на необмислен ентусиазъм за новост. И кръгът на протестантските богослови е много малък, което е естествено, ако вземем предвид забележителната привързаност на гърците към първоначалното им православие и страха им от религиозни нововъведения. Ето и основните лица, които са принадлежали към въпросния кръг: Герган, Коридал, Калиполис, Канопий, Кариофил.
　　Захария Герган. Произхожда от известна фамилия и е от Арта в Албания. По някакъв повод той получава образование в Германия и става привърженик на лутеранското лъжеучение. През 1622 г. го виждаме все още във Витенберг, но скоро след това той се появява в Константинопол и е издигнат в сан митрополит на Навпакт и Арта; има всички основания да се смята, че ръкополагането му за епископ е станало по волята и решението на патриарх Кирил Лукарис. 539
　　Герган изразява протестантския дух на своето учение в съставения от него "Катехизис". Този "Катехизис" е библиографска рядкост, така че дори учените гърци от нашето време го познават само по заглавието му. 540 Нека дадем информацията, която успяхме да съберем за него.
　　Заглавието на книгата е: "Християнски катехизис за слава на Бог Отец, Исус Христос и Светия Дух, в чест и помощ на боголюбивите гърци. Тя е отпечатана във Витенберг през 1622 г. Следователно е публикувана преди Герган да стане митрополит. "Катехизисът" започва с увод, в който на първо място е обръщението към херцог Йоан Георги Саксонски. Тук се казва, че първоначалното намерение на автора е било да отиде в Рим, за да получи научно образование, но Провидението го е насочило към владенията на херцога на Саксония и за това той възхвалява благословената Троица. След това Герган благодари на херцога с възторжени думи за оказаните му услуги, докато е изучавал богословски и други науки в университета във Витенберг, а благодарният грък посочва, че херцогът му е направил и много други услуги, за които не желае да говори открито. "Изповядвам името ти на езици и ще го възпявам", казва гъркът, обръщайки се към своя благодетел, когото смята за право да нарече публично най-достойния баща на гръцкия народ. Накрая авторът пише, че посвещава труда си "Катехизис" на херцога в знак на благодарност.
　　След това следва второ посвещение, в което той се обръща към кралете на Московия и Грузия, владетелите на Молдова и Влашко, патриарсите, митрополитите и други. След това, като посочва, че Църквата винаги има врагове на истината, авторът изразява увереност, че и неговата книга ще бъде посрещната враждебно. "Не се съмнявам - казва Герган, - че дяволът няма да пропусне да подтикне нечестиви и корумпирани хора, които ще оценят книгата ми превратно. Такива предполагаеми врагове на книгата, според автора, на първо място ще бъдат привържениците на папството (haeretischismatopapicolae); друг вид врагове ще бъдат онези гърци, които открито се признават за последователи на гръцката вяра, но тайно са привърженици на папството. Авторът смята за необходимо да предупреди читателите си срещу тези и други врагове на книгата му, които трябва да вредят открито или тайно. "Не бива да се изненадвате или учудвате, когато чуете - отбелязва авторът, - че зли хора ще говорят лошо за моята книга, защото за злите хора е характерно да мислят лошо за добро и спасително дело. В книгата има и трети призив: "Към християнския читател. Тук той иска от последния да извини факта, че книгата е написана на народен (новогръцки) език (barbaro stylo), "защото - казва той - ние сме изгубили царството, а заедно с него и мъдростта: гърците нямат нито гимназии, нито академии (университети), а само начални училища". "Нашият народ - възкликва Герган - някога най-висшият и най-мъдрият, сега заема най-ниското място!" Интересно е да се прочете в заключението на въведението следната бележка: "Този богословски трактат, написан от Захарий Герган, италианец, грък, ученик в нашата академия, на смесен, вулгарен език в полза на неговите съграждани, съвременни гърци, ние прочетохме, одобрихме го и позволихме да бъде отпечатан (трактатът). Декан, сеньор (старши) и други доктори и професори от богословския колеж към херцогския университет във Витенберг." 541 Разбира се, много е странно да се чете такова одобрение и разрешение в случай на книга, наречена "Катехизис", написана на гръцки език (уводът обаче е и на латински) и предназначена за православните гърци; но тази странност изчезва, ако си спомним, че произведението е съставено в протестантски дух.
　　За съжаление, "Катехизисът" на Герган е, както вече споменахме, голяма библиографска рядкост и описания на съдържанието му не познаваме; поради тази причина не можем да дадем никакви подробности за книгата на споменатия гръцки богослов. Известно е обаче, че скоро след появата на тази книга е публикувано нейното опровержение. Имаме предвид съчинението на Матей Кариофил, унитарист, наричащ себе си архиепископ на Икония: "Опровержение на псевдохристиянския катехизис, публикуван от гръцкия георгиан" (Рим, 1631 г.). Книгата е посветена на папа Урбан VIII. Броят на грешките, разгледани от Кариофил и открити от Герган, достига седемдесет. Към творбата е приложена "Монодия за нещастията на нещастна Гърция"; по своето съдържание тази монодия е само памфлет, насочен срещу гръцката църква и принадлежащите към нея епископи. Тук, наред с други неща, се разказва и за известния Мелетий, патриарх на Александрия. 542 Това "опровержение" на възгледите на Гергана също не е известно в детайли, поради което остава неизяснено кои аспекти на споменатия "Катехизис" са били най-силно атакувани от Кариофила. Известно е само, че този последният се отнасял към Герган много строго, наричал го змия, вълк, нечестивец, дявол и, което е особено важно за нас, лутеран, т.е. смятал, че той е предал православието в полза на протестантството. 543
　　"Катехизисът" на Герган скоро се разпространява из Гърция и прониква в Западна Русия, като несъмнено поражда объркване в умовете. Но не виждаме тогавашният патриарх Кирил Лукарис да е бил загрижен за това. А възможно ли е било да се очаква друго отношение от страна на Кирил към книгата, чийто автор той издига дори в ранг на митрополит?
　　Теофил Коридал. - Теофил, по израза на историка Мелетий Атонски, "бил много привързан и съгласен с Кирил Лукарис, тъй като бил негов съмишленик"; 544 а по израза на историка Сафа, той станал "подходящ инструмент за лутеро-калвинистите, които искали да разпространят учението си сред гърците". 545 Теофил е роден в Атина през 1563 г. и учи първо в Рим в гръцкия колеж, а след това в университета в Падуа, където слуша свободомислещия професор Кремонини, за когото вече споменахме, когато говорихме за научното образование на Кирил Лукарис. В края на обучението си той се връща в родната си Атина и открива там философско училище. Скоро той се прочува като първия и велик философ на своя народ. Учението му не е чуждо на свободомислието, с което се е отличавал и гореспоменатият Кремонини. През 1624 г. Теофил изпраща поздрави на Кирил Лукарис, приветствайки второто му заемане на патриаршеската катедра в Константинопол. Това открива възможност за комуникация между въпросните лица. Загрижен за просперитета на патриаршеското училище в Константинопол, Кирил кани Коридал да заеме преподавателско място там и да поеме преподаването на Аристотеловата философия. Поканеният откликва с готовност на този призив и пристига в Константинопол не по-късно от 1629 г. За да осигури материално новия професор, той получава за управление една от столичните църкви. 546 И така, както отбелязва Доситей Йерусалимски, с пристигането на Коридал при Кирил "измамникът присъединява лицемера и безбожника към еретика". 547 По споменатия повод Теофил приел монашество и получил името Теодосий, но към монашеството си се отнасял по особен начин: ту го свалял, ту отново го приемал. Той остава учител в патриаршеското училище до смъртта на Кирил Лукарис (преди 1638 г.). 548
　　След смъртта на този патриарх Коридалес напуска столицата за известно време, но след това отново се връща тук (през 1639 г.), възползвайки се от факта, че на патриаршеския престол е избран нов патриарх - Партений I, който е благоразположен към него. Но завръщането на Коридалевски предизвиква вълнения в Константинопол. Дойде денят, в който новият патриарх трябваше тържествено да седне на патриаршеския трон. Според обичая този ритуал на възкачване на престола е бил придружен от хвалебствена реч в чест на патриарха. Впоследствие тази длъжност пое Теофил Коридал, който притежаваше голямо красноречие. Но речта беше необичайна. В него той разказва за предшествениците на Партений I и се спира на личността на Кирил Лукарис. Той се осмелява да възхвалява прочутата си протестантска "Изповед"; казва, че "главите" на Кирил са стълб на благочестието, че Църквата трябва да се крепи на тях и че който не е съгласен с тях, е отхвърлен, и изобщо ги нарича точно изложение на вярата на Източната църква. Сред доктрините той се спира на учението за пресъществяването и го оценява отрицателно. Новият патриарх и синодът на Константинопол трябваше да чуят всичко това. От само себе си се разбира, че когато чуха подобна реч, те се ужасиха и уплашиха. Но те не посмяха да го прекъснат или да го упрекнат. Денят на интронизацията на патриарха се смяташе за голям празник и епископите не искаха да го развалят със спорове. Ораторът беше изслушан в мълчание. 549
　　Минава известно време, преди Коридал да получи подходящ отговор на своите възгледи. Отначало се очакваше, че самият говорител ще се разкае за казаното, но това не последва. А главното, изглежда, е, че Партений I, който е имал пристрастия към Коридалевс, е искал да го пощади. Но след това, под натиска на общественото мнение, патриархът намира за необходимо да възложи на компетентно лице да опровергае публично гореспоменатата реч. Изборът пада върху константинополския йеромонах Мелетий Сирийски, който още преди Партений I е повикан от Александрия в Константинопол, за да се бори срещу религиозните идеи, разпространявани от Лукарис и Коридал в ущърб на православието. За ден на публичното изобличаване на споменатото лице беше избран празникът (седмицата) на свети отец през октомври същата 1639 г. Сириус се качи на амвона и в една енергична проповед възропта срещу Лукарис и онези мисли, които неотдавна бяха изказани от неговия апологет Коридал. Последният е приравнен с такива древни врагове на християнството като философа Порфирий и с такива еретици като Ориген, Аеций, Евномий и Филопон, на които не са били чужди философските познания. Не бива да се забравя обаче, че Коридал навремето е бил известен предимно като философ. Между другото Сириус казва, че Коридал по-скоро може да се нарече "богоненавистник" (μισόθεος), отколкото "боголюбец" (Θεόφιλος). По-специално, той разрушава неговите погрешни мнения и особено опровергава лъжливото му учение относно тайнството Евхаристия, тъй като Теофил не признава пресъществяването на даровете. Случи се така, че самият Коридал, който присъстваше в храма, трябваше да слуша тази неприятна проповед. Нещо повече, срещу свободомислещия богослов се надига народно движение и той едва успява да избегне отмъщението на народа, като тайно бяга от църквата. Той намира подслон в дома на архиепископ Димитриос Юлианос (или Гулианос), който е приятелски настроен към него, и след това отново започва да преподава наука, като по думите на Доситей Йерусалимски вместо теология обяснява калвинизма, а вместо философия - атеизма. 550
　　Още един факт от живота на Коридал е пълна изненада. Този заблуден човек отново приема монашеството, от което се е отрекъл, и е назначен за митрополит на Навпакт и Арта, и това става много скоро, през ноември 1640 г. Опитват се да обяснят, че е станал епископ, като казват, че уж се е покаял за грешките си, но последвалият му живот не го доказва. По-вероятно е да се предположи, че това събитие се е случило поради прекомерна снизходителност от страна на патриарх Партений I, който е бил благосклонен към Коридал и може би не е бил напълно хладнокръвен към намеренията на Кирил Лукарис. Но този човек не издържа дълго на митрополитската катедра, защото беше свален. Това се случи или защото се оказа (както можеше да се очаква) ненадежден в догматиката, или защото беше изключително неопитен в областта на църковното управление. Освен това за него казват, че когато поел отговорността на епископ да решава църковните дела, си позволявал да им се смее. 551
　　За Теофил Коридал се разказва следният анекдот, който характеризира свободното му мислене по въпроса за транссубстанциацията в тайнството Евхаристия. Един ден при него дошъл някакъв епископ и го поканил на вечеря. Очевидно това е станало в Атина. По време на вечерята гостът попитал домакина си защо не яде риба. Коридал отговорил, че ако желае, би могъл дори да намаже с мастило риба (σηπιά, сепия - мекотело, което било любимото ястие на древните атиняни). Гостът отбеляза, че това е скъпа риба и трудно се намира по това време поради голямото търсене. Отговорът му беше: "Благословен господарю, сега е необходимо само да благословиш подметката си и да я дадеш на готвача да я сготви, и ще бъдеш добре нахранен. Но тъй като той беше в недоумение, домакинът му добави: "Не се чуди, защото този, който има силата да превърне хляба в тяло на Христос, може с по-голяма лекота да превърне подметката в чернилка. 552
　　Лишен от митрополитския си амвон, Коридалес изпада в бедност и въпреки напредналата си възраст е принуден да се заеме с преподаване на наука. Той умира през 1645 г. Сред учениците му срещаме някой си Стефан, който става учител в Атина и се обявява за пълен атеист. В един от трактатите си (до своя ученик Евгений Етолийски) Коридал открито защитава калвинисткото учение за Евхаристията, а в първото от публикуваните му писма (в Лондон) се съдържат хвалебствени слова за Кирил Лукарис. 553
　　Ако по един повод през 1644 г. Мелетий Сирийски пише: "Светът е изпълнен с всякакъв вид объркване от лутерани и калвинисти; те объркват бедните християни (православни) и казват да слушаме техните догми, а обикновените хора им вярват "554 , то несъмнено тук той има предвид объркването, което предизвиква проповедта на Коридал, насочена в защита на идеите на Лукарис и протестантското лъжеучение.
　　Максим Калиполит. - Смята се, че Максим е наречен така, защото е роден в Калиполис. Гръцките историци единодушно го признават за ученик на Кирил Лукарис (така правят и Доситей, Мелетий Атински, Сафа, Кириак), но, разбира се, го наричат така не защото Кирил е бил негов учител (Лукарис не е предавал длъжността учител), а защото Максим е бил близък с него и е бил проникнат от протестантските му възгледи. Според Сафа Максим "бил пропит с отровата на ереста (протестантството) и превърнат в подходящ орган за нея" 555 . Всъщност всичко, което знаем за Калиполит, свидетелства, че той е принадлежал към ревностните членове на онзи протестантски кръг, който се е формирал около Кирил Лукарис. Вярно е, че дейността на Калиполит не е широкообхватна: той е известен само с превода на Новия завет на общоприетия гръцки език; но при всички положения обстоятелствата, при които е възникнал този превод, показват в достатъчна степен стремежите, които са движили начинанието. Можем да кажем, че историята на този превод вече е напълно изяснена. Преводът на Новия завет на общоприетия гръцки език е извършен в Константинопол от гореспоменатия Максим Калиполис с участието на патриарх Кирил Лукарис по настояване на известния Корнелиус Гаген, холандски пратеник при Портата, и на Антон Леже, капелан на този пратеник. Още в началото на 1632 г. Хаген пише до холандското правителство, че преводът е завършен. Той твърди, че остава само да се съгласува преводът с оригинала, което Кирил Лукарис би могъл да направи по-добре от всеки друг, ако многобройните му занимания му позволят да се посвети на тази задача. Гаген смяташе, че когато свърши и последната работа, ще изпрати превода в Женева, за да бъде отпечатан. Предполага, че книгата ще бъде отпечатана в две колони: в едната е трябвало да бъде отпечатан древногръцкият текст, а в другата - новият му общоприет превод. Трябва да се отбележи, че това беше направено впоследствие. През октомври нидерландското правителство се обърна към един от професорите на Лайденския университет със следните въпроси: необходимо ли е отпечатването на горепосочения превод и няма ли причина да се опасява, че подобен превод ще предизвика спорове и разделение сред гърците? Професорът се изказва в полза на отпечатването на превода и по този начин допринася за успеха на начинанието. Също през октомври холандското правителство взема решение за отпечатване на превода и избира Женева за място на публикуване на Новия завет. Направени са около 1500 копия и са изпратени на Хаген, за да ги предостави на когото намери за добре. Но отпечатването на Новия завет и преводът му на общоприетия гръцки език не вървят толкова бързо, колкото желаят заинтересованите. Появиха се много пречки. Основната от тях е внезапната смърт на самия преводач, Максим Калиполи, който умира на 24 септември 1633 г. в Константинопол и е погребан на остров Халка. В доклада за събитието, получен в Женева, преводачът е наречен ό παπάς, от което става ясно, че е имал ранг на свещеник. 556 Друга пречка за бързото отпечатване на книгата е, че преработката на превода отнема много време. Самият Кирил се заема с тази работа и тъй като патриархът има малко свободно време, преработката върви бавно. От запазеното му писмо до Леже става ясно, че в този случай съветник на патриарха е бил този последен протестантски пастор. Писмото се отнася, наред с други неща, до най-добрия превод на някои пасажи от Посланието до римляните. През 1634 г. преводът е готов за печат, но възниква нов проблем: той трябва да намери коректор и да го изпрати в Женева, което също е съпроводено с трудности. Разходите по отпечатването са платени от холандското правителство. През 1633 г. холандската хазна отпуска 2500 франка за разходите по отпечатването, а година по-късно - още 500 франка. След това се оказа, че всички тези пари не са достатъчни, за да се завърши работата. Печатането е бавно и изданието се появява едва през 1638 г., годината на смъртта на Кирил, който умира, преди да види копие на Новия завет с превод. Смъртта на патриарха вероятно е причината, поради която изпращането на отпечатаните копия на Новия завет в Константинопол се забавя. Едва през пролетта на 1645 г. Корнелиус Гаген получава в Константинопол шест кашона с четиристотин екземпляра от книгата. 557 Останалите екземпляри е решено да бъдат изпратени там възможно най-скоро, но въпреки това дори през 1666 г. те все още лежат на мястото си, неподвижни. Някои от тях остават на тази позиция до 30-те години на XIX век. 558 Новият завет, който разглеждаме заедно с превода, е издаден в два тома: първият съдържа Евангелията, а другият - останалите новозаветни книги.
　　Както беше споменато по-горе, копия са изпратени в Константинопол през 1645 г. При получаването им Гаген убеждава тогавашния патриарх Партений II да ги пусне в обращение. След това обаче се случва събитие, което подкопава авторитета на превода. Веднага след като преводът започнал да се разпространява сред хората, срещу него се обявил Мелетий Сирийски, вече познат ни йеромонах. Веднъж, когато произнасял проповед в патриаршеската църква, той взел от ръцете на аклити два тома от превода и започнал да твърди, че преводът е нечестиво дело, и с висок глас възкликнал, че и преводачът, и тези, които са го отпечатали, и тези, които са го чели и са помогнали за разпространението или четенето му, са православни - че всички тези лица не са християни и са анатемосани. Това се случи неочаквано и предизвика голямо изкушение. А самият патриарх се смутил и разгневил от наглостта на Сириус и го прогонил в Хиос не само заради превода, но и по други причини. Важното обаче не е това, а фактът, че след всичко, което е било казано, произведението, върху което Лукарис и Калиполис са работили толкова усърдно, е станало забранен плод в гръцката църква. 559 Впоследствие нито един катедрален или гръцки богослов не се позовава на това издание.
　　Гръцкият писател Александър Еладиус, който пише в началото на XVIII в., говори за превода с пълно неудоволствие. Той установява, че при превода много места от Новия завет са били само замъглени, изопачени и им е било придадено двойно значение, т.е. той установява, 560 че преводът е бил направен погрешно и неуспешно. Той дори заявява, че ако гъркът прочете внимателно този превод, без колебание ще го хвърли в огъня. 561
　　Възниква обаче въпросът дали въпросният превод може да бъде отнесен към фактите, които служат за изразяване на протестантските тенденции? Може ли преводът да послужи за истинска полза на гръцкия православен читател, като допринесе за неговото религиозно просвещение, особено като се има предвид, че старогръцкият език не е достатъчно разбираем за много от по-новите гърци? Със сигурност не всеки превод на Библията има за цел да се върне назад. Но трудът на Максим Калиполит не може да се причисли към тези преводи. Всички тези хора, които са се грижили много малко за просвещението на гръцкия народ в духа на православието, са загрижени за въпросния превод и понякога харчат големи суми пари за него. Ръководители на каузата са представителите на нидерландското правителство, калвинисти; женевците, също калвинисти, Леже, Корнелиус, Гаген и Лукарис. Да им приписваме желанието да установят началото на православието в гръцкия народ нямаме никакво основание: Кирил Лукарис и неговата история ясно свидетелстват за точно обратното. Необходимо е да се помни, че протестантските сектанти, желаейки да действат в техния дух сред православните и да успеят в пропагандата си сред тях, винаги се опитват да разпространят превода на Новия завет в общодостъпна за тях форма, очаквайки да открият за читателя разликата между апостолската и по-късната позиция на християнската църква и по този начин да възбудят у него идеята за връщане към първоначалната ѝ позиция; и ако скоро тази идея бъде възбудена, почвата за пропаганда е разчистена. Не може да има съмнение, че намеренията на ръководителите на простия гръцки превод са били насочени именно към това. Тези наши мисли обаче биха имали само условно проблематично значение, ако ни бъде отнета възможността да намерим някакво потвърждение за тях. За щастие намираме такова потвърждение. Преводът е публикуван с два предговора от гръцки произход, единият от Калиполит, а другият - от Лукарий. И двата предговора са забележителни от наша гледна точка. Според думите на апостола всичко, което не произтича от вярата, е грях, но вярата произтича от Божието слово, така че всяко действие, което не е основано на Свещеното Писание, не произтича от вярата и е грях. 562 Тук, както виждаме, Писанието е посочено като единственото ръководство в живота на християнина, като ръководството на Църквата е изключено. В същото предисловие авторът споменава много изказвания на църковните отци, например Василий Велики, Златоуст и отчасти Атанасий Велики; но от тези изказвания читателят бива подтикнат да заключи, че четенето на Светото писание и неговото разбиране не е разпоредено от църковните владици. В един от случаите, във връзка със свети Василий Велики, авторът директно налага на читателя протестантския възглед, че неясните пасажи от Светото писание са напълно достатъчно изяснени от други места в него, по-ясни, като свещената екзегетика умишлено е оставена в сянка. 563 От подобен род е и предговорът на Кирил Лукарис. Тук той разкрива мислите, които са изразени от него в известната му Изповед. Той казва, че в Свещеното Писание намираме всички събития от живота на Господ, учението и наставленията, дадени от Него за нашето спасение; всичко, което вярващият трябва да научи, цялото учение на Господ се състои в Евангелията. Това разсъждение прави почти излишно участието на Църквата в осъществяването на спасението на човека: от четенето на Свещеното Писание последният ще научи всичко, което трябва да знае в този случай. След това Кирил добавя, че в Свещеното Писание всичко е ясно и разбираемо, защото Светият Дух учи избраните на всичко. 564 Тук се повтаря мисълта от втория въпрос-отговор на неговата "Изповед", като под "избрани" тук не се разбират представители на Църквата, а хора, предопределени за спасение в смисъла на протестантската доктрина. Както Калиполи, така и Лукарис представят Хаген като главния извор, управлявал начинанието за издаване на Новия завет, и двамата просят Божията благодат за това: първият пише, че Хаген ще получи заслужената награда от Бога при второто пришествие на Христос, а вторият (Лукарис) призовава Христовата благословия за това добро и богоугодно дело на холандския пратеник. 565 Така че, като цяло, има достатъчно основания случаят с превода да се разглежда като определен вид откриване на протестантските тенденции. Гръцката църква от XVII в. също мисли така. Преводът трябва да бъде предоставен заедно с Изповедта на Кирил: той трябва да служи като един вид завършек на последната и във всеки случай като стъпка напред по пътя, на който Кирил Лукарис вече е стоял.
　　Натанаил Канопий. - Той е от остров Кипър и е бил протосингел при патриарх Кирил Лукарис. Подобно на последния, той се проявява като привърженик на протестантството. Той посещава Англия и Холандия, но изглежда, че това става след смъртта на Кирил. В Холандия, подмамен от подаръци и ласкави обещания, Канопий се заема да преведе на гръцки език богословските поучения на Йоан Калвин (т.е. Institutiones на Калвин) 566 с намерението този труд да бъде разпространен сред гърците. Дали обаче той е осъществил тази работа, остава неизвестно. - От Канопий до нас е достигнало едно любопитно описание на смъртта на Кирил Лукарис, което се намира в неговото гръцко писмо до Антон Леже, вече известно ни. "Това писмо - според уверението на Пихлер - се смята от калвинистите за своеобразно апостолско послание. Съдържанието на писмото на Канопий е следното: "Сполетя ни най-страшно нещастие, тъй като Кирил Контарис (който наследи Лукарис след смъртта му. - А. Л. ), това дяволско оръдие, отново е грабнало от патриаршеския стол най-светия и православен патриарх и - ужасете слънцето, разтърсете земята, разплачете учителя (така се нарича тук калвинистът - пастор Лежер. - А.Л.), смесете сълзите си с нашите - е убило един праведен човек, един благочестив човек, който толкова дълго е бил пристан на благочестието (т.е, А.Л.); уви, кой ще даде вода на главата ми и извори на сълзи на очите ми, за да мога непрестанно да скърбя за този човек, погубен от нечестивите папи (самият Кирил също обичал да изобличава папистите като крайни интриганти. - А.Л.); уви, уви, физическите ми сили изчезнаха и душата ми не е в тялото ми". След това се разказва при какви обстоятелства Кирил Контарис повдигнал обвинение в политическо престъпление срещу патриарха и султанът заповядал да го убият. След това Канопий продължава по следния начин: "Петима палачи с Ахмет-ага начело внезапно хванали престарелия патриарх и го отвели в укрепен замък на западния бряг на Босфора. Посетих го тук и го помолих да ми разреши да избягам в Англия (симпатиите на Лукарис винаги са били в полза на протестантска Англия, а тук те също са в полза на неговия протосингел. - А. Л.); но тъй като от страх от стражата не смееше да напише писмо, ме изпрати при английския пратеник. Едва щастливо се измъкнал от стражата, тъй като около девет часа при него дошли 15 яничари, двама съдии и един палач, и докато Варава (т.е., разбира се, Кирил Контарис. - А.Л.) получил свободата си, Исус (!) бил отведен на смърт (авторът, очевидно, се осмелява да направи паралел между Господ Христос и Лукарис! - А. Л.). Под претекст, че в замъка със седем кули в Сан Стефано е подготвен кораб, на който той ще бъде изпратен в изгнание, те качват патриарха на лодка. Блаженият патриарх не повярвал на думите им, паднал на колене и със сълзи на очи се помолил на Бога. Когато по залез слънце пристигнаха на определеното място, те си починаха, а когато настъпи нощта, патриархът беше ударен от ръката на палача. Съблякоха дрехите му, разделиха ги помежду си (отново ги оприличиха на Христос - А.Л.) и на следващата сутрин ги продадоха на градския пазар, като казаха, че това са дрехите на патриарха. Но щом народът, турците (!), евреите (!), християните и арменците (!) чуха за това, надигнаха се викове и бунт срещу новия узурпатор (т.е. Кирил Контарис - А.Л.), който, без да се задоволи с незаконното завземане на катедрата, погуби законния патриарх. Много християни отишли при убиеца и извикали: Пилате, дай ни мъртвите за погребение (отново адаптация на евангелския разказ. - А. Л.). Но престъпникът се престорил, че не знае нищо за случилото се: напразно попитали и каймаканина (турски сановник. - А.Л.), на чиято благосклонност се радвал убиецът. На следващата нощ било наредено да хвърлят тялото на убития в морето. Но чудната сянка, която се издигала над светото тяло, го посочила на християните и те тайно го извадили от морето и го погребали в манастира на свети Андрей, докато след изгонването на Контарис неговият наследник (Партений I. - А. Л.) тържествено му отдал погребални почести. Така изповедникът на истината - заключава Канопий - получи венеца на мъченичеството на 26 юни 1638 г.". 567 От предпоследните думи, че наследникът на Контарис е отдал почит на тялото на Кирил Лукарис, се вижда, че описанието е направено малко след събитието. - В устата на един протестантски богослов описанието на страданията на Кирил за истината и неговата изповед има един смисъл, и то много ясен.
　　Няма друга информация за Canopia от друг вид.
　　Джон Кариофил. - Роден е в началото на XVII в. в село Кария, което принадлежи на епархията Деркон, близо до Константинопол. Произхожда от бедно семейство и затова още в ранна възраст е изпратен в Константинопол и даден на бижутер, за да изучава този вид занаятчийство. Но тъй като имал много добри умствени способности, той се занимавал и с наука, а след това преминал курса на патриаршеското училище в Константинопол. Главният му научен ръководител е Теофил Коридал, който вече ни е известен. Твърди се, че този гръцки учен не само е обогатил Карифилос с научни знания, но и му е предал някои протестантски идеи, усвоени от самия Коридал. Вследствие на последното обстоятелство, по думите на един гръцки историк, той се превръща в "изкушение и съблазън за (гръцката) Божия църква". Началото е поставено от Кариофил, който написва съчинение за тайнството Евхаристия с протестантски възгледи и дава на гръцките християни да го прочетат в ръкопис, за да ги примами. Въпреки секретността, разпространението на творбата достига до ушите на тогавашния патриарх Партений II, който извиква автора при себе си и като го обвинява в простъпки, иска да отлъчи Кариофил от Църквата. Но той не е отлъчен от църквата. За него се застъпил пред патриарха един много виден човек, икономист на Великата църква, който бил тъст на Кариофил, а самият автор се отказал от труда си, осъждайки го и учението, което се съдържало в него. 568 След това Кариофил става учител в патриаршеското училище (през 1646 г., а може би и по-рано). А след това става така нареченият велик логотет. Първата длъжност заема до 1665 г., а втората - до 1691 г.
　　По-горе посочихме, че Кариофил се е отказал от протестантските възгледи за Евхаристията, които е възприел, но този отказ едва ли е бил искрен от негова страна. Във всеки случай с течение на времето той се върнал към предишното си учение, вследствие на което в Константинопол възникнали много вълнения. Началото на размириците било предизвикано от следното обстоятелство: един любознателен йеромонах от Янина дошъл в Константинопол (това било през 1689 г.), за да поиска от Кариофилос, който по онова време бил голям логотет и се славел като много мъдър човек, решение на някои объркващи църковни въпроси. Логотетът задоволил любопитния духовник, но в същото време му дал списък с малка беседа, в която доказвал, че "голямата пречка за спасението на християните се състои в допускането на трансубстанциацията в тайнството Евхаристия". Това разсъждение е написано в софистичен дух и затова мнозина започват да го преписват, смятайки го за много полезно. Йерусалимският патриарх Доситей, който по това време се намирал в Адрианопол и чул за разпространението на гореспоменатото лъжеучение от страна на Кариофил, му писал, за да престане да разпространява учението, което е противно на православието, но последният не се подчинил на това предупреждение. Не само това, когато самият Доситей пристигнал в Константинопол, за да се бори срещу новото учение, той се възползвал от връзките си в столицата и принудил Йерусалимския патриарх отново да побърза да замине за Адрианопол. След това Кариофил написва още няколко тетрадки, в които, макар да доказва, че всъщност се бунтува само срещу израза "пресъществяване" като израз, който дължи произхода си на римокатолиците и като цяло е неправилен, но всъщност, както твърди Доситей, намерението на автора е било да отрече самото учение за пресъществяването. Трябва да кажем, че тези тетрадки на Кариофил също са били преписвани от мнозина и са се разпространявали сред хората. Объркването отново нарастваше. В учението за Евхаристията Кариофил е последовател на мислите, изразени от неговия учител Коридал, който в едно писмо до своя ученик (свещеник) Евгений Етолийски пише, че в учението си за тайнството Евхаристия той се придържа към общоприетите възгледи, като се различава изцяло само по това, че разбира това тайнство в духовен смисъл. 569
　　Това, че отрицателното отношение на Кариофил не се е ограничавало само до израза "пресъществяване", а е обхващало и същността на тайнството, личи от устните отговори, които той дава на онези, които му говорят по този въпрос. Така, ако го попитат: Какво получава праведният и благочестив човек, когато приема Евхаристията, той отговаря: истинското Тяло и Кръв на Господа. И ако го попитали: "Какво трябва да вземе грешникът", той отговорил: "обикновен хляб, тоест парче хляб, лишено от всякаква святост. В тези отговори съвременниците виждат откритието на протестантските заблуди на Беренгариус и Калвин. 570
　　За да сложи край на объркването, през 1691 г. Константинополският патриарх Калиник II решава да свика събор, който наистина е свикан в събота на първата седмица от Великия пост и се състои от патриарси, митрополити и други свети лица. На този събор Кариофил, както и преди, се отрекъл от учението си и произнесъл осъдителна присъда за писанията си, за които споменахме. С оглед на това бързо и мирно приключване на събора, на следващия ден в седмицата на православието патриархът в църквата публично обявил резултата от съборното действие, скъсал една от тетрадките, написани от Кариофил, и анатемосал всеки, който би ги отписал, вместо да ги предаде на огън. 571 Гореспоменатият събор изразява, наред с другото, следните мисли относно Евхаристията: "Във всяка частица от евхаристийния хляб и вино не се съдържа никаква част от Тялото и Кръвта Христови, а изцяло Господ Христос, според Неговата същност, тоест с душа и божественост - с една дума, съвършен човек и Бог. Същото Тяло Христово е на небето и присъства в тайнството, но то не слиза от небето, а хлябът и виното по същество се преобразяват в Тяло и Кръв Христови и затова Тялото и Кръвта Господни са истински и валидни, но остават невидими в тайнството. Въпреки че във вселената се принасят много евхаристични жертви, Христос остава единствен". Съборът също така защити употребата на израза "транссубстанциация". 572
　　Но дори и след този събор, както ще видим сега, Кариофил не променя възгледите си. Скоро при него идват хора, които се интересуват от каузата, и искат да го посетят. Те го чуха да казва: "Знаете ли защо мълчах на събора? Защото Христос мълчи пред Пилат, защото силата побеждава. Той изобщо не се въздържа да упрекне съвета. Затова след кратко време в Константинопол е свикан втори събор срещу Кариофил. По време на този събор той вече не мълчал, а се защитавал, доколкото било възможно, и се опитвал да тълкува по свой начин свидетелствата на древните отци, и казвал за новите църковни писатели, че правят погрешни разсъждения за пресъществяването, и казвал, че Църквата е в състояние на измама. Съборът решил да го отлъчи от църквата, но отново го пощадил, защото се съгласил да приеме решенията на събора и да се подпише под тях. 573
　　Във всеки случай Кариофил трябва да напусне Константинопол (през 1693 г.). Преселва се в България, където заема длъжността свещеник. Има основания да се предполага, че и по това време той продължава да се придържа към предишните си неортодоксални възгледи, от които само лицемерно се е отказал. Казват, че веднъж Адрианополският митрополит попитал Кариофилос: "Може ли човек, който няма посвещение, да извършва тайнствата (очевидно става дума за Евхаристията)? Отговорът на Кариофил е, че може, защото не свещенството, а само християнската вяра е тази, която извършва тайнствата. Тази мисъл с право е призната за явен калвинизъм. - Cariophyllus в България и умира. - Един от най-силните му противници е Доситей Йерусалимски, който през 1695 г. издава съчинение, озаглавено "Мечта (έγχειρίδιον) за Йоан Кариофил"; в това съчинение той му отрежда място наред с Лутер, Калвин, Кирил Лукарис и Коридал. 574
　　Така виждаме, че дори в самия край. XVII в. протестантският бунт, повдигнат от Лукарис, не стихва напълно, макар че по това време изживява последните си дни на почвата на гръцката църква.
　　  
　　В древни времена Константинополската църква, сякаш отдавайки дължимото на времето, е виждала на своята катедра доста патриарси, заразени от тази или онази заблуда. На нейната катедра са били както ариани, например Евсевий от Никомедия, Македония, така и главата на несторианството - Несторий, и явни монофизити като Акакий, и явни монофелити: Сергий, Пирх, както и иконоборците Анастасий, Константин; тук тя вижда и униатските патриарси, които са преклонили глава в знак на послушание към римокатолицизма, като Герман III, Йоан Века и Йосиф II. Когато другите са били болни, тя също е била болна. Какво е изненадващото, ако се окаже, че тя не е била имунизирана срещу възможността за протестантско увлечение? Кирил Лукарис достига до протестантството и е заразен от това фалшиво учение; около него и под негово влияние се оформя кръг от протестантски гръцки богослови. Феномен, който не представлява нищо необяснимо... Всичко това е нещо естествено. Протестантството привлича и очарова толкова много християни, представяйки им много съблазнителни неща. Лукарис и другите с него само отдаваха дължимото на времето. В историята на Гръцката църква този феномен е бил като че ли болезнена криза, която тя е преживяла и е станала неуязвима за тази болест, укрепнала е, за да се бори с този враг на нейното благополучие. Наистина, след XVII век протестантството няма по-голям успех в Гръцката църква. Нейната независимост от тази страна е силно защитена. Западните иновации не са станали примамливи и завладяващи. "Jamais, depuis lors, la Reforme n'a pu sérieusement entamer l'Orthodoxie grecque", отбелязва Емил Легран (От този момент нататък Реформата никога повече не може да разклати сериозно гръцкото православие. - Ed.) (T. IV. Préface. P. X).
 Религиозният живот и моралът на гръцките християни от Изтока 575 
 
　　(Из историята на Гръко-източната църква от падането на Константинопол през 1453 г. до наши дни)
　　I
　　- Броят на храмовете, 
　　- разкрасяването им, 
　　- наблюдението им, 
　　- Камбаните и звънът в тях, 
　　- ритми и клаксове, 
　　- църковно пеене. 
　　- Извършването на поклонение и свойствата на това извършване, 
　　- посещаването на храмовете от хората, 
　　- Проповядване в храмове. 
　　- Поклонение: списък на многобройните, но малки характеристики в практиката на литургичното поклонение; 
　　- незначителни ежедневни разлики в извършването на тайнствата кръщение и миропомазване; 
　　- практиката на тайнството покаяние: разрешителните писма на патриарсите (индулгенции?) и тяхното произнасяне на разрешителни молитви без предварителна изповед на позволеното; доказателствата за тези разрешителни писма от XV до края на XIX в.; обредът на отлъчване на тежкия грешник и обредът на присъединяването му към Църквата след смъртта 
　　- функциите на свещеничеството: преподаване и т.н., както и бележки за прилагането им в историята на разглежданите времена (проповедта и специалната институция на духовенството) 
　　- Вътрешни особености в практикуването на останалите тайнства. 
　　- Специални погребални обреди и обичаи през XVII-XIX в, 
　　- Обичаят да се изваждат костите на мъртвите от земята и т.н. 
　　- На въпроса за умножаването на лика на светиите. 
　　- Обичай на благославяне на вода на празника Богоявление. 
　　- От областта на суеверията. 
　　- Пости и тяхното спазване. 
　　- Домашно благочестие. 
　　- Преглед на гръцкото благочестие от професор Кириак. 
　　Броят на храмовете във Византийската империя до падането ѝ под властта на Махомет II е бил много голям: гърците са се отличавали със своята религиозност. Но властта на турците, както можеше да се очаква, доведе до много значително намаляване на броя на храмовете в Православната църква на Източна Гърция. Това се вижда най-добре в историята на най-важния от гръцките градове - Константинопол. В Константинопол по време на завладяването му от турците имало цели 86 храма, посветени на Христос, Божията майка и ангелите, а колко са били посветени на светците, не е известно. 576 Част от тези храмове са превърнати в джамии от завоевателите. Останалите започнали да се рушат поради своята старост или липса на материални средства. Това обяснява намаляването на броя на храмовете в бивша Византия с течение на времето. В края на XVI в. в Константинопол остават само четири манастира: един в чест на свети Георги и три в чест на Йоан Кръстител; в най-близките околности на града също има четири манастира: три от тях на остров Халки. А църквите в Константинопол по това време в ръцете на християните остават 46. 577 Към края на XVII век. 578 г. християните в Константинопол имат само 26 църкви. Според един гръцки пътешественик по това време в Константинопол е имало само 20 църкви, които са принадлежали към гръцкото православие. 579 - Въпреки че през 30-те години на XIX в. известният руски пътешественик А.Н.Муравиев 580 преброява не повече от 25 църкви, но очевидно през този век броят на църквите започва да нараства. Понастоящем този брой също се е увеличил до известна степен. 581 Според общите и единодушни свидетелства на пътешественици и разказвачи, както от миналия, така и от нашия век, гръцките църкви са бедни и грозни. Гореспоменатият руски пътешественик А. Н. Муравиев казва, че понякога "отвън е невъзможно да се различи църква от обикновен хамбар, а дори и най-бедните иконостаси вътре едва ли удостоверяват, че са молитвени домове". 582 Самите гърци са наясно, че храмовете им са много бедни и мизерни, и ги сравняват по външен вид със "складове" и дори "мазета". Дори катедралите не блестят с великолепие. 583 Един грък нарекъл грозната си катедрала с пренебрежителното име на голяма таверна или казарма. 584 Понякога тази бедност и пренебрежение към храмовете достигали, поне в предишни времена, невероятна степен. Нашият известен пътешественик Григорович-Барски (ХѴІІІ в.) е видял в Яфа тази църква; тя е била възможно най-бедната. Вътре нямаше никакви орнаменти: нито изображения, нито лампи. Не само това - църквата нямаше нито таван, нито врати, нито прозорци. Въпросът е какво е имало там? Само три каменни стени бяха разбити, четвъртата бе полуразрушена; покривът също бе разрушен, само малка част от него бе останала над олтара, и то под дървения гребен. На мястото на иконостаса се виждаше малка каменна стена, също толкова порутена, колкото и църквата. С една дума, казва разказвачът, това не беше църква, а "като една празна пещера". За отслужване на литургията в тази църква се донасяли отвън свещени одежди, свещи и книги, които се връщали в края на службата. 585 Разбира се, собствениците на такъв прекрасен храм 586 обвинили турците, макар че често турците изобщо не били виновни. Между другото, турците понякога са почти възхвалявани за способността им да спасяват най-прекрасните християнски археологически обекти. Гърците изобщо не са ценители на достолепната древност. За да не бъдем голословни, ще приведем свидетелството на достопочтения архимандрит Антонин, ръководител на мисията в Йерусалим, известен със своята ученост. Пътувайки из Румелия през 60-те години, той среща само там най-интересните християнски старини, където и християнската църква е преминала в ръцете на турците. Под влияние на тези впечатления пътешественикът, който оглежда една джамия, преустроена от християнски храм, отбелязва: "ние ревностно желаехме минарето да не падне веднага при нашето заминаване, не, а да стои и да се държи изправено до края на езика (курсивът е в оригинала. - А. Л.), предпазвайки християнския паметник от окончателна разруха. Живеейки на Изток - добавя о. Антонин, - понякога си принуден да си пожелаеш онова, за което на Север е отблъскващо да се мисли, - дълголетие на Мохамед". 587 Който не знае, забелязвам от себе си, че Света София в Константинопол се е запазила само заради най-древния си вид, защото е била превърната в джамия от Мохамед II. Това, че турците в много малка степен са били причина за бедността и занемаряването на гръцките храмове, се вижда отчасти от следното наблюдение на Григорович-Барски. 588 По негово време на остров Хиос той видял много гръцки църкви, красиви като архитектура и прекрасно украсени, въпреки че остров Хиос също бил във властта на турците, както и други места, където обаче храмовете имали съвсем различен вид.
　　Бедността и липсата на красота в гръцките храмове все още не са всичко, което не трябва да се казва във възхвала за тях. Християните от гръцко-източното изповедание поддържали храмовете си неподредени и мръсни. За това със сигурност не са виновни турците. Ето какво пише нашият сънародник Арсений Суханов, който е посетил Гърция и други източни страни след средата на XVII в. и е имал възможност да види празнуването на Коледа във Витлеем. Той открива, че храмът във Витлеем по този повод е превърнат в гостилница и дори по-лошо. "Тук, в църквата - разказва той, - хората спят на различни места и разпръскват огньовете си на много места в голямата църква; тук те също спят, готвят и дефекират. Голямата църква прилича на дом на условностите; там се вика и шуми, продава се хляб и се свири на пищялки, а децата вдигат шум, викат и играят; всякакви хора галопират около църквата и така правят два дни, а някои остават и на третия". Арсений отбелязва, че християните във Витлеем "са направили от църквата конюшня", като добавя, че никак не е необходимо да се вярва на гърците, ако в оправданието си те се позовават на потисничеството на турците: "Някои гърци лъжат за турците и така извличат милостиня". "Християните - продължава той - не са имали нужда да превръщат храма в място за пренощуване с естествените последици от това, когато във Витлеем е имало 150 къщи, където поклонниците лесно са можели да намерят място за нощувка. 589 - Възмущението в други случаи се засилва от факта, че гърците понякога напълно забравят какво представлява храмът и каква е разликата между него и обикновените къщи. Йеротей от Монемвасия, автор от края на XVI в., посочва като общи явления следните случаи: "Духовниците са си направили стаи в църквата, месни и млечни продукти, жилища с прислужници и други глупости, омразни на Бога и хората." Хиеротей знаеше, че на някои места жените могат да влизат свободно в храма, сякаш това е тяхната кухня. 590 Още през XIX в., преди половин век, според автентичния разказ на епископ Порфирий (Успенски), на покрива на храма на Гроба Господен е бил устроен харемът на Алемид Шейх. Разказвачът знаеше и плана на този харем. Разбира се, харемът на мюсюлманския шейх винаги е можел да бъде прогонен от покрива на храма на Божи гроб, ако гърците са били по-ревностни към Божия храм. 591 (Няма съмнение обаче, че фактите, които споменахме, трябва да се разглеждат като въпрос на минало.) - И в днешно време голяма част от тези неща - вероятно завинаги - са преминали в сферата на традицията. 592
　　Църквите в гръцко-източните страни обаче, не по вина на гърците, доскоро бяха лишени от някои от изразителните аксесоари, с които сме свикнали. Според законите на Мохамед II християнските църкви не можели да имат кръстове на куполите си или камбани. Така църквите в Турция оттогава са лишени и от двете. Вярно е, че е имало изключения, но те са били редки. Така в един усамотен манастир, наречен Кикос, на остров Кипър, дори през XVIII в. са запазени кръстове с горна глава. 593 Малко по-често от тези кръстове, в някои християнски църкви, въпреки забраната, се е запазил камбанен звън. Арсений Суханов 594 на остров Хиос вижда камбанария с малка камбана; Григорович-Барски 595 среща селски църкви на остров Патмос с една или две камбани; а в една местност в Епир, населена с гърци и наречена със славянското име Загора, винаги имало камбани, въпреки че Епир винаги е бил турска провинция. 596 Разрешението да имат кръстове на куполите си и да бият камбани християните от Изтока получиха едва наскоро, едва след 1856 г., след нашата Севастополска война. Турците, особено в отдалечените провинции, не харесват това разрешение и казват: "Всички ще умрем, но няма да чуем проклетата камбана на Гяури". 597 А за провинциалните християни са необходими много усилия, за да получат, а в последно време и действително разрешение да имат камбани. В големите градове, например в Константинопол, на църквите вече има кръстове и малки камбанарии с две или три малки камбани. Енорийските свещеници на някои църкви в Константинопол вече започват да мислят за построяването на истински камбанарии и за тази цел вече се събират дарения. 598
　　Но изглежда, че преди да построят камбанариите, гърците първо трябва да се научат да звънят, защото този вид инструментална музика изобщо не е присъща на гърците. Изключение не прави дори Атон, където камбанният звън, ако не се лъжем, никога не е бил забраняван от турците. Гръцките камбани, дори на Атон, по-скоро издават глас на скръб, отколкото на радост. Но трябва да се признае, че атонските звънари са неповторими музиканти, когато боравят с древните биещи и клакьори. Един руски пътешественик описва в следните ярки редове приятните си впечатления от тази музика на Атон. "Те удряха голям ритъм в камбанарията, като я потупваха отначало бавно, после бързо и живо, с издигане и спадане на звуците, с игривото им пренасяне, с бързо преминаване от по-ниско към по-високо и обратно, или с бавното им пренасяне с постепенно затихване до пълно спиране на звуците и с внезапното им възкръсване за нова жизненост и енергичност. Това звънене или почукване се подновяваше - за времето, когато пътникът го слушаше - три пъти след спиране, за да си почине художникът, както гърците наричаха звънеца. И всеки път им позволяваше да чуят нови звуци, разнообразни от първия до последния удар на чука." 599
　　Както гърците не успяват в музикалното изкуство на църквата - звъненето на камбани - така и тяхното вокално църковно изкуство не може да бъде похвалено. Гърците пеят в църквите отвратително. Ето свидетелството на нашия известен пътешественик на Изток, преподобния Порфирий. Той описва впечатленията си от гръцкото пеене по един повод с хумор, на който е способен само този неизчерпаемо весел и остроумен писател. "Бях поканен на вечернята (авторът разказва за посещението си в една църква на остров Халки. - А. Л). Моят спътник, монахът Григорий, започна да пее на гръцки "Господи, Господи, Господи" и да издава през носа всякакви ноти и рулади, на които са способни само гръцките и българските носове, и то толкова силно, с такова трещене, че аз, грешният, - отбелязва за себе си разказвачът, - разглезен от европейското мелодично пеене, едва запазих присъствие на духа и вътрешно се разсмях, като дете. Гледам Григорий - и виждам как носът му се надува като гайда; стискам очи - гласът на носа се чупи в ушите ми; започвам да се моля - не мога да завърша кръстното знамение с някаква нова неочаквана рула". 600 Свидетелството на друг руски пътешественик, А. Н. Муравьов, е от подобно естество. Той казва: "Жителите на Изтока изобщо не разбират нашата хармония, било то поради организацията на духа им или поради невежество. По това може да се съди за тяхното хорово пеене. Прецентърът (в църквата), който винаги се гордее със знанията си, затваря очи и започва пронизителна нота, която е прекъсвана от другите певци, повечето от които са момчета, които дразнят нервите с виковете си. Но след това пътешественикът прави забележка, която неволно предизвиква усмивка: толкова неочаквана е тя. "Но гърците, - пише А. Н. Муравиев, - така са свикнали с тяхното пеене, че в Одрин и Молдова, чувайки в църквите хармоничната мелодия на нашите певци, те ги съветват да се учат от техните". 601
　　Самата служба се извършва от гърците и другите източноправославни християни не с почитта, с която се извършва при нас. Гръцките свещеници са свикнали да не различават църквата от дома си и се държат твърде домашно. Небрежността на службата е очевидна за всеки, който е запознат с другия ред на църковната служба. Те толкова бързат да завършат службата, сякаш някой ги гони. Според един наблюдател на гръцкия живот от XVII в. "Свещениците бързат да приключат службата си, както учениците приключват с уроците си. Те бърборят думи с такава бързина, че последните едва ли могат да бъдат разпознати като артикулирани звуци. "602 Ако гръцките свещеници започнат да се каляват, впечатлението е за бърз скок. Един зрител, предавайки впечатлението си от цензурирането на гръцки свещеник, каза, че те се кикотят така: "Ето ти Христос" - и скок надясно, "Ето ти Хайни" (Свети Предтеча) - и скок наляво. 603 Понякога гръцките свещеници си позволяват да вмъкват в произнасянето на молитвите думи от себе си, които имат значението на забавна шега. За да разберем един такъв разказ, който ще представим сега, трябва да си спомним, че в гръцките църкви за настаняване на богомолците са организирани стасидии, т.е. отделни затворени места, понякога с пейки. Веднъж един гръцки свещеник (който по-късно бил дори ректор на Семинарията) завършил литургия и като не видял никого от богомолците, вместо да провъзгласи: "Спаси народа Си, Боже, и благослови владенията Си", казваше той: "Спаси, Боже, Твоите стасидии и благослови Твоите свещници." Чудесно е, че след това самият свещеник разказва на всички за своята шега, сякаш е направил нещо похвално. 604 Църковната служба е особено позорна в светия град, в храма на Божи гроб. Свидетелствата за това са непрекъснати - от XVII век до наши дни. Наблюдателят с изненада пише: "Никъде по света християнството не е станало толкова профанизирано, никъде служителите на християнството не са паднали толкова ниско, въпреки че стоят пред Божи гроб. Целият храм на Възкресението носи следи от такова занемаряване, каквото не може да се открие в нито една селска църква (нашата). Безгрижието на гърците в църковните служби учудва всички; не само простите свещеници, но дори и епископите си позволяват да се смеят и да се подиграват по време на богослужението, дори в тържествени моменти... Трудно е, но трябва да признаем, че по време на прегледа на светите места се радваме, че тази или онази светиня е в ръцете не само на католици, но дори и на мюсюлмани". 606 - От само себе си се разбира, че не навсякъде и не винаги по този начин се извършва поклонението от гърците. Но това не пречи на наблюдателя да осъди общия ред на гръцкото духовенство. 607 Синовете на Източната църква никога не са били и все още не са ревностни в посещенията си в храма. Не само гърците, но и арменците, и грузинците, и арабите обичат да ходят на църква само за най-кратко време. Един безпристрастен свидетел описва по следния начин религиозния индиферентизъм на гърците в Константинопол през XVI в. "Гърците посещават църквите много небрежно, много хора напълно изоставят извършването на тайнствата, а благородните хора са много небрежни към същите тези тайнства "608 . Ако малко смекчим това свидетелство, то все пак провъзгласява истинската истина. За това, че посещенията на православни храмове на Изток наистина се извършват изключително небрежно, достоверно свидетелство е нашият Арсений Суханов, който посещава Изтока през XVII век. "По време на литургията на Великден в храма на Божи гроб мнозина се причастиха с Тялото и Кръвта Господни и настана суматоха: мъже, жени и младенци се смесиха помежду си. Някои от тях в смачкано състояние влязоха в кралските врати. Витлеемският митрополит, който ги причастяваше, искаше да затвори вратата на царя и да спре преподаването на тайнството. Но комуникантите нададоха силен вик със заплахи. Митрополитът започна да се причастява през северните врати, но тълпата не спираше. Жените отидоха до олтара, а митрополитът, прилепен до трона, раздаваше подаръци, без да знае кой от тях ще се изповяда и кой не, кой е православен християнин и кой е еретик. За да обясни защо е имало такова струпване на тайнства и такова възмущение, Арсений Суханов отбелязва още: "Всички тези мъже и жени, девойки и младенци от различни места и села идват в Йерусалим само на Великден и тук се причастяват, тъй като нямат нито църква, нито свещеник." 609 Няма съмнение, че християните от този вид са се различавали малко от езичниците. - На някои места, вероятно под влиянието на турските обичаи, се появили странни обичаи, които направили напълно невъзможно за немалка част от християнските жени да посещават храмовете. Така че в Епир, щом едно момиче порасне, за да се омъжи, го затварят в къщата и то не смее да излезе, дори на църква. Всички такива момичета ходят на църква веднъж годишно - за причастие. Самият акт на причастяване се извършва по следния начин: момичетата се събират в една църква през нощта, за да се причастят; освен свещеника и певиците в църквата няма нито един мъж, а митрополитът изисква от турските стражари да пазят вратата на църквата през тази нощ. 610 Разбира се, всичко това е странно и несъвместимо със здравите представи за благочестие.
　　Но във всекидневния живот на християните, които разглеждаме, нещо друго не съответства на такава представа за благочестие. За съжаление, изглежда, че е общо правило, че източните християни не знаят как да се държат в храма по време на богослужението, както би било уместно. Архимандрит Антонин (Капустин), този прекрасен познавач на християнския Изток, описвайки по един повод посещението си в един румелийски храм, отбелязва: "В храма се молеха сравнително малко хора (на Петровден!), но... липсваха тишина, строг ред, благоговение и съсредоточено внимание, както навсякъде на Изток." 611 Наблюдателите на Изтока обаче понякога отбелязват приятни изключения от горното правило. Например един руски скитник видял в България, че мъжете "стоят в църквата чинно, като монаси, а жените стоят в хора и стоят там прилично". 612 Трябва да кажем, че нарушаването на мълчанието и благоговението се насърчава в голяма степен от самото църковно духовенство. "Духовниците (на Изток) непрекъснато ходят с чинии (по време на службата), събирайки милостиня, понякога следвани от свещеника, който записва имената (!) на тези, които плащат, и по този начин ги отвлича от молитвата." 613 Колко недостатъчно източните християни разбират, че храмът на молитвата е храм на Бога, това може да се види от някогашния им почти всеобщ обичай да стоят на службата, по думите на Суханов, "с чалми и шапки". 614 В гръцкото царство гърците влизали и стояли в църквата с шапки, дори по време на появата на християнското управление там, и едва по-късно този обичай бил премахнат. Що се отнася до гърците от турските райони, там, без да се изключва Константинопол, не е рядкост мъжете, особено възрастните, да стоят по време на службата с фесове, които свалят за кратко само в най-важните моменти от службата. 615 Не само това, но и някои миряни са толкова смели, че "влизат в отворените царски двери по време на службата с покрити глави, т.е. с фесове и шапки". 616 Още по-малко церемониални са, разбира се, гръцките християни с параклисите, които те наричат "хаджиазми", тъй като са разположени по светите кладенци. Тук е възможно не само да се помолиш, да поставиш свещ, да се запишеш за възпоменанието, но и да "ядеш мастика (опияняваща напитка) с турска наслада и дори да танцуваш, да не говорим за пиенето на кафе". "Цяла свята измама, така да се каже!" - възкликва описанието на източното християнство. 617
　　Преминаваме към преглед на извършването на тайнствата в Гръцко-източната църква и няма да имаме предвид литургичните и законовите особености, а тези, които са породени от обичая и практиката или от особеностите на всекидневния живот. Какви особености в извършването на тайнствата могат да се открият там в сравнение с това, което е обичайно и обичайно тук?
　　Нека най-напред обърнем внимание на начина, по който се извършва тайнството Евхаристия или литургия. - Литургията в източните гръцки страни рядко се отслужва на пет просфори; вместо пет специални просфори се използва една просфора, на която има само изображение на пет кръста, така че всяка част от просфората, обозначена с кръст, отива за специална просфора; тези просфори сега са много разпространени в Гръцката църква. 618 Просфората, необходима за богослужението и еднакво донасяна от вярващите до олтара, представлява обект на свободно печене, а в големите градове като Константинопол се чуват виковете на търговците: "Хубава просфора - купете я!" Просфората обаче не представлява необходимо допълнение към литургията в разглежданата църква. Тук е позволено да се празнува върху хляб. "За нас не беше малка новина да видим - разказва един руски пътешественик, - че просфората за извършване на тайнството е обикновена кифла от базара, върху която самият свещеник рисува с копие кръст, обозначаващ границите на частта от агнето, която трябва да се извади. 619 Злоупотребата с литургичните просфори стигнала дотам, че понякога просфорите били приготвяни не от пшенично брашно, а от друго, разбира се, с по-ниско качество. Църковната власт обаче не остава безмълвна при вида на тази небрежност. В гръцката книга на Кореняка се казва: "Нуждата не може да бъде претекст за направата на просфора не от пшеница, че е трудно да се предположи, че където има хора, няма пшеница; а свещениците, които се осмеляват да отслужват литургия не на пшенична просфора, смъртно грешат. 620 Вярващите, които идват на литургията, изглежда нямат навика да присъстват в храма по време на проскомидията; по време на последната те обичат да седят извън църквата и да "разговарят помежду си". В Гръцката църква обаче съществува следният красив обичай. Когато свещеникът завърши проскомидията, той дава специален знак на хората в църквата, че тя е приключила, след което всички присъстващи произнасят имената на своите родители и роднини, а свещеникът, намиращ се в олтара, повтаря думите: "Помни, Господи", докато приключи проскомидията и хората се върнат на стадионите си. 621 Знакът, с който вярващите биват известявани за настъпването на времето на определеното им възпоменание, обикновено се дава чрез камбана. Трябва да се отбележи, че камбаната, която има формата на нашите служебни камбани, нерядко се използва по време на Божествената литургия като средство за привличане на специалното внимание на вярващите. Така например, обичайно се звъни по време на йерархическата служба, по време на пеенето на химна "Богородица на херувимите", когато епископът започва литургия в олтарната част; по време на пренасянето на Даровете от олтара в олтара в началото на Преждеосвещената литургия, по време на обратното пренасяне от олтара в олтара по време на пеенето на "Сега е силата на небето"; по време на четенето на Евангелието на Великден и в някои други случаи. 622 Там много тържествено се извършва Голямото излизане с Даровете, в цялата църква, придружено от кръст на дълга дръжка, със свещи, кадилници, рипиди и мощи, а народът се навежда в дъга, прекръства се, бие пръсти, докосва с пръсти свещениците и вика: "Господи, помилуй, спомни си за нас, Господи, в Твоето царство". 623 В по-малко тържествени случаи свещникът (подобно на свещеник) отива по време на големия изход пред Светото тайнство със свещ и кадилници, обърнат към тях, като през цялото време се обръща назад, внимателно заобикаля болните деца, които майките им слагат на пътя към свещеника, за да може той да премине над тях със Светото тайнство. 624 По време на това излизане е прието да се отбелязва здравето на важни лица в службата и по-специално на изтъкнати чужденци или гости. По време на Божествената литургия в храма на върха на Синайската планина, по време на големия изход, архиепископът на тази планина с коленопреклонно припомняне на имената на себе си и на своите роднини, живи и мъртви, както следва, разказва за себе си нашият руски познавач на Източната църква, професор Дмитриевски. 625 - На Изток Символът на вярата не се пее никъде, а се рецитира навсякъде, което, разбира се, е в пълна хармония със смисъла на Символа на вярата. "Първо, спомнете си за Господа" (назоваване) се произнася от всички слуги, колкото и много да са те, като клетва. Следните особености на литургията са особено поразителни за несвикналия слушател, а за присъстващия чужденец изглежда, че слуша някаква специална литургия. Първо, след възгласа "Да правим добро", цялата служба е почти безмълвна; само един глас на певеца, в речитатива, произнася с тих глас: "Благодатта на мира..." "И с Твоя Дух..." "Имами на Господа..." "Достоен и праведен е той." Пее се "Песен на Дева Мария" и се чете "Отче наш". Според забележката на преосвещения Порфирий, "но цялото внимание на молещите се в тези моменти е насочено към олтара; и те, така да се каже, съслужат със свещеника или епископа". 626 Краят на литургията понякога не е съвсем благодатен. Случва се тайнственият стих да се изпее много скоро, а от липса на нещо за пеене псалмопевците с особено умение пеят безсмислените срички: "не - не", "наи - наи". На въпроса какъв е смисълът на това пеене, питащият получил отговор: "Така Божията майка люлееше Младенеца Исус". Но в действителност тези незначителни звуци се използват от певците, когато пеенето трябва да е дълго, а думите липсват (това се чува в литургичното пеене на руските разколници). Литургията, може да се каже, завършва за хората с изнасянето на Даровете на олтара; тогава обикновено никой вече не стои на едно място и никой не слуша нищо: някои отиват да се поклонят на местните свети икони, други излизат навън. Прошката е напълно незабележима. 627 Трябва да се спомене също, че във всички източни църкви, според преосвещения Порфирий, по време на службата на патриарсите нито митрополитите, нито епископите носят митри, а се покриват с чашите си и застават в редицата на свещениците от двете страни на трона. 628 Интересно е също да се отбележи, че дори в последно време някои гръцки свещеници не са смятали за противозаконно отслужването на литургия два пъти дневно. 629
　　Нека сега да дадем информация, свързана с нашата задача, за другите тайнства на Църквата и най-вече за кръщението и помазването. - В Гръцко-източната църква е прието водата за кръщението да се загрява и да се пълни с ароматни цветя, за да придобие приятен мирис. 630 Чрез истинско или пълно потапяне гърците са кръщавали и кръщават само възрастни. Що се отнася до кърмачетата, с оглед на опасността от удавяне или, както се изразяват нашите руски богослужебни книги, от заливане, те най-често са кръщавали и все още кръщават чрез непълно потапяне: кърмачето се поставя в купела, потапя се във вода до шията и върху главата му свещеникът три пъти излива вода с шепата на дясната си ръка. (Това обаче не е латинското поръсване, което се извършва по следния начин: облеченото бебе се държи в ръцете на приемащия или приеманата, а свещеникът разтваря главата на бебето и три пъти кръстосано излива върху него малко вода, предварително осветена и донесена от него в малък съд. 631 ) Понякога обаче изглежда, че може да се мине и без потапяне на бебето до шия в купела, тъй като понякога купелите при гърците са разположени толкова малки, че "едва ли може да се потопи в тях само част от краката (?) на кръстените деца". 632 Разбира се, в такива случаи кръщението по необходимост се ограничава до поръсването. - По отношение на помазването ще направим само следните няколко бележки. На Изток, поне в предишните времена, подготовката на света за тайнството по някаква причина е била рядкост. Вследствие на което свещениците силно се нуждаели от него и си позволявали да наливат просто масло в съдове с малък остатък от маслото и така получавали "миро, състоящо се почти от едно масло" (Πηδάλιον. Σ. 274. Бележка към Б. Права. Картаген). В Гърция имало много странен обичай: някои свещеници помазвали със света християни, които са блудствали с еврейка, турчин, католик и изобщо с еретик. (Между другото, някои свещеници са си позволявали да се причастяват с известно спокойствие от свети Димитър вместо от Даровете. - Πηδάλιον. Σ. 256. Бележка под линия към 48-то право. Лаодикийци). Има случаи на незаконно помазване на мъртъвци. По този начин епископи, свещеници и други се помазват в ковчега, преди да бъдат положени в гроба. 633
　　Разполагаме с повече информация за особеностите на тайнството покаяние в Гръцко-източната църква и затова ще се спрем на тях с нужното внимание.
　　Източните патриарси си присвояват правото да раздават на хората писма за освобождаване от грехове, подобно на известните на Запад индулгенции. Най-ранните сведения за такива разрешения са от XV в. Йерусалимският патриарх Йоаким изпраща прощално писмо на великия руски княз Василий Василиевич още приживе. За този патриарх е известно следното. За да събере пари за нуждите на патриаршията, той се отправя към Русия, но по пътя се разболява и умира; 634 г. В Москва пристига само придружаващият го велик протосингел Йосиф, който по някаква причина е наречен Йоаким на митрополията в Кесария Филипова и е посветен в Русия. Този Йосиф носи със себе си в Москва послание от патриарх Йоаким, в което патриархът пише: "Йосиф, след като беше назначен за митрополит на Кесария, дай опрощение на исканите от него грехове и писмо за опрощение на греховете на народа". С други думи, патриархът е упълномощил своя адвокат да разпространява от негово име разрешителни писма, нещо подобно на западните индулгенции. Въпросното послание е написано през 1463 или 1464 г. 635 По същия начин през XVI в. е известен случай на изпращане в Москва през 1585 г. на разрешително писмо от Йерусалим от патриарх Софроний. Този патриарх пише на царица Ирина, съпругата на цар Теодор Иванович, като предполага нейната благословия отгоре и чрез властта, дадена от Господа на учениците му да връзват и решават, й прощава и разрешава, ако тя съгреши пред Бога. "С една дума," казва А. Н. Муравиев, "това е напълно разрешително писмо. 636 Много по-богата на факти от разглеждания вид е историята на XVII в. Константинополският патриарх Атанасий III (Пателярий) е бил много щедър в раздаването на разрешителни писма. Пристигайки в Русия за обичайното събиране на милостиня, патриархът се обръща с молба към цар Алексей Михайлович, в която между другото четем: "Защото, когато пътувах за Москва през армията на запорожките казаци, по това време, Ваше Величество, много черкези дойдоха да се изповядат и ми поискаха разрешителни писма, а аз нямах кого да изпратя в Киев, за да отпечата тези разрешителни писма; А когато се върна от Москва, запорожките казаци ще започнат да ми искат разрешителни писма. Царю владетелю, помилвай ме. 637 Очевидно е, че в началото на XVII в. Атанасий е раздавал разрешителни писма без колебание. Още по-красноречив по този въпрос е разказът на известния Антиохийски патриарх Макарий, който посещава Москва два пъти в средата на същия век. Той с готовност раздаваше разрешенията за грехове. За Макарий знаем преди всичко, че е чел на някои хора разрешителни молитви от грехове, въпреки че те не са били на изповед. Такъв е случаят във Влашко неведнъж. "В края на литургията в седмицата на слепите патриархът, по молба на владиката, прочете над всички благородници, хора, които се виждат, и отсъстващите жители на влашката страна разрешителни молитви." 638 Същото се случва няколко години по-късно в същата Влахия. "От петък до неделя през седмицата на Сиренето благородниците, техните съпруги, търговците и простолюдието се стичаха на тълпи при патриарх Макарий, за да му поискат разрешение за греховете си и да прочете над тях разрешаващи молитви, и падаха пред него. Що се отнася до владетеля, той покани патриарха (в неделя) следобед в дворцовата църква и се поклони пред него на земята заедно с висшите служители, а Макарий прочете над всички тях разрешителни молитви". 639 Още по-интересни са данните за предлагането на разрешителните писма от същия патриарх. Такива писма в изобилие той разпространява във Влашко, в Мала Русия и в Москва. На влашкия монарх и съпругата му той връчи разрешителните писма, облечени в епитрахил и омофор, като и на двамата бе позволено да се поклонят на земята. Сред останалите жители на Влашко търговците бяха особено нетърпеливи да получат разрешително. 640 От руските страни Makarii разрешителни чартъри намери особено добра продажба в Малоросия. Киевските учени смятат, като че ли това е мисълта, че писмата на Антиохийския патриарх са за предпочитане и по-ефективни от подобни писма на други източни патриарси, тъй като този патриарх е наследник на апостол Петър, притежател на властта да свързва и решава, и е най-старият от патриарсите, и затова в Мала Русия "с голяма вяра взеха опрощение на листа. 641 Наистина, с необикновена вяра приемат разрешителните писма например киевците. Павел Алепо пише: "При биенето на всички камбани патриархът отиде в катедралата (в София). Всички жители на града се втурнаха натам и никой от тях, нито благородници, нито свещеници, нито миряни и монаси, нито жени, нито девойки, нито дори малки момчета - никой не се осмели да дойде, за да получи разрешителна бележка от патриарха. Някои жени, чиито мъже бяха пияници и слабоверни, проявяваха загриженост за душите им и вземаха разрешителни писма не само за себе си, но и за съпрузите си, защото смятаха такъв дар за най-голям." 642 Подобно раздаване на грамоти се е състояло и в Москва, но, изглежда, не толкова тържествено. Същият Павел пише: "Когато се сбогуваше с патриарх Макарий, царят го помоли за разрешително писмо за тези, които са отпечатани в Киев на руски език, и нареди също да се раздадат на благородниците. Що се отнася до царя, Павел Алепо е отишъл при него, взел за него девет писма, на които са написани в злато имената на царя, царицата, сина им, дъщерите и сестрите му, а що се отнася до благородниците, тогава, по заповед на царя, същият Павел заобиколил домовете им и им раздал писма. 643 Необходимо ли е да добавим, че този вид харти са били източник на доходи за патриарсите? - През ХѴІІІ в. нашият руски поклонник Барски получава прощално писмо от Йерусалимския патриарх Хрисант (през 1725 г.), написано на славянски език. В края на XIX в. някои от тях се сблъскват с разрешителни писма, издадени от Йерусалимския патриарх Никодим и отпечатани в печатницата на патриаршията. 644
　　Най-забележителното явление в покайната дисциплина на гърците е специалният обред на отлъчване от Църквата и премахването на това отлъчване. В Гръцко-източната църква отлъчват най-напред тежките грешници, чиито прегрешения накърняват обществения морал, особено ако тези грешници остават упорити и не се разкайват; след това същото наказание се налага на лъжесвидетелите, които с деянието си са причинили голяма вреда на ближния; накрая се отлъчват крадците и разбойниците, дори ако останат неизвестни: в такъв случай отлъчването се произнася безлично. Във всички останали случаи обаче актът на отлъчване се извършва публично и с обявяването на името на лицето, което подлежи на църковна присъда. 645 Нека съобщим подробности за самия акт на отлъчване. Ако някой православен християнин си е позволил да лъжесвидетелства или да извърши друго много сериозно престъпление срещу ближния си, нарушителят се изправя пред свещеник или епископ. Свещеникът или епископът убеждава грешника да признае вината си и ако той не прояви разкаяние, бива отлъчен от църквата или извън нея, а духовникът се облича в собствените си свети одежди. Най-напред в присъствието на грешника се чете 108-и псалом: "Боже, не мълчи моята хвала: като устата на грешник..."; след това се четат определени молитви и накрая се произнася формулата на отлъчването. Духовникът казва, че по силата на властта да свързва и решава, дадена от Господ на Църквата, той го отделя от общение с Отца, Сина и Светия Дух, от общение с 318-те отци от Никея и с всички светии; неговата част ще бъде с дявола и Юда, а тялото му ще остане неразложено при смъртта, но завинаги ще остане твърдо като камък и желязо, като доказателство за неразкаянието му. 646 По този начин формулата на отлъчването е много сурова, дори жестока. Според друго свидетелство към горните думи извършителят на отлъчването е прибавил и следните заплахи: "Нека те порази проказата на Гиезия, нека те погълне земята, както Датан и Авирон, нека трепериш пред Божия гняв, както Каин, нека обеднееш и имуществото ти се разпилее като прах, нека никой не те съжалява - не ти дава хляб, не яде, не пие, не работи и не се среща с теб, и нека останеш непогребан при смъртта." 647
　　Според вярванията на гръцките християни отлъчването на грешника не е лишено от смисъл. За най-ясен признак на силата на отлъчването те смятат неразложението на трупа на отлъчения християнин. Според техните разкази трупът на човек, който е умрял под клетва на Църквата, остава неразложен; и този труп или изглежда почти жив, до такава степен, че "просто не говори", задържа кръв, която бликва ключово, ако се направи вдлъбнатина в него, или трупът има ужасен и отвратителен вид: той е черен, но с бели нокти, и се случва да бъде тъмночервен, надувайки се като барабан (оттук и името на този вид труп: τυμπανιαΐος); ако хвърлиш камък по него, последният отскача от него като от всяко друго твърдо тяло; а ако го поставиш до стената, трупът не пада, а стои като дънер и т.н. 648 Но се пита: откъде се знае, че известен труп не се е превърнал в пепел и има посочения вид? Първо, гърците имат навика да изваждат от земята пепелта на мъртвеца след година или няколко години, а след това да поставят костите на мъртвеца в общ гроб; и второ, неразложеният труп на отлъчен от църквата грешник, според вярванията на източните християни, се проявява чрез различни вредни въздействия върху живите хора или предизвиква у тях страх и ужас чрез някакви тайнствени явления. 649
　　Оттук възниква естествената необходимост, от една страна, да се даде покой на душата на починалия грешник, а от друга, да се освободят живите от неприятното и дори опасно съседство. И двете се постигат чрез специален акт на Църквата, който може да се нарече снемане на отлъчването от починалия грешник. Обикновено това се случва много тържествено. Обредът за снемане на отлъчването се извършва от епископа и само в крайни случаи се предоставя на свещеника или по-точно на духовния отец. След като грешникът бъде изваден от гроба, неразложеното му тяло се пренася в ковчег в църквата. Отслужва се литургия, по време на която с голямо състрадание се отправят молитвите, определени за случая. Тези молитви се четат два пъти: по време на проскомидията те се оглавяват от всички свещеници, участващи в Божествената литургия, а след това, по време на голямото излизане, се четат от йерарха, който е разкрачен и се разплаква. 650 В тези молитви се иска разрешението на Господ от греховете на починалия, говори се за премахване на клетвите, които тежат върху него, и с особена ревност се иска от Бога да даде разложение на неразложения труп. В молитвите се казва: "Благословени царю, прости на Твоя раб, решавайки клетвата, която лежи върху него, и дай душата му да бъде със светците, а тялото му, създадено от Теб, да бъде дадено на природата. "Превърни окаяното му тяло в това, от което е създадено..." "Да се усъвършенства тялото му..." "Да дойде нетленността по природа" и т.н. 651 Ако в края на въпросната разрешаваща литургия присъства пострадалият, т.е. човекът, който е бил наранен или обиден от починалия, той провъзгласява на глас: "Господи, прости (му)". 652 Последицата от такава служба е, както казват гръцко-източните автори, разлагането на трупа: или моментно, съвпадащо с края на службата и придружено от необикновен шум и пращене (както свидетелстват предишните автори), или настъпващо по обичайния начин, но по безпогрешен начин (както го разбират авторите от по-ново време). Трябва да се добави също, че "разрешителните молитви" по въпроса за неразложеното тяло намират място в гръцката евхология и в наши дни. 653
　　Съществува и следният любопитен факт: по време на управлението на Йерусалимската църква на патриарх Софроний (през XVI в.?) било решено да се погребе един благочестив и благороден християнин в подземието на голямата църква на Светия град, но когато отишли там, намерили в него двадесет неразложени тела на свещеници. Тогава се оказа, че тези свещеници са били наказани с неразлагане на телата, защото са се отнасяли небрежно към задълженията си, не са изпълнявали предписаните разпоредби, като утреня, часове, вечерня, молитви за сън. Всички духовници от църквата се заклеха да продължат да извършват гореспоменатите служби в продължение на 20 години, сякаш ще заемат мястото на починалите си братя. В разказа, който предаваме, е отбелязано, че след тези 20 години неразложените тела са били предадени на разлагане. Тук неразложените тела се приписват не на отлъчените, а на тежките грешници, и живите, така да се каже, си налагат доброволно покаяние вместо мъртвите, а спазването на това покаяние, според разказа, се отразява благоприятно на съдбата на мъртвите. 654
　　Нека отбележим някои особености, които се срещат в Гръцко-източната църква и които се отнасят до останалите тайнства. - Нека най-напред се спрем на проповедническата функция, която е необходима за лицата, посветени в йерархичните степени. Разбира се, няма нищо изненадващо в това, че през далечните векове проповедта не е процъфтявала в Гръцко-източната църква. Например за XVI в. намираме следната информация за Константинополската църква. Проповядването се извършвало главно от патриарха, който изнасял проповеди пред хората в своята патриаршия или в една или друга енорийска църква. Проповедите се изнасяли само по време на пости и често били на старогръцки език, който хората изобщо не разбирали. Но ако проповедта се произнасяла на езика на народа, на новогръцки, тогава изреченията от Свещеното Писание и писанията на отците също се цитирали от старогръцки, а това не се разбирало напълно от народа. Часът на проповедта не беше много удобен - половин час след полунощ, сякаш, както би казал един съвременен наблюдател, за да обезкуражи проповедниците. 655 Наистина, в миналото гърците са имали някаква нощна служба, за която Христофор Ангел съобщава следните подробности. В дните на Господния и някои други празници всички гърци с жените и децата си се събират след полунощ в храма, така че в къщите остава по едно момче или момиче, което да пази къщата. Тези, които са дошли в храма, остават тук до сутринта, пеят химни и след това се разотиват. 656 Дали на тази служба или на по-ранна литургия е била произнесена горната проповед, не можем да решим. Във всеки случай може да се твърди, че не навсякъде и не винаги проповедническата дейност се е извършвала по начина, който посочихме по-горе. Константинополските духовници, монаси от XVI в., обичали да използват жестикулация, за да направят речите си изразителни, но последната правела много странно впечатление. Герлах казва: "Ораторът вдигаше ръцете си нагоре, след това ги спускаше, сякаш се готвеше да загради, после ги сгъваше кръстосано една върху друга, после отново ги разтваряше и изхвърляше главата си високо, сякаш се готвеше да полети, и цялата проповед завършваше със силно движение на тялото." 657 Несъмнено всичко това е предание от древността и колкото по-далеч е отишло времето, приближаващо се до нашето, толкова по-съвършена е била проповедта в Църквата, която изучаваме. - Освен това не бива да пропускаме да споменем, че в Гръцката църква от стари времена съществува много почитана институция на така наречените йерокези или свещени проповедници. Във всяка гръцка епархия, които сред гърците са много малки и може би са равни на нашите декански области, епископът се грижи в нея да има един или повече проповедници, йерокери; в тези йерокери се избират и назначават лица, които или вече са заявили и доказали своята склонност и способност да проповядват, или ще се явят доброволно пред епископите с предложение за своите услуги и ще бъдат признати за способни за определената длъжност. Задължение на йерарсите е да компенсират неспособността на енорийските свещеници да проповядват със собственото си умело слово. И свещениците, и йеромонасите са такива проповедници. Те преминават от село на село, от село на село в дадена епархия, като тълкуват истините на вярата и християнския морал. Освен тези, така да се каже, ограничени йеромонаси, в Гръцката църква срещаме и странстващи йеромонаси, които преминават по собствена воля от епархия в епархия, от една страна в друга. И трябва да се каже, че тези странстващи йерокери понякога постигат забележително влияние и голямо уважение, не по-малко от нашия отец. Йоан Кронщадски. Такъв например е бил странстващият йеромонах Козма през XVIII в. За него е възможно да се намерят много любопитни сведения дори в нашата небогата църковно-историческа литература. 658
　　Нека да се обърнем към изповедта, която представлява много важна функция на йерархичните лица. В Гръцката източна църква не само епископите и митрополитите, но и патриарсите не се притесняват да бъдат изповедници; всички те допускат паството си при тях, разбира се, в особени случаи, "по дух". 659 Що се отнася до другите йерархични лица, не всички от тях могат да бъдат и са валидни клирици в Гръцката източна църква. Администрирането на функцията на духовенството е организирано по следния начин: всички енории във всяка епархия са разделени на големи или малки духовни околии, а във всяка околия е назначен йеромонах, който живее постоянно в една от църквите в околията и по време на постите или в дните, определени за изповед, обикаля желаещите да се изповядат. Оттук спазваното там правило, според което всеки православен има един изповедник и не може да го сменя по свое усмотрение, възниква от само себе си. Тези клирици (които могат да бъдат и бели свещеници, но обикновено са с предимство пред монасите) получават от епископа пълномощия да извършват изповед чрез специални дипломи. Много йерарси не само назначават духовници с обикновено разрешение и писмо, но и с полагане на ръце, което се смята за най-добрата гаранция за добросъвестното изпълнение на задълженията им. 660 Духовниците се изхранват за сметка на своите духовни чеда, като получават от тях възнаграждение за извършването на изповеднически услуги, поради което на Изток е прието да се изразяват за тях, че "изкарват прехраната си с епитрахил". 661 Съществуването на духовния институт обаче не е знак, че гръцкото източно духовенство е съвсем безгрешно. Гръцката книга на ложата осъжда много строго такива духовници, които поради лични интереси допускат до Светото причастие дори напълно недостойни за него лица. 662 Така че те не винаги стоят на висотата на своята задача.
　　На Изток тайнството на брака понякога се извършва от епископи, без да се изключват самите патриарси, а също и от архимандрити. Не е рядкост един брак да бъде благословен от двама или трима епископи едновременно или от много свещеници заедно. Браковете рядко се сключват в храма, а обикновено вкъщи, защото на Изток всички тайнства, с изключение на свещеничеството, могат да се извършват вкъщи. Младоженецът сам приготвя венците от естествени или изкуствени цветя или ги купува от магазините. Младоженците отнасят тези венци в домовете си. Докато обикалят катедрата, двойката и младоженците се хващат за ръце. Разрешено е да се сключват бракове по време на пости, с изключение на Страстната седмица. 663 Сключването на браковете се съпровожда, както и навсякъде другаде, от различни обреди с народен произход. По време на годежа например булката и младоженецът получават вино и сладко от една и съща лъжица, връзват се с жартиер и се люлеят заедно. 664 Но не е необходимо да се говори много за тези обичаи. - Що се отнася до тайнството помазване със Светия Дух, нека направим само една забележка. Това тайнство се използва по-широко на Изток, отколкото у нас. Например известно е, че учениците от богословското училище в Халка, задължени да ходят на причастие четири пъти годишно, по време на Великия пост, по силата на устава на училището, трябва всеки път да приемат тайнството миропомазване, както вече споменахме на нашето място.
　　Ритуалната страна на погребението на мъртвите на Изток има много разлики с тази, която се наблюдава у нас. Когато главата на семейството умирал, жена му, децата, роднините и приятелите му се събирали в стаята, където бил покойникът, с разрошени коси и в скъсани дрехи, и се удряли в гърдите и драскали лицата си с нокти. Чуваха се ужасни плачове и невероятен шум. Когато изнесли мъртвеца от къщата в църквата, вдовицата проявила всички признаци на безутешно отчаяние: сълзите ѝ бликнали на потоци и тя надала такъв вой, че изглеждало, че полага всички усилия душата ѝ да се присъедини към душата на починалия в бягството. В храма в края на службата всички целуват кръста, както и челото и устните на починалия; накрая всички в самата църква изяждат парче хляб и изпиват чаша вино. 665 Ето списък на основните особености на погребенията на Изток, които се наблюдават през XIX в. Погребението на знатни хора се извършва с голяма помпозност. Духовниците трябва да носят бели одежди, а всеки свещеник и дякон, дори и да не е поканен, може да облече собствената си дреха и да придружи покойника до гроба. От църквите се вземат хоругвите, кръстовете, иконите и т.н.; музиката е почти задължителна при погребението на всеки сравнително благороден човек; а ако човекът е бил на държавна служба, отиват войски и артилерия (последният обичай, разбира се, се провежда в гръцкото кралство). По време на погребението често се случва да видим светски хора на проповедническия амвон: всеки образован роднина или познат на починалия, а понякога и съпругът на починалата съпруга или бащата на сина, има право, с благословията на председателстващия, да ги удостои с надгробното си слово. Ако погребението се извършва в общо гробище, дрехите на починалия се нарязват на парчета, без самите обувки, като предпазна мярка срещу крадци. Бедните се погребват без ковчези. Жените се прощават с мъртвите в къщата и не отиват в църквата или на гроба, дори ако починалият е бил най-близкият им роднина. В края на литията свещеникът хвърля пръст върху ковчега четири пъти: от главата на гроба, от краката, от дясната страна и от лявата страна, като по този начин образува кръст. 666 В Гърция е съществувал, а и сега съществува един не нов обичай - докато е жив, човек си поръчва четиридесет сеанса. 667 Гръцката църква се различава от нашата по следната особеност на погребенията. В нашата страна погребват мъртвите в земята и ги оставят там завинаги. В Гърция обаче мъртвите първо се погребват в земята, а след три години, а понякога и по-рано или по-късно, костите им се изкопават от земята и се поставят в специално помещение - кимитирия или гробница. Костите се изкопават от земята и се пренасят в костницата по време на специална церемония, която служи като продължение и завършек на погребението. Поканен е свещеник, след извършването на обичайната заупокойна молитва костите се изваждат от земята, измиват се с вода и вино, поставят се в малка кутия и се отнасят в църквата, където се отслужва литургия и Велика панихида, след което се поставят в костницата. Кимитириум се нарича малка къща или плевня при църквата, в която в средата има голяма яма или голям сандък, отворен за зрителите, за да се поставят костите на бедните хора, а след това шкафове с рафтове за костите на богатите хора, като в последния случай върху черепите се правят надписи: на кого са принадлежали и кога са починали тези мъртъвци. Гореописаният обичай вероятно се дължи на икономически изчисления, на желанието да се заема по-малко място с гробища в гъсто населените страни (като гръцкия Изток и Италия, където този обичай също се среща). На Атон също има този обред, но с тази разлика, че черепите на всички мъртви с надпис на имената им се поставят на рафтовете в хронологичен ред, а черепите и дори костите на тези, които заслужават специално възпоменание, се поставят на рафтовете в съдове. Ако костите са открити чисти и светли, атонците смятат това за доказателство за блаженото състояние на душата на починалия в задгробния живот. 668
　　В много страни на Гърция, особено на островите, доскоро епископите и свещениците много свободно разрешаваха богатите да бъдат погребвани в църквите, но това се правеше изключително небрежно, така че в църквата се носеше смрад, а посетителите, стиснали устата си, трябваше да бягат от тези църкви като от огън, като изричаха проклятия върху погребаните там. С това безобразие вървял ръка за ръка и един див обичай, според който роднините на починалия не искали да отидат в църквата, където последният бил погребан, но го правели, защото се гневяли на Бога (?), който им бил отнел любимия или най-скъпия човек. Гръцката ложа се бунтува много силно срещу подобни лоши обичаи и извратени схващания. 669
　　Нека кажем още една тема, свързана с гръцкото богослужение. Как се увеличава ликът на светиите тук, това е известно на всички. В Гърция същото се случва по различен начин. Там почти само мъчениците, които са взели венеца на вярата, се смятат за нови светци. За един от почитаните новомъченици трябва да се смята Георги Нови или Янина (от името на град Янина). Загива мъченически през 30-те години на този век в град Янина. Той е българин, по професия сеиш, т.е. конюх. Службата му е в турските домове. По някое време се жени за гъркиня и има от нея син Йоан. По това време, не е известно по каква причина - от злоба или по погрешка - един хаджия (мюсюлмански духовник. - бел. ред.) обявил на началниците си, че Георги отначало бил турчин, а после станал ренегат. Напразно обвиняемият се оправдава. Той е бил хвърлен в затвора, дълго време е бил измъчван и изтезаван, за да го накарат да се откаже от християнството си. Накрая го обесват. Тълпата християни, обградила един мъченик, внезапно забелязва неочакваната светлина, която обгръща главата му, и обявява Георги за прославен мъченик. Турците, от своя страна, са се разтреперили и по този начин дори са увеличили силата на впечатлението от необичайното явление. Погребението на новия мъченик е тържествено. Погребаха го двама епископи: този от Яни и друг. В малка църква в двора на митрополията Янина се намира неговият висок мраморен гроб. 670 Вдовицата на новия мъченик живяла дълго след него, радвала се на почит и се насищала с благосклонните дарове на вярващите. Йоан, синът на новия мъченик, се сдоби с малка бяла къща и я обзаведе прекрасно. Една голяма стая е окачена с икони и лампи като църква. В него, както и в ковчега на Георги, християните идват да се молят и да даряват нещо за свещи и масло, а отчасти и за битови нужди. - Синът на Георги Нови се ожени за млада красавица - оженил се за съжаление на някои хора, като установил, че за сина на мъченика би било по-прилично да отиде при монасите, отколкото да се ожени. Наистина, някак странно е да чуеш, че жененият син на мъченик има в дома си параклис в чест на баща си и млада съпруга, една от първите красавици в Янина. 671 - Интересно е, че съвременните гърци изобразяват Георги Нови на икони съвсем според онези сензационни обстоятелства, при които е имало мъченическа смърт на последния в реалността. Георги, неговият двор и страданията му в Янина на картината, която виси на гроба му, са представени в такъв вид. Един руски зрител на тази иконография с право отбелязва: "Свикнал да виждаш в подобни изображения като мъчител езичника Игемон в костюма на римски войник или на най-езическия цар, изведнъж виждаш като мъчител изобразен съвременен турски паша с цялото модерно обкръжение и не знаеш, На какво да се учудваме повече, дали на дързостта на художника, или на безразличието на местните (мохамедански) власти, които, макар и да не са свикнали да надничат в християнските църкви, все пак не могат да не знаят, че тук той е изложен на позора и проклятието на християните." 672 Как всъщност може да се обясни, че турците не обръщат внимание на факта, че техните решения и управление са изложени на подигравки в християнските храмове в собствената им държава, от собствените им поданици? Възможно ли е това и възможно ли е някъде другаде, освен в Турция? Ще разберем този феномен, ако научим, че както гърците, така и славяните, подчинени на турците, са уверени в благодушието и забележителната толерантност на своите поробители. Самите те казват в един момент на откровеност: "С турците може не само да се живее, но и да се обичат понякога от сърце: докато религиозното им чувство не е възбудено в тях до неистовост, те са добри, сговорчиви, щедри, обичливи", особено в последно време. А за някои от най-милите турци сред гърците и славяните в Турция дори има поговорка: "Ако се роди добър турчин, няма по-мил човек на света от него." 673
　　В заключение нека да дадем някои сведения за такива теми, които, макар и да не са толкова тясно свързани с истинското богослужение на християните от Гръцкия изток, все пак ярко характеризират техния религиозен живот.
　　Тук на първо място трябва да споменем един обичай, който съпътства освещаването на водата в деня на Богоявление. Тайнството освещаване на водата на Богоявление се отличава с това, че в края на свещенодействието в Константинопол патриархът, а на други места митрополитът или свещеникът, който извършва благословението на водата, хвърля кръст във водата - в морето или реката. След това мъже от публиката, напълно голи, се хвърлят във водата, за да нарисуват кръст; който пръв успее, има право да ходи с този кръст в къщите си през целия ден, за да събира милостиня в своя полза. Когато кръстът е тежък (понякога е лек, от дърво) и потъне на дъното, мнозина се втурват да го търсят и дори се случват убийства между съперници, които се борят под водата за кръста. 674 Както и да съдим за този обичай, във всеки случай трябва да се помни, че въпросното явление принадлежи към древните и се среща през XVII в. 675
　　Известно е, че в миналото гръцките йерарси често са снабдявали поклонниците си с най-различни реликви със съмнителна автентичност. Има много такива примери. Ето една от тях. Константинополският патриарх Партений I изпраща на нашия цар Михаил Фьодорович "миро от Първия вселенски събор на 318 свети отци"; 676 но историята не знае, че на Първия вселенски събор е станало освещаването на света. Друг патриарх, Силвестър Александрийски, се заема да предскаже въз основа на "Откровението" на Йоан Богослов, че нашият цар Феодор Иванович със сигурност ще има законен наследник на престола; и за да може това предсказание да се осъществи, той изпраща на съпругата на този владетел малко "йорданска земя", която й нарежда да изяде със свещена вода. Същият патриарх дал на руския пратеник, който се връщал в Русия при гореспоменатия цар, "хляба на Пресвета Богородица" и му дал следния съвет: "Ако по Божия съд в морето (по пътя) се случи буря, нека хвърли малко от този хляб в морето и морето ще се успокои. 677 Трябва да имаш твърде много вяра в себе си, за да направиш това, което патриархът е направил в този случай.
　　След това няма да е чудно, че някои гръцки свещеници дори са изпаднали в суеверие. Така жреците, за да излекуват болните, четат над тях някаква суеверна грамота (τής Γιαλους); а те, с магическа цел, сред планините и долините, със запалени катранени факли, четат апокрифната Книга на Соломон, която нашият източник нарича дяволска. 678 Съвсем разбираемо е, че такива свещеници не обръщат внимание на суеверията на хората, а те имат много такива суеверия. В народа например се запазват остатъци от далечното езичество. Християните на Изток изпращат някакъв вид курбани (турско название), които много приличат на езическите жертвоприношения. Курбанистите купуват живи овце, колят ги сами, като запалват свещи върху рогата им и ги опушват с тамян, след което ги пекат цели, слагат ги изпечени и все още димящи пред светите икони, а кожата подаряват на църква или манастир. 679 Пример за друго суеверие. Миряните, с разрешението на свещениците, разкопават гробовете на мъртвите, за да намерят в тях и да умъртвят така наречените Βρικολάκους (т.е. вампири). Тази популярна лекомисленост приписва на вампирите всякакви нещастия, които се случват на хората. 680 Християните на Изток, както и в други страни, празнуват суеверни и полуезически ритуали на коледните празници (календи), отдават се на шумни гадания в деня на Рождество на Предтечата. Има и странно вярване, че турската баня може да изкара свещеното миро от тялото на християнина, 681 и т.н. Гърците и християните често са обвинявани в странни неща, като например странното вярване, че турската баня има свойството да изкара свещеното миро от тялото на християнина.
　　Но ако религиозността на християните от Гръцкия изток не е чужда на калните примеси, то като че ли вместо това те се отличават с много точно спазване на църковните разпоредби. Колко стриктно са спазвали и спазват постите си, за това могат да се дадат много от най-автентичните свидетелства. Историкът Рико, описвайки състоянието на гръцката църква през XVII в., заявява, че гръцкият християнин, дори при тежка болест или крайно тежко състояние, не си позволява да прекъсне поста си и по-скоро се съгласява да умре, отколкото да се опозори. 682 По същото време гръцкият писател Еладий отбелязва, че гърците избягвали да приемат дори лекарства, предписани от лекаря, по време на поста, въпреки разрешението на епископа да ядат със спокойна съвест произведените неща от латинската кухня. 683 Друг гръцки писател, който описва XVII в., казва, че гръцките християни, мъже и жени, по никакъв начин не са склонни да отстъпят на монасите по отношение на поста. Той казва също, че гърците наричат постите, и особено Великия четиринадесетдневен пост, "десятък на душата", т.е. такова дело, при което сякаш част от самата душа се принася в жертва на Бога. 684 Дори постът, който се нарича Петровден и се смята от нас, като не се изключват простосмъртните, за сравнително маловажен, и този пост християните на Изток спазват много стриктно. Описвайки по един повод "Безквасницата" на Изток в края на този пост, архимандрит Антонин пише: "Безквасницата се възприемаше със същото чувство, както и у нас, може би дори с по-живо чувство, защото на Изток известната свещеническа бележка за "разрешението на виното и елей" се приема не само като за нашата страна, но и директно за кухненския режим". 685 В гръцките църкви е прието в неделята на Сирни Заговезни да се чете наставлението на патриарха за стриктно спазване на предстоящия пост и това слово не остава празен звук. Във всички храмове в Константинопол през целия Велик пост всички ярко светещи предмети се покриват с черни дрехи, т.е. като облечени в траур, за да напомнят за дните на траур и покаяние. 686 Постовете в Гърция се спазват с пълна точност и до днес. Това е свидетелство на очевидец, което е чуждо на всякаква пристрастност. "През дните на Великия пост никой тук, нито от свещениците, нито от миряните, не си позволява да се осквернява." 687 Заслужава да се отбележи, че в предишни времена благородните гърци са постили четири пъти в годината, на четирите известни поста. 688 Вероятно и сега се спазва същото правило.
　　И накрая, имаме няколко забележки относно домашното благочестие на разглежданите християни. Гърците нямат обичай да държат икони в приемните си и жилищните си стаи; за иконите се отделя специален параклис в помещенията на заможен грък, усамотен и отдалечен от уличния шум; той често е обзаведен със скъпи икони в няколко реда с много лампи. В този параклис има катедра с църковни книги и шкафове, в които се съхраняват част от богослужебните книги и част от наследствените реликви. Тук домакинствата се молят. В някои квартали вместо молитвени стаи се организират малки домашни църкви. 689 В Гърция има обичай на първия ден от всеки месец да се приема свещеник, който да извърши благословия с вода. Те поръсват не само хората, но и стените на къщите; поръсването се извършва с клонче от мирта. Колкото по-силно и обилно е поръсването, толкова по-ефективно и полезно е за здравето. Пръскането с вода се извършва в гореспоменатите параклиси или домашни църкви. В бедните стаи случаят се ограничава до поръсване със светена вода, донесена от духовенството. Когато поръсването приключи, домакинът пуска пари в чашата със светена вода, които отиват в полза на духовенството. 690 г. - Както е известно, в Гърция, която е под властта на турците, всички християнски училища са подчинени на ръководството и властта на патриаршията. Затова в пансионите на тези училища се въвеждат някои религиозни обичаи, напомнящи за порядките в нашите духовни училища и може би за манастирите като цяло. Например, те въвеждат четене на глас на нещо поучително по време на обяд. Например, те четат последователно свещената история на гръцки език. Сутрешните и вечерните молитви се четат заедно за всички отделения. За съжаление този обичай понякога се превръща в празен формализъм. Веднъж на преподобния Порфирий му се наложи да присъства на вечерната молитва на учениците от националното училище на остров Халки и ето на какво стана свидетел. "Момчетата бяха обърнати с лице към иконата, а директорът и учителите се молеха на тях (?). Заставайки зад тях, забелязах, че нито един ученик не се прекръсти; някои от тях стояха като статуи, други се смееха тихо, трети дремеха, облегнати на стените. Тази гледка ме натъжи. Най-накрая комедията (?) беше завършена. Какви плодове - отбелязва авторът - можем да очакваме от такова образование, което не само не развива, но и потиска религиозното чувство още в най-ранна детска възраст?" 691 Но можем да предположим, че наблюдението на почитаемия автор се среща само с едно тъжно изключение.
　　Гръцките учени в наши дни имат скептично мнение за религиозното състояние на гръцките християни. Според тях благочестието на гърците често се ограничава до строго монашеско спазване на постите, участие в службите и обикновено е насочено към външната страна на религията; благочестието на хората, поради липса на образование, често е смесено с предразсъдъци и суеверия и е белязано от фанатизъм към хората с друга вяра. Това е мнението на Диомид Кириак, професор по църковна история в Атинския университет. 692
　　II 
　　- Информация за нравите на висшето духовенство.
　　- Енорийското духовенство и няколко забележки за неговите маниери.
　　- Народът и неговото отношение към висшето и енорийското духовенство,
　　- поучителни новини в този случай;
　　- кратка характеристика на нравите на хората: семеен живот,
　　- вдовството на жените,
　　- възпитаване на добри навици у децата,
　　- обичаят за побратимяване.
　　- Благотворителност и гостоприемство към чужденци.
　　Нашият руски ориенталист епископ Порфирий (Успенски) пише: "На Изток има много епископи. В Палестина, където живеят едва 20 000 православни християни, освен патриарха управляват осем архипастири. В Сирия на всеки 70 000 души православно население се падат десет или единадесет йерарси. Сто и петдесет епархии са подчинени на Константинополския патриарх. 693 По този начин Източната църква е сякаш един многоброен Херувим". "Епископите от Изтока, които преглеждат епархиите си, посещават всяка къща в селата и викат всяка овца по име. Тази тяхна близост с народа отчасти обяснява безпрекословното подчинение на миряните към тях." 694
　　Наистина, не само епархийските епископи, но и самите патриарси на Изток се заемат със задачата да направят дълъг и бърз преглед на своите поданици и да посетят паството си. Така например в разказа за Антиохийския патриарх Евфимий II (1635-1648) се казва, че "докато пазел народа си със страх от Бога, посетил всички епархии на своя престол и се върнал след три години, посетил ги отново и се върнал. 695 Подобно нещо е известно и за друг патриарх - Макарий (1648-1672). Пътуването му из Антиохийската патриаршия продължава почти една година - от 16 юли 1659 г. до 1 юни 1660 г. Записки за това пътуване своевременно прави един очевидец, синът на Макарий, архидякон Павел от Алепо. Ето някои от тези бележки. "Патриархът напусна Дамаск с цел да събере дължимите парични вноски и да проучи положението на своето паство. Той отиде в най-близките до Дамаск градове. На този ден (денят на отпътуването) той пренощува в село Димас... Пристигна в Сидон, където остана 12 дни. След това са изброени различните градове и селища, които патриархът е видял. Разказвачът споменава къде точно по пътя патриархът е извършвал богослужение. "Пристигнахме - пише той - в манастира на пророк Илия, където извършихме служби, отидохме в Бисканту под планината Ливан и служихме в неговата църква. След това дойдох в Кафр Акаб и служих в новата му църква, след като я осветихме и подредихме олтара. Беше неделя в началото на октомври. Върнахме се в Мхедза и там също отслужихме две служби. 696 Няма съмнение, че подобни прегледи на патриаршията, придружени от извършването на епископски служби в различни отдалечени места, от благоустройството на църквите и, съвсем естествено, от срещите на архипастира с паството, срещи, които служат за насърчаване на вярата и благочестието, трябва да са били от голяма полза за поместната църква.
　　Дори висшите йерарси, т.е. патриарсите, живеели просто и в най-непретенциозна обстановка. Един историк, описвайки състоянието на Гръцката църква в началото на XVIII в., пише за Константинополския патриарх: "Най-хубавото е, че патриарсите носят скромно облекло, което имат същото като другите духовници, - черна шапка и черна рокля. В стаите им всичко е бедно (schlecht), те се отнасят любезно и смирено с тези, които ги посещават, и им позволяват да седнат. Тяхната скромност е възхвалявана дори от йезуитите. Масата е много скромна и обикновено се канят един или няколко епископи. Когато патриархът и гостите му станат от трапезата, монасите (свитата на патриарха) сядат на нея и се възползват от остатъците. Ако патриархът отива в града, той сяда на кон в обичайните си дрехи, държи юзда в дясната си ръка, а с лявата изпраща благословия. Зад него вървят няколко дякона, единият от които носи жезъл, а отпред яздят двама кава. За разходките му се използва малка градина зад патриаршеските покои. Често отива в селата или на малките острови, разположени близо до Константинопол, където има градини и лозя, принадлежащи на патриаршията или на негови добри приятели. Ако е стиснат или се отличава със строга икономия, може да спести нещо от доходите си и да остави наследство на роднините си." 697 Разбира се, патриарсите на другите източни патриаршии следват приблизително същия модел, вземайки пример от Константинополския патриарх. Прочутият йерусалимски патриарх Доситей (1669-1707) казва: "Нашите разходи са равни на разходите на един игумен на най-малкия манастир, а за всичките ни дрехи няма да стигнат (на година) и петстотин аспри (дребни монети)" и добавя: "Роклите, скъпи на духовните хора, са неприлични и са носени от иконоборци". Според него "патриарсите по-често ходят пеша". Същият патриарх Доситей казва: "Той има книги (от които имал повече от хиляда) вместо ленове, каквито имат патриархът, митрополитите и манастирите в Московската държава". 698 Трябва да кажем, че на йерусалимските патриарси всъщност не им е била чужда библиофилията; основаната от тях библиотека в Константинополската епархия все още оказва много ценни услуги на богословската наука.
　　Патриархалните положения като цяло в Изтока са непретенциозни. На нашия руски пътешественик Арсений Суханов резиденцията на Константинополския патриарх направи впечатление на нещо скромно. "Дворовете на патриарха - пише той - с малки вратички, привидно с вратичка. 699 Патриаршеските помещения в Константинопол и след това запазват много скромния си вид. Едва в средата на XIX в., с помощта на руския император, е създаден патриаршески дом, който отговаря на предназначението му. Между другото, източните патриарси не са отказвали да им бъде построена дори една хубава къща, когато са имали възможност. Така например известният Павел от Алепо разказва, че част от парите, донесени от Антиохийския патриарх Макарий от Москва, са били използвани за построяването на нова патриаршия в Дамаск. Павел казва: "Построихме нов дворец (патриаршески дворец), подходящ за нас. Изградих предната част на двореца с черен и бял камък от основите до върха и го снабдих с фонтан и басейн от пъстра мозайка и цветен мрамор, от който блика вода, която се разстила при падането си и го кара да се люлее с пурпурната си вода. Специално внимание е отделено на украсата на дворцовата зала. "Облицовахме залата - разказва Пол, - с материали от различни видове и цветове, а аз изпратих в Алепо за жълти и зелени плочки. Красотата на залата с басейна и умивалника беше тема на разговор - добавя той - в град Дамаск и много от видните хора често идваха да я видят. Всичко беше подредено по най-добрите модели. Като цяло, според Пол Алепо, сякаш иска да опровергае мнението, че "майсторите на новото време не са в състояние да създадат произведения, подобни на древното изкуство. Колкото и добре да е била подредена патриаршията по времето на патриарх Макарий Антиохийски, представяйки "възхитителен външен вид", все пак Павел Алепски признава, че при по-голямо изобилие от пари е можел да подреди много неща още по-добре. "Със сигурност - отбелязва той, - ако притежавахме цяла златна съкровищница, тя щеше да претърпи пълно изразходване в ръцете ни и този строеж щеше да остане като паметник за бъдещите поколения, защото макар парите, с които разполагахме, да бяха съставени от дарения от християни, използването им за тези добри дела несъмнено е много похвално. 701
　　Наред с простотата и непретенциозността в живота, гръцките йерарси се отличават и със значителна толерантност в религиозните отношения. Онова, което в други страни, като Русия, може да предизвика недоумение, съмнение и дори изкушение, в Гърция се понася свободно и със спокойна съвест. За този вид толерантност свидетелстват и отговорите, които александрийският патриарх Йоаникий дава на пътешественика Арсений Суханов в отговор на неговите озадачаващи въпроси. Арсений например попитал последния: "Ако в пустинята няма просфир, възможно ли е да се нареже обикновен хляб на парчета и да се сервира върху него?" И в отговора получил: "Възможно е, като се отреже част от хляба и се постави кръст и се изпише IC ХС и над това да се служи". Арсений задал на патриарха още един въпрос: "Редно ли е да се погребва мъртвец в неделя или в Господния ден?" и получил следния отговор: "Редно е да се погребва през всички дни, в неделя и в Господния ден, само че не е редно да се погребва преди литургия, ако се служи на този, който го погребва". След това Арсений предлага на същия патриарх въпрос, който силно смущавал съвестта на древните руснаци: "Кога, когато в църквата или у дома няма кръщелник, е възможно да се кръщава чрез обливане или поръсване, ако чужденецът е болен или е бебе и не може да бъде издигнат за потапяне?" Но патриархът вижда и не намира трудности там, където ги вижда мисълта, принудена от ритуалната насока; Йоаникий заявява: "Възможно е да се кръстим и у дома и без купел, ако не е възможно да го вземем в църквата" и добавя: "Дори и да се събуди, кръщението е право и не е редно да се кръщава отново." 702 Гръцките йерарси и духовници не намират нищо против съвестта си в това да участват пряко в погребението на инославен епископ, какъвто е коптският. Преосв. Порфирий е очевидец на следния случай в Кайро. През 60-те години на XIX в. тук умира коптският патриарх Кирил. Православните духовници от града също взеха участие в погребението му. "Дойде часът на пренасянето на тялото в църквата", разказва авторът. - Синайският архиепископ с мантия, омофор и митра, всички гръцки и коптски духовници в униформи се придвижиха там под сянката на знамена със запалени свещи. В старата църква (православна?) починалият в седнало положение на кресло беше поставен в средата срещу царската порта и там гръцките духовници провъзгласяваха вечната му памет и пееха според собствения си обред. Коптите обаче мълчаха, защото преди това бяха възпяли погребението му вкъщи." 703
　　Ако в религиозните отношения, както виждаме, висшите духовници на Изток се отличават с толерантност и мекота на правилата, то в административните отношения същите духовници понякога са властни и строги. Известно е, че турското правителство е дало, особено на главните гръцки йерарси, голяма власт от гражданско естество над техните подчинени. Тази власт им дава възможност да наказват религиозни престъпления, неподчинение, бунт и др. Има сила; естествено, тя се проявява на практика. Ето няколко примера за прилагането на това правомощие в даден случай. През 1882 г., след смъртта на патриарх Йеротей, патриаршеският престол в Йерусалим е освободен. На мястото на починалия йерарх е избран архимандрит Фотий, който е популярен сред духовенството на Светия Йерусалим. Но в руската дипломация отдавна е узряла идеята за патриарх на Йерусалим да бъде назначен човек, който е най-привързан към Русия и е добре познат в Русия. Изборът на нашата дипломация се спря на архиепископ Никодим Таворски, който дълго време живееше като администратор на клона на Божи гроб в Москва. Като руски протеже (ръкоположен за епископ в Санкт Петербург) Никодим имал големи надежди за подобряването на положението на Йерусалим във всички области и затова руската дипломация насочила погледа си към него и се опитала, забавяйки каноничните избори, да издигне пред султана предпочитания кандидат за патриарх. Новият патриарх, наложен на светия клир отвън, е посрещнат в Йерусалим с недоверие и дори с пряка, зле прикрита враждебност. Недоволните клирици започват да се групират около архимандрит Фотий, който не само не приема факта на назначаването на Никодим за патриарх, но дори се нарича "именуван Йерусалимски патриарх" и протестира срещу незаконното му влизане в патриаршеската катедра. За да сложи край на този ред на нещата и за да унищожи гнездото на всякакви враждебни намерения, Никодим решава да предприеме такава мярка: откровените привърженици на архимандрит Фотий са изгонени от патриаршията, а самият той е изпратен под строг турски ескорт в Синайския манастир с поръчението на архиепископа на Синайската планина да го държи в строг режим. Фотий остава тук в изгнание в продължение на седем години. 704 Друг пример: в началото на XVII в. александрийският патриарх забранява на синайския манастир, наречен Ювания, да извършва литургични действия за християните от Кайро, тъй като смята, че това вреди на приходите му. 705 Що се отнася до отделните християни, не само патриархът, но и епископът на този, от когото са били недоволни, са били наказвани с изгнание, затваряне в манастир като реформатор или като луд и т.н. 706
　　Нека кажем за енорийското духовенство и неговите нрави, но за съжаление информацията ни в това отношение е много ограничена.
　　Свещениците, особено в селата, често имат не многобройно паство. Случва се да има не повече от петдесет къщи. Но забележителното е, че при толкова малки енории свещениците знаят как да живеят прилично и не изпитват недостиг на материални средства. Този факт е наистина изненадващ за някои наблюдатели. 707 Но отчасти това е така, защото свещениците не са разглезени в своите нужди, а паството с удоволствие споделя богатството си.
　　В Гръцката православна църква и женените, и неженените участват в свещеническото служение, което, разбира се, е в съответствие с каноните. Но въпреки тази разлика и двете са еднакво взискателни по отношение на материалната помощ от стадото. Женените, разбира се, се оправдават в този случай с факта, че имат съпруга и деца. Оправданието е естествено, особено след като свещениците и техните семейства в Турция не могат да разчитат на пенсии или помощи от епископските амвони и трябва сами да се грижат за семейните си дела, както знаят. И трябва да им се отдаде дължимото: свещениците са свикнали да не възлагат надежди на другите, а най-вече на себе си. На Изток нерядко се срещат синове на свещеници, които с помощта и съдействието на бащите си започват търговия и я развиват не по-зле от истинска търговска фирма. 708 Може би затова хората там (както и у нас) имат груби и иронични поговорки за децата на свещеника, за свещениците, като поговорката: "Синът на свещеника е племенник на дявола. 709 И безбрачни лица от средите на свещениците, често носещи името игумен (независимо дали ще свещенодействат в манастир, превръщайки последния в енорийска църква, или ще живеят с тази титла в енория, което не е рядкост), също се стремят да придобият нетраен метал: Или за да си купят епископството с пари, или за да захвърлят игуменството, да се оженят, да се преместят да живеят в голям град като Атина и да започнат да упражняват някаква свободна професия. 710
　　Има една руска поговорка: "Работата на праведните няма да ви направи каменни палати". Това се отнася и за гръцкото духовенство, свещениците. Тъй като свещениците в Турция се намират в състояние на данъчно облагане по отношение на епископите, т.е. имат различни и нелеки задължения,711 естествено е те да измислят различни начини както да удовлетворят епископа, така и да осигурят личното си положение. При тези обстоятелства е невъзможно да се подхожда много внимателно към начините за получаване на стотинки. В Гърция е имало строго определена такса, според която са се плащали всички църковни услуги. Дългите и тежки пости са били особено доходоносен източник на приходи. Ако някой пастир признае, че е нарушил поста по един или друг начин, духовникът му прощава греха само при условие, че плати определена сума за нарушаване на църковните правила. Казва се, че свещениците имали списъци, в които точно било записано срещу каква сума може да се опрости един или друг грях. Що се отнася до финансовото положение на свещениците, понякога се чете следното наблюдение: доходите на свещениците са били пряко пропорционални на покварата на стадото. 712 Поне така е било в старите времена. Едва ли е необходимо да се добавя, че заради печалбата си свещениците не се отказвали от светски занимания, които им носели печалба и изгода.
　　Един стар немски историк, Хайнекзиус, казва: "Няма народ, който да изпитва по-голяма любов и уважение към своята Църква от гърците." Тази любов и уважение към Църквата се изразяват най-ясно при гърците в почитта им към духовенството. Историкът Рико казва, че "уважението на гърците към духовенството може да се нарече основа и стълб на тяхната църква". А познатият ни гръцки писател Еладий добавя, че "те по-скоро биха умрели от глад, отколкото да допуснат църквата и духовенството им да бъдат подложени на недоимък". 713 Подобно отношение на гръко-източните християни към техния клир се обяснява най-вече с факта, че на Изток не съществува духовно съсловие, както го разбират руснаците, а всички степени на църковната йерархия и църковно-служебните звания са достъпни за всички, без разлика на съсловие и социално положение. Познаването на грамотността, умението да се чете, пише и пее от литургична книга, завършването на курс в държавно или енорийско училище, дипломата от гимназия - всички тези неща отварят пътя на младите хора към духовенството и им позволяват да станат дякони и свещеници, а с времето, с личните си таланти и заслуги, да достигнат до най-високите йерархични звания. С една дума, всички енорийски духовници там са "селективни" и следователно не е имало, няма и (вероятно) няма да има никаква духовна младеж. 714
　　Хората се отнасят с особена почит към висшето духовенство, епископите. Нашият поклонник Арсений Суханов с истинско удоволствие разказа за следния феномен, който е имал възможност да наблюдава. Ако литургията се извършваше от самия патриарх, в края ѝ той пръв напускаше църквата; в противен случай пръв напускаше църквата изпълняващият длъжността игумен или настоятел. "И пред патриарха - отбелязва Арсений, - нито от църквата, нито от църквата, никой няма да се оттегли... пред служещия свещеник никой няма да се оттегли от църквата нито от монасите, нито от светските хора; и така е навсякъде сред гърците. След като патриархът излезе от църквата, свещениците "и другите в редица", а след това и миряните, всички се поклониха ниско на патриарха и застанаха до него. Когато всички излязоха, патриархът отиде в килията си, изкачи се по стълбите, обърна се към хората и "освети ръката си пред целия свят", а едва след това посетителите на църквата и богослуженията се прибраха по домовете си. 715
　　В личното общуване с епископите хората бяха и са изключително внимателни и грижовни към тях. Когато известният Антиохийски патриарх Макарий, на връщане от Русия, стигнал до брега на Черно море в Мала Азия, хората го посрещнали със забележително внимание и любов, въпреки че това място било извън неговата патриаршия. Например, когато Макарий и многобройната му свита спрели в град Енос, на тези пътници "нито веднъж не им се наложило да купуват нещо на пазара, защото жените и мъжете се надпреварвали да им носят храна за обяд - хляб, всякакви ястия, едно след друго, водка, вино и други напитки, и всичко това в такова количество и с такива похвални качества, че надминавало всяко описание. Всички те, независимо дали през деня или през нощта, бяха готови за услугите на Макарий и неговите спътници." Същото се повтаря, когато същият патриарх идва в един от най-важните градове на патриаршията си - Алепо. "Всички се събраха с голяма тържественост, за да изразят почитта си към патриарха, на когото през определен интервал от време, един преди друг, сервираха обяд и вечеря, като се уговориха помежду си, че когато той обядва на едно място, ще вечеря на друго, и така горещо се стремяха към честта да го приемат, че понякога се случваше двама или трима наведнъж да приготвят храна. Не по-малко многобройни бяха и техните дарове и милостиня." Когато посещават епископ, "архонтите" (т.е. високопоставените лица) с уважение целуват ръка на епископа, покланят му се ниско, поднасят му обувките си и непрестанно казват: "Свети отче". И ако някой достоен посетител хване владиката да си почива на дивана, той поправя одеялото на краката му, набързо взема чувала от ръцете му, без да даде време на слугата да вземе последния, когато епископът прави само едно движение... 717
　　Но несъмнено най-важното от всичко е послушанието и подчинението, което християните на Изток откриват към заповедите и изискванията, идващи от "епископската" власт. Преосвещеният Порфирий пише: "Източното духовенство е успяло да приучи православните миряни към послушание. Ето го и доказателството. Поради сгъстените обстоятелства на времето цариградските патриарси са наредили да се четат в мълчание пред олтара молитви за безгласните, за да се съкрати литургията, и никой не ги е упрекнал. Вселенският патриарх Герман през 1843 г. нарежда на всички свои епископи, напротив, да произнасят на глас Литаниите за катехумените и всички единодушно отговарят: "Така да бъде". През същата година гръцките литургични книги за вечерята бяха променени по такъв начин, че целите мотиви от предишните бяха заменени с новите, сякаш са по-добри; и това не предизвика никакво несъгласие, дори никакво вълнение сред духовенството и народа. Цялата тежест на вноските (за църковни и епископски нужди) пада върху хората, но те я носят (за доброто на душите си) без да се оплакват, изпълнявайки своя дълг. Иди, господарю, иди и почукай на вратите на руснаците, които са част от твоето стадо, и поискай годишната си милостиня или дарение. Ще го получите ли? Ще ви бъде ли предоставена? Не. Защо тогава?" След това нашият автор добавя: "Във всички патриаршии свещениците се избират измежду народа и затова народът слуша тези, които сам е определил за свои водачи, а тези водачи, възползвайки се от доверието на народа към себе си, имат онази смелост, която ние нямаме." 718
　　Разбира се, не можем да очакваме, че енорийските духовници ще се ползват със същото уважение и ще се радват на същото послушание от страна на народа, както самите епископи. Някои гръцки епископи изглежда не са напълно удовлетворени от отношенията между паството и енорийския клир, тъй като смятат, че паството не се подчинява достатъчно на гласа на преките си пастири. Така един друг епископ, след като е обиколил своята епархия, е казал следното: "Всяко пътуване е поучително по някакъв начин. Видях някои добри неща, видях мъже (свещеници), които пасяха овце, и други мъже (свещеници), които гледаха свине. Помислих си: каква благодат е да пасеш кротките овце! Всички са заедно, всички са в хармония, а където бяга един, бягат и другите. Радостта на добрия пастир. Свинете са нещо различно. Пасенето на прасета е мъчение; сутрин те се събираха на едно място, а вечерта беше невъзможно да ги събереш; всички се разпръснаха в гората. Тогава какво трябва да направи бедният пастир? Той разцепва малка пръчка, хваща едно прасе и го щипва за ухото. Чувайки само писъка на това прасе, всички останали говеда се разбягват в тази посока." 719 Ясно е какво иска да каже архиепископът с тези думи. Той иска да каже, че суровото наказание на някой грешник от свещеник предизвиква шум и недоволство от страна на другите грешници. И така! И все пак архиепископът не отхвърля факта, че понякога един ревностен пастир може да дисциплинира един арогантен човек. И това е много важно! Възможно ли е например да хванем "прасе" за ухото? Струва ни се, че няма причина да се оплакваме сериозно от липса на послушание, когато са възможни случаи като този, който ще разкажем и който е отбелязан на страниците на гръцката книга на ложата. "Един умен духовник излекувал по този начин един безчувствен скотовъдец: "Ето, ти, грешникът - казал му той, - си придобил ново родство с телицата (δάμαλις) и си се превърнал като нея в неразумно животно. Така че всяка вечер в продължение на един месец ще бъдеш в обора й и там, сред скупчените на земята като животно, ще сложиш на гръбнака си ярема на магарето и в този вид ще плачеш и ще молиш Бога за опрощение на ужасния си грях. По този начин - завършва разказът на ГОСПОДА - този нещастен човек се вразуми и се поправи. 2 Разглежданата книга същевременно възхвалява строгостта и находчивостта на изповедника.
　　В нравите на хората са запазени много следи от старозаветната простота и някои грубости. Нека посочим поне някои особености на народния морал. Семейният живот на гърците до голяма степен прилича на този на нашите обикновени хора. Съпругът не проявява нежност към съпругата си, дори и да я обича силно: когато се отнася към нея, той почти винаги има строг поглед. Такъв съпруг обикновено казва за себе си: "Вкъщи съм деспот (господар), а в семейството искам да бъда горд аристократ. Жената се отличава с послушание към съпруга си, служи му, не сяда в негово присъствие, докато той не й каже: "Седнете." Съпругата не се намесва в управлението на домакинството и често изобщо не вижда селската градина, която принадлежи към къщата им. В знак на подчинение на съпруга си булките целуват ръка на младоженеца (а не обратното). Затова положението на жената в семейството понякога е много трудно. Разводът на омъжена жена е много труден за уреждане, тъй като не е прието да се развежда. Най-сигурният начин жената да получи развод е да заяви пред духовниците, че ако не разведе съпруга си, ще приеме турската религия. Този аргумент има своя ефект. Между другото, трябва да кажем, че към същия аргумент понякога прибягват и мъжете, ако искат да избегнат наказание, наложено на виновника от епархийския или обществения съд. 720 Но още по-тежко от положението на женен е положението на вдовица. В гръцкото общество вдовицата е наистина нещастно същество. Всички вдовици трябва задължително да носят много дълго време само черно, почти да не излизат от къщи, дори да не посещават църкви. Съдбата на младите вдовици все пак може да се промени към по-добро чрез нов брак, но възрастните вдовици, поне в Епир, са осъдени от общественото мнение да носят само черно до гроба и да не напускат жилището си по никакъв повод, нито за приятелски празник, нито за сватба на любим човек, нито за молитва, нито за обикновена разходка, освен за да посетят болните и умиращите. "Какво е вдовица? - Гръцките жени понякога разсъждават. - Вдовицата човешко същество ли е? Тя ще върви тихо по улицата, хората ще казват: "Тя се счупи нарочно", скоро ще си тръгне, хората ще казват: "Тя иска мъжа си, тича след мъжа си". Да, това е лошо нещо и то е лошо нещо. Нещастие!" Ако могат да се срещнат хулители на подобно безсърдечно отношение към вдовиците, то защитниците на обичая им казват в отговор: "Необходимо е да се запази националното, националното е свещено нещо. 721
　　Децата сред гърците са свикнали не само да се подчиняват на родителите си, но и да почитат по-възрастните от тях по възраст. Децата рядко се хранят с родителите си, а ако го правят, никога не ядат от една чиния с тях, освен ако не са възрастни. В по-голямата си част те познават майка си и ядат това, което тя им дава. На тях не им е позволено да говорят много на масата и обикновено мълчат, освен ако нямат да кажат нещо необходимо. Когато родителите или гостите присъстват на вечерята, те, поднасяйки първата чаша вино към устата си (от която дават и на децата), казват молитва: "По молитвите на нашите свети отци Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни. Амин" и добавете: "Нека Господ Бог запази благородството ви за много и добри години. Амин." Ако на трапезата има свещенослужител, казват (вместо "благородство") "твоето свещенство", ако е епископ - "твоята святост", ако е митрополит - "твоето всезнание", а ако е патриарх - "твоята йерархия, владико". 722 Тези молитви имат обичая да се казват не само от децата, но и от другите, седящи на масата, защото гърците не пият всичко наведнъж (както го правят говедата, както отбелязва нашият източник), а чашата започва да се пие от първия и по ред стига до последния. Децата и младежите не пият от първата чаша, преди да са целунали ръцете на всички седящи по ред. Не им е позволено да напускат масата, преди да са прочетени молитвите; ако на вечерята няма гости, гърците не се задържат дълго на масата. Децата, които не обядват с родителите си, се настаняват в друга стая наблизо, но и те не са освободени от горните задължения. 723 В някои тържествени случаи на празника се вдига тост ... за православието! Приблизително с тези думи: "Да живее православието! Нека върви напред, развивайки се към унищожаване на всички свои врагове!" След това чашата обикаля масата. 724 Но да се върнем към гръцките деца. Ако децата вървят пеша или по-точно тичат от училище и по пътя срещнат уважаван мъж или същата жена, те им целуват ръка; същото правят и вкъщи, когато се връщат от училище и получават благословия от родителите си. Младежите, които играят на улицата, ако видят, че покрай тях минава възрастен или известен човек, го поздравяват според обичая на древните лакедемонци: ако седят, стават, а ако играят, спират, докато мине покрай тях. Ако децата видят, че идва свещеник, те го поздравяват с думите: "Простете ми, господине", а той им отговаря: "Благословението на моя Бог е с теб" или "Бог ще ти прости". (Интересно е, че ако на свой ред духовник влезе в дома на някого, той разменя същите поздрави с домакина, но в обратен ред.) Гръцките деца не се отчуждават от игрите с турските деца, а в случай на кавги и взаимни обиди, така често срещани между децата, турците благоразумно казват: "Те са деца, нека си играят". 725 На децата на гърците е позволено всичко, стига да не се подиграват с вярата на господарите си. 726
　　Сред народните обичаи заслужава да се спомене обичаят на побратимяването. Гърците, които желаят да се побратимят, викат свещеник, който чете молитва над тях, след което завързват пояс и се заклеват един на друг във вечно приятелство и хармония. Тази клетва не остава без последствия. Ако един от братята е бил обиден и не е могъл да се защити, другият брат е смятал за свой дълг да се разправи по подходящ начин с нарушителя: в този случай въпросът придобива характер дори на кърваво отмъщение. 727 Разбира се, че е грубо, но така е.
　　Моралният живот на гърците е на нивото на християнските народи. От техните недостатъци в това отношение можем да отбележим алчността им за пари. За гърците се казва, че когато някой от тях "се скара за пари, макар и самият цар да отиде, той не обръща внимание и не се интересува от това; гледа да спечели половината си грош", т.е. да не го загуби. 728
　　Сред явленията от морален характер с особено внимание трябва да посочим милосърдието на гръцко-източните християни, с което те се различават от йерарсите до най-обикновения православен човек. Доста любопитно е какво пише по този въпрос чуждият за нас писател, германецът Хайнециус. Ето и неговите думи: "Съществувалият в древната Църква обичай да се събират пари за бедните по време на богослуженията е запазен и до днес в Гръцката църква (написано в началото на XVIII в. - А. Л.). Въпреки оскъдицата, която гърците понасят, намирайки се под турско иго, те трябва да се похвалят с това, че не забравят бедните и засрамват западните християни със своята благотворителност. Бихме могли да дадем най-забележителните свидетелства, за да докажем думите си, но - казва авторът - няма нужда от това. Ще се задоволим само с думите на достопочтения земеделец Томас Смит. Последният пише: "Тяхната (на гърците) молитва по време на сутрешната литургия е съпроводена с милосърдие към бедните и те правят почти повече, отколкото им позволява бедността; това милосърдие се разпростира и върху онези, които поради някакво нещастие са изпаднали в нищета и имат писмо от патриарха, в което той приканва вярващите да направят дарение". В този случай Смит изтъква с учудване, че милосърдието на християните се простира дори до техните поробители - турците." Цитирайки тези думи на Смит, нашият автор отбелязва: Лесно е да се разбере колко голяма трябва да е щедростта на гърците към техните бедни. 729 Някои може да си мислят, че преди е било така, а сега не е така, но това е несправедливо. Днес гърците не получават нито стотинка от държавната хазна, но въпреки това във всяко село и град поддържат енорийски училища и гимназии, а в големите градове Константинопол, Александрия и Смирна - болници и милостилници; те издържат многобройното си духовенство. 730 И всичко това чрез обществена благотворителност, чрез християнска милостиня. - В християнския Изток милосърдието, което се изразява в странното гостоприемство, така характерно за източните страни, е много добре развито. Прочетете прочутите многотомни "Пътешествия" на известния ни поклонник Григорович-Барски и ще откриете в тях много поучителни неща в това отношение. Барски пътува на Изток от 1723 до 1747 г., без да има нито стотинка в джоба си, но въпреки това повече от 20 години има подслон, къща, дрехи, храна и джобни пари; освен това учи в две от най-добрите гръцки училища по онова време - във Венеция и Патмос. С каква благодарност той си спомня за тези училища! Въпреки това не му е било лесно да живее в тези училища, но това не му пречи да пише за времето, прекарано там, като за най-хубавото време в живота си. Случвало ли се е някой да се сблъска с подобни мемоари, излезли от перото на онези сърби, българи, араби, етиопци, които така удобно се обучават в нашите руски училища? Не. И това не е изненадващо. Те гледат на Русия като на дойна крава и се стремят повече да следват модата в облеклото, отколкото да развиват благородни чувства в себе си. Но нека се обърнем към Барски. Нека да прочетем поне малко от неговия изумителен дневник. Тук той стига до Яфа. Плащали пари за транспорт от кораба до брега. Тук той е поканен да се настани в метоха, или "странноприемницата на Йерусалим", в която вече са настанени пристигналите по-рано богати търговци, благородници и духовници. Този метох е построен от Йерусалимския патриарх Хрисант "заради християните, които пътуват дотам" и е струвал много труд и средства. Сградата беше така чудесно подредена и разположена, че всички възхваляваха и благодареха на патриарха. Имаше нещо като манастир с много килии и къщички за чужденците. Във всяка килия бяха поставени по трима или четирима души. Барски влиза тук като просяк, но разполага не само с хубава стая, но и с богата трапеза. 731 Но ето, че Барски е в светия град. Пътешествениците бяха посрещнати от многобройните жители на Йерусалим. Сега монасите отведоха всички пътници, мъже и жени, в главния патриаршески манастир. В отсъствието на патриарха архиепископът-епитроп наредил да се дадат на всички "килии за гости, за да си починат - и да бият Тако". След като заспаха там за известно време, те бяха поканени на трапезата и бяха нахранени с постни ястия и маслини, а освен това монасите предлагаха вино от ръцете си на всички, които желаеха да го пият. След храненето поклонниците бяха разведени из целия манастир, "чиято структура е изключително красива и гениална". На следващия ден се състоя трогателен ритуал на измиване на краката на всички поклонници, както духовници, така и миряни, и дори на жените, който трогна със сълзи Барски. Всички поклонници бяха поканени на някакво "умивалник", тук те седнаха, един певец изпя стих с "нежен глас", шест монаси дойдоха с голям умивалник, топла ароматна вода и кърпа и започна измиването на краката. Това ставало по следния начин: един по един те се приближавали до всеки поклонник, двама монаси поставяли меден съд, третият наливал вода, четвъртият вземал десния крак на поклонника, измивал го със сапун и докато друг монах го миел с "леща", "лобисташе" измивал крака и целувал и главата на измития, ако той бил монах, тогава се измивал левият крак, но без лобисташе. Всичко това е направено и с Барски, въпреки че той седи "на последно място". След това друг монах напръска с парфюм дясната ръка на всеки от поклонниците, след като преди това всички бяха измили ръцете си с чиста вода; поклонниците доближиха парфюмираната си ръка до лицето си и по този начин предадоха аромата и на него. Но това не беше всичко. Всички получиха по чаша кафе и докато поклонниците го пиеха, викарият им държа реч, подходяща за целите на поклонниците. Накрая те бяха поканени на трапезата и бяха нагостени с добра храна за съботата, "и бяха почерпени с вино. Бяхме изпълнени - отбелязва Барски - с Божия слава и благодарихме на Бога. Това се случи на 1 октомври, който никъде на Изток не се смята за празник. 732 Но не само в Палестина, този център на поклонничество, Барски е приет толкова добре и внимателно, но и на други места в Изтока. Той възнамеряваше да посети Дамаск, резиденцията на Антиохийския патриарх, и осъществи намерението си; нашият поклонник остана доволен от посещението. В Дамаск той е поразен от "великолепно създадената" патриаршеска къща, в която в отсъствието на господаря пребивават патриаршеският наместник и монасите. И каква беше радостта на Барски, когато му дадоха апартамент в това прекрасно помещение. "Тъй като е чужденец, той прекарва една седмица в двора на патриарха с храна и напитки и с легло за спане", отбелязва Барски. 733 Но ето че той се озовал на остров Хиос, който не бил известен с нищо църковно и бил слабо посещаван от поклонници, но дори и тук намерил гостоприемство и много неща, на които не се надявал. На остров Хиос му се случва следното. Спътникът на Барски, също руснак, някой си отец Рувим, внезапно и тежко се разболял. Ситуацията на Барски с болния му спътник е тъжна. Оказа се обаче, че християнското милосърдие е предвиждало възможността за подобни нещастни случаи. На остров Хиос е създаден "гръцки хоспис", в който всеки болен пътник с православна вяра има право да бъде лекуван и да получава храна и лекарства до пълното си излекуване. Болният Рувим също е приет в хосписа, но за съжаление на Барско той не се оправя и умира. На погребението присъствали петнадесет свещеници, била отслужена панихида "с велики погребални песни", а останките на починалия били погребани в криптата ("под плевника") на прекрасна църква в чест на свети Виктор. На починалия са останали пари, с които той е постъпил по следния начин. Половината от нея стопаните на хосписа дадоха на местните свещеници за погребалния покой на покойника, като добавиха и свои пари, а другата половина - казва Барски, - беше дадена на мен, за пътни разноски. Освен това му разрешават да остане и да се храни в болницата до отпътуването си от острова, "за да не си похарчи парите за храна, а да ги спести по пътя", и му обещават да се опита да получи безплатен превоз с кораб. Но и това не е краят на филантропията. Един местен млад търговец (Маврокордатос), като забелязал, че Барски е облечен много зле, го облякъл и го преоблякъл по следния начин: "От главата до петите с нови дрехи, тъй като преди нямах нищо на себе си, освен сандали". 734 Но достатъчно. Имаме ли право да искаме и да очакваме нещо повече? - Ще получим още един сертификат. Руският монах Парфений, който около средата на XIX в. извършва поклонническо пътуване до турските земи, посещава България и ето какво впечатление му прави странността на хората. "Хората тук са толкова добри и страстни, че през цялото си пътуване не съм виждал такива хора, а от Мачин през Дунав до Русчук бяхме при тях като у дома си, всеки се опитваше да ни посрещне, а те не знаеха какво да ядат. А техните пастири, христолюбиви свещеници, често ни отвличаха от овцете си и се отнасяха с нас нелицеприятно". В някои от българските църкви ктиторите му позволявали да заобиколи присъстващите на службата с ястие и той получавал "милостиня доволно". 735
　　В заключение нека споменем следните два факта от морала на източните християни. Веднъж гръцки разбойници (православни християни) хванали един евреин и го ограбили; след това му заповядали да каже: "Вярвам в един Бог Отец", евреинът доброволно се подчинил; после му заповядали да каже отново: "и в Сина", но той отказал, тогава му отрязали ухото - евреинът се подчинил; но не се задоволили и с това, разбойниците поискали да добави: "и в Светия Дух", измъчваният отново отказал, тогава му отрязали и другото ухо - евреинът се подчинил. Когато всичко това свършило, гръцките разбойници казали: "Ето, ние го спасихме, но той може да се отрече от това", и така заради вечното спасение на душата му го застреляли. 736 Друг факт. Някои гърци, не само младежи, но и възрастни, които отиват на църква на Великден, носят яйца и сирене зад синусите си и щом чуят песнопението "Христос воскресе", бързат да изпратят и двете в устата си. 737 За какво свидетелстват тези факти и към какво насочват? Те свидетелстват и показват, че нравите на гръцките източноевропейци не са толкова чисти, колкото изискват християнските правила; но нямаме право да ги осъждаме за това, когато срещаме същото в живота на всички православни народи на нашето време.
 Кратки сведения за патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. 
 
　　(Из историята на Гръко-източната църква от падането на Константинопол през 1453 г. до наши дни).
　　I
　　Официалните титли на патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим - доколко те отговарят на действителното положение на нещата? - Броят на епархиите, църквите и броят на православното население във всяка от трите патриаршии. - Изборът на патриарсите на Александрия по различно време. - Изборът на антиохийските патриарси: смяна на имената, редът на избора на патриарсите през XVI и през по-голямата част от XVII в., появата на двойна власт (патриарх и антипатриарх), печалните последици от двойната власт, втората половина на XVII в.: нов случай на поява на двойна власт при нови обстоятелства, последиците от двойната власт: появата на униатството и неразбирателството заради него, по-нататъшната история на избора на антиохийските патриарси до наши дни. - История на избора на Йерусалимските патриарси: появата на гърци на патриаршеския стол; пренасянето на акта на избора в Константинопол; пренасянето на патриаршеската резиденция в Константинопол; изборът на Йерусалимските патриарси в следващите времена.
　　Александрийският патриарх има следната титла: "Блажен и достопочтен отец, папа и патриарх на великия град Александрия, Либия, Пентаполис, Етиопия и цялата египетска земя, баща на бащите, пастир на пастирите, епископ на епископите, тринадесети апостол и съдия на вселената. "Възможно е, за да отбележи такава висока титла, този патриарх по време на извършването на литургията да носи два епитрахила, единият, както е прието според църковния устав, а другият над сакото, и да използва две митри - едната обща за всички източни епископи, а другата като висока скуба от червено кадифе с бродирани със злато херувими. Той носи последната, когато получава Диска и потира в кралската врата по време на Великия вход. Почти толкова пищна титла отличава патриарха на Антиохия. Ето тази титла: "Преблажен, пребожествен (!) и пресветъл патриарх на великия Божи град на Антиохия, Сирия, Арабия, Киликия, Иверия, Месопотамия и целия Изток, баща на отците, пастир на пастирите, тринадесети от апостолите, господар и владетел. "Титлата на Йерусалимския патриарх е сравнително по-малко помпозна: "Преблагословеният, пребожествен и свят отец и патриарх на Светия град Йерусалим и на цяла Палестина, Сирия (?) и Арабия отвъд Йордан, Кана Галилейска (!) и Свети Сион, господар и владетел..." Тези титли се провъзгласяват по време на Литургията по време на честването на дълголетието на тримата йерарси, споменато по-горе. Известният йерусалимски патриарх Доситей за помпозните патриаршески титли, които цитирахме по един повод, пише: "Ако е законно патриарсите да използват такива титли и достойнства в отношенията помежду си (а дали това е законно, той отчасти се съмнява, като има предвид факта, че през четвърти и пети век в Православната църква не се среща нищо подобно, а следователно през първи век не е имало такава титла". нищо подобно не беше открито), подобава да ги използваме, когато моментът е приличен, а когато моментът е неблагоприятен, по-добре е да оставим претенциите за слава и предпочитаните имена." Забележката е правилна. Високите титли на патриарсите, които тези йерарси продължават да използват дори по време на турското господство над Източната църква, са само отглас от старите времена, приятен спомен за безвъзвратно отминали времена. Тези титли показват много широките граници на Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската патриаршия, каквито те отдавна не са имали и които всъщност понякога са обхващали територия, не по-голяма от руски окръг; "епископът на епископите" често е бил единственият епископ на страните, които са изброени в титлата. "Бащите на бащите" са били лишени - и то много често - не само от телесна, но и от най-скромна духовна храна. Като цяло всички гореспоменати патриарси не са били в благоприятно състояние в нито едно отношение; за тях наистина е имало "лошо време", както се изразява Доситей.
　　Преди 1517 г. Египет, Сирия и Палестина са управлявани от арабите мамелюци. По това време животът на православните патриарси в тези страни не е сладък, а през 1517 г., когато те стават част от Турската империя, положението на тези патриаршии се влошава още повече. За това обаче самите турци имат много малка вина. С въвеждането на турското владичество Константинополският патриарх получава в тези патриаршии власт, каквато не е имал преди. Според турския закон патриархът на столицата, който е обявен за глава на всички православни християни в империята без разлика на националност, става ръководител на отношенията с останалите патриарси. А може ли да е иначе? Той отговарял пред Високата Порта за надеждността и лоялността на всички подчинени християни, включително и на патриарсите, и само чрез него последните можели да влизат във връзка с всички свои дела с най-висшата държавна власт, без негово разрешение патриарсите не можели да идват в Константинопол и т.н. Разбира се, патриархът на столицата не можеше да не се възползва от благоприятното си положение, имайки предвид престижа и интересите на патриаршеския си трон. В крайна сметка тази връзка на първия патриарх на Изтока с останалите довежда до факта, че нестоличните патриарси не се различават много от епархийските епископи на неговата собствена, Константинополската патриаршия.
　　Нека да започнем да разказваме нашата скръбна хроника на трите патриаршии. - Самите имена: Александрийски, Антиохийски и Йерусалимски принадлежат на патриарсите на тези църковни области само частично. Александрийският патриарх в края на X век се премества от древната столица на Египет в Кайро и остава там досега, поради което с по-голямо право може да бъде наречен Каирски патриарх. Антиохийският патриарх пък отдавна е напуснал предишната си резиденция. През втората половина на XIII в. мохамеданите превземат Антиохия от кръстоносците и напълно я разрушават; те прогонват жителите, разрушават църквите, заличават самите следи от тях и разпръскват християните в различни страни. След това събитие патриарсите се преместват в Дамаск, където остават и в момента. (Понякога те напускат и този град и отиват в Алепо.) В някогашната прочута Антиохия дълго време няма нито една православна църква. Патриархът на Йерусалим носеше древното си име с голямо право, но все пак не с пълно право. Факт е, че през двете столетия, които принадлежат към периода, който изучаваме, този патриарх е имал за своя постоянна резиденция не Светия град, а столицата на турския султан, така че, по думите на един руски писател, по това време той е бил сякаш "извън бизнеса", бил е номинален патриарх.
　　Броят на епархиите, епископите, църквите и православното население на трите патриаршии през последните четиристотин години е много неприятен. Особено Александрийската патриаршия е в окаяно състояние. В края на XVI в. в Александрия има само четири християнски църкви, от които само една, "Свети Михаил", принадлежи на православните. В патриаршеската резиденция в Кайро нещата не са по-добри и има само една православна църква "Свети Николай". През XVII в. положението в патриаршията остава печално, както свидетелства нашият свидетел Арсений Суханов. Според него в Ново Кайро имало една църква, в която се извършвала службата на патриарха, дошъл тук от друга област; Арсений видял и друга църква, която била в патриаршията, но "казват - добавя той, - че там не се служи литургия" В старо Кайро също имало църква - и това е всичко. Всички православни, араби и гърци, наематели на "тутиш", наброяваха шестстотин души, а с включването на посетителите по търговски дела броят им достигаше 1000, и то за цялата патриаршия. По друг повод същият Арсений отбелязва, че в цялата "епархия" имало две църкви, но нито един митрополит, архиепископ или епископ, така че в съзнанието на разказвача възниква естественият въпрос: "Над кого ще бъде той (патриархът) патриарх? През 30-те години на XIX в. нашият пътешественик А. Н. Муравиев установява: "Малък брой гръцки семейства в Кайро и Александрия са оставени да поддържат бедния патриаршески престол. Бедността и непрекъснатата вражда с коптите, силни в родината си, побеждават този най-древен от престолите на светците." От църквите той споменава само два манастирски храма. Няколко години по-късно нашият известен ориенталист, преосвещеният Порфирий, посещава Египет и проучва и изследва положението на Александрийската патриаршия. От него до нас е достигнало най-подробното и затова интересно описание на тази патриаршия. Ето информация, събрана от него и отнасяща се до годините 1845-1846: "По непостижими Божии съдби православието - казва той - е почти унищожено в Египет и Африка. Затова от 16 митрополитски катедрали и 25 епископски (нашият автор вероятно има предвид края на византийското владичество над Египет, но преди това е имало стотици епископски църкви) отдавна не е останала нито една. В този случай авторът не може да не отбележи: "Православното паство в Египет е много малко и за такова паство е достатъчен и един пастир." Наистина, "броят на християните, съставляващи паството на патриарха, достигна 1750 души. Повечето от тях са гърци, привлечени там от промишлеността и търговията, а останалите са местни жители (араби). Такова е било православното паство, докато само коптските християни (монофизити) са наброявали там 160 000 души. Александрийският патриарх, поради малкия брой на паството си, е разполагал с малко духовници по посоченото време. В Кайро, резиденцията на Негово Блаженство, цялото духовенство е ограничено до десет души, което включва няколко монаси, както и един свещеник и един свещеник. Патриаршеската свита очевидно е представлявала духовенството на египетската столица. В другите градове на патриаршията духовенството, разбира се, било още по-малко: в Александрия имало трима монаси в свещенически чин, а в Суза и Дамиета - по един свещеник. В патриаршията имало не повече от десет църкви, включително манастирските църкви, една домашна църква и една в процес на изграждане. През 50-те години броят на църквите остава същият, но броят на паството се увеличава: без да се брои значителният брой на временно пребиваващите (по работа), броят на православните достига вече 4 000. Понастоящем Александрийската патриаршия, освен патриарха, има трима епископи с ранг на митрополит, а клирът ѝ достига 38 души; несъмнено паството също се е увеличило.
　　Във всички тези отношения Йерусалимската патриаршия стои по-високо от Александрийската, но, разбира се, тя е далеч от възможния и желания предел. В началото на XVIII в., според изчисленията на Йерусалимския патриарх Хрисантос, в патриаршията има 6 митрополитски, 7 архиепископски и 1 епископско място. От данните, получени от нашето палестинско общество през 90-те години на ХХ век, става ясно, че броят на епархиите, архиепископиите и епископиите в патриаршията през следващия период е бил същият, със същите вероизповедания. От това става ясно, че тук още от най-ранни времена съставът на висшата йерархия се е превърнал сякаш в определена норма, която те са се опитвали да следват по силата на традицията. Сред гореспоменатите архиепископии има само една номинална - Кесарийска, тъй като в по-ново време в Палестина не е имало никаква Кесария. Доколкото ни е известно, титлата архиепископ на Кесария е била давана на човека, който по време на живота на Йерусалимския патриарх е бил назначен за негов наследник в древността. В патриаршията е имало само една епископия - Филаделфийската - и тя е била само номинална. Смятаме, че Филаделфийската епископия е била създадена в рамките на патриаршията само като чисто декоративна мярка. Духовната власт на светия град е искала Светите земи да разполагат с множество йерархични звания и титли. Ето защо на земята се появи Филаделфийската епископия, която нямаше никакъв практически смисъл, но достойно допълваше редиците на йерарсите, състоящи се в Светата земя от патриарх, митрополити и архиепископи. През последните години обаче в традиционния брой на йерархичните катедри на патриаршията настъпи още една промяна: към тях бяха добавени още няколко номинални епископства, а сред тях едно получи изисканото име архиепископ на Йордания. Трябва да кажем, че почти никога не се случва всички гореспоменати катедри да са заети; често една или друга катедра остава празна. По същия начин много рядко палестинските епископи, дори и тези с истинско, а не измислено паство, пребивават в своята епархия. В миналото сред паството им са живели само митрополитите на Птолемей и Витлеем, а в последно време към тях се е присъединил и митрополитът на Назарет. Всички останали палестински епископи, както действащи, така и титулярни, не напускат пределите на Йерусалим и не виждат своето паство, дори ако то действително съществува. Епископите, които пребивават в Йерусалим, се смятат за членове на патриаршеския синод, отслужват богослужение, дават света литургия, извършват литургия за поклонниците, управляват някой манастир в Йерусалим за поклонниците, получават заплатите си отчасти от патриаршията, отчасти от поклонниците, които им плащат за литургиите, погребенията и т.н. В същността на въпроса тялото на палестинските епископи едва ли е било нещо друго освен свита на патриарха или на неговия патриаршески клир. Според понтификат Порфирий тези епископи не са искали да останат в йерусалимския си плен: "Ако патриархът беше благоволил да ги изпрати в епархии, те - пише нашият ориенталист, - с готовност щяха да тръгнат оттам. Но беше невъзможно да се отиде, поради факта, че в епархиите нямаше епископски къщи, имаше малко църкви, особено църкви с достатъчен храмов инвентар." И освен това някои палестински епархии са толкова мизерни по брой на паството, че от тях не може да се направи дори нашата средна селска енория. Например в архиепископията на Газа има 400 православни енории, в Севастия - 370, а в Табор - само 105 (тези данни се отнасят за 1891 г.). Какво да прави един епископ сред такива малки стада? Общият брой на православните християни в Йерусалимската патриаршия в средата на XIX в. варира между 20 и 22 хиляди, а в края на века броят им не надвишава 27 500. Палестина по площ не е по-голяма от най-малката руска провинция - Тула. И ако последният лесно се управлява от един епископ, то значителният брой архипастири на Йерусалимската патриаршия всъщност представлява почти ненужен лукс. Трябва да се добави, че извън Йерусалим, в Палестина, има много малко църкви, а дори и тези, които много рядко отговарят на предназначението си, и в повечето случаи те са или крайно бедни, или руини.
　　Ако сега разгледаме патриаршиите на Александрия и Йерусалим от същите страни, от които разгледахме и третата - Антиохия, ще видим, че положението тук е било по-добро, макар че и това не може да даде голяма утеха на историка. В началото на XVIII в. освен патриаршеските катедри има и 19 епископски катедри. В интерес на истината в дните на разцвета си тази патриаршия е имала до 200 епархии, но дори посоченият брой трябва да се смята за значителен, ако вземем предвид факта, че Сирия отдавна е попаднала под властта на нехристияни, но не и на вярващи. В средата на XIX в. се срещат четирима митрополити (един от тях, Илиопол, е титуляр и управлява Антиохийската епархия в Москва) и девет архиепископи (сред които и титулярът на Палмира, живеещ в Букурещ и управляващ там манастир, принадлежащ на Антиохийската патриаршия). Заслужава да се отбележи, че всички тези епископи, с изключение на титулярните, са живели не под патриархат, както е било в Йерусалим, а задължително в своите епархии, като са били истински пастири на християнските души. Трябва да се спомене също така, че Антиохийската епархия, поради незначителния брой на православното ѝ население, е присъединена към Лаодикийската митрополия. През 90-те години на ХХ в. към патриаршията има 16 епархии, като всички те са заменени, а към патриарха има двама титулярни митрополити - на Палмира и на Вострия. Затова съветът на архипастирите към патриаршията е добре представен и живее с паството и сред него в съответствие с каноните. Православното население в патриаршията намалява все повече през XVI в. и започва да се увеличава значително едва от средата на XIX в. През XVI в. в източната част на патриаршията има толкова православни вярващи, колкото през XVIII в. в цялата патриаршия. По това време, а именно в началото на XVIII век, в самото седалище на патриаршията, Дамаск, броят на православните е намалял до 400 души. Към края на XVIII в. някои страни в Сирия са толкова бедни на православие, че в много епархии, когато някой епископ умира, никой не иска да го наследи. През 50-те години на XIX в. броят на всички православни жители на патриаршията не надхвърля 70 хиляди, след това се увеличава до 80 хиляди, а сега, според някои източници, достига 160 хиляди, а според други - дори 200 хиляди. Колко православни храма е имало в патриаршията в миналото, не знаем точно, но през 1893 г., по много точни изчисления, на 543 души се е падал един храм. Това със сигурност е успокояващо. Но картината се помрачава, ако обърнем внимание на това, какво представляват тези църкви! С изключение на Дамаск, според свидетели, във всички останали селища на Дамаската епархия църквите са в окаяно състояние; в епархията на Туп-Сидон те се състоят предимно от голи стени и нямат икони, сакристии и богослужебни материали; за епархията на Аркади четем: въпреки че там живеят над 40 хиляди православни, църквите тук са в много лошо състояние и нямат най-необходимите неща за богослужение. За някои епархии е написано накратко, но красноречиво: във всички села църквите се нуждаят от всичко. Разбира се, преди това не е било по-добре. Например в някогашната прочута Антиохия до средата на XIX век не е имало нито една църква, а по това време там е имало една единствена бедна църква.
　　Как се е осъществявало управлението във въпросните патриаршии? При изучаването на този въпрос нека най-напред се запознаем с реда на избора на патриарсите в тях. Нека да започнем с Александрийската патриаршия. Тази църковна област е имала много малко православно население и особено привлича вниманието с факта, че в нея почти не е имало други епископи освен патриарха. При тези обстоятелства би ли могло да има законен избор на патриарси? Александрийската църква намира изход от тази трудна ситуация, когато патриархът назначава своя приемник приживе и паството приема волята му като закон, или патриархът е назначен от други. Известно е например, че най-уважаваният александрийски патриарх Мелетий Пигас (XVI в.) назначава за свой приемник архимандрит Кирил Лукарис, по-късно известен Константинополски патриарх. Патриарх Герасим (в началото на XVIII в.) умира и назначава за свой приемник либийския митрополит Самуил, родом от Хиос. Или, както вече споменахме, патриархът е бил назначен в Египет отвън и, разбира се, от Константинопол, като център на църковния живот на Изток. Така в средата на XVII в. митрополитът на Верия в Константинопол Йоаникий е избран на овакантеното катедрално място в Александрия. Около средата на XIX в. Константинополският синод, без да се съобразява с желанията на православното духовенство и народ, избира своя митрополит Артемий за Александрийски патриарх. В Константинопол въпросът за избора на Александрийския патриарх придобива вид на насилствена намеса. Понастоящем обаче изборът на тези патриарси се извършва в съответствие с правилата и в столицата на Египет. Ето как се провежда изборът на новия патриарх през 1900 г. Беше необходимо да се избере наследник на стогодишния патриарх Софроний, който почина през 1899 г. Този избор беше направен приблизително по същия начин, както изборът на патриарх в Константинопол. Бяха назначени депутати от висшето и нисшето духовенство и гражданите, чийто брой надхвърли сто и които сформираха избирателно събрание. В това събрание са включени тримата митрополити на патриаршията, всички останали духовници, представители на гръцките православни енории и общности, както и представители на различни корпорации, като учители, православни лекари и съдии. Избирателната асамблея имаше две сесии. Едно от тях е в края на декември 1899 г., когато кандидатите за патриарх са избрани с тайно гласуване, а мнозинство получава Фотий, архиепископ на Назарет. Второто събрание се провежда на 10 януари 1900 г. в църквата на патриарха. Тук гореспоменатият Фотий беше избран почти единодушно, като получи 159 гласа от общо 169. Гласуването се проведе по същия начин, както преди. Хедивът (египетски правителствен служител. - бел. ред.) одобрява изборите. Говори се, че е събрана значителна сума пари в размер на 3000 турски златни, за да се покрият разходите по изпращането на патриарх Фотий в Египет и настаняването му тук, в патриаршията в Константинопол. Тя свидетелства, че в очите на фанариотите е избран Фотий, привърженик на така наречената елинистична идея, е намерил за себе си пълно одобрение. Константинопол обаче отдавна е свикнал да гледа на Александрийската патриаршия като на епархия, зависима от великия патриарх. Трябва да се знае, че коренното православно население на Александрийската патриаршия са араби, за които гърците са чужденци.
　　По време на 400-годишното турско владичество в Сирия Вселенската патриаршия се опита да постигне същите резултати с Антиохийската патриаршия, за която искаме да говорим сега. Как е протекъл изборът на антиохийските патриарси от въпросното време? На какви промени е бил подложен? Но преди да отговорим на тези въпроси, ще посочим първоначалния факт, че когато някой е бил избран за патриарх, той е променял името си, дори ако новият патриарх е бил епископ преди издигането си на катедрата. Така например Алепският митрополит Мелетий, във връзка с издигането му в патриаршески сан, е преименуван на Евфимия; Макарий, епископ на Евхаит, е преименуван на Михаил; друг Мелетий, Алепски, е преименуван на Макарий (това е Антиохийският патриарх, добре познат в историята на Руската църква); Константин е преименуван на Кирил и т.н. Любопитен въпрос: защо това е така? Трябва да се помни, че Антиохия смята за първи епископ апостол Петър и за него се знае, че Господ Иисус му дава това име вместо предишното: "И Иисус каза: ти си Симон, син на Йона; ще се наричаш Кифа, което значи Петър" (Йоан 1:42). Антиохийските патриарси също претендират да се смятат за "наследници на апостол Петър". Възможно е също така да се предположи, че тези патриарси в този случай са се ръководили от примера на римските епископи, които са действали по подобен начин при възкачването на папския престол и са се основавали, разбира се, на същите основания.
　　Но нека се върнем към историята на избора на патриарсите на Антиохия. През XVI в. и през по-голямата част от XVII в. изборите на патриарси в Сирия са били като цяло законни и в съответствие с правилата и само в малък брой случаи (не винаги) са се отклонявали от най-добрите църковни традиции. Нека дадем примери. След смъртта на патриарх Йоаким е трябвало да бъде избран нов патриарх. За тази цел всички епархийски епископи се събраха в Дамаск и от своята среда избраха трима митрополити: Алепски, Евхаитски и Триполски, и им казаха, че тримата трябва да се съберат насаме и единодушно да решат кой от тях да стане патриарх. Тогава Алепо взе лист хартия и написа: "Заявявам, че доброволно признавам Михаил от Евхаит за свой патриарх. Триполийският митрополит пише същото. След това и тримата влязоха в съвета и му показаха подписите си. Отците на събора с радост подписаха своя избор и ръкоположиха нов патриарх" (фактът се отнася за 1576 г.). Друг пример. Патриарх Йоаким (Зеаде), който живеел добре, накрая загубил зрението си. След това довели при него (в нашия източник не се посочва кой, но очевидно можем да мислим, че това са били духовниците и народът) архонт Абдул-Асис (не турчин, а арабин) и след като го ръкоположил за йеродякон, презвитер и патриаршески епископ (очевидно, Той бил назначен, както мислел слепият патриарх, за да му помага в управлението, но не се оказало така), архонтът Абдул след това насърчил Йоаким да го направи патриарх вместо себе си и после го ръкоположил, като го нарекъл Доротей (през 1613 г.). ). Вярно е, че избирателите са постъпили грубо с бившия патриарх, но актът на избор не представлява съществено отклонение от нормата. Трябва обаче да се обясни, че ръкополагането на арабин за патриарх не бива да ни смущава: цялото православно население на патриаршията, без да се изключва висшата йерархия, тогава се е състояло само от араби. Ето още един пример. Чувствайки, че смъртта му наближава, патриарх Евфимий събира свещениците (очевидно епископите) и духовенството и ги приканва да изберат наследник, а те избират митрополита на Алепо, който е ръкоположен от събор на епископите (това става през 1648 г.).
　　Относителното съблюдаване на Антиохийската патриаршия през XVI в. и до средата на XVII в. не пречи на Сирия да изпитва проблеми в управлението на църквата. Факт е, че в онези времена нерядко там се появяват антипатриарси, които управляват заедно с патриарсите, откъдето възниква двойна власт и смут. Нека уточним случаите на поява на антипатриарси. С патриарх Михаил (1576-1582 г.) се случила една случка: между него и някои лица започнала вражда, която довела до това, че той бил изправен пред съда и обвинен в някакво антиканонично дело, като представил и лъжливи свидетели. След това враговете му поискали да се откаже от патриаршеството. Но не само че не го прави, но и отлъчва жителите на Дамаск, които очевидно са замесени в неговите действия. Последните са обидени от това и организират избора на нов патриарх, който е Триполският епископ Йоаким Дов. Историята познава и друг подобен случай. Патриарх Атанасий (1617-1618 г.), когато бил избран за патриарх, дал неразумното обещание да плаща ежегодно за сирийските християни недоплатени суми на султана, в което му била взета разписка. Но ето че настъпило времето на уговореното плащане на дълговете и те започнали да изискват от Атанасий изпълнение на обещанието и след като не постигнали нищо от него, го предали на съд, а после го затворили в крепост. Накрая те го свалят и избират нов патриарх (Игнатий). Междувременно Атанасий, който умира, успява някак си да назначи наследник на патриаршеския престол (Кирил). И тук отново има двойна сила. Подобна двойна власт, естествено, доведе до безредици в управлението. Летописецът с горчиви думи описва плодовете ѝ. "В резултат на това - пише той - изкушенията се увеличиха и силно нараснаха: тогава бащата се отдели от сина си, братът от брата си, жената от мъжа си, свещеникът от колегата си, защото между тях настъпи най-голям раздор и ужас, достоен за плач и ридание. Тогава се правеха кръщенета и молитви не за да се прослави Бог, а за да си отмъстят един на друг. "Описвайки обаче последиците от двувластието, което се състояло за втори път, и борбата между патриарха и антипатриарха, летописецът заявява: "И двамата патриарси, получавайки султанските укази, се въоръжиха един срещу друг, докато най-сетне християните от Антиохийската патриаршия и главно дамаскините изпаднаха в най-окаяно състояние, поради което се случи следното: нито един (? ) никой не дойде в църквата и всички избягаха и се скриха, както свещениците, така и миряните; когато един от благородниците умря, не се намери свещеник за погребението му; имаше и други позорни случаи."
　　Разбира се, тъжно е да се знае, че такива смущения са се случвали в администрацията на Антиохийската патриаршия през XVI и през повече от половината на XVII в. Но все пак трябва да се каже, че споменатото време е било най-доброто време в живота на православните сирийци. Скоро настъпи още по-лош момент. Сирийската църква започва да губи своята независимост, а Константинопол, който е чужд на Сирия по своята националност, и папският Рим започват да се намесват в нейните дела. Има още по-страшни бунтове. Аферата започва неочаквано, но се разраства необичайно. Умира Антиохийският патриарх Макарий (1648-1672), известен с двойното си пътуване до Русия и процеса срещу Никон, човек, обичан от паството си както заради моралните си добродетели, така и заради грижата си за благоустройството на църквите и сградите на патриаршията: тази грижа му е била възможна - от Русия, щедър и християнолюбив, Макарий донесъл в дома си цялото си богатство. Християните от патриаршията желаят по някакъв осезаем начин да изразят любовта си към починалия Макарий и не намират друг начин да го направят, освен да изберат за патриарх младия му внук Константин, син на Павел от Алепо, който тогава вече е свещеник. Хората на Макарий извършиха това, както им се струваше, добро дело - и се утешиха. Но се случва нещо, което никой не може да предвиди: избирането на Константин, преименуван по време на посвещаването си на Кирил, за патриарх става начало на силни страдания в историята на сирийското християнство. Малко след издигането на Кирил, внук на Макарий, за патриарх, случайно или не, Йерусалимският патриарх Доситей, видна фигура в историята на Йерусалимската църква, преминава през Антиохийската патриаршия на път за Константинопол. От само себе си се разбира, че той посещава новия патриарх на Антиохия, но впечатленията му от това посещение са много неблагоприятни за Кирил. Последният му се струва твърде млад (според някои източници Кирил става патриарх на 19 или 20 години, а според други - дори на 16) и лишен от опит. Ето защо, когато Доситей пристига в Константинопол, той обръща внимание на патриарха и на Константинополския синод върху факта, че новият Антиохийски патриарх е все още млад и ненадежден и ще предизвика обида в Сирийската църква, и, общо взето, че ръкополагането на Кирил е неканонично и нецелесъобразно. Така той предложил на столичните църковни власти да ръкоположат за патриарх Епифанийския митрополит Неофит, който принадлежал към същата патриаршия, Неофит, когото срещнал на път за Константинопол и когото харесал както с ума, така и с познанията си. Константинополският синод, без да се замисля много, свиква Неофит в столицата и го ръкополага за патриарх. Така се появяват патриарх и антипатриарх. Поразен от такъв развой на събитията, Кирил побързал да замине за Константинопол и обяснил на тамошния синод, че не се стреми към патриаршество, а само се подчинява на избора, и изобщо се показал като човек с ум и разум. Колкото и да е странно, столичният синод решава да върне патриаршията и на Кирил, без обаче да лишава Неофит от неговото достойнство. Ражда се двойна сила. Това са обстоятелствата, при които започва пряката и вредна по своите последици намеса на Константинополския патриарх в делата на Антиохийската патриаршия. Макар че гореспоменатият Неофит, уморен от дългите спорове с Кирил и обременен с дългове, натрупани заради издигането му и възкачването му на патриаршеския престол, доброволно се оттеглил от длъжността си, но това не допринесло много за благото на Сирийската църква, защото скоро освен Кирил се появил и друг антипатриарх. Той се появи при следните обстоятелства. Християните от Алепската митрополия искали един монах, Атанасий, родом от Дамаск, да стане техен митрополит и помолили патриарх Кирил да го издигне в това достойнство, но патриархът по някаква причина им отказал. След това, алепците, вероятно окуражени от примера на гореспоменатите Неофити, решават да изпратят депутация в Константинопол и да поискат от тамошния синод да постави Атанасий не за митрополит (това вече им се струвало недостатъчно), а за патриарх, показвайки като оправдание на желанието си, че не желаят да се подчиняват на Кирил като патриарх, който не е направен такъв по правилата на Църквата. За радост на жителите на Алепо планът им се осъществи. Константинополският патриарх извиква Атанасий в столицата и го ръкополага за патриарх на Сирийската църква, а Кирил е обявен за отстранен. След ръкополагането си Атанасий пристига в Алепо и изпраща писмата си до всички епископи на Антиохийската патриаршия, някои от които му се подчиняват, а други, заедно с християните от Дамаск, са за Кирил. Но Кирил живеел в Дамаск, а Атанасий - в Алепо, и двамата по повод на взаимните си разправии писали до Константинопол, били раздразнени и сеели изкушение. Това е нов факт за църковната намеса на Константинопол в съдбата на патриарх Кирил, а заедно с него и в съдбата на Антиохийската патриаршия. Едва ли някой може да оправдае властта на Константинопол в този случай, без да прибягва до хитрости и софизми. Най-печалните последици от Антиохийската диархия не закъсняват. Хронистът говори така за времето на царуването на Кирил и неговия антипатриарх Неофит: "Единият патриарх получи берат (султанско потвърждение в патриаршеските права) и завзе престола, отлъчи съперничещия си патриарх и неговите поддръжници от Църквата и се отрече от епископите и свещениците със загуба за миряните, същото направи и другият патриарх. Тези патриарси затънали в дългове, а хората изобщо не влагали християнска почтеност." Същият летописец пише, че с появата на друг антипатриарх (Атанасий) в близост до Кирил се появили "неописуеми изкушения, много по-големи от тези, които се случили, когато Кирил имал Неофит за антипатриарх, така че християните, разделени на две партии, се наричали москови и скити". Константинопол обаче можеше само да се радва, че вижда толкова богати плодове на техния труд!
　　Но това не беше всичко. На същата тази нива, обработвана от ръцете на константинополските фанариоти, се ражда горчивият плод на папистката уния. Той е създаден в Сирийската църква в края на XVII и началото на XVIII век. Кой е прекият или косвеният виновник за това злополучно явление - дали патриарх Кирил, който в трудни условия е трябвало да флиртува с папите, или неговият антипатриарх Неофит, който безгрижно е позволил на латинците да открият свои училища в Сирия, или друг антипатриарх, Атанасий, който се е съгласил да позволи на алепонците да смекчат строгите практически изисквания на православието Или накрая някой сидонски епископ Евтимий, който се възползвал от неспокойните времена, сякаш станал "първият последовател на папската мъдрост, която тогава се появила в Сирия" - не се наемаме да решим този въпрос, но без съмнение в документите могат да се намерят достатъчно доказателства в полза на всяко от горните обяснения за произхода на Сирийската уния. Във всеки случай не може да има съмнение, че първият камък в създаването на унията е положен от ръката на Константинополския патриарх, който незаконно е ръкоположил антипатриарха Неофит. Както възникването на съюза, така и по-нататъшното му развитие се дължат на един и същ Константинопол. Това може да се установи в достатъчна степен, като се вземе предвид поне следното известие на летописеца: "Алепийците в своята злонамереност и упоритост се разбунтуваха срещу антиохийския патриарх Силвестър (от 1724 г.) и като похарчиха много пари, се оплакаха от него на Високата Порта, поради което бяха освободени от подчинение на него. Според слуховете - добавя разказвачът, - това е станало чрез Паисий, патриарх на Константинопол, и Хрисант от Йерусалим, който не е бил разположен към Силвестър Антиохийски." И трябва да се знае, че споменатите тук алепийци, християни от митрополията Алепо, и са съставлявали основното зърно на униатите в Сирия. Съюзът, разбира се, не може да послужи за просперитета на Антиохийската патриаршия: проблемите ѝ се умножават. Летописецът казва: "Колко загуби, обиди и неприятности (от развитието на унията) е трудно да се изброят." Турците започват да се отнасят с презрение дори към патриарсите: "Случвало се е официалните мюсюлмани с тютюневи тръби да влизат в олтара и да говорят с патриарха по време на литургията тук. Разделението, възникнало в Сирийската църква заради унията, е било източник на обогатяване за турците: последните са се престрували, че помагат на патриарха да върне отделилите се в Църквата, и са поробвали униатите. Последният се преструва, че помага на патриаршията да върне отделените от нея партикулари в Църквата и ограбва униатите. В дневника си той записва, че "голяма част от християните са изоставили благочестивата вяра и догмите на Източната църква и са приели единно общение с православните, а други имат римски църкви и монотеистични свещеници; и всеки ден са готови да убият своя пресветъл патриарх. "След това с огорчение отбелязва: "Православните просят, а униатите се множат. " А летописецът, оценявайки значението на разпространението на унията в Сирия, пише, че привържениците на папизма по време на борбата на Кирил с неговия антипатриарх Атанасий "укрепнали, така че съвременниците им яли плодове, а ние (пише това през втората половина на ХѴІІІ в.) получихме ръжда.
　　Но дори и тук не е краят на нещастията на Антиохийската патриаршия, породени от неуредиците при избора на нейните патриарси. Настъпило е нещо, което може да се нарече поробване на Сирийската църква. Панеленовият Константинопол се превръща в робство. Тя започва с това, че след смъртта на Антиохийския патриарх Силвестър Антиохийската патриаршия получава патриарх от Константинопол, Филимон (1766 г.), който е избран и осветен от тамошния синод без участието на сирийските християни. Едно от добрите неща е, че новоизбраният патриарх е от същата националност като сирийското си паство. Но скоро и това хубаво нещо е пожертвано заради фанариотското желание да се елинизира цялата Източна църква. За наследника на Филимон Антиохийския патриарх Даниил летописецът отбелязва: "Даниил Хиосек беше ръкоположен (за Антиохийски патриарх) в Константинопол на 6 август 1767 г. по решение на патриарх Самуил и неговия свят синод. От тази година започва ксенокрация (властта на чужденците) в Антиохийската патриаршия: поставен върху нея, по настояване на Константинопол, Хиос, т.е. чистокръвен грък, приключва серията патриарси на Антиохия от арабите и започва серия от същите патриарси гърци: патриаршията, населена изключително с арабски християни, попада под властта на гърците, чужденци в Сирия. Интересно е, че не знаем нищо за дейността на гореспоменатия Даниил, освен следния факт, съобщен от преславския патриарх Порфирий: този патриарх "посветил за 1000 дуката на нашите разколници някой си архимандрит Йосиф и му казал: ако донесеш още хиляда, тогава ще получиш епископски сан. С течение на времето Антиохийската патриаршия сякаш напълно е забравила, че има право да избере когото и да било за патриарх, без да бъде помолена да го направи отстрани. Поне е известно, че през 1850 г., след смъртта на патриарх Методий, сирийците вече "молят Синода на Константинополската патриаршия да назначи патриарх от нейната среда" (т.е. от Фанариот), което, разбира се, и с удоволствие Константинопол прави. Вярно е, че по-късно, с развитието на самосъзнанието на сирийците, те започват сами да избират главите на патриаршията, но не смеят да изберат друг освен грък. Така през 1892 г. митрополит Спиридон, грък, който обичал това достойнство, предложил за него 90 000 рубли, но не се решил да плати. Но в момента има едно много важно събитие, което може би ще сложи край на поробването на Сирийската църква от гърците и ще унищожи завинаги ксенокрацията в Антиохийската патриаршия. Работата е следната: когато след управлението на Спиридон патриаршеското място се овакантило, на сцената се появила една доста силна църковна партия, която пожелала за патриарх да бъде избран не грък, а естествен арабин. Доста дълго време се води борба между гъркофилската и арабофилската партия, докато последната не взема надмощие. Накрая, през 1899 г., арабофилският митрополит на Лаодикия, Мелетий, е коронясан за патриарх на Антиохия. Има основания да се смята, че сирийците дължат този щастлив изход на благосклонната помощ на Русия... Във всеки случай в живота на Антиохийската патриаршия настъпи благотворна криза, чието значение ще бъде видяно и оценено от по-късната история.
　　В нито една от патриаршиите до нас не е настъпила толкова бърза и рязка промяна в положението на патриаршеския престол с падането на мамелюкското господство и установяването на турско господство там, както в Йерусалимската патриаршия. През целия период на мамелюкското господство в Палестина, чието православно население е съставено изцяло от араби, патриарсите на Йерусалим са избирани само от араби. Но щом Доротей, арабският патриарх (1534 г.), който започнал да управлява Църквата по времето на мамелюкското владичество, затворил завинаги очите си, нещата взели съвсем нов обрат. Наследникът на Доротей вече е гръкът Герман и оттогава гърците са неизменно в патриаршеското седалище в Йерусалим. Но как се е случило това? Гръцките писатели казват, че Герман, който бил роден в Морея и живял по-късно в Египет, като че ли много скоро и задълбочено научил арабски език, поради което, когато съдбата го принудила да се засели в Йерусалим, се предполага, че е бил приет от местните жители като арабин, които заради добродетелите му го избрали за патриарх след смъртта на Доротей. Съмнително е дали това е било така. Гръцкият превод на този факт носи очевидния отпечатък на приказност. Невероятно е, че избирателите не са се погрижили да проучат внимателно биографията на човека, избран за такъв висок сан, какъвто е патриаршеският. По-вероятно е да се смята, че Константинополската патриаршия се е възползвала от объркването на палестинските араби, настъпило вследствие на бързата смяна на предишното с новото правителство, и разчитайки на последното - правителство, което е било облагодетелствано от нея - е оценила добре ползите от своето положение и с бърз удар е сложила край на арабската патриаршеска власт и я е заменила с еднакво гръцка власт. Смятаме, че това е начинът, по който трябва да се разбира заместването на Йерусалимската катедра от Герман, освободена след смъртта на Доротей. Гръцкият Герман, на свой ред, наближавайки смъртта си, избрал за свой наследник грък и се опитал да му предаде наследството си. Историците разказват, че Герман поканил един гръцки свещеник от Константинопол, който бил негов роднина, и го накарал да се облече в монашество с името Софроний; след това свикал събор, на който обявил, че се отказва от длъжността си, и го назначил за свой наследник. Разбира се, съветът, съставен от благосклонни към Херман лица, прие неговата воля като закон. Накрая се разиграла една очевидна комедия, в която сякаш неволно жребият се паднал не на кого да е, а на Софроний. И се появи вторият грък в Йерусалимската патриаршия. Този грък е последван от други. Забелязва се, че първите четирима патриарси на Йерусалим по време на турския период не само са били членове на един и същи род, но и са били роднини помежду си: престолът е бил наследствен в едно семейство и се е предавал от един патриарх на друг по силата на непотизъм. С идването на четвъртия патриарх настъпва нова промяна в акта на избиране на най-висшия йерарх на Йерусалим. Без дълги обсъждания всички церемонии по отношение на палестинските християни бяха отложени. Четвъртият гръцки патриарх, Паисий, не сметнал за необходимо да го избере на мястото на бъдещото му служение, а избрал патриарх далеч от Йерусалим, на мястото, където по това време (1645 г.) се намирал Константинополският патриарх и неговият синод. Оттогава насам по правило Йерусалимският патриарх се избира в Константинопол, а с оглед на предстоящата му смърт обикновено самият Йерусалимски патриарх назначава наследника си (по-долу ще обясним как е могло да се случи това). Единственото нещо, което е било съобщено на Йерусалим, е фактът на избора и ръкополагането на човек за патриарх. Тази промяна в акта за избор на патриарх обаче не е посрещната радушно от арабските християни в Палестина, които смятат, че правата им са били пренебрегнати. Те образуват интригуваща опозиция на новия патриарх. Начело на тази опозиция застава арабското духовенство на Йерусалим, което "не иска да му окаже почит поради стария спомен за влиянието си при мамелюците. "Когато новият патриарх наближил стените на Йерусалим, всички напуснали града и хвърлили купчина камъни "в знак на пренебрежение към него пред портите".
　　Йерусалимските патриарси, които са гърци, са имали по-тесни връзки с Константинопол, отколкото с Йерусалим, населен с араби, и затова самите те са започнали да отчуждават паството си, предпочитайки Палестина пред столицата на империята. Малко по малко те започнаха да гледат на своята Йерусалимска патриаршия като на свое имение, в което можеха да живеят, но и не можеха да живеят, като в последния случай го управляваха от красиво разстояние. Известно е, че в началото на XVII в. патриарсите на Йерусалим си устройват уютно място в Константинопол и започват да го избират за своя резиденция вместо патриаршията в Светия град. Имаше много причини да го направят. В Константинопол било по-удобно да се следят промените в хода на църковната и гражданската политика, които така или иначе можели да се отразят на съдбата на патриарха; оттам било по-удобно да се управляват така наречените недвижими имоти на светите гробове, които се размножавали толкова бързо и се намирали в Европа, най-вече в днешна Румъния и нашата Бесарабия. А в Йерусалим, според тяхното мнение, ги очакват само скука и безделие. Резултатът от тази ситуация е следният: "В продължение на два века Йерусалим рядко е виждал в стените си дори наследниците на свети Яков (нека добавим например, че енергийният йерусалимски патриарх Доситей не е идвал тук в продължение на 18 последователни години). Имало е патриарси, които са починали, без да са посетили Светия град. Живеейки постоянно в Константинопол, управлявайки патриаршията чрез своите наместници (в ранг на епископи), самите йерусалимски патриарси не са били нищо повече от членове на Константинополския синод." Тук, разбира се, не без разрешението на последния, те назначавали своите наследници, без да се интересуват от желанията и нуждите на своето палестинско паство. Това продължава до средата на XIX век.
　　Йерусалимските патриарси, сякаш намиращи се в плен в Константинопол, проявяват много слаба църковна активност. Основното нещо, в което патриархът упражнява известна независимост, е правото му да назначи наследник с разрешението на Вселенския патриарх. Но църковните власти в Константинопол се опитват да го лишат и от тази степен на независимост. Така Константинополският патриарх Констанций I, с помощта на Портата, от егоизъм иска да подчини Йерусалимската катедра и по този начин да разруши древния ред на Източната църква. Благодарение на външна намеса този опит е неуспешен. Друг опит от същия вид, който се случва през 1845 г., също се проваля. Йерусалимският патриарх Атанасий, по силата на утвърден обичай, докато пребивава в столицата на Турция, назначава за свой приемник Йеротей, архиепископ на Тавор, който е добре запознат с Русия, където пребивава за събиране на милостиня, и който по времето, за което говорим, е заедно с Атанасий. За по-голяма сигурност Атанасий съставя официално завещание, в което изразява последната си воля за наследника и което е подписано от тогавашния Константинополски патриарх Герман; освен това с горепосочената цел малко преди смъртта си той се отказва от патриаршеството си. Но щом Атанасий умира, нещата придобиват съвсем друг характер. Фанариотите от Константинопол решават да унищожат напълно йерархичната независимост на Йерусалимския патриарх и начело на тях застава патриарх Герман, този, който лично подписва завещанието на починалия Йерусалимски патриарх за неговия наследник. Трябва да кажем, че става дума за избор на нов патриарх за Йерусалим. След смъртта на Атанасий Константинополският синод възнамерява веднъж завинаги да поеме в свои ръце назначаването на тези патриарси и по този начин иска да превърне Йерусалимската патриаршия във валиден диоцез на Вселенския патриарх. За да се подготви съзнанието за подобен акт, последното погребение на тялото на починалия патриарх не се състояло в църквата на Йерусалимската епархия, а в църквата на Константинополската патриаршия, и това било направено в знак на мнимата подчиненост на Йерусалимския патриарх на Константинополския патриарх. След това синодът влиза в сношение с подвластните му турски власти, за да постигне отстраняването на Йеротей и избирането на нов патриарх, без каквото и да е участие на Йерусалимската църква." Интригата е проведена много хитро. "На турското правителство е било докладвано, че Вселенският патриарх и неговият синод имат де юре правото да назначават патриарх в Йерусалим, когото те ще изберат и когото султанът ще одобри; че йерусалимските патриарси незаконно са придобили правото да назначават наследници приживе, защото де юре тази власт принадлежи на султана (заиграване с чувството за вярност към султана!); че архиепископ Йеротей е предан на Русия и т.н. Правителството на султана се отнесе много благосклонно към това представителство на синода. Очевидно за фанатиците настъпваше часът на триумфа. Но, уви, една хитра интрига доведе до съвсем различен резултат. Руското посолство в Константинопол навремето разузнава начинанието на патриарха и заплита мрежата на фанариотите. Работата е приключила с това, че в Йерусалим е изпратено указание да се избере патриарх измежду Йерусалимското братство. Какво щеше да се случи с Източната църква като цяло, ако тя беше оставена без надзор от страна на Русия, която е нейният благоразумен пазител?
　　"В Йерусалим е изпратена заповед да се избере патриарх измежду йерусалимските братя." Това означава, че двувековният обичай, според който йерусалимските патриарси, докато са живеели в Константинопол, са назначавали своите наследници по свое усмотрение, приключва своето съществуване. Смята се за необходимо да се върне каноничната норма за избор на патриарха от самата Църква, която той управлява. В Йерусалим (през 1845 г.) Кирил, митрополит на Лида, е избран за патриарх. Той е избран в Йерусалим и новият патриарх е длъжен да живее там. Такава беше волята на Русия. И оттогава патриарсите на Йерусалим се отделят от столицата и живеят в Йерусалим.
　　След това събитие изборът на нови патриарси за Йерусалим се прави тук от местния синод. Историята на избора на нов патриарх, който да наследи патриарх Никодим, подал оставка през 1890 г., може да ни подскаже малко за това как понякога се случва това тук. След отхвърлянето на Никодим е необходимо да се избере патриаршески локум, който да стане временен председател на синода За тази цел е свикан синод, на който с мнозинство от гласовете за локум е избран Епифаний, архиепископ на Йордания. Но този избор не се харесал на т.нар. наместник на патриаршеския престол, митрополит Петър Арабски, на възрастния Никифор, член на синода. Още на следващия ден той отново свиква синода, използвайки позицията си на заместник, на който присъстват само онези членове, които са добре настроени към Никифор. Сега самият Никифор беше избран за заместник, което той искаше. Той обаче не се задоволява с това. Той искаше да влезе в патриаршеския сан, което съвсем открито заяви на едно заседание на Синода, като каза, че най-голямото му желание е да умре като патриарх или локален патриарх. Но шансовете му да бъде избран за патриарх бяха много малки. Затова той прибягва до различни незаконни мерки, за да сбъдне желанието си. Така например той уволнява един от членовете на събранието (като ненадежден в този случай) и незаконно въвежда трима близки до него архимандрити в състава на синода. Срещу тези действия на възрастния Никифор протестира опозиционната партия на синода, която се осмелява да нарече синода на Никифор псевдосинод и дори събрание извън закона. Опозицията представя протеста си на вниманието на Портата, която признава горепосочените действия на цезаря за незаконни и ги отменя. Най-после, след дълго отлагане, дойде денят на изборите. Но уви, това не беше Никифор, а патриархът на Антиохия Герасим. От само себе си се разбира, че Никифор и неговите съмишленици не бяха склонни да приемат този резултат. Те са изпратили обвинение срещу Герасим до турското правителство в Константинопол. И в този донос между другото го обвиниха, че е в приятелски отношения с Русия (поучителен факт за онези, които си въобразяват, че гърците изпитват някаква любов към съверната и щедра Русия! Освен това трябва да се добави, че това обвинение е клевета). Усилията на партията на Никифор обаче са били напразни. Султанът гарантира, че Герасим ще бъде патриарх на Йерусалим. - Понастоящем (от 1897 г.) патриарх на Йерусалим е Дамиан, бивш архиепископ на Филаделфия.
　　II
　　Висшата йерархия в Йерусалимската патриаршия, - бързата й елинизация; - властта и авторитетът на Йерусалимския патриарх по време на пребиваването му в Константинопол; - упадъкът на властта и авторитета на този патриарх със завръщането му в Йерусалим, - нарастващото значение на Синода и Свещеното братство за сметка на авторитета на Йерусалимския патриарх. - Нисшето аборигенско (арабско) духовенство в Йерусалимската патриаршия, - отношението на висшата йерархия към него; - отношението на последната към народа (арабите). - Висшата йерархия в Антиохийската патриаршия - отчасти от гърци, отчасти от араби; - отношенията на тези епископи с паството им; бележки за енорийското духовенство в патриаршията. - Характеристика на православното паство на патриаршията и отношенията му с епископите и другите духовници. - Йерархия и народ в Александрийската патриаршия (бележка). - Манастири в трите разглеждани патриаршии. - Училища и духовно-образователни институции: нещо за училищата на Александрийската патриаршия; - Градските и селските училища на Антиохийската патриаршия, - Въпросът за духовно-образователните институции в нея: училищата на Йерусалимската патриаршия. - Училището на Кръста или църковно-образователната институция в Йерусалим. - Материалното състояние на патриаршиите: бедността на Александрийската патриаршия, - материалното състояние на Антиохийската патриаршия в различни периоди, - същото състояние на Йерусалимската патриаршия. - Имперското православно палестинско общество, неговите проблеми и дейност в православния Изток.
　　Понякога се казва, че "борбата и разделението между два противоположни елемента: гръцкия, доминиращия, и негръцкия, подчинения, съставляват основата на църковния живот в цялата Източна църква." Но по-правилно би било да се каже, че борбата на гръцкия елемент срещу негръцкия съставлява споменатата основа. Освен в Константинополската патриаршия, това е особено ясно в историята на Йерусалимската патриаршия, където борбата между гръцкия авантюристичен елемент и местния арабски елемент от населението се е водила и продължава да се води. Може да се каже, че историята на вътрешното църковно управление в тази патриаршия се върти само около този въпрос.
　　По време на царуването на мамелюците в Палестина православните "патриарси и епископи се избирали тук от местните араби." Последните, от страх да не би гърците, които винаги са били особено юридически настроени, да завземат изключително светите места, използвайки неблагоприятното положение, в което се намирали гърците преди падането и скоро след падането на Константинопол, въвели правилото никой грък да не бъде ръкополаган не само за патриарх, но и за епископ в Палестина. Не е известно дали наистина е съществувало такова строго правило. Защото разказът е от гръцки източници, а гърците имат основание да изопачават истината, за да оправдаят собствения си пангелинизъм. Във всеки случай този разказ показва, че е имало време, когато висшата йерархия в Палестина се е състояла от местни араби: това просто се обяснява и с обстоятелството, че мамелюците вероятно са гледали неблагоприятно на гърците, които са им напомняли за враждебната на исляма Византийска империя. Да, и накрая, какво по-естествено от явлението, че арабите имат своя, а не чужда за тях висша йерархия? Но това толкова естествено явление през изучавания от нас исторически период е заменено с неестествено: не само патриархът в Палестина (за това вече говорихме), но и цялата висша йерархия се превръща от арабска в гръцка! Въпросът е: как се е случило това? За първия гръцки патриарх Герман се разказва, че той постепенно започнал да ръкополага епископи в патриаршията от гърците; и тъй като управлението му продължило дълго, когато последният арабски член на Йерусалимския синод починал, той постановил правило, според което занапред никой арабин не бива да се осмелява да ръкополага местни епископи. Но дори и Герман да е наложил такова правило, което е много вероятно, елинизацията на висшия клир е прекратена много по-късно, при управлението на патриарх Паисий (от 1645 г.). За него, Паисий, се разказва, че назначил в Йерусалим монаси изключително от гърците, като отстранил изцяло местните членове на Йерусалимската църква и така създал система на ксенокрация, нечувана дотогава в Църквата. Патриаршеският престол се предаваше в техни ръце, епископите се избираха и ръкополагаха измежду тях, а те бяха и членове на синода. Този патриарх създава така нареченото гръцко свято братство. Паисий, както виждаме, укрепва и разширява плана на Герман и най-накрая прилага на практика принципа на ксенокрацията. Оттогава до днес цялата висша йерархия в патриаршията се избира от гърци. Дълго време назначаването на нови епископи остава в ръцете или на патриарха, който пребивава в Константинопол, или на неговия викарий, на когото са предоставени всички правомощия за управление на патриаршията. Що се отнася до Йерусалимския синод, той беше безгласен и правеше само това, което му беше заповядано. Това продължило до времето, когато патриархът отново се върнал в Йерусалим; оттогава патриархът идвал да се съветва със синода по своя воля и значението на последния нараснало.
　　Със завръщането на резиденцията на Йерусалимския патриарх от Константинопол в Светия град значението на Синода тук, повтаряме, нарасна. Това е разбираемо. Живеейки далеч от своя патриаршески град, най-висшият йерарх на Йерусалим не можеше да влезе в общение със своя синод и действаше като неограничен владетел; а със завръщането в светия град патриархът неизбежно ставаше действителен ръководител на синода и беше принуден да се съветва с неговите членове, а правата на патриарха намираха ограничения. Дайте пример. Усещайки нарастващото значение на Синода, Йерусалимският патриарх Герасим (през 1893 г.) има намерение да увеличи благоприятната страна на тази свещена институция. Той решава да назначи епископ в Тивериада, където дотогава не е имало такъв. Но предложението на Герасим да открие тази нова епископия срещнало съпротивата на синода, тъй като във въпросния град нямало православно население. Начело на несъгласието застава Епифаний, архиепископ на Йордания. Въпреки това патриархът искаше да настоява на позицията си. Той се възползва от факта, че архиепископът на Йордания, както е обичайно в началото на януари, е отишъл в изоставената си епархия, в Йерихон и на брега на Йордан, за да отпразнува празника Богоявление. Главният противник беше напуснал Йерусалим и не можеше да се намеси в избора. Оставаше някак да се убедят някои от останалите противници, за да се получи необходимото мнозинство в синода. И това беше благополучно уредено. На едно от противниковите предложения на Герасим членовете на синода обещават да осигурят пари за започнатото строителство на къща и упоритият член е закупен. Друг, известен с детинската си простота, се уплаши и лесно се предаде. На третия беше отговорено по още по-прост начин. Беше му казано, че за предложението е получено мнозинство, и той, без да иска да си създаде врагове от мнозинството, обеща да гласува в негова полза. Когато се оказа, че вече има достатъчно гласове за откриване на нов епископски амвон, въпросът беше приключен. Всичко това се подредило така чудесно, "благодарение на умелите действия на секретаря на синода архимандрит Фотий, който отговарял за патриаршеските дела. Колко невероятно бързали да приключат това дело, се вижда от факта, че ръкополагането на архимандрит Поликарп за Тивериадски епископ станало още в самия ден на Богоявление. Когато на следващия ден Епифаний Йордански се връща в Йерусалим, работата вече е свършена. Така в последно време Йерусалимският патриарх също е принуден по един или друг начин да получи необходимото му парламентарно мнозинство в собствения си синод. Времената са променливи. - След Синода, след завръщането на Йерусалимския патриарх от Константинопол в Светия град, така нареченият Гроб Господен, който все още се състои само от гърци, придобива значение по различни причини. Започват да се наблюдават следните явления: ако патриархът проявява по-голяма или по-малка склонност към независимост в действията си, Светото братство тръгва срещу него, като в такива случаи се бори много единодушно. Плод на това единодушие е свалянето на патриарсите Кирил (през 1872 г.), Прокопий (през 1875 г.) и отчасти Никодим (през 1892 г.). От това светите гробници разбрали, че с помощта на местния синод могат да издигат и свалят патриарси. Примерът с честата смяна на константинополските патриарси е пренесен в Йерусалим с тази разлика, че в Йерусалим тежестта на гласа на цариградската Порта се замества само от губернатора и следователно тук изборът и свалянето на патриарха е изцяло в ръцете на Светото гръцко братство (разбира се, в съюз със синода); И щом това братство влезеше в контакт с пашата на Йерусалим или с патриарха на Константинопол, беше възможно да се отстрани старият патриарх и да се избере нов. В такива случаи братството действа заедно и с единодушие. В други случаи всеки от тях се бори срещу другите, за да получи по-изгодна позиция, а ако се появи възможност, дори и патриаршеското служение.
　　Това са условията за възникване и по-нататъшно съставяне на гръцката висша йерархия във въпросната патриаршия; ето една обща характеристика на тази йерархия и на така нареченото Свето братство, което служи за развъдник на епископи в Палестина.
　　Гърците са завладели всички йерархични места от най-висок ранг в Палестина. Какво следва? Човек би си помислил, че палестинските епископи ще се възползват от това благоприятно обстоятелство, за да започнат елинизацията на местното арабско население в православната вяра. Но това не се случи. За да се постигне тази цел, са необходими много търпение и отдаденост, но гръцките епископи не притежават нито едно от тези качества. Те са стигнали само дотам, че са се отделили с рязка линия от местния православен народ и са се оттеглили в неговия кръг. Те се смятали за аристократи, а местните араби били третирани като плебеи. Според едно свидетелство "арабите са признати от Йерусалимската църква (по-точно: от нейните йерарси) за нечисто племе, по-лошо от евангелския митар", който "открил, че не е достоен да приеме Христос. Гръцките епископи не знаят и не желаят да изучават езика, на който говорят техните палестински пасоми, тъй като смятат, че това не заслужава внимание. С оглед на това отношение към арабската православна народност те, въпреки че поставят местни свещеници в арабските градове и села, смятат това само за необходимо зло. Бялото духовенство в Палестина, състоящо се единствено от араби (гръкът не би се наел да стане свещеник за арабското паство), според Кирил, епископ Мелитополски, бивш игумен на руската мисия в Йерусалим, "е в по-лошо положение от последния свещеник в гръцкия манастир. Епископите, според свидетелството на преподобния Порфирий, не са приемали арабски свещеници в домовете си и не са искали да водят никакви разговори с тях, поне с помощта на драгоманина. "Вместо да инструктират арабските духовници, епископите ги изгонват от домовете им като презрени роби." "Епископите не приемат арабски духовници, за да не понижават достойнството на епископа." Ако някой посочи на тези епископи, че това не е в реда на нещата, и им обясни какво трябва да бъде отношението на епископа към духовенството, те отговарят: "Няма да въвеждаме нови навици. Патриархът знае за това." Епископите не се замислят над въпроса кого да ръкоположат за пастири на арабските християни. Сред ръкоположените за свещеници имало бедняци и невежи хора, които едва два месеца преди ръкополагането си започнали да учат азбуката и се научили да четат само книгата с псалмите. Йерарсите не се интересували от това дали в известна градска или селска църква има свещеник от православните араби. И се случва така, че дори в градска църква с хиляди православни храмове, ако свещеникът умре, а този, който е назначен да го замества, намери това назначение за неизгодно, той бива назначен да се грижи за църквата на обикновен аклитик. Малките арабски села още по-често остават без свещеник. В миналото, до 40-те години на XIX в., арабски свещеници от съседното място са били допускани да служат литургия в манастирите Кръстова и Илийнска (Палестинска) един след друг (обикновено са оставали без служба в края на поклонническия период), но по-късно са прогонени и оттам. Един арабин не можел да си помисли да стане не само епископ, но и монах.
　　Такова е отношението на висшата палестинска йерархия към низшата йерархия, която принадлежи към арабската народност; отношението ѝ към православното паство от същата народност не е по-добро. Епископите, под тяхната гневна ръка, наричали арабското си паство "злодеи, варвари" и хора, които "нямат вяра". Паството се оплаквало, че върху главите им се спускат проклятия от техните архипастири, и то по най-тържествен начин. "Не ни проклинайте - казваха те - и не ни отлъчвайте от Църквата без важна причина, при това по време на Божествената литургия и молитвите, защото нито ние, нито нашите бащи и деди са чували това преди." Никой не се грижеше за подобряването на църквите за арабските християни. Преосвещеният Порфирий пише: "Арабските църкви са в толкова окаяно състояние, поддържани в такава разруха, че плачех, когато ги гледах." Самото имущество на арабските християни не остава в безопасност. Един от наблюдателите на палестинските дела пише: "Имайки в ръцете си пашите на Йерусалим и други местни служители, палестинските епископи посочвали на пашата или губернатора някой от богатите арабски християни в Йерусалим, който имал собствена къща и живеел удобно. Управителят или паша, когото гърците отдавна са свикнали да bakhshim, по-малко церемониален с жертвата, посочена, защото той знаеше, че ограбването на християнин арабин, тя се радва fanarios и придобити в тях покровители в Константинопол, и в същото време пълнене на джоба си за сметка на беззащитни и не опасни за него араби християни. Арабинът под незначителен предлог бил вкаран в затвора, обвинявали го в такова престъпление, за каквото той никога не е мислил, заплашвали го, понякога дори го измъчвали (слагали му на главата горещи медни чаши), а междувременно му нашепвали, че всички беди зависят от него, ако само плати на пашата или кадията толкова, че хиляди пиари. Ако арабинът е бил упорит, са го държали в затвора и са го измъчвали. Той се отчаял и решил да продаде къщата си, за да плати исканата сума. Но на кого да продаде? При този произвол на властите малцина са склонни да купуват недвижими имоти. Кой ще купи, освен Гръцката патриаршия? И нещастният човек изпраща до гръцката епархия не предложение, а сълзлива молба да купи къщата му. Тогава жителите му, преструвайки се, че съжаляват за нещастието на своя арабски съгражданин, му отговориха, че те самите са потиснати от мохамеданите и не могат да получат необходимата сума. Резултатът от тези преговори бил, че накрая християнинът арабин, доведен до крайно отчаяние, се осмелил да им продаде къщата си за най-скромна сума. Тогава купувачите били изненадващо щедри: след като купили за 1000 пиастра къща на стойност 10 000, те утешили разорения арабин, като му дали ъгъл в собствената му къща, за да настани там семейството си в края на живота си. Другите араби-християни, уплашени от тези примери и страхуващи се рано или късно да не се случи същото и с тях, побързаха да превърнат къщите си в манастирски вакъфи, т.е. обявиха, че даряват тези къщи в полза на патриаршията, и при това само порицаха една малка стая в къщата за децата си. Имало и примери, че при умиращия собственик на къщата, арабин, бил изпратен монах, който насаме го убедил да направи къщата си вакъф на манастира. Така почти всички къщи в Йерусалим, които преди това са принадлежали на християните араби, стават собственост на гръцката патриаршия, която ги отдава под наем на поклонниците, получавайки за това значителни приходи. Патриаршията великодушно (?) настанява децата на съсипаните собственици на къщи в тези колиби, които се рушат и не са подходящи за поклонници. Или пък бедните арабски семейства са били настанени в най-влажните и прогнили (?) глинени къщи, но постоянно през непаломническото време е имало много сухи и здрави апартаменти, напълно празни. От лошото настаняване в полуразрушени землянки, където през зимата по време на дъждовете винаги има локви вода в средата на стаята и тя се стича от таваните директно върху леглата, хората се разболяват от треска и други опасни болести. Така че гърците от Йерусалим са имали пълното право (?) да кажат: ние плащаме огромни суми на мюсюлманите всяка година, даваме подслон в собствените си къщи на бедните араби-християни, следователно имаме пълното право да очакваме помощ. Такъв е бил случаят в старите времена - добавя разказвачът, - оттогава обстоятелствата много са се променили." Така са постъпвали гърците от Йерусалим, въобразявайки си, че служат с благата на онзи елинизъм, който до мозъка и костите са пропили най-вече фанатиците от Константинопол, смятащи себе си за цвета на своята нация.
　　Интересно е да се отбележи, че дори Йерусалимският патриарх Никодим (1882-1888 г.), протежето на руската политика, на когото се възлагат толкова много надежди за подобряване на палестинските дела, не се различава много от другите местни патриарси гъркофили, тъй като макар и да не проявява гъркофилството си в споменатите сега факти, той ясно застава на страната на палестинските гърци за сметка дори на основните интереси на православните араби. Средата тук е твърде натрапчива.
　　Гледайки със собствените си очи начина, по който християнските местни жители на Палестина са третирани от техните православни съграждани гърци, преподобният Порфирий (Успенски) възкликва: "Те са мъченически народ!"
　　Друг опитен експерт по палестинските църковни отношения, виден деятел на Имперското палестинско общество, г-н Хитрово дори наскоро прогнозира, че под влияние на потискащите обстоятелства арабите ще преминат към враговете на православието и че "след по-малко от половин век в Светите земи ще останат само 100 или 200 членове на Свещеното братство. Но за щастие днес няма място за подобен песимизъм: не е изтекла много вода, както пише гореспоменатият палестински учен, но много неща са се променили към по-добро, появили са се по-добри надежди... Но за това ще стане дума по-долу.
　　Нека сега се обърнем към Антиохийската патриаршия, в която също се води борба между гръцките, неарабските, местните елементи, но тази борба не е на същото ниво, както в Палестина. Авторът на "Летопис на църковните събития", преславският епископ Арсений, пише: "В Антиохийската патриаршия дълго време (вярно!) е съществувал известен раздор между паството и патриарха поради факта, че епископските катедри са били давани само на гърци. " Тази характеристика дава авторът, когато говори за църковните събития от края на XIX в. Подобно твърдение за раздора между патриарха и антиохийското паство, разбира се, трябва да има значение в нашите очи. Но само напразно авторът го нарича "някои", по-правилно би било да го нарече значително; от друга страна, той едва ли има право да твърди, че патриарсите са поставяли за епископи само гърци: такава елинизация на висшия клир в арабската Антиохийска патриаршия изглежда никога не е имало.
　　По-рано имахме повод да кажем при какви обстоятелства през XVIII в. гръцкият фанариотски елемент се появява в Антиохийската патриаршеска катедра. Веднъж пристигнала тук, тя естествено трябваше да внесе своя квас в управлението на Църквата. Основното желание на гърците, които седяха на патриаршеската катедра в Антиохия, беше да елинизират всички висши духовници, да ги доведат до същото състояние, което характеризираше Йерусалимската патриаршия. Но доколкото знаем, арабите никога не са били прехвърляни тук. В началото на 60-те години на XIX в. те са били шест, т.е. до половината от броя им. По времето на предшественика на настоящия патриарх, патриарх Спиридон, броят на гърците в епископията би трябвало, ако се съди по човешката логика, да се е увеличил значително. Ето какво се разказва за обстоятелствата по ръкополагането на този Спиридон за антиохийски патриарх: "Когато епископ Спиридон Таворски издигнал кандидатурата си за антиохийския престол и неговите пратеници започнали да действат, освен всичко друго, и с обещания за гръцки ордени, йерусалимският патриарх Герасим свикал на заседание своя синод по този въпрос. На тази среща Спиридон е призован, ако бъде избран (от Антиохийския синод) за патриарх, да обещае с клетва, че винаги ще бъде солидарен с братството на свети Георги и ще ръкополага за епископи в Антиохийската патриаршия само гърци, предимно от Йерусалимското братство на свети Георги. Затова патриарх Герасимос обявява, че това е единственият начин да се сложи край на сирийските (арабски) претенции и амбиции и да се гарантира, че патриаршеският престол на Антиохия с всичките му права и приходи ще остане завинаги за членовете на споменатото братство. С други думи, идеята е Антиохийският престол да се превърне в нищо повече или по-малко от епархийско седалище под юрисдикцията на Йерусалимската патриаршия. Наистина, ако целият синод на Антиохийската патриаршия се състоеше от свети сеприарси, тогава, разбира се, те щяха да изберат за патриарх само своя колега. Спиридон обещава да изпълни гореспоменатата воля на патриарха и на Йерусалимския синод. Когато станал патриарх на Антиохия, той "първо назначил за свой епископ Вениамин, архимандрит на Йерусалимската патриаршия, в единия град, а в другия - своя архидякон Нектарий, който дошъл с него от Йерусалим. През 1893 г. от всички епископи на тази патриаршия само петима са гърци, а седем - араби. Тогава между гръцколюбивия патриарх и арабското му паство избухват разногласия и Спиридон напуска трона си и се оттегля във фанариотската столица Константинопол. Колко неуспешен е бил смелият опит на Спиридон да елинизира окончателно патриаршията, да създаде в нея ксенокрация, се вижда от факта, че към края на управлението му две трети от епископите в Антиохийската патриаршия са араби. Като реакция на гръкофилските антиохийски патриарси един арабин се възкачва на сирийския престол на св. Така се слага край на плана за превръщането на Арабската патриаршия в гръцка патриаршия, продължил повече от сто години!
　　Една от причините, които са попречили на успешното въвеждане на вредната елинистична идея в Сирийската църква, е фактът, че гръцките патриарси на Антиохия не са били в състояние да направят това, което са могли да направят гръцките патриарси на Йерусалим. Известният автор на източна история Василий пише: "Назначаването на епископи в епархиите, на игумени в манастирите и на свещеници в енориите зависи не толкова от патриарха (на Антиохия) и от епископите, колкото от народния избор." Така самото паство се спасява от йерархичната ксенокрация.
　　Макар и против собствената си воля и желание, антиохийските патриарси много често трябвало да назначават за епископи сирийци или араби, които не им били симпатични. И това е така, но кои от тях, къде и как са били третирани? На всички тези въпроси интересни отговори дава презвитер Кирил, Мелитополски епископ, бивш игумен на руската мисия в Йерусалим, който отдаде живота си за безкористно служене на непретенциозната истина (нека името му бъде благословено в историята на Църквата!). Нека дадем думата на свети Кирил. Къде са били поставени арабските епископи? В ъглите на мечките. "Тези епископи (на арабите) са били в пълната власт на гърците (патриарсите), като са били разпръснати в далечните краища на патриаршията, според обмислените планове на гръцките йерарси." Кои араби са били ръкоположени за епископи? "Правилото на патриаршията е било да доставя на архиепископските места онези от арабите, които са най-малко подходящи за това, за да убеди самите араби чрез опит, че е невъзможно да се направят епископи от арабите и че цялото спасение е в гърците." "Тези епископи са лоши - добавя хронистът, - макар че не може да се обвиняват нито те, нито арабското племе за тях. "Как е било прието да се отнасят към тези архипастири?" "Сред арабските епископи - казва нашият руски светец, - намерих само един интелигентен и напълно достоен за своя ранг епископ, преп. Герасим, който, вероятно именно поради тази причина, е останал без епархия и е бил в немилост пред патриарха." Ето кратката форма на този злополучен Герасим, според същия наблюдател на Изтока: "Герасим, който преди това се е ползвал с особеното доверие на патриарха, по това време, т.е. от 1858 г, Той се отделил от него и получил най-бедната епархия, в която било невъзможно да се съществува, и затова я напуснал, но не получил друга епархия, като дори не му било позволено да живее в Дамаск. По този начин епископът (т.е. изпадналият в немилост Герасим) не получил никаква помощ от патриаршията, която му предложила само настаняване или заточение в някой от по-отдалечените манастири. Външните усилия да се помири Антиохийският патриарх с този епископ остават без успех. Накрая ръководителят на руската мисия в Йерусалим го взема за скромен преводач.
　　В тази ситуация, в която патриаршията се състои отчасти от гърци, подкрепяни изключително от своя единствен патриарх, и отчасти от араби, на които е чуждо каквото и да било значение, Антиохийският йерарх се превръща в неограничена сила в делата на Сирийската църква. Преподобният Кирил Мелитополски казва: "Нито един от тях, нито от другите не е взел никакво участие в делата на патриаршията" (т.е, т.е. не е имало синод). "Някои от епископите живееха, а други, които нямаха постоянно местожителство, се скитаха из епархиите си и всички бяха извън Дамаск, резиденцията на патриарха: Обстоятелство, което отличавало Антиохийската патриаршия от Йерусалимската и което имало своите добри и лоши страни - добрата била, че епископите все още били на местата си и чрез тях било възможно да се действа във всички най-отдалечени части на патриаршията; лошата - че патриаршията вече действала напълно самостоятелно (т.е. т.е. произволно), без дори привидно (т.е. номинално) участие на епископите в делата на Църквата, какъвто е бил случаят например в Йерусалим."
　　Освен обстоятелството, несъмнено благоприятстващо хода на църковните дела, че епископите на Антиохийската патриаршия са живели със стадото и сред стадото, трябва да се отбележи и следното явление, характеризиращо в по-добра степен църковната администрация в споменатата патриаршия: "Преместването на епископите от една епархия в друга, толкова разпространено в Константинополската патриаршия и толкова осъдително по своите користни подбуди, по своите последици, по своя ефект върху морала на духовенството, както ни уверяват, изобщо не е било познато тук. Смяната на патриарха е нещо нечувано в Антиохийската църква. Пастирите живеят и умират при едно и също стадо, освен ако дълбоката старост не даде повод за доброволен, искрен отказ." Ако всичко това е така, подобен ред на управление връща мисълта ни към дълбока древност. Известно е например, че Григорий Богослов, дошъл да управлява Константинополската църква, е бил принуден от отците на II Вселенски събор да напусне столицата и да се оттегли, защото преди това е бил назначен за епископ на град Сасима, въпреки че никога не е бил там.
　　Но като цяло управлението на патриаршията от чужденци, които нямат родствена връзка с паството, не може да допринесе за просперитета на Сирийската църква. Гръцкият патриарх остава безразличен към позицията на провинциалните епископи, оставяйки ги да се борят с разпространението на латинската уния и протестантството, както искат и могат. И нямаше време за борба с враговете, когато положението на някои от тях сред паството, победено и от унията, и от протестантството, беше такова, че те едва ли биха могли да направят нещо в полза на православието дори и с възможностите си. Кирил Мелитополски познаваше един епископ, който заемаше катедрата на Тиро-Сидон и който беше сред най-мизерните в житейско отношение. Той имаше едва 3000 пиастъра (150 рубли) годишен доход, нямаше дякон, който да служи в църквата, и служеше с двама свещеници, като получаваше 10-12 пиастъра за поръчана литургия: такова мизерно явление - добавя описвачът, - не съм срещал и, признавам, не съм мислил да срещна. "А до какво тъжно състояние понякога е стигало паството на Сирийската църква, пряко или косвено зависимо от патриарха, за това достатъчно свидетелстват следните факти. На 5 версти от Дамаск е разположен малък град Арбин, в който живеят 300 православни християни и който е подчинен на патриарха като епархийски епископ. Какво виждаме? Дълго време там не е имало нито свещеник, нито църква, а православните са имали в краен случай два пъти годишно свещеник от Дамаск. В резултат на тази заповед жителите станали православни само по име и нямали никаква представа за Христос или кръста, а били изцяло мюсюлмани, кълняли се в Мохамед, постели по време на Рамадан и т.н. Друга история. На 20 км от Дамаск има град Катана, който е обърнат към патриарха и в който живеят около 300 православни християни. И все пак нямат църква, а една малка жалка къщичка е превърната в такава. Преди време тук е имало свещеник, но после той избягал: бедните жители не можели да му платят нищо, а от патриаршията нямало подкрепа, така че православните останали без свещеник. Дори униатите, които току-що са се върнали към православието и се нуждаят от много грижи, не ги срещат при чуждестранните патриарси. Ето откъси от едно любопитно писмо на игумена на православната църква в Мусул, архимандрит Кирил, до Антиохийския патриарх Спиридон (през 1896 г.). Адресатът е архимандрит, но това не му пречи да бъде енорийски свещеник, тъй като на Изток, където има много неженени свещеници, архимандрити, абати и йеромонаси често са назначавани за свещеници в енориите. Паството на архимандрит Кирил се състои от православни, които наскоро са преминали от унията към Църквата. Той пише на патриарха: "Заради Христа, разпнат за нас, прочети това писмо с внимание и ни отговори колкото се може по-скоро, тъй като сме в голямо затруднение. "Според автора на писмото паството му, което току-що е преминало от унията към православието, "с право казва": "Ние сме в ужасно положение, никой не мисли за нас, станахме за смях и позор за другите, нямаме църква, нямаме гробище, нямаме училище и ако Вие (патриархът) откажете помощта си, не знаем какво да правим." "Ако Вашето блаженство - пише още отец Кирил, "бихте ни оказали помощ, бихте видели и чули какъв голям брой хора се присъединиха към нашата Църква; но досега нямаме нищо, а в посланието си до нас нареждате да насърчим децата си да се самоуправляват и да създадат молитвен дом. В предишните си писма уведомих Ваше блаженство, че нямам църковна утвар и необходимите книги за богослужение, и Вие обещахте да ми ги изпратите, но досега не съм получил нищо, а Вие ме оставихте без внимание поради това, че съм от арабите и Ви отегчих с писмата си. Не съм в състояние да харча повече за пощенски разходи, защото знаете, че поемам всички разходи на църквата за свещи, масло и тамян и други църковни нужди от собствените си приходи и никой не мисли за мен. " След това казва, че въпреки достойнството си на архимандрит се занимава с тъкачество, за да не умре самият той от глад и да помогне за горепосочените нужди на църквата. "Разум в справедливостта - пише обеднелият пастир - и заповяда какво да правя и на кого да опиша положението си? Стигнах до крайна нужда. Кой е този, когото издържам, аз, който съм работил толкова усилено за Църквата? Ето каква е наградата ми от твоето блаженство: останах безпомощен, нуждаещ се, като сирак, това ми стига, готов съм да умра, защото не мога да понеса тази бедност. Все пак ви молим заради литургията, която извършвате, да не се колебаете да отговорите, защото след това няма да получите от нас друго (писмо). Общо взето, както се оказва, униатите от Антиохийската патриаршия, защото главно са се забавили с прехода към православието, че не са искали отново да попаднат под властта на гръцкия патриарх. Според Кирил Мелитополски "враждата между гръцката йерархия и арабското паство най-много пречи на бързото положително решение на копнежа на сирийските униати за обединение с Църквата. Униатите се страхуват (и според преосвещения Кирил имат право в това отношение) от "потисничество, обиди и злоупотреби, които според приетия тук ред няма да закъснеят да се появят" в случай, че униатите отново преминат под властта на гръцката патриаршия. Броят на униатите - казва той, - ще намалее наполовина или повече, но ако главата на Антиохийската патриаршия остане начело, тя ще бъде чужда от Пелопонес, а броят на православните ще намалее в същата степен. Да има гръцки патриарх на антиохийския престол би означавало изпращането на стотици хиляди православни християни в уния. За щастие, сега вече не е необходимо да се доказва, че при православните сирийци само сириец може да бъде патриарх: сега патриархът и паството на Антиохийската патриаршия са едно и също.
　　Как са се отнасяли гръцките епархийски епископи от Антиохийската патриаршия към своето паство, не знаем: най-вероятно безразлично. Що се отнася до арабските епархийски епископи, те имат грижовно и любящо отношение към своето паство. Висшите духовници, ако са едно цяло със своето паство, живеят с него, както ни уверяват наблюдателите, с едно сърце, грижат се за него според силите си и се борят до изтощение със своите съверци, с чуждите духовници и особено с чуждите пропагандисти, нахлуващи от всички страни. Вярно е, че висшият сирийски клир е необразован, но чуждите православни духовници не са по-образовани от тях; но този недостатък се компенсира с много повече от безкористната любов на сирийските йерарси към паството и народа им, любов, заради която те често жертват себе си. Те може да са неумели в това, което правят, може да не са такива, каквито трябва да бъдат според нашите представи и възгледи, но кой може да ги обвини за това, като вижда борбата им всеки час, като вижда почти идеалните им стремежи - заявява наблюдателят. - Енорийското духовенство на Антиохийската патриаршия (а тя е изцяло арабска) прави общо взето приятно впечатление на Кирил Мелитополски. В самия Дамаск енорийският свещеник, отзован от него, беше достоен за всякакво уважение. Сред духовенството имаше много интелигентни хора, които не бяха невежи като Йерусалимската патриаршия и се държаха много прилично. Може би причината за това, според протойерей Кирил, е, че те са предимно заможни хора. Извън Дамаск, на всички места, които посещава, арабското духовенство не предизвиква у него същото потискащо впечатление, което го обзема в Йерусалимската патриаршия. Вярно е, че е бедна, оскъдна, но в същото време не е лишена от смисъл, не е претрупана. Свещениците на новопокръстените гръцки униати, към които патриаршията се отнася непростимо студено, са по-толерирани в материално отношение от останалите. Но защо това е така? Дали не е защото те са създавали много проблеми на патриаршията, изисквайки от нея много или малко грижи за организирането на новите енории на обърнатите към православието?
　　Ако се спрем на характеристиките на православното население в Антиохийската патриаршия, първо трябва да кажем, че в Сирия и Палестина живеят хора не само от една и съща раса, но и от едно и също племе, не само от един и същ език (араби). В Сирия има до 160 000 православни и в процентно изражение те представляват малко по-висок процент, отколкото в Палестина (ако вземем предвид общото население на двете страни). Но те са още по-силен елемент в техния просперитет. Докато в Палестина срещаме православни само сред бедните семейства, в Сирия откриваме примери за православни сирийски милионери, а богатите можем да преброим на хиляди. И накрая, докато в Палестина арабинът се чувства като онеправдан човек, потискан не само от местните власти, но и от чуждите духовни пастири (гърците), православният сириец, благодарение на относителното си богатство, търпи много по-малко от местните власти и от всички останали. От своя страна Кирил Мелитополски казва за православното население на патриаршията: на някои места то е богато, на други - бедно и ограничено, но навсякъде е доста живо и независимо, проявява разумно желание за образование и умее да отстоява интересите на своя народ. Същият автор вижда особена черта, характерна за православната патриаршия, в удивителната ѝ привързаност към Русия и руските власти. "Не се страхувам да твърдя - казва прелатът. Кирил: "Не се страхувам да кажа - казва прелатът, - че целият този народ живее само с вяра в Русия, с надежда в Русия. Те са убедени, че престолът на православието е само в Русия; там насочват съкровените си вярвания; оттам черпят успокояващите си надежди към себе си. Изразът на тази вяра, който ме срещаше и съпътстваше по целия път от Ливанските планини до планините на Юдея, ме порази, разтърси цялото ми същество. Наистина ми се струва, че не е било по-различно, когато апостолите на Господа са били приемани, когато са посещавали стадата си. В същото време колко безгранична и поразителна беше любовта и почитта, изразени към името на нашия император-владетел! За него всички тук се молят горещо! В него е надеждата на всички! Той царува тук във всички сърца! За него всички са готови да положат душата си!" Почитаемият г-н Хитрово е открил същата характерна черта при православните сирийци в най-ново време. "Има още една отличителна черта при тях, - пише той, - която много ме порази и която еднакво забелязах - и в църква, и в колиба, и в мраморен дворец на православни - тази безкористна любов, малка любов, - вяра в Русия. За православните сирийци от всички класи Русия се явява като някакво отделно митично олицетворение на всичко добро, светло, могъщо, чрез което един ден за тях ще настъпи златният век." Каква огромна разлика в отношението към Русия - от една страна, непозната за нас, сирийците, а от друга, много добре позната на нас, гърците! Кой не познава русофобията на мнозинството от сегашните гърци!
　　Какво е отношението на православния народ от Антиохийската патриаршия към неговите висши и нисши духовници? За съжаление не можем да дадем точен отговор на този въпрос. Според свидетелството на Кирил Мелитополски висшият клир почти навсякъде в патриаршията вече е загубил доверието и уважението в очите на народа: нямало разлика между епископите от гърците и епископите от арабите: Гърците не били обичани като гърци, а арабите, тъй като били неспособни (вече е забелязано, че патриархатът съзнателно е избрал такива, добавя нашият автор), не се издигали, а сривали арабското население в очите на съверците и неверниците. Но отношенията на миряните с енорийските духовници, продължава нашият автор, тук са били толкова добри, колкото може да се желае; двата елемента са били свързани със силно взаимно доверие и любов: какво би било, възкликва той, ако тези духовници бяха възпитани както трябва.
　　Друг автор, без да казва нищо за отношенията на православните сирийци с гърците (а какво да се каже за това!), прави съществена корекция на въпроса за взаимните отношения на същите православни с арабското висше духовенство; той заявява, че сирийците стоят близо до своите сирийски епископи и живеят един и същ живот с тях. Това свидетелство се появи съвсем наскоро - и може да се смята, че през последните четиридесет години е настъпила значителна промяна към по-добро във възгледите и отношението на хората в патриаршията към техните еднокорабни епископи. Това съвсем не е изненадващо: сред епископите на Сирийската църква е имало личности, като най-учения и човечен Герасим (Яред), роден в Арабия, който почина наскоро.
　　Не можем да премълчим факта, че сирийските християни често са упреквани в липса на енергия в църковните дела. Разказват ни: "В Антиохийската патриаршия имаме пет-шест гръцки емигранти, от една страна, а от друга - население от почти 160 хиляди души, не както в Палестина - бедно, със същото бедно духовенство, но със свои висши йерарси, сънародници милионери, чиито съпруги не носят други рокли освен тези, ушити в Париж. И тези 160 хиляди духовници и техните милионери не могат да се справят с 5-6 чужденци (да ги изгонят? - А.Л.) и не виждат друг изход, освен да дават милостиня от Русия, като в противен случай заплашват, че Русия ще отговаря за цялото обръщане към латинизма." Още по-рано, през 40-те години на XIX в. Порфирий упреква същите християни в липса на единодушие, в неспособност да действат. Той пише: "Сирийската църква прилича на стар кораб, който е връхлетян от бурни вълни и е закотвен в опасни скали. На православните им липсва единодушие и са изключително лекомислени и суетни. В Божиите храмове те се държат безредно в присъствието на епископите и изобщо не се молят на Бога, а само се кланят в краката на владиците... В Сирия има много жители, но тяхното влияние върху православието е незначително." По друг повод същият автор отбелязва: "Антиохийският престол (т.е. Антиохийската патриаршия) се нуждае от руска помощ на думи и на дело. Без нея той се срива." Ние, разбира се, не сме в състояние да решим въпроса доколко Русия може да помогне по въпросния въпрос, но във всеки случай нашата родина вече е взела под свое покровителство Сирийската църква, както ще кажем по-долу, и по този начин е осъществила едно от съкровените желания на човека, който толкова съчувствал на нещастията на християнския Изток.
　　Нека поговорим за манастирите. Както е известно, в утвърдените православни църкви манастирите служат за утвърждаване и развиване на благочестието и религиозните понятия. В християнския Изток също има достатъчно манастири, които могат да бъдат открити и в разглежданите патриаршии. Но какви са манастирите на тези патриаршии? Служат ли те за горепосочената цел? Ако го правят, те обслужват много малко хора. В бедната Александрийска патриаршия има само два манастира: в Александрия на Свети Сава и в Кайро на Свети Георги. Първият през 50-те години на XIX в. освен игумена имал: един йеромонах, един йеродякон и четирима бели свещеници, които поради липса на енорийска църква в града извършвали служби за православните. В другия нямало монаси, но тук под грижите на архимандрита живеели до 50 възрастни, осакатени и болни хора. Очевидно е, че първият манастир ще бъде енорийска църква, а вторият - милостиня. И двата манастира са номинални, и двата, според преосвещения Порфирий, са малки, но не са.
　　Понастоящем в рамките на Антиохийската патриаршия има 17 православни манастира, 6 от които се считат за ставропигиални и зависими от патриарха, а 11 принадлежат на епархиите на Бейрут и Триполи. От тези манастири 13 се намират в Ливан, а един от тях е женски. Във всички тези манастири има малко братя. Преподобният Кирил Мелитополски отива още по-далеч и заявява, че манастирите в патриаршията се поддържали само номинално, само за събиране на пари, а монасите не съществували реално в тях. Но това не е съвсем вярно: не всички манастири тук са били без монаси. За обедняването на манастирите голяма помощ оказват гръцките патриарси. Като чужденци те не се грижели за поддръжката на манастирските обители и гледали на арабските манастири като на източници за покриване на дефицитите си. Монахът Порфирий е записал в дневника си от 2 декември 1843 г.: "Манастирът Белемайда е построен на последния хребет на Ливан. Тази сутрин монасите от този манастир ме помолиха, под проклятието на о. Григорий, за да ми кажат, че са изключително обидени от патриарха и че всички ще избягат в главния манастир на маронитите (неправославни), ако не се подобри издръжката им. Патриархът взема кърпи, салфетки и пари от манастира, сякаш за да ги спаси. Приходите на манастира достигат 120-130 хил. пиастра, но за монасите (араби) и други нужди се харчат от 20 до 30 хил. пиастра. Варварство. Гърците са руини!" - Той добавя: "Смелите монаси патриархът ги вика в Дамаск и никога не ги връща обратно, а ги изпраща в други манастири. Авторът на една от статиите в "Послания на Императорското православно палестинско общество" пише: "Ако църквите и манастирите в Антиохийската патриаршия са в плачевно състояние, то това не е от липсата на материални ресурси и не е от сирийците, а от патриарсите, чиято основна грижа не е да подкрепят православието и православните, а в използването на средствата на патриаршията за лични цели или за интересите и възгледите на гръцкото правителство" (следват примери). Като цяло, независимо от причините, манастирите на патриаршията не могат да се смятат за заможни. Сред манастирите тук се откроява със своята древност и значимост Седнайският манастир: Павел Алепски се спира на него с особено внимание, Григорович-Барски казва за него, както и за забележителностите. Това е единственият женски манастир в целия православен Изток. И все пак ето го състоянието, в което се намираше преди четиридесет години. Кирил, епископ на Мелитопол, пише: "Древната, някога великолепна църква на този манастир беше без прозорци и с паднал на места покрив", а след това добавя, говорейки за манастирите: "Всичко това все още съществува, съвсем не е изоставено, за всичко това все още боли сърцето на хората" (т.е. на арабските християни). Един манастир в Малула, на 40 км от Дамаск, е повече или по-малко в добро състояние. В този манастир има малка църква в пещера на името на Св. първомъченица Текла, която според преданието е живяла в тази пещера; тази църква-пещера е местно светилище за цялото население на областта, както християнско, така и нехристиянско. "Манастирът - казва разказвачът, - е като всички гръцки манастири (вероятно тесен и неугледен, иска да каже той. - А. Л.), но тук вместо монаси игуменът има само две някакви злополучни монахини." И така, срещаме се със странен мъжки манастир с обитатели - монахини! Няма да казваме нищо за манастирите на Йерусалимската патриаршия. Ще приведем само един разказ за манастирите в град Йерусалим, публикуван в периодичното издание на Имперското православно палестинско общество: "В Йерусалим манастирът представлява няколко къщи, свързани помежду си с вътрешни коридори. Във всеки от тези манастири има по няколко десетки стаи. Във всеки манастир живее само един игумен и неговият слуга; в манастирите няма никакви монаси. Тези манастири са предназначени за настаняване на поклонниците, които ги посещават; всеки поклонник плаща за собствената си стая. Надявам се, че сега ще се разбере - пише авторът, - че в Йерусалим манастирът се нарича гостилница, а игуменът е човек, който е взел тази гостилница на милостта на патриаршията".
　　Какво е състоянието на религиозното образование на хората и на богословското развитие на пастирите на Църквата в патриаршиите, които разглеждаме? И двете, разбира се, се подпомагат от училища, но училищата в тези патриаршии доскоро бяха пренебрегвани и затова тази работа не можеше да бъде успешна. - Що се отнася до Александрийската патриаршия, ако не се лъжем, до XIX век там не е имало православни училища. В отсъствието на последния някои патриарси, като Кирил Лукарис, изпращат в Англия жадни за просвещение православни младежи, възползвайки се от факта, че английското правителство само предлага помощ на Александрийската патриаршия в това отношение. Но скоро и този път към образованието на православните младежи в патриаршията е затворен. Установено е, че е нецелесъобразно православните да се учат от инославните. Писмото на патриарх Паисий (1668-1676) до някакъв англикански презвитер Бенджамин (Уилям?) е много любопитно в това отношение. "През 1673 г. получихме от Вас - пише Паисий - някои книги и ги поставихме в библиотеката. След това по различно време получихме две писма, в които пишеш, че приятелите елини изпращат при теб млади остроумни деца, способни да изучават философия и свещено богословие по древно издание (традиция? - А.Л.), основано на елинските философи и древните отци на нашата католическа Христова църква. Без да знаем кои отци имате предвид и какво учение, ние получихме някаква книга, наречена Изповед на Англиканската църква, която пряко противоречи на свещеното учение на древните светци, което ние не приемаме. Затова подозираме, че ако някой отиде при вас за поучение, няма да се върне православен. Подозирайки това обаче, ние не смеем да го приложим. Защото справедливостта изисква преподавателите да учат учениците си на всичко, което те самите мислят и преподават. Кой може да научи правилно това, което не разбира и в което не вярва? Това е пропастта, която разделя едните от другите. От самото начало и досега ние последователно почитаме божествените и свещени правила на Светите вселенски събори. Но вие, като паписти, подновявате нови пътища, т.е. сякаш поправяте древни неща, от които ние се страхуваме, и затова отказваме искането ви и ви молим за прошка за този отказ. Смятаме, че не само подозренията, но и някои факти са накарали патриарха да отговори така нелюбезно на любезното предложение. - Православните училища са открити в патриаршията едва през 40-те години на XIX век, не без външна помощ, и по-специално не без помощта на руски благодетели. В Александрия се появяват две училища, разположени в къщи под наем - Ланкастър и Хеленик. В първото училище един учител преподаваше кратък катехизис, свещена история и основите на аритметиката; във второто също един учител преподаваше дълъг катехизис на Платон, митрополит Московски, в гръцки превод, обяснение на гръцки класик, география, малко гражданска история и аритметика. Две много подобни училища се намират по същото време в Кайро, в новата църковна сграда към патриаршията. За съжаление остава неизвестно какво е било състоянието на тези училища и дали арабите са били приемани в по-горното училище, или то е било само за гръцки момчета. Но във всеки случай трябва да се предполага, че тези школи са останали в сила и в по-късни времена.
　　Трябва да се каже, че всички православни училища в Турция се контролират и управляват от патриарси и че ако бяха добре управлявани, щяха да послужат за развитието на православното религиозно знание сред народа.
　　Антиохийската патриаршия, въпреки обширността си и значителния брой православни вярващи в нея, няма училища, а съществуващите са в лошо състояние. - Първото споменаване на училище в патриаршията датира от началото на XVIII в., от началото на управлението на патриарх Силвестър Антиохийски. Информацията за него е съобщена от нашия Григорович-Барски. Както обикновено, когато говори за образователни центрове, авторът възхвалява това училище, както и другите източноправославни училища, които е видял по време на поклонническото си пътуване. Освен това той отдава дължимото на гореспоменатия патриарх за бащинските му грижи за учениците в училището. Силвестър обучавал най-бедните ученици безплатно, като ги обличал и хранел за своя сметка. Тази школа, поради неясните обстоятелства на времето, води странстващ живот: първо се установява в Алепо, след това се премества в Триполи и накрая се появява в Дамаск - и всичко това се случва при управлението на същия патриарх Силвестър. Поради това напредъкът му е съмнителен; то има един учител - Яков (от Патмос), който напуска училището и оставя "един от учениците си" за негов учител. Тогава съдбата на училището е затъмнена от мрака на неизвестността. Има сведения и за съществуването на православно училище в Дамаск в началото на XIX в. По време на управлението на патриарх Серафим (1813-1823 г.) е имало едно малко училище за момчета. Там се преподава просто четене (на арабски?) и закон на Бога. Възнаграждението на учителя било най-скъпото: от църковните приходи му се отпускала нищожна сума; освен това самите ученици му плащали по 10 паиса на седмица (т.е. 1,5 копейки) и същата сума за всяка научена молитва, псалм или глава от Евангелието. В този вид и при тези условия училището продължава да съществува при следващия патриарх Методий до 1832 г. Например, в какво положение съвсем наскоро се намира един очевидец в Дамаск "Православните училища тук, - казва той, - при правилна организация на работата в тях биха могли да бъдат приятно място (както изисква здравата педагогика) за учениците. За съжаление живият интерес към тези училища е пожертван за рутинното и безсмислено рецитиране на текстове от всички клонове на знанието. Ученикът, както обикновено се изразява в такива случаи, наизустява това, което му се казва, и го повтаря пред учителя като папагал, без да осъзнава смисъла или значението на казаното. И едно странно чувство, казва описващият, трябва да изпитва човек понякога при вида на едно наперено момче, което не може да разкаже не само със свои думи, но поне като замени някои думи с други, един прост епизод от Свещената история. Мерило за знанията на учениците и техните родители е способността на учениците да разкажат епизод с думи, започвайки от всеки ред или дори дума на страницата." Православните училища не са по-добри и в друг голям град на Сирия - Бейрут. Това е формата, в която до неотдавна се е помещавало училището за момчета. Екстериорът на училището, според описанието на очевидеца, е непривлекателен: няма учебни пособия - географски карти, глобуси, картини и др. - Няма. Училищната библиотека се помещаваше в малък стар шкаф. В четири класни стаи (от общо пет) нямаше дори никакви картини, само в една класна стая забелязахме малка икона, която ни била подарена, както ни казаха, от някакъв руски посетител, а в приемната стая имаше малка снимка на йерусалимско писмо. На небрежната ни забележка за липсата на икони в класната стая получихме заслужен отговор, че училището чака дарение на икони от Русия. Съдейки по гореизложеното, можем да си представим, че селските училища са в още по-неблагоприятно положение. И така е. Ето откъс от бележка на руски пътешественик, който проучва селски училища близо до Дамаск. Училище в село Дарея. Малка, полутъмна и мръсна стая в близост до църквата служеше за училищна стая; около 10 деца седяха на двора и крещяха молитва с пълен глас, някои пееха псалми; учителят не беше в училището, дойде по-късно; оказа се, че е сляп и с двете очи и учи децата по слух. Този сляп учител не е получавал заплата от патриаршията преди това, въпреки че е имал месечна заплата от 60 пиастра в списъците на патриаршията. Друго училище имало в село Ждейде. То се помещаваше в тясна и мръсна стая, нямаше класни стаи, децата седяха на пода на рогозки. Най-малките деца се занимаваха с азбуката, а най-големите трябваше да четат Псалтира; някои можеха да четат Евангелието, само няколко можеха да пишат, изобщо не се занимаваха с аритметика и нито едно от децата не можеше да бъде кръстено. В село Сахная също има училище. Той се помещава в малка стая в близост до църквата, която е по-скоро нещо като мазе, отколкото стая. Мръсотията тук е ужасна, децата седят върху стари овчи кожи, някои от тях са с тях, а други просто на пода. Някои деца имат Псалтир или Октоих, но повечето нямат нищо. Учителят, жител на същото село, получавал заплата от 60 пиастра месечно от патриарха и събирал същата сума от учениците.
　　Доскоро в Антиохийската патриаршия нямаше църковни училища, които да бъдат средище за всички образовани пастири на Църквата. Едва през 1885 г. там е основано богословското училище; то е основано в Бейрут от местния митрополит Гавриил (арабин) за негова сметка. По време на живота на патриарх Йеротей (1850-1885 г.) духовенството и народът на Антиохия правят многократни опити да накарат патриарха да създаде богословска семинария или богословско училище за обучение и подготовка на местното духовенство, поне в един от петте немонархически ставропигиални манастири, Но въпреки значителните приходи на Антиохийската патриаршия от румънските и бесарабските имоти и огромната сума от 75 хил. турски лири (около 750 хил. турски лири), средствата на Антиохийската патриаршия за подготовка на местното духовенство са незначителни. турски лири (около 750 хил. рубли), които патриарх Йеротей получава от турското правителство като компенсация за щетите, нанесени на Антиохийската патриаршия и православните църкви в Дамаск от клането на християни от мохамедани през 1860 г, Той обаче постоянно отхвърлял под различни предлози (а често и под претекст за оскъдните доходи на патриаршията си!) това всеобщо желание на паството си. Наследникът му Герасим, желаейки да успокои антиохийското паство, недоволно от факта, че е излязъл от странство, членове на Светото братство, още от първата година на патриаршеството си издига каузата за създаване на богословско училище към патриаршията в Дамаск; за тази цел той не се бави да поиска помощ от различни институции и благодетели, местни и чуждестранни. Със събраните пари той ремонтира къщата, която е в съседство с патриаршията, и там работата спира. Едно от основните обещания на неговия наследник, Антиохийския патриарх Спиридон, е незабавното откриване на споменатото богословско училище в Дамаск, но това обещание си остава обещание. Патриархът намира за по-полезно да превърне къщата, определена от предшественика му за богословско училище, в дом за многобройната си свита (за щастие тя се намира в непосредствена близост до патриаршията). - Убеден в безсмислието на надеждата за изпълнение на обещанията на патриарсите Йеротей, Герасим и Спиридон, споменатият митрополит Гавриил първо открива богословско училище в Бейрут, а след това се заема с организирането му. Той прави това без никаква външна помощ и подкрепа, харчейки собствени средства. През 1894 г. училището има четири класа, седем учители и тридесет ученици, предимно от Бейрутската епархия, които живеят в него. Двадесет и девет научни дисциплини се преподават изключително на арабски език. След това те се вписват в нашия източник. Сред преподаваните предмети са: въведение в Стария и Новия завет, екзегетика, литургика, църковна история, патристика, догматика, хомилетика, морално богословие и църковно право. Така се оказва, че е създадена цялостна богословска семинария. Интерес представлява следният параграф от устава на това училище: "На учениците, които обещават да постъпят в духовенството, училището осигурява безплатно всичко, от което се нуждаят: дрехи, бельо, книги, маса, стая и учение." Въпросът е, ако епархийският епископ е бил в състояние да уреди училището толкова добре, защо тогава Антиохийският патриарх, като хора, които имат много по-голям морален авторитет и значителни материални ресурси, не се е потрудил да направи това, което е направил подчиненият му митрополит? На този въпрос намираме категоричен отговор, който показва, че причината за споменатото нехайство на патриарсите е същата, която е в основата на толкова много явления в историята на Антиохийската и Йерусалимската патриаршия: антагонизмът между гръцкия и арабския местен елемент. Казват ни следното: "За да закрепят завинаги патриаршеския престол на Антиохия, гръцките патриарси на Антиохия не допускат местните сирийски младежи до висшето духовно образование и запълват епископските ваканции в епархиите със свои сънародници. Като чужденци, които имат намерение единствено да експлоатират материалните ресурси на патриархата, те намират изгода не в образованието и напредъка на своето паство, а в неговото невежество и деморализация (разбира се, те нямат желание да деморализират, отбелязваме ние, а идеята за подобно желание изглежда преувеличена от страна на цитирания автор), защото само при такива условия могат да доминират и да се разпореждат безконтролно. Антиохийските патриарси, - добавя същият автор, - до днес не са организирали и със сигурност няма да организират в бъдеще нито едно богословско училище за обучение на местното духовенство, независимо колко пари получават от Русия. Те винаги ще обещават и на народа, и на нас (т.е. на руснаците), но на практика няма да изпълнят нищо, защото образованието и обучението на местното сирийско духовенство е в пряко противоречие с техните лични възгледи и цели."
　　За щастие на Антиохийската патриаршия тези времена са отминали, и то вероятно безвъзвратно. Сега, след векове на гръцко господство в Сирийската църква, на патриаршеската катедра се възкачва Мелетий, човек от арабска националност. (Утвърждаването на новия патриарх от султана става на 26 октомври 1899 г., а встъпването му в патриаршеския престол - на 2 ноември.) И какво виждаме? Този патриарх вече е основал (на 3 януари 1900 г.) на свои разноски богословска семинария в Баламанд, в северната част на Сирия. Програмата на семинарията е широкообхватна, с шестгодишен курс на обучение. Учениците в семинарията се считат за стипендианти на Негово блаженство, учат безплатно и получават пълен пансион; в края на курса те са длъжни да постъпят на служба по заповед на патриарха. Добър час!
　　Обръщаме се към Йерусалимската патриаршия. Какво ни казват т.нар. патриархални училища тук? Няма да описваме външното им състояние: в това отношение те не бяха по-добри, а дори по-лоши от подобните училища на Антиохийската патриаршия. Нека се докоснем до реда в тях и до отношението на местната духовна власт. Имало е няколко стабилни училища, които са продължили дейността си без прекъсване. Обикновено "патриаршията по неудържими молби на населението (арабите) търсеше по-евтини учители, плащаше им известно време заплата и спираше да плаща под предлог за обедняване и училището загиваше. Населението се оплакваше, че макар училищата да са открити за арабите, те ги използват по-малко. Петицията, подадена от православни араби през 1850 г. до Светия синод на Руската църква, е запазена. В това прошение, наред с други неща, се казва: "В колежите (на Йерусалимската патриаршия) се преподава само Псалтир, тъй като няма други книги, освен Псалтира, дори Катехизис. И ще намериш децата на тази епархия (патриаршия) магарета; те не знаят нищо, нито църковните чинове, нито духовните предмети. През тази година в Йерусалим е открито училище, в което се преподава арабски език на децата, и е построено ново училище, в което е назначен грък, който да преподава на децата. Той има трийсет гръцки ученици, всички наети сред монасите, докато в арабското училище, предназначено за епархията, има само осем ученици. След това преценете колко пристрастени са те (гърците) към собствения си вид." Да, а онези момчета, които успяха да влязат в училището, не можаха да извлекат цялата полза от него. Гърците не се грижели за образованието на арабските деца. Съществува следната необикновена информация: "Гръцката патриаршия открива училище за арабски деца и в същото време тайно е казано на учителите да се опитат по всякакъв начин да задържат детето в училището възможно най-дълго, но така, че то да не научи нищо. Тогава гърците казват: виждате ли, какво не правим за тези араби, и всичко това е без резултат. Отворихме училища за тях, всяка година харчим много пари за купуване и отпечатване на книги, а те не научават нищо. Нашата ли е вината, че имат такива глупави глави?" И все пак някои от тях са постигнали грамотност. И тогава се появи ново злощастно обстоятелство. Оказа се, че няма какво да се чете. Вярно е, че в Йерусалим е имало английска книжарница, в която са се продавали свещени книги на арабски език, отпечатани в Англия. Но патриаршията внушава на арабите чрез арабските свещеници, че Евангелията са еретични, че четенето им е голям грях и сякаш тези Евангелия не са съгласни с Евангелията на Православната църква. Арабите повярвали на свещениците и започнали да се пазят от евангелията, продавани от протестантите, и да ги вземат в ръцете си. Но след като им е забранила да го правят, патриаршията не си е направила труда да отпечата самите Евангелия. В същото време арабо-православните не се съгласяват напълно с мнението на патриаршията, че им е достатъчно да четат само Евангелията и че изобщо не е необходимо да четат Евангелията. Възникнаха оплаквания. За да ги накара да замълчат, Патриаршията нарежда през 1861 г. да се отпечата Евангелието на арабски език. До края на 1863 г. вече са отпечатани десет листа, но там всичко спира.
　　Много типичен пример за откриването на антагонизма на гръцкия елемент с негръцкия елемент в Йерусалимската патриаршия е историята на Йерусалимската духовна семинария, наричана понякога Богословската академия.
　　Разбира се, навсякъде в християнските църкви има нужда от духовни училища, които да обучават пастори и учители, които да утвърждават хората в истините на християнството. Това е особено необходимо във въпросната патриаршия, където още преди половин век епископите не са познавали Общия катехизис. Преосвещеният Порфирий разказва (по думите обаче на други): "Оттам (т.е. от Йерусалим) е изпратена молба до Йерусалимския патриарх (в Константинопол) да се създаде училище за монаси в самата патриаршия и да се изпрати учител по гръцки език, ако не архимандрит, то поне учен монах, за да могат местните епископи да имат при него часове по катехизис. "Но вместо някой учен архимандрит или йеромонах, патриархът по някаква причина изпратил за тази цел някакъв женен грък, който заемал длъжността енорийски учител в едно село близо до Константинопол." Йерусалимският синод бил изумен, но трябвало да се подчини на волята на патриарха. Така епископите отивали при този учител, за да слушат уроците му." Но скоро преподаването на катехизиса от епископите било прекратено по следния повод: "Тъй като учителят често казвал, че вътрешното благочестие спасява, а не външното, лицемерно, че добрите дела са по-важни от поста и дългите молитви и други подобни, епископите се разбунтували срещу него, обявили го за еретик пред патриарха и успели да го уволнят."
　　Така че нуждата от Църковно училище е била много силна по отношение на Йерусалимската патриаршия и е имало нужда, а задоволяването ѝ, макар и късно, е последвало.
　　Ето външната история на това училище. Богословското училище в Йерусалим е открито от патриарх Кирил през 1855 г. и се намира на 3 версти от града в манастира на Кръста, поради което понякога училището се нарича Училище на Кръста. При патриарх Прокопий училището е закрито, подобен случай се случва и при другия патриарх - Йеротей. При него училището е закривано дори два пъти, а запустението на училището стига дотам, че то се превръща в конюшня за конете на патриарха архидякон. През 1884 г. патриарх Никодим отново открива училището, но през 1888 г. отново го закрива. Днес училището съществува и продължава да функционира. Всеки път причината за затварянето на училището беше липсата на материални ресурси, но поради сложността на проблема не можем да решим дали тя е била правилна.
　　Preosv. Кирил Мелитополски, който е имал възможност да наблюдава състоянието на въпросното училище в продължение на няколко години, казва следното: Патриарх Кирил е човек без никакво образование, но не и без природен ум, който го поставя много по-високо от мнозинството около него, човек с его, понякога дребно, но винаги силно и гъделичкащо; той проявява някаква активност, "ако не за истинска полза на Църквата, то за слава на името си": организира в Кръстова гора нещо като богословска семинария или академия и открива печатница. "И двете институции имаха едностранчиви и тенденциозни цели. Академията или семинарията тогава представляваше чисто гръцко училище, в което на един арабин се падаха трима гърци, и на тези бедни араби се опитваха да внушат, че не са араби, а гърци, които са забравили произхода си, и всъщност се опитваха да покажат, че е по-добре да се преструваш на грък, за да получиш някаква чест и внимание, отколкото да останеш арабин, пренебрегвайки това племе. "Според друг доклад, на местните жители на Палестина не е било позволено да завършат пълния курс на обучение в Кръстоносната школа под претекст, че като араби не им е позволено да влязат в монашество и да приемат висшите степени на йерархията. Бог знае - продължава преосвещеният Кирил, - на какво ще се дължи това училище, което съвсем не е в съответствие с нуждите на поместната църква: нищо добро не може да се очаква. Какво ще се прави с тези "учени араби" при съществуващото правило - да се попречи, ако е възможно, на арабите да приемат монашески обети? - Кирил Мелитополски не възлага големи надежди за просвещението на региона и гледа песимистично на въпроса. "Печатницата" се занимаваше само с преиздаването на гръцки книги; за арабските книги се отделяха едва няколко седмици годишно, и то само по някакви специални причини. Въпреки това складовете на печатницата били пълни с арабски псалми и катехизиси, които лежали неподвижно, за всеки случай, защото патриаршията не ги давала на никого безплатно, а арабите не ги купували за пари, въпреки че - според същия автор - 40 години преди това било още по-лошо: по онова време арабските богослужебни книги били изгаряни. "В заключение авторът пише: "Страшно е да се мисли за последиците от тези начинания на патриарха (т.е. духовното училище и печатницата), замислени по-скоро с цел да се елиминира участието на Руската духовна мисия в образованието на арабите, отколкото с желание за истинска полза за Църквата."
　　Уверени сме, че сред преподавателите от Кръжока е имало много образовани хора, но, от друга страна, има и пряко указание, че "преподавателите от Кръжока" понякога идват в нашите богословски академии, за да завършат обучението си, и там се дипломират със степента на редовен студент - степен, която се присъжда във висшето ни богословско училище на студенти, които не са успели да го завършат. Следователно можем да заключим, че образованието на тези учители е под нивото, на което това качество се дава на нашите млади богослови.
　　По-горе казахме, че в момента Йерусалимското богословско училище функционира пълноценно и, съдейки по кратките доклади, с които разполагаме, дори е нещо, което можем да наречем проспериращо. Има пет класа, десет учители, над 30 ученици, всички са доволни от успеха си, обучението напредва и се разширява и т.н., но е жалко, че според докладите, с които разполагаме, Йерусалимското богословско училище вече работи на пълни обороти. Но е много жалко, че в последните доклади не се съдържат данни, които да отговорят на въпроса: за кого е по-полезно това - за гърците или за арабите? Едва след решаването на този въпрос ще може да се разбере истинското значение на училището за местното православно население.
　　Преподобният Порфирий, изследвайки общото състояние на Йерусалимската патриаршия по негово време, установява, че "Палестинската църква е парализирана от кръщелния купел на Силоам и непрестанно вика към своя небесен Жених: Господи, не намерих човек. След това, което съобщихме по-горе за състоянието на Йерусалимската патриаршия, може да се прецени дали и доколко имаме право да повтаряме горните думи, "шпионинът на Изтока", както се наричаше покойният известен ориенталист.
　　Възможно ли е обаче голяма част от това, което казахме по-горе за различните неуредици в трите патриаршии, като окаяността на църквите, липсата на църковна утвар, окаяното състояние на училищата, липсата или липсата на институции за религиозно образование, да се дължи на оскъдните материални ресурси на тези патриаршии? Поставяйки този въпрос, ние сме принудени да говорим за тяхното материално състояние. Признаваме, че този въпрос не е лесен, тъй като е много трудно да се броят парите в чуждите джобове. Тъй като има автори, които смятат, че са в състояние да преценят финансовото състояние на патриаршиите и техните представители, ние ще направим същото, като използваме техните данни, но без да навлизаме в подробности.
　　Ще започнем с Александрийската патриаршия, но речта ни за нея ще бъде кратка поради липса на подходяща информация. Без съмнение това е една от най-бедните патриаршии. През втората половина на XVIII в. александрийци пишат до константинополския патриарх Самуил: "Александрийският престол навсякъде носи признаците на упадък и, както знаете, едва смогва да изхранва патриарха с неговото братство и да плаща царските данъци; всички православни египтяни са бедни, търговците, които живеят там, са редки и мизерни (? ): александрийският манастир се издържа само от православни моряци, хотелите (?) в Георгиевския манастир в старо Кайро едва ли могат да изхранват тамошните бедняци, тъй като този манастир е едновременно болница и приют за бедни и възрастни хора." Вероятно тази история страда от преувеличение, но с общия поглед върху бизнеса е необходимо да се съгласим. През 40-те години на XIX в. финансовото положение на Александрийската патриаршия се подобрява, но все още остава незавидно. Негово Високопреосвещенство Порфирий пише: "Приходите на Александрийската патриаршия от обичайните такси на духовенството и християните са незначителни поради малкия брой на паството ѝ и тя не би могла да съществува без помощи от принадлежащите към нейния престол манастири във Влашко и Молдова. Но размерът на приходите на споменатите манастири и техните имоти - отбелязва авторът, - не ни е автентично известен. Чухме в Константинопол, че бившият патриарх Йеротей е получил 1000 холандски дуката. Освен за издръжката на патриарха и неговия дом, тези приходи се използвали и за колежите и институциите в Кайро и Александрия." По този начин основният източник на доходи на патриаршията били молдовско-валушките манастири и техните имоти (т.нар. "простратски манастири"); но тъй като тези имоти, принадлежащи на тази и други патриаршии, през 1864 г. били Финансовото състояние на въпросната патриаршия едва ли е добро дори в момента. И ако е така, да се изисква много от Александрийската патриаршия както за миналото, така и за настоящето, е невъзможно; тук приключват сметките ни с гореспоменатата патриаршия.
　　Информацията ни за Антиохийската патриаршия е по-богата и по-интересна. От по-ранните патриарси на Антиохия могат да се споменат само двама - дядо и внук, Макарий и Кирил (1648-1720). Макарий посещава патриаршията си много ревностно, за да "събере дължимите вноски от паството си"; веднъж той прекарва почти цяла година в такова посещение и е известно, че е бил богат. Що се отнася до внука му Кирил, един източник твърди: "Той натрупал достатъчно богатство, отчасти от доходите от престола, отчасти от наследството на дядо си Макарий, а останалото - от други източници. Антиохийската патриаршия може би е била богата материално. - Що се отнася до XIX в., ако се съди по отчетите от 40-те години на XIX в., материалното положение на патриаршията е било много лошо. Авторът на съчинението "Сирия и Палестина" Базили твърди, че "доходът на Антиохийската патриаршия (по това време) възлизал на 3000 рубли годишно, като половината от тази сума идвала от двата ("простратски") манастира, разположени в Дунавските княжества. " (Авторът изчислява подробно от какво се е състоял целият доход на патриарха.) Базили не забравя да спомене, че бедният патриарх от един селски манастир е получавал годишна вноска от по 3 рубли. Но тъй като Базил е грък и е искал да покрие гръцките йерарси в Сирия и Палестина с ореола на мизерията (това се вижда в цялата му книга), и това, което искаме да кажем сега за финансовото положение на Патриаршията по това време и по-късно, смятаме, че той не е казал цялата истина. Епископ Порфирий, говорейки за състоянието на патриаршията през същия период (40-те години), пише, че "всички сирийски манастири имат имоти и доходи и могат да издържат монаси и колегии. Когато има достатъчно манастири, някои от които са патриаршески, антиохийският йерарх не може да бъде пестелив. За това има ясни доказателства у същия автор. Сигурно е, че патриархът (Методий) от 130-те хиляди пиастра, които били годишен доход на Белемендския манастир, взел 100 хиляди пиастра на свое разположение. Временно в ръцете на Антиохийския патриарх Йеротей се появи значителна сума от 500 хиляди рубли. Той е даден на патриарха след сирийското клане на християни от мюсюлмани през 1860 г. и е награда от султанската хазна за загубите, понесени от християните в споменатия случай. Не е известно как са използвани тези пари, тъй като "патриархът отказа да даде какъвто и да е отговор на искането на християнската общност за отчет как са похарчени тези пари (и други, изпратени от Русия). За нас последната информация не е от голямо значение, но горният отчет показва, че патриаршията не е седяла без пари, а това е важно за нас. - През 1893 г. приходите на Антиохийската патриаршия достигат 330 хил. пиастъра, т.е. 25 хил. рубли (в това число 160 хил. пиастъра, идващи само от манастирите). А ако прибавим и някои приходи, които не подлежат на точна отчетност, общите приходи на патриаршията достигат 400 хил. пиастъра. Това означава, че едва ли някога Антиохийската патриаршия е била в критично материално положение и е била лишена от възможността да помага на паството си в най-необходимите случаи от религиозния му живот, особено през втората половина на XIX в. Що се отнася до Йерусалимската патриаршия, материалното положение на Йерусалимската църква в началото на разглеждания от нас период несъмнено е било в лошо състояние. Говорим за времената, когато патриарсите тук са били от арабска народност. Бедността стигнала дотам, че богослужението в самия Йерусалим се извършвало в сукнени одежди, с железни трикирии и медни съдове, а епископите трябвало да се хранят с труда на собствените си ръце.Това зависело от факта, че в онези дни, при подозрителното управление на Палестина от мамелюците, потокът от поклонници към Светите земи от Гърция и други страни пресъхнал, поради което Йерусалимската патриаршия трябвало да се задоволи с местни доходи, които били повече от оскъдни. Но, разбира се, посочената бедност не хвърля сянка върху достойнството на патриархата: и пастирите, и стадото са имали еднакъв доход и това ги е карало смирено да се преклонят пред съдбата си. - Подобряването на финансите на патриаршията започва веднага, когато турците завладяват Йерусалим и когато потокът от поклонници от огромната Османска империя и от други страни се увеличава. Гръцките патриарси, които са притежавали патриаршията още през XVI и XVII в., благодарение на князете на Молдова и Влахия, са получили на свое разположение значителен брой манастири и други имоти в тези страни. През XVIII в. броят на тези "прострени" манастири продължава да се увеличава. Материалното положение на патриаршията се подобрява. Ето и някои сведения за финансовото състояние на патриаршията през XIX в., по времето, когато е конфискувана собствеността на светите гробове в Румъния, и, разбира се, когато настъпват други моменти в живота на патриаршията. Епископ Порфирий сравнява "съкровищницата на Йерусалимската патриаршия с огромен воден басейн, в който по многобройни канали се влива злато. Макар да не знаел общата годишна сума на всички приходи и разходи на хазната на Светия град, някои сведения обаче го карали (Порфирий) да смята, че приливът е по-малък от излишъка. Като цяло, той говори за йерусалимските епископи като за хора, "свикнали с разкоша на църквата и заобиколени от богатство".Но къде и за какво се харчи това материално богатство? Със сигурност не и за нуждите на местната арабска общност, чиито църкви и училища остават в окаяно състояние, както вече знаем. Оказва се, че това е някаква тайна, която патриархатът не желае да разкрие пред външни хора. По думите на преосвещения Порфирий "членовете на Йерусалимския синод, преди да пристигне в Йерусалим, са се проклели един друг, ако някой от тях си е помислил да издаде тайните на тяхното управление. Една от тайните обаче е била добре известна на автора на гореспоменатия труд още преди пристигането му в Йерусалим (през 1847 г.). Една тайна обаче е била добре известна на гореспоменатия автор още преди установяването му в Йерусалим (1847 г.); той е знаел, че "всъщност те се страхуват да открият размера на приходите, защото тогава би било срамно да просят. Няма да се впускаме в подробности как и за какво са били похарчени, а и това не е необходимо за нашата цел. Достатъчно е да се каже, че има основание да се смята, че те са били изразходвани непродуктивно. Всъщност още от древни времена огромни средства са били изразходвани в борбата за защита на светите места от посегателствата на латинците върху тях. При тези обстоятелства паричните потоци идват не само от патриаршията, но и от латинците, още повече че защитата на светите места, които им принадлежат (т.е. на патриаршията и латинците), понякога се превръща в усилие да ги "отдалечат, доколкото позволяват обстоятелствата, едни от други. "Ако трябва да се пресметне всичко, което при това положение на нещата е преминало през ръцете на тези и други, латинци и православни, към мохамеданите, смеем да мислим - пише г-н Хитрово, - че то би покрило не само Палестина, но и Сирия като дебела златна кора." Колко патриаршеско злато е отишло за тази кауза, е невъзможно да се пресметне, но без съмнение, много. Тогава голяма част от приходите на Йерусалимската патриаршия са били изразходвани за Йерусалимския патриарх, който двеста години е живял вместо в Светия град в столицата на Турция. Животът в столицата, особено за високопоставен човек, винаги е скъп, много по-скъп, отколкото в спокойно място като Йерусалим. Епископ Порфирий разказва следната новина, която е чул: "Йерусалимският патриарх не изпраща нищо в Константинопол (т.е. в Йерусалим) от Константинопол. Няма съмнение, че това са били предимно приходите от недвижимите имоти, притежавани от Божи гроб в чужбина. Освен големите разходи за обзавеждането и свитата в Константинопол, Йерусалимският патриарх, който живееше в столицата, трябваше да изсипе пари на Вселенския патриарх, без които последният едва ли би могъл да му позволи да остане извън мястото си. И накрая, не е възможно да се премълчи фактът, че сред патриаршията е имало присвояване на средства. Самият султан на Турция (Махмуд) е свидетел на това. Той издава гати-шериф, който според гръцки вестник няма аналог в историята на Османската империя. В него се казва: "Прекомерният дълг на Божи гроб предизвиква изненада и недоумение. След това султанът заповядва на Йерусалимския патриарх "да се погрижи монасите да бъдат натоварени с управлението на финансовите дела честно и вярно, така че в бъдеще да няма подобни смущения в държавната хазна.
　　След като през 1864 г. румънският княз Куза конфискува имуществото, принадлежащо на различните православни патриаршии на Изтока, и най-вече на съкровищницата на Йерусалимската патриаршия, настъпиха големи промени в паричното състояние на Йерусалимската патриаршия. Доходите на последния веднага спаднаха значително и от предишното му богатство не остана и следа. Но от това не следва, че патриархатът е изпаднал в бедност. Според изчисление на г-н Хитрово, направено в края на 80-те години, общата сума на активите на Патриаршията е определена на 6 милиона рубли, а пасивите - на 1 милион и 500 хиляди рубли. Да предположим, че това е актив на богата, но не най-богатата търговска фирма; въпреки това е възможно с него да се получат стотици хиляди приходи. Разбира се, патриаршията има много разходи, например тя използва собствени средства за издръжка на епископите на патриаршията (изцяло или частично) и на монашеските братства. Но би било погрешно да се мисли, че тези архиереи и това братство се състоят от бедни хора." Като пример за натрупването на капитал, съсредоточен в ръцете на тези духовници, можем да посочим, че в принудителния заем, отпуснат от патриарх Никодим, светогорският архимандрит Серафим се отблагодарил с повече от 100 хиляди рубли, Друг архимандрит Евфимий - 13 хил. рубли, архиепископ Спиридон Таворски - 25 хил. рубли, като първият си е давал 7%, а останалите - 8% годишно. Ясно е, - допълва изследователят, - че тези суми, - не съставляват нито наследственото им състояние, нито спестяванията от издръжката, която получават. Къде и как са придобити тези капитали, не смятаме за необходимо да се разпростираме по този въпрос. Трябва също да се каже, че както преди, така и в близко бъдеще парите са били харчени от Патриаршията безредно: "Те са били изтеглени без предварително изчисляване на детайлите и вероятностите, без съответното разпределение на сумите и без строга отчетност, тъй като в Патриаршията не съществува дори първоначалното (елементарно) понятие за счетоводство и отчетност.
　　Преосвещеният Порфирий, отчитайки сенките в състоянието на Източната църква, които е наблюдавал най-отблизо, особено при изучаването на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим, казва, че "погледът в бъдещето не обещава нищо обнадеждаващо, че Източната църква едва ли ще бъде сполетяна от същата трагична съдба, която е сполетяла Византийската империя". Потискаща мисъл! Но, от друга страна, по друг повод същият задълбочен познавач на историческите явления казва: "Мнозина упрекват Източната църква в духовно безплодие. От дълго време тази Църква узрява и не само не ражда никого за вечен живот извън собствените си граници, но и не се опитва да помири и обедини собствените си деца у дома. Тя не е Сара, а Сара. Но Господ има силата да я дари с ново потомство с тъмен номер. Той вече идва при нея, за да обнови младостта ѝ и да ѝ върне предишната плодовитост, честта и славата." В това отношение авторът възлага голяма надежда на православна Русия... Утешителна надежда!
　　За щастие горната мрачна прогноза трябва да отстъпи място на утешителна надежда, защото "православна Русия" вече е започнала да прави своето влияние върху християнския Изток съживяващо и зареждащо. Става дума за Императорското православно палестинско общество, за неговите задачи и дейности.
　　Палестинското дружество до голяма степен стана наследник на задачите, които бяха възложени от нашето правителство на специална институция в Палестина, наречена Руска мисия тук, но чието изпълнение се оказа невъзможно за тази институция. Вярно е, че руската мисия все още съществува в Палестина, но нейната дейност е много ограничена. Във всеки случай може да се твърди, че палестинското общество е започнало своята работа, обогатено от опита и изпитанията, които са сполетели палестинската църковна институция, за която споменахме по-горе.
　　Сведенията за дейността на палестинското общество остават неясни, ако не се запознаем със скръбната хроника на руската мисия в Палестина. Затова е необходимо да се даде представа за някои страни от миналото му. Предвид нарастването на броя на руските поклонници, а също и поради засилването на хетеродоксалната пропаганда в Палестина, през 1847 г. руското правителство намира за уместно да назначи за свой представител в патриаршията Руската църковна мисия в Йерусалим, която се оглавява от известния архимандрит Порфирий (по-късно станал епископ в Русия), човек със забележителен интелект и енергия, който преди това отлично познавал църковния Изток, както сам се наричал, "наблюдател на Изтока". "Инструкцията, която беше дадена на мисията, посочваше, наред с други неща, следните много любопитни цели на нейната цел: "Да се трансформират малко по малко самите гръцки духовници (sic! ), да го издигне както в собствените си очи, така и в очите на православното паство"; и след това: "Да привлече към православието и да утвърди в него местните народни елементи, които под влиянието на агенти от различни конфесии твърде лесно отпадат от православието поради недоверието си към гръцкото духовенство и неразумното поведение на последното (sic! Ясно е, че мисията не би могла да осъществи такива мащабни и сложни цели както поради морални причини, така и поради оскъдността на материалните средства. Нещо повече, както можеше да се очаква, "Йерусалимската патриаршия се отнесе изключително недружелюбно към нашата мисия и я разглеждаше като неканен гост. Защо тази неприятност? Причината за това е паневритмията, за която многократно сме споменавали, но която в този случай придобива особен оттенък. Същността на това явление е описана от известния палестински учен г-н Хитрово в следните редове: "Фелинизмът и неговият резултат - паневритмията - е продукт на западната страст през двадесетте години на този век (макар че, трябва да добавим, под формата на фанатизъм тази страст е съществувала и много по-рано. - А. Л.), откъдето на Запад те преминават към квазиобразованите класи на Елинското царство и Турската империя. От Запада и по същата причина към тези квазиобразовани класи се отнася и русофобията. С цялата неблагодарност на задължените, като забравят, че православните на Изток дължат сегашното си положение изключително само на Русия, те се чудят как Русия все още се радва на влияние върху масата необразовани православни (от Изтока) и вместо да си го обяснят просто с това, че не всички са длъжни да бъдат неблагодарни, те, също и от Запад, крещят гръмко срещу непреодолимата амбиция на северната мечка. Тези, така да се каже, модни политически нагласи на ориенталците са впримчили и архипелагните чужденци от Йерусалимската патриаршия."
　　Във всеки случай руската мисия не е в състояние да направи нищо, за да реши проблемите си. "Не по-късно от година след пристигането си нашата мисия, без никаква подкрепа от страна на своето правителство, без достатъчно средства, не беше нищо повече от гост на Йерусалимската патриаршия, и освен това гост, обременен от своя домакин, който не пропуска нито една възможност да заяви това на своя гост. Кримската война слага край на отношения, които стават невъзможни."
　　С приключването на тази война руското представителство в Света гора се оказа необходимо да се повери отново на Църковната мисия, като я снабди за повишаване на политическото ни значение по-тържествено, отколкото при архимандрит Порфирий. Начело е поставен Кирил, епископ на Мелитопол. Най-интересните инструкции, дадени на мисията, съдържат следните изисквания: "1) На мисията се възлага да не гледа повече на Църквата в Сирия и Палестина през гръцка призма (sic!), както правехме преди, а да се занимава пряко с реалните интереси на Русия. 2) Дава се възможност да се действа предимно върху арабския елемент, потиснат от гърците (sic!), за да се задържат арабите в православието и да им се попречи да преминат към латинската вяра. (3) Мисията е натоварена да не ограничава дейността си само в Йерусалим, а да я разпростре върху цяла Палестина, Сирия, Ливан, Синай и Египет."
　　Както виждаме, новата мисия в Йерусалим получава по-широки задачи от преди. Не е изненадващо, че резултатът е незадоволителен. Мисията не разполагаше с почти никакви пари, а в чужда страна нищо не може да се направи без пари. И най-важното - "неприязненото отношение на Йерусалимската патриаршия към Руската мисия изобщо не се е променило. Към това е необходимо да се добави, че от Константинопол е изпратен агент за съответната дейност, ученият митрополит Типалдос, чиято цел е "да отслаби силата и влиянието на руския епископ. "Затова през 1858 г. началникът на руската мисия пише на петербургския митрополит Григорий: "Виждам, че е обичайно да ми се пречи във всичко, което може да има сянката на опит да се установя в Йерусалим, да открия начини за по-добро подпомагане на християните тук." До какво стига всичко това? "До печален край." Преосвещеният Кирил, учен и енергичен, сърдечно отдаден на призванието си, трябва да изостави делото си против волята си. Ранна смърт слага край на неволите му.
　　След това Руската църковна мисия в Йерусалим не прекратява дейността си, но обхватът на тази дейност е много скромен, а самата мисия мълчи, както се казва, от вода. Но през 1882 г. Императорското православно палестинско общество, богато на материални средства и силно на морално ниво, открива дейността. Работата, насочена към утвърждаването и развитието на православието на Изток, е по-жива, въпреки че това общество постига благотворителните си цели не без борба и не без препятствия. То си е поставило за цел (освен организирането на всевъзможни удобства за руските поклонници) да построи храмове в Палестина за местното арабско православно население. "Виждайки, че на много места църквите се рушат, дружеството се опитва да ги ремонтира и строи, но да прави това само там, където местната висша духовна власт и населението нямат средства за построяване или ремонт на Божия храм." Очевидно каузата е била толкова похвална, че е трябвало само да се съчувства. Но в действителност не се получи така. Знаейки, че турското правителство не може да попречи на възстановяването на разрушените църкви, Обществото вярва, че висшето гръцко духовенство с радост би приело дара за възстановяване на църквите в Палестина и би оказало пълно съдействие за тази кауза. Но очакванията на Обществото не винаги се сбъдват. В отчета на Дружеството за 1893 г. се намират следните редове: "Църквата в Рамеш (т.е. в с. Рамеш), която, както знаете, бившият патриарх Никодим ни забрани (т.е. на Дружеството) да обновяваме, стигна до пълно разрушение и голямото православно село остана повече от година дори без свещеник. Старото недоверие към патриаршията, според нас, не към нас (Дружеството), а към всички руснаци, остава в сила и докато то съществува, ние сме безсилни да задоволим тази духовна потребност (възстановяване и строителство на църкви) на местното население." А в отчета на Дружеството за 1898 г. се казва: в Палестина "ни ограничава въпросът за строителството на църкви. Минават години, необходими са изключителни обстоятелства, за да може Обществото да получи разрешение за строеж на една църква" (разрешението на патриаршията). Не знаем точно колко църкви е успяло да възстанови или построи Дружеството за местното православно население при тези условия.
　　Асоциацията е имала не по-малко проблеми с организирането на училища за православното население на Палестина, въпреки че усилията ѝ в това отношение са били увенчани с голям успех. Трудно е да си представим състоянието, в което се намира училищното образование в Палестина. В един от докладите на Дружеството четем следното: "Ние (Дружеството) не открихме не само училища за висше или по-скоро средно образование, но и обикновени селски училища за православното местно население в Палестина. Ясно е, че няма дори обикновени учители, да не говорим за педагогически подготвени такива. Не само това, дори мисълта за възможността за образователната стойност на училището очевидно не е хрумнала на никого и, да кажем, не хрумва на онези, които имат прякото задължение да се грижат за православното паство. Местните учители, претендиращи за тази титла, никога не са били обучавани за нея. Случайно се научава да чете и пише - това е цялото му обучение. Днес той е обущар или друг занаятчия, но утре може да изкарва по 5-10 франка на месец, като преподава, и става учител; вдругиден му предлагат още 5-10 франка, за да стане прислужник в хотел, и той, без никакво съмнение, напуска училище. "При всичко това обществото се зае да строи училища не там, където искаше, а проявявайки особена предпазливост, се опитваше да издига училища или "там, където изобщо нямаше митрополитско училище или такова съществуваше в най-окаяно състояние, но където имаше великолепна църква или красив пикет, и където имаше едно или две неправославни училища, които бяха приятелски посещавани от младото поколение дори от православни семейства, включително понякога дори от децата на православен свещеник. "Дори и при такава предпазливост обаче, Обществото е трябвало да строи и създава училища само с големи трудности. Дейността на Обществото за развитие на училищното дело е съсредоточена главно в Галилея, областта на Назаретския митрополит, сравнително независима от Йерусалимската патриаршия. В Юдея Дружеството успява да създаде само един женски пансион, т.е. учителска семинария за подготовка на учители от имигрантки, и две женски начални училища близо до Витлеем. Междувременно "патриархалните училища" в Юдея остават в същия ограничен брой, далеч не са достатъчни, а освен това са на най-ниското ниво на развитие и дори не заслужават пълното име училище. "За да обясни този феномен, авторът на доклада добавя: "Покойният патриарх на Йерусалим (предшественик на настоящия) Герасим, с високите си лични качества, като ученик на Атинския университет, проникнат от паневритмична тенденция, гледаше с недоверие на образователната помощ на Русия, която се проявяваше чрез Императорското палестинско общество, и не позволи развитието в Юдея на руски образователни институции. "През 1898 г. Дружеството има някакъв късмет да открие училище за местни деца в самия Йерусалим, но ето каква е последицата от това действие, според доклада на Палестинското дружество за същата година: "Онези от нашите съмишленици, които изглеждат най-склонни да ни помогнат, официално нарекоха откриването на нашето православно училище в Йерусалим антиканоничен акт. "Сенатор Η. Μ. Аничков, който през 1899 г. прави ревизия на образователните институции, основани от Обществото на Изток, предлага такива впечатления за отношението на Йерусалимската патриаршия към тези училища: "Палестинските местни висши духовни власти, поради някои особени обстоятелства, са безразлични към колежите на Палестинското общество. В Юдея и ние, за съжаление, трябваше да чуем израза на местното духовенство: училищата на палестинското общество съществуват сами по себе си, а духовната йерархия - сама по себе си; ние не се интересуваме от тези училища. В Галилея - продължава г-н Аничков, - пансионът (т.е. висшето духовенство познава училището и учителската семинария за подготовка на местни учители, учениците с удоволствие се допускат да пеят и четат по време на митрополитските служби, в църквата "Благовещение" за тях се пеят богослужения по царски и други тържествени поводи, но те не изразяват желание да се доближават до тях, Те обаче не желаят да се запознаят с преподаването на Божествения закон или с църковното пеене в интерната и в училищата, за да видят дали тези "малки" се обучават във вярата от "духовното стадо, пасено от един пастир". "При тези обстоятелства до 1900 г. Обществото може да открие само 23 училища в Палестина.
　　В доклада на Обществото от 1896 г. се казва: "Ето какво направихме: хвърлихме се във водата, за да спасим брат си, но не е лесно, когато водата е дълбока, а давещият се е отблъснат от брега от този, който стои до теб." С оглед на този и други мотиви през 1895 г. Палестинското общество решава да разшири дейността си, като включи в нея Антиохийската или Сирийската патриаршия. Обстоятелствата са благоприятни за това намерение. Антиохийският патриарх Спиридон и много митрополити от Патриаршията се обръщат към Палестинското общество с предложение да поемат грижата за училищата в Патриаршията. Един от тези митрополити, който поискал от Обществото да вземе училищата под своя егида, написал, че Палестинското общество "несъмнено е организирано по вдъхновение на Светия дух. Удоволствие е да действаме в хармония и единодушие! Разширявайки дейността си в Антиохийската патриаршия, дружеството знаеше, че ще намери подкрепа, насърчение и съчувствие във висшия клир, който по рождение е един от населението на Сирия; то разбираше, че това население ще бъде по-съзнателно и активно тук, отколкото в Палестина, тъй като православните араби в Сирия са по-развити и не са потиснати от материални нужди, както техните братя в съседната патриаршия. Като цяло Дружеството се надяваше и се надява, че успехът на дейността му в Сирия ще се отрази благоприятно и на дейността му в Палестина, тъй като в политическо и етнографско отношение Сирия има предимство пред Палестина. Делото на Палестинското общество в Антиохийската патриаршия върви много добре. Още през 1897 г. в шест от 13-те епархии на тази патриаршия дружеството има свои образователни институции: Дамаск, Тиро-Сидон, Селевкия, Емеса, Триполи и Бейрут. Вярно е, че както при всяко друго трудно начинание, и тук се появиха някои усложнения. Така например по-напредналото население изискваше не само начални, но и средни училища, които Дружеството все още не можеше да открие, но със сигурност подобни усложнения не можеха да парализират дейността му. Успехът на училищната система в Антиохийската патриаршия се вижда от факта, че към 1900 г. там има 42 руски училища.
　　В доклада на Палестинското дружество от 1897 г. четем: "Тъй като говорим за Изтока, нека между другото използвам една източна алегория, която, както сме убедени, най-ясно ще обясни сегашното ни положение: ние (Дружеството) - 0, местните православни - 0, патриархът - 1, в Йерусалимската патриаршия патриархът благоволи да постави нулите отдясно, в Антиохия - отляво. "Чрез такава математическа формула самото Общество определя симпатиите на Антиохийската патриаршия в сравнение с Йерусалимската патриаршия. В същото време същото общество възлага големи надежди на примера на доброжелателни отношения с посочената патриаршия, като вярва, че той няма да остане без добри последствия. В същия доклад се казва: "Възможно е примерът на Антиохийската патриаршия да послужи за премахване на онези дълбоко жалки недоразумения, които съществуват за нас срещу Палестинското общество, неговите цели и дейности в Йерусалимската патриаршия".
　　Забележителен аспект в дейността на Палестинското общество са печатните му публикации, посветени на изучаването на Църквата в Изтока и особено на Светите земи. Развитието на този вид дейност се насочва от следните параграфи на устава: "Дружеството се грижи да оповестява и предава такива сведения (за светите места на Изтока), които остават неизползвани в частни ръце и в архивите на различни места" (§3); и "събирането и предаването на информация от дружеството се извършва чрез четене на дружествени събрания, а също и чрез печатни записки, периодични и други трудове и сборници" (§7). По това време Обществото вече е направило много и дори изключително много в това отношение, като е поставило въпроса много широко и не е спестило разходите.
　　За да се оценят по достойнство научните заслуги на Дружеството по отношение на "събирането, развитието и разпространението в Русия" (§1) на гореспоменатата информация, е необходимо да се вземе предвид ситуацията, в която доскоро се намираха църковната палестинология и ориенталистиката в нашата страна. Почти нямаше книги, въз основа на които човек да си състави представа за Светите земи. Така, когато един от пионерите на Палестинското общество преди 20 години трябваше да се запознае със състоянието на православието в Светите земи, той се "уплаши от липсата на материали", а дори и да намери нещо в нашата литература, свързано с каузата, то беше с ниско качество. "И ако този материал ще се оценява не по количество, а по качество - казва същият автор, - резултатът ще бъде още по-малък." А подобно състояние на нашата наука по отношение на палестинските и общоориенталските изследвания не е нищо особено изненадващо. Ловците, които се опитват да проучат състоянието на църковните дела, например в Палестина, са многобройни. И беше невъзможно да се опознае Източната църква въз основа на местни източници и информация. През 40-те години на XIX в. някой си А. С. Студза (руски грък), както го препоръчват, "познавач на състоянието на православния Изток, на местните дела и лица", пише в официална бележка: "Разделението на патриаршеските престоли достига невероятна степен. На Божи гроб на планината Синай те не искат и да чуят какво се случва на Атон, в Дамаск, Бейрут и Александрия. Не се споменава нито Гърция, нито Европейска Турция." Според това положение на нещата руският народ, появил се на Изток, е бил заразен, така да се каже, със същото безразличие. Според същия Стурдза "нашите (т.е. руските) поклонници, дори и най-образованите, не са били по-внимателни и проницателни от хората, живеещи там. Те ще се установят, ще обикалят светите места, но не питат за живата църква", а това е, което интересува най-много от цялата църковна история. И много упорита работа е необходимо да се разчита на проучването на Палестина тези от руските просветени хора, които искат да хвърли светлина върху състоянието на нещата там. Известно е, че "преди пристигането на архимандрит Порфирий в Йерусалим, членовете на Йерусалимския синод се проклели един друг, ако някой от тях дръзне да издаде тайните на тяхното управление и живот, и да ги съобщи на Порфирий. Всичко било покрито с тайни и за външен човек не било лесно да се ориентира. И трябва да се отдаде дължимото на йерусалимците - те знаеха как да бъдат солидарни и упорити в постигането на горната цел. В петиция, подадена от православни палестински араби до руския Свети синод през 1850 г, Може да се намери следната информация: "Вижте, когато се появи някой от Русия (в Палестина), например княз Андрей (т.е. А. Н. Муравиев, който е член на Руския православен синод). Вижте, когато някой от Русия (т.е. А.Н. Муравьов, който не е бил нито княз, нито граф) идва в Палестина: "Вижте, когато се появи (в Палестина) някой от Русия, например княз Андрей (т.е. А.Н. Муравьов, който не е бил нито княз, нито граф), гърците се грижат за него, оставят го в своя манастир, ходят навсякъде с него, не го пускат да ходи сам, страхувайки се да не срещне някой от естествените граждани (арабите) и да говори с тях за нещо. Така той се покланял на светите места и се връщал спокойно у дома, без да знае какво да яде." "Миналата година - разказва друг източник - архимандрит Порфирий дойде тук и поиска (т.е. искаше да вземе) едно момче от арабите, което знаеше гръцки и арабски, за да живее при него; но монасите му казаха, че в този град няма никой, който да е подходящ за него: те се страхуваха, че той няма да вземе някой от тази страна и няма да му обясни състоянието на нещата." И резултатът от това пазене на тайни беше, че нямахме дори елементарна информация за живота на християнския Изток. Например: "Русия доскоро, съдейки по себе си, където духовенството и народът живеят по един и същи начин, предполагаше същото и в Палестина, а да се отърве от него се стигна едва наскоро, при най-близко запознаване с палестинския случай и условия." Вярно е, че такива неуморни и ревностни изследователи на Изтока, като архимандрит Порфирий, още през 40-те и 50-те години на ХХ в. са успели да изследват много от тайните на църковния Изток, но трудовете на този писател в подобен род дълго време са оставали "без употреба", в "архивите".
　　Завесата, която закриваше за нас делата на православния Изток и особено на Палестина, сега е премахната и това е, което науката и руското общество дължат на публикациите на палестинското общество. Тя публикува много произведения и документи с висока научна стойност, и това е направено с голямо внимание, защото подготовката на публикации за печат, тя е натоварена най-компетентните хора. Ако преди човек, който искаше да изучава Изтока и особено Палестина, нямаше почти нищо за четене на руски език, то сега, благодарение на Обществото, книгите са събрани толкова много, че образуват цяла библиотека. Самото Общество набързо печата книга след книга, том след том, от страна на християнския Изток, че в момента дори изпитва недостиг на материали, подходящи за целите му и заслужаващи да бъдат публикувани в интерес на науката. С други думи, за краткия период на своето съществуване Дружеството вече е публикувало почти всичко по-ценно, което е било необходимо за изучаването на основната част от Светите земи от IV в. до най-близкото бъдеще. Това е велика и славна работа! На първо място трябва да се постави поредицата от научни публикации на дружеството под скромното заглавие "Ортодоксална палестинска колекция", която надхвърля половин стотина тома. Тук може да се намери много и всичко това е много ценно. Сборникът не включва всички научни публикации на Дружеството. Многотомните трудове, публикувани от Дружеството, не са включени в него. Томовете включват "Пътешествия" на Григорович-Барски (4 т.), "Книга за моето съществуване" (дневници и автобиографични бележки) на преподобния Порфирий Успенски (5 т.), гръцките издания на Пападопулос Керамевас, посветени на описанието на "Йерусалимската библиотека" и документи, свързани с историята на Йерусалимската църква (Αναλεκτα), цяла поредица от томове. На това място трябва да се отбележи, че работата на Керамевс остава незавършена по следната причина: "Описанието на 450 ръкописа, съхранявани в метоха на Йерусалимската патриаршия в Константинопол, ние (Дружеството) все още не сме получили разрешение и още дълго време - добавя разказвачът, - вероятно няма да го получим. Разбира се, този разрив е жалък, но вината не е на Обществото", завършва той еретичното си оплакване. Колко струваше? Какви разходи изискваха всички тези публикации? Но резултатът беше блестящ. Дружеството е отворило прозорец към Изтока...
　　За разбирането и изучаването на вътрешните отношения на Гръцката църква в последно време голямо значение има многотомният труд на епископ Порфирий "Книга за моето съществуване", както и периодичното издание на дружеството с непретенциозното заглавие "Известия на Императорското православно палестинско дружество", което започва да излиза през 1886 г, Започва да излиза през 1886 г., но се превръща в списание едва през 1892 г. Тези "Доклади" са много богата и интересна компилация от новини за църковния живот в Светите земи, Антиохийската патриаршия и отчасти в Константинопол. Едва сега, след развитието на научната и литературната дейност на нашето палестинско общество, стана възможно "да не се гледа на Църквата в Сирия и Палестина "през гръцката призма", както руската власт заповяда на руската духовна мисия в Йерусалим през 50-те години. Палестинското общество изпълнява и изпълнява тази воля на господстващата власт, гледа на църковните дела на Изток без никакви приспособления, създавайки оптическа илюзия. Интересно е да се разбере как руската общественост и преса се отнасят към плодотворната дейност на палестинското общество. Тези нагласи имат много нюанси: има хора, които остават в пълно неведение за дейността му, има такива, които го представят в невярна светлина, има такива, които мълчат неприятно за него, има хамелеони, които променят отношението си към него в зависимост от обстоятелствата, но има и такива, които яростно нападат Обществото и неговата дейност. Истинските почитатели на това общество изглежда са най-малко. Все още има много хора, които продължават да гледат на делата на Изтока през уловената "гръцка призма", отчасти с цел противопоставяне на Обществото. За последното важат с пълна сила евангелските думи: "Няма пророк без почит, освен в отечеството си и в дома си" (Мф 13:57).
　　Пожелаваме на Императорското православно палестинско общество с течение на времето да разшири своята многополезна и полезна дейност до същата степен, до която е била планирана немощната тогава Руска духовна мисия в Йерусалим преди 40 и 50 години (за която вече споменахме по-горе).
　　Във всеки случай всичко, което вече е направено от палестинското общество, и всичко, което то ще направи в близко бъдеще в същата посока, ще представлява блестяща страница в историята на Русия и най-поучителна в историята на Гръцкоизточната църква.

Забележки .
 1 
 
　　Δοσιθέου. "Ιστορία περί τών έν Ιεροσολ. πατριαρχευσάντων. Βιβλ. 11. В. фолклор. Букурещ, 1715 г. Σ. 1180.
 2 
 
　　Както личи от самото заглавие на Досифеевата история, пространствено изразено.
 3 
 
　　Μελετίου, Μητροπολ. Αθηνών. Ἐκκλεσιαστική Ιστορία. Προλεγόμενα. Τ. Ι. Виена, 1783 г. Σ. 7-10.
 4 
 
　　Троицки И. Е. Съчиненията на архимандрит Андроник Димитракопулос // Христос. Четене. 1873. VOL. III. С. 614-615, 622-623, 635.
 5 
 
　　 Σάθας.Βιογραφικόν σχεδίασμα περί τού Πατριάρχου Ιερεμίου IÏ Παράρτημα. Αθήναι, 1870 г. Σ. 3.
 6 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca medii aevi. Вж. III. Πρόλογος. Venetiis, 1872 г. Σ. 17.
 7 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Σ. 21.
 8 
 
　　Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. Αθήναι, 1868 г. Σ. 392.
 9 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 24, 85.
 10 
 
　　По-нататък в нашето въведение читателят ще се запознае с много необосновани сведения, неподкрепени със съответни цитати. Това е така, защото ако трябва да подкрепим всички тези указания с цитати (и откъси от книги), половината от нашето въведение ще се състои от цитати, което обаче считам за педантизъм. Трябва да отбележа едно нещо: всички по-нататъшни разсъждения във въведението се основават на документи и авторитетни свидетелства: и двете ще намерят своето място по-нататък. Тук, т.е. във въведението, ще се ограничим само до необходимите препратки.
 11 
 
　　Вж. моите Есета върху историята на Гръко-източната църква от края на XI до средата на XV век. М., 1902 г. (последно издание - Санкт Петербург, 2003 г.).
 12 
 
　　Изход XI, 2; 35-36, с перифраза на св. Августин.
 13 
 
　　Събрани мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски. Вж. Санкт Петербург, 1887 г. С. 560.
 14 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 69.
 15 
 
　　Иванцов Α. Μ., Prot. Първите лекции по история на християнската църква в Московския университет. М., 1872.
 16 
 
　　Нека си позволим да направим следното сравнение. Знаменателният факт на създаването на постоянния арбитражен съд в Хага по инициатива на руския монарх не беше ли това, за да се положи с Божията благодат здравата основа за осъществяване на думите, които ежедневно се повтарят в църквите на православна Русия: "Дай мир на твоя свят"? Така се заявява православието в нашата родина, а не както в Гръцката православна църква, където доскоро се молеха буквално с тези думи: "Αγιε Βασιλεΰ της δόξης πρόσδεξαι... τήν ύπέρ τού βασιλέως σουλτάν Απτούλ Μετζιτ - χάν (Abdul Majid Khan), προσωερομένην σοι δέησιν... Ναι, Κύριε ό Θεός τού ελέους... κραταίωσον μέν αύτόν τά δέ τούτου στρατέυματατα ενίσχυσον, διάλλυσον τάς έχθρας καί στάσεις τών έπανισταμένων (т.е. на руски език). (За превода от гръцки език вж. с. 153-154 от нашето издание. - бел. ред.) Виж: Преосв. Порфирий (Успенски). История на Атон. CH. III. Отдел 2. Санкт Петербург. 1892 г. С. 1081.
 17 
 
　　Единственото изключение е мартирологията от раннохристиянския период, тъй като тя има не само историческо, но и дълбоко религиозно значение.
 18 
 
　　Historia Patriarchica // Turco-Graecia. Basiliae, 1584 г. Р. 168.
 19 
 
　　Изразеното сега мнение не е ново. Тя е изложена в книгата на проф.Т.В.Барсов "Константинополският патриарх и неговата власт над Руската църква" (Санкт Петербург, 1878 г.). Това мнение не се одобрява от критиците (особено от професор А.С.Павлов). Но трябва да кажем, че идеята за източното папство е правилна сама по себе си. Грешката на г-н Барсов не е в това, че признава самата идея, а само в това, че се опитва да я основе на канонични документи, докато е възможно да я докаже само с исторически данни.
 20 
 
　　Gervinus. Бунтът и възраждането на Гърция // История на XIX век. Т. V. Превод от гръцки език. SPb., 1868. С. 92.
 21 
 
　　Много ярък пример за непримирими противоречия, характерни за руските учени, дори лично изучаващи християнския Изток, и то по въпроси, може да се каже, направо очевидни, е посочен в статията на А. П. Лебедев "Информация и отзиви за съвременната държава на християнския Изток" /Източник в Дружеството на любителите на духовното просвещение. 1893 г., април.
 22 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 7.
 23 
 
　　Малишевски И. И., проф. Мелетий Пигас, патриарх на Александрия. Киев, 1872 г. С. 16.
 24 
 
　　Общите характеристики на византийските историци са посочени в съчинението ми "Исторически очерци за състоянието на Византийско-източната църква от ХІ до средата на ХІѴ век". М., 1892 г. (ново издание - Санкт Петербург, 2003 г.).
 25 
 
　　За подробности относно посочените сега историци препращаме читателите към В. Г. Василиевски ("Преглед на съчиненията по история на Византия", СПб., 1890), М. Погодин ("Преглед на източниците по история на падането на Византия"/Списание на Министерството на народното просвещение (ZMNP). 1889, август) и Г. С. Дестунис ("Биография на Г. Френски"// Ibid. 1893, юни. Отлична статия).
 26 
 
　　Тази неправилна дата се повтаря от Pichler, Greek Mata, Hammer, Stasiulewicz, N. A. Skabalanovich и други.
 27 
 
　　Заглавието гласи: Turco-Graeciae libri octo, и Martino Crusio edita. Basiliae, 1584 г.
 28 
 
　　Турко-Грация. Р. 185 (annotatio Crusii).
 29 
 
　　Epistola Theod. Zygomalae // Turco-Graecia. Р. 95-96. Това писмо е написано през април 1581 г., след смъртта на Малакс (вж. предишната бележка).
 30 
 
　　"Historia patriarchica Constantinopoleos" е отпечатана в Corpus scriptorum historiae Byzantinae. VOL. XVII. Bonnae, 1849 г. Жалко е, че в това издание по някаква причина са пропуснати бележките на Кръстю върху Патриаршеската история.
 31 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 11-13.
 32 
 
　　Турко-Грация. P. 1-43, като бележките на Крузий са поместени в края на "Историята". "Historia Politica" е препечатана в изданието на Бон (том XVII), но без горните бележки.
 33 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 13-14.
 34 
 
　　Сравнихме от бонското издание разказите за патриарсите, които са наследили Генадий, разказите от Политическата история и Патриаршеската история и установихме, че те са такива, каквито ги разпознахме по-горе (за патриарх Исидор: стр. 31 et 95; за Йоасаф Ï p. 39 et 96-98; за Марк: стр. 39 et 101; за Симеон и Дионисий: стр. 39-41 и 102-107; за Дионисий (Филипополски) поотделно: стр. 41-42 et 104- Hl; за Рафаел: стр. 43-47 et 113-114 и т.н.).
 35 
 
　　Historia Politica. Редактиране. Бон. Р. 26-28.
 36 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 25-26.
 37 
 
　　Historia Politica. P. 24, 26. Срв: Р. 94: "Много обичаше (Мохамед II) християнската (гръцката) раса и гледаше благосклонно на нея."
 38 
 
　　Acta Wirtemb. (подробно заглавие по-долу) Praefatio // Hefele. Beiträge zur Kirchengeschichte. Bd. I. Тюбинген, 1864 г. S. 461-462; Heineccii Abbildung der Griechischen Kirche. Theil. I. Лайпциг, 1711 г. S. 191-192.
 39 
 
　　Acta et scripta theologorum Wirtembergensium et patriarchae Constantinopolitani D. Hieremiae.
 40 
 
　　Турко-Грация. Р. 410-483.. Във фолклор. Witebergiae, 1584 г.
 41 
 
　　Legrand. Bibliographie Hellénique (XV et XVI siècl.). Париж, 1885 г. T. II. P. 41-44.
 42 
 
　　Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. "Αθήναι, 1868 г. Σ. 222-223. Тогава Сафа, както ще видим сега, започва да разсъждава по различен начин за автора на книгата.
 43 
 
　　Той прави това, например: Γεδεών. Πατριαρχικοί πίνακες. Κωνσταντινούπολις, 1890 г. Σ. 71.
 44 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 15-17. Полезно е да се отбележи следното за първоначалния състав на "Историята" на Хиеротей: в нея, освен еврейската история, която неизвестно откъде е заимствана, има каталози на римски императори и византийски царе и патриарси, както и разказ за византийското, а след това и за турското правителство и патриарсите на Константинопол - всичко това (с някои добавки от другаде) е заимствано правилно от "Хронографиите" на Дамаскин.
 45 
 
　　Разполагаме с въпросното съчинение на Хиеротей, разбира се, под името Δωροθέου, във венецианското издание от 1798 г. Познаваме и част от тази "История", отпечатана като приложение към съчинението на Сафа под заглавие "Βιογραφικόν σχεδίασμα περί τού Ιερεμίου I". Αθήναι, 1870 г. Според Сатас обаче това е най-любопитната част от Историята на Хиеротей, в която той разказва за случките не само като очевидец, но и като главен участник в тях (Sathas. Bibliotheca Graeca. Vol. III. Πρόλογ. Σ. 16).
 46 
 
　　Мястото, дадено от труда на проф. И. И. Малишевски, може да се намери в гръцкия текст: Δωροθέου. Βιβλίον ιστορικόν. Σ. 450-451; и в допълнението към сега наречената книга на Сафа, Βιογραφικόν σχεδίασμα. Σ. 12.
 47 
 
　　Издаден в Санкт Петербург, 1884 г.
 48 
 
　　Същото издание е наречено по различен начин в по-голямата част от историческата литература: "Lettres anecdotes de Cyrille Lucar et cet.", като за място на издаване е посочен Амстердам, а за година на издаване - 1718. Но това издание е "крадливо" ("Furtim, opinor, hie liber typis exscriptus est", казва Кимел в Monumenta fidei ecclesiae orientalis. Пролегом. Йенае, 1850 г. P. XLV), тъй като тази книга, заедно с гореспоменатата от нас, има, както посочва Кимел, същия брой страници, отпечатана е със същите букви и има същите грешки. Ние обаче разполагаме с автентичното издание на Амон.
 49 
 
　　Аймон. Op. cit. P. 7.
 50 
 
　　Услугите на Аймон, който отпечатва много непубликувани досега писма на Кирил, са високо оценени от такъв сериозен учен като Кимел (Monumenta fidei ecclesiae orientalis. Prolegom. P. XXX).
 51 
 
　　Кимъл. Monumenta... Пролегом. P. XC-XCI.
 52 
 
　　Граматика на Вселенските патриарси, очертаваща православното изповедание на Източнокатолическата църква. 3-то издание, М., 1853 г. С. 20.
 53 
 
　　Писма от митрополит Филарет до А.Н. Муравьов. Киев, 1869 г. Писмо № 30. С. 45.
 54 
 
　　Освен цитираното по-горе руско издание са известни още две издания на "Граматики с изложение на православното изповедание". И двете имат своите особености. Гръцкото издание, направено в Петербург през 1840 г., е напълно сходно с руското издание, което има същите пропуски като последното. Второто издание е направено от старокатолиците в тяхното списание Revue internationale de Theologie (1893. No. 2) и представлява немски превод на Gramat et al. Той е направен по споменатия вече гръцки текст от Санкт Петербург, но има още повече пропуски от този оригинал. И четирите въпроса са пропуснати тук. Пропускането на първите два въпроса за четенето на Свещеното писание от миряните се обяснява от издателя на превода с това, че изразените в тях мнения са изоставени от Православната църква. А пропускането на много дългия четвърти въпрос, който започва така: "Как трябва да се мисли за светите икони и почитането на светците...", не е мотивирано по никакъв начин. Не е ли причината този трактат да бъде пропуснат от старокатолиците, защото не отговаря на техните възгледи? Може би не е неоправдано да кажем за старокатолиците, че са отплавали от единия бряг и не са акостирали на другия. Цялата ревизия на определенията на Йерусалимския събор като цяло, старокатолическият преводач е недоволен; той констатира, че тя включва "формули и изрази, които редакторите са заимствали от западните богослови от Средновековието и от XVII в." (Ibid. (Ibid., стр. 236). Вярно е, че тези определения са повлияни от римокатолическото богословие, но не в такава степен, както ни уверява преводачът. Като цяло този последният поставя Катехизиса на Филарет заради мирния му тон над въпросните дефиниции (Ibid.).
 55 
 
　　Тази биография е обяснена подробно в "Душеполезно четиво" в статията "Доситей Йерусалимски" (1877 г., т. III; 1878 г., т. I), а накратко - в "Добавки към съчиненията на светите отци" (т. 24), в статията на ректора А. В. Горски под заглавие "За Йерусалимския събор през 1672 г." (стр. (С. 587-594). Богат материал за изучаване на живота на тази личност може да се намери в книгата на проф.Η. Φ. Каптерев "Отношенията на Досифей с руското правителство" (М., 1891).
 56 
 
　　Ζαβίρας. Νέα Ελλάς. "Αθήναι, 1872 г. Σ. 269.
 57 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 20.
 58 
 
　　Ζαβίρας. Пак там.
 59 
 
　　Σάθας. Νεοεελληνική φιλολογία. "Αθήναι, 1868 г. Σ. 390-392; Μελετίου. Ιστορία. Τ. Ι. Πρόλογος. Σ. 14-19.
 60 
 
　　Apud Methodium, archiepiscopum Twerensem. Liber historicus de rebus in. ecclesia Christiana. Mosquae, 1805 г. P. 42-43.
 61 
 
　　Пак там.
 62 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 21.
 63 
 
　　Като цяло ще говорим накратко за руските източници, тъй като те са доста достъпни не само за учените, но и за обикновените любители на гръко-християнската история.
 64 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 28-45; Σάθας. Νεεοελληνική φιλολογία. Σ. 501-502.
 65 
 
　　Пак там. Σ. 3-70.
 66 
 
　　Богословие. Literaturzeitung. 1892. № 17. S. 422.
 67 
 
　　Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. Σ. 294.
 68 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 73-200.
 69 
 
　　Това произведение на Дапонт е публикувано в Румъния в същата книга, заедно с разгледаната по-рано Chronographia на този автор.
 70 
 
　　Богословие. Literaturzeitung. 1893. S. 424.
 71 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 71-81.
 72 
 
　　Пак там. Σ. 203-401; Σημειώσεις. Σ. 402-419.
 73 
 
　　Сатас. Пак там. Σ. 24, 84.
 74 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 24, 84-85.
 75 
 
　　Пак там. Σ. 85.
 76 
 
　　Yψηλάντης. Πρόλογος. Σ. 3-4, 9, 11-13.
 77 
 
　　Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. Σ. 447-448.
 78 
 
　　Това съчинение на Презвитер Порфирий (Успенски) сега е публикувано изцяло под заглавието "Книгата на моето битие". Дневници и автобиографични бележки на епископ Порфирий". Издадена от Имперската академия на науките със средства на Палестинското общество. ТОМОВЕ I-VIII. SPb. 1894-1902.
 79 
 
　　Когато започнах да излагам съдържанието на главата, която току-що завърших, възнамерявах освен преглед на източниците да направя и кратки бележки за научната литература по темата; но тъй като тази глава е голяма и вече не смея да изпитвам търпението на читателя със списък на книгите, техните заглавия, издания, автори и т.н, Тук не съм се осмелил да правя бележки за литературата, оставяйки това на следващите глави, където по подходящ повод ще се опитам да обясня значението на тази или онази книга, която е част от споменатата литература.
 80 
 
　　Очевидно най-полезните помагала при съставянето на исторически очерк под горното заглавие, освен трудовете: Maurer. Das Griechische Völk; Elssner. Neueste Beschreibung der Griechischen Christen; Lamansky. Secrets d'état de Venise (която разгледахме в главата "Преглед на източниците за историята на Гръцкоизточната църква") може да бъде: 1) Zinkeisen. Geschichte des Osmanischen Reiches in Europa. Готе, 1854-1863 г. Този труд е съставен въз основа на многобройни източници, прегледно цитиран, чете се живо - и винаги има за цел да изясни въпроса. Тя е особено скъпа с това, че говори достатъчно подробно и задълбочено за отношението на турското правителство и народ към гръцките християни, което Хамер, който е написал много подробна история на турския народ, почти не прави. Не познаваме по-добра история на турците от многотомния труд на Цинкейзен. 2) Херцберг. Geschichte Griechenlands seit dem Absterben des Antiken Lebens bis zur Gegenwart. Bd. II-IV. Гота, 1877-1879 г. По тези въпроси, които са от значение за изучаването на отношенията на турците с християните, Герцберг следва Маурер и Зинкейзен, като внася малко новости. Но той има и такива нови неща и затова Герцберг също заслужава внимание. 3) Скабаланович И. А. Политиката на турското правителство спрямо християнските поданици и тяхната религия - от завладяването на Константинопол до края на XVIII век. (Отпечатано в "Chryst. Chiteniye", 1878 г., Т. II). Трудът е много интересен по своето съдържание. Жалко е, че авторът не посочва научните си източници, оставяйки читателя под съмнение какво е използвал. Но въпросът се обяснява от само себе си, ако читателят сравни работата на г-н Н. А. Скабаланович с трудовете на Зинкейзен и Херцберг. Творбата на разглеждания автор се появява ad hoc, по времето, когато руските войски, отвоювали България от турците, стоят под стените на Константинопол, в Сан Стефано. 4) Lamansky V. Могъществото на османските турци в Европа (Реч, прочетена на тържеството в Санктпетербургския университет през 1880 г.). Свикнали сме да свързваме името "реч" с представата за нещо течно, ефимерно и научно маловажно. "Речта" на г-н Ламански обаче представлява едно приятно и почти неочаквано изключение. Въпреки краткостта си, тя е изключително информативна. Тя се основава както на обширния труд на самия В. Ламански, споменат по-горе (в "Преглед на източниците") и съдържащ документи от голямо значение, така и на неговия труд "За историческото изучаване на гръко-славянския свят" (1871). Като цяло за това произведение на г-н В. Ламански може да се каже: "Най-малката златна монета е най-скъпата". Всички гореспоменати съчинения, способни да послужат за ръководство при изучаването на посочения въпрос от гръцката църковна история, са чужди на онези оплаквания, които се срещаха в повечето стари съчинения и които се срещат и сега, но, изглежда, само в руските съчинения, и то освен такива, които имат за цел да въздействат не върху мисълта и разума, а върху чувствата и нервите.
 81 
 
　　Ducae Historia Byzantina. Сар. XL. Col. 1112//PG. Т. 157.
 82 
 
　　Зинкейзен. Geschichte des Osmanischen Reiches. Bd. II. S. 4-6.
 83 
 
　　Frantzae Chronicon majus. Lib. III. Шапка. 11. Col. 893//PG. T. 156.
 84 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. S. 7-8; Херцберг. Gesch. Griechenlands. Bd. II. S. 543, 551.
 85 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. S. 14, 471-473; Hertzberg. Op. cit. Bd. II. S. 531.
 86 
 
　　Historia Patriarchica. Редактиране. Бон, 1849 г. P. 79.
 87 
 
　　Historia Politica Constantinopoleos. Редактиране. Bonnae, 1849 г. Р. 26.
 88 
 
　　Elssner.Neueste Beschreibung d. Griechisch. Кристен. Берлин, 1737 г. S. 162- 163.
 89 
 
　　Герлах. Türckisches Tagebuch. Franckfurt-am-M., 1674 г. S. 374.
 90 
 
　　Δοσιθέου. "Ιστορία περί τών έν Ίεροσολ. πατριαρχευσάντών. Σ. 1172. - За доказване на разкритите от нас мисли относно уважението на християнската религия от страна на турците бихме могли да използваме труда на Баязитов "Отношението на исляма към науката и невярващите" (СПб, 1887), но не го правим, първо, защото този труд е написан от някакъв петербургски "имам", и второ, той очевидно е пронизан от апологетична тенденция. Затова сметнахме за най-добре да оставим този труд настрана, като се ограничим до такива произведения, чийто авторитет ни се струва несъмнен.
 91 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 11.
 92 
 
　　Елснер. Op. cit. S. 333-334.
 93 
 
　　Ricaut. Histoire de l'eglise Grecque (История на гръцката църква). Амстердам, 1710 г. P. 17-18.
 94 
 
　　Gervinus. Въстанието и възраждането на Гърция. С. 11.
 95 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. II. S. 543-544.
 96 
 
　　Пишон (бивш пастор в пруското посолство в Константинопол). Die Verfassung der Griechisch-orthodoxen Kirche in der Türkei (Stud. und Kritik. 1864. S. 87).
 97 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. II. S. 13.
 98 
 
　　Frantzae Chronicon majus. Кол. 896.
 99 
 
　　Пишон. Verfassung u. s. w. S. 87-88; Zinkeisen. Op. cit. Bd. II. S. 10; Hertzberg. Op. cit. Bd. II. S. 550.
 100 
 
　　Елснер. Neueste Beschreib. S. 328-329.
 101 
 
　　Герлах. Türcktsches Tagebuch. S. 469.
 102 
 
　　Елснер. Neueste Beschreib. S. 330-331.
 103 
 
　　Пишон. Op. cit. S. 88.
 104 
 
　　Gervinus. Въстанието и възраждането на Гърция. С. 13.
 105 
 
　　Бихме искали да си съставим ясна представа за бератите, като за целта проучим колкото се може повече от тях от различни епохи, но не сме намерили подходящ материал, който да послужи за целта. Писатели, както чуждестранни, като задълбочения Маурер (Bd. I. S. 381-382), така и руски, като И. Березин ("Православните и другите християнски църкви в Турция. Санкт Петербург, 1855 г. С. 5 и сл.) и проф. И. С. Бердников (в статията "Църковното право в Православната църква". Prav. sobesednik. 1890. VOL. I. С. 197 и т.н.), цитират или се позовават изцяло на превода, когато трябва да говорят за патриаршеския берат, единствения текст на такъв берат, издаден от султана до патриарха Неофит в Константинопол през 1789 г. и отпечатан във френския труд на Д'Осон "Tableau general de l'empire Othomane", публикуван през 20-те години на XIX в. Никой от известните ни автори на гръцката Източна църква не дава по-ранни патриаршески берати. След това нека си съставим представа за историята на Бератс! Вярно е, че Йелснер (Neueste Beschreib. S. 60) съобщава, че е прочел описание на един патриаршески берат от някакъв неизвестен за нас Тумефорт; но самият Йелснер не съобщава достатъчно информация за този берат. Дори се съмняваме, че споменатият от него Турнефорт е описал патриаршеския берат, защото немският писател казва, че в този берат християните са били принуждавани да се подчиняват на патриарха под заплахата от удари с бастун по петите. Споменатите съмнения се основават на факта, че бератите, както ще видим по-долу, са давали на патриарсите толкова неограничена власт над християните, че не е било достойно да се говори за такива дреболии като ударите с камшик в берата. - Ние обаче не сме напълно лишени от възможността да имаме поне бегла представа за историята на патриаршеските берати: успяхме да открием още един текст на патриаршески берат от XVII в., който е бил даден на патриарх Дионисий, известен като Лариса, и който е отпечатан, трябва да се каже, съвсем ненавременно, в съчинението на Аймон "Monuments authentiques de la religion des Grecs" (P 486). Сравнявайки Берат, цитиран от Мауер, Бердников и Березин, с Берат на Аймон, стигнахме до извода, че патриаршеският Берат от XVII и XVIII в. остава идентичен в основните и най-важни аспекти. Бератите, публикувани от Березин, Бердников и Емон, ще използваме по-долу в нашето изследване. Между другото, искаме да разберем дали бератът е бил даден на Генадий, първия патриарх от турския период? Дали най-близките му наследници са имали такива ругатни? Кога са се появили бератите, какво е било първоначалното им съдържание, дали правата на патриарсите са нараснали или са намалели? Но на всички тези въпроси не сме намерили отговор. Очевидно Генадий и най-близките му наследници не са приемали берати. Ако не се лъжем, първото споменаване на берат се намира през XVI в., но за съдържанието на този берат не знаем нищо. Става дума за берата, получена от патриарх Теолипт (Historia Patriarch. Edit. Bonn. P. 151). Струва ни се, че патриаршеските берати не са били изцяло с чист произход. Те се споменават, когато става дума за такива патриарси, които не по съвсем законен начин са достигнали до патриаршеството, а именно чрез подкуп. Достигнали до патриаршеския престол по такъв начин, тези симонисти, за да не срещнат съпротива в Църквата, очевидно покровителстват султанските укази - берат, потвърждаващи назначаването им на Константинополската катедра. Смятаме, че първите патриарси от турския период са се ползвали от широките си права - без султански укази - въз основа на предимствата, изразени някога от Портата. Но разясняването на историята на патриаршеските берати трябва да бъде задача на гръцките учени. Тази задача не е по силите на чуждестранните историци. Независимо от горното, ще кажем, както сме казвали и преди в подобни случаи и както ще трябва да повторим неведнъж: ще направим каквото можем. - Що се отнася до текста на берата, който е предаден на останалите епископи, ние сме в още по-неблагоприятно положение. Намерихме един-единствен текст на такъв документ в труда на Хайнкечи, "Abbildung der alten und neuen Griechischen Kirche. Theil. II. Лайпциг, 1711 г. S. 386-387. Но и този текст трябва да бъде признат за недостатъчно надежден по някои съображения. При изучаването на историята на Гръко-източната църква не може да се мине без ереси. NB.Със съдействието на почитаемия проф.Ε. Ε. Голубински, в миналото намерих екземпляр от патриаршеския берат, даден на константинополския патриарх Кирил през 1855 г. Той е отпечатан в сръбски превод в сръбското списание "Гласник" (брой IX, 1857. С. 227-242). В този Берат многократно се посочва, че е направен по древните образци от същия вид. Така че в представянето на берати имаше традиция. Властта на патриарха тук също е много широка. Например тук се казва, че султанът "благоволил да даде на новия патриарх цялата власт, която имали неговите предшественици". Бератът говори за патриарха в много благоприятен тон. Но очевидно по това време са настъпили някои ограничения на патриаршеската власт. Значението на синода е нараснало в сравнение с предишните времена; тук четем: "Без съгласието на митрополитите (членовете на синода) патриархът не смее (?) да направи нищо." В един от параграфите на берата се казва: "Всички спорове за власт и за свещения закон между патриарха, митрополитите и епископите се разглеждат в императорския диван" (!). Редът на клаузите се различава значително от този в Берат от 1789 г. В него няма нищо особено важно. В по-нататъшната си реч ще използваме, както посочихме по-горе, текста на патриаршеския берат от XVII и XVIII век. Бератът, публикуван в "Гласник", принадлежи към времето на началото на упадъка на значението на патриархалната власт. Може да представлява интерес за бъдещ изследовател на бератската история, ако има такъв. За тази цел го посочихме в настоящата бележка.
 106 
 
　　Аймон. Паметници... Р. 487.
 107 
 
　　Херцберг. Или. цит. Bd. III. S. 83-84; вж: Historia Patriarchica. Р. 202-204 (изд. Bonn.), откъдето е заимствано горното описание, но с добавени някои вариации.
 108 
 
　　Менделсон-Бартолди. Geschichte Griechenlands. Theil. I. Лайпциг, 1870 г. S. 12.
 109 
 
　　Елснер. Neueste Beschreib. S. 77-78.
 110 
 
　　Silbernagl. Verfassung und gegenwärtiger Bestand der Kirchen des Orients. Ландсхут, 1865 г. S. 15, 17.
 111 
 
　　Ibid. S. 13.
 112 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 80.
 113 
 
　　Маурер. Das Griechische Völk. Bd. I. S. 388.
 114 
 
　　Хасеман. Griechische Kirche im Mittelalter und der Neuzeit. S. 2l//Ersch und Gruber. Encyklopädie. Bd. 84. Лайпциг, 1866 г.
 115 
 
　　Леонтиев К.Н. Из живота на християните в Турция. М., 1876. VOL. III. С. 58. - Основаваме съмнението си на следното: възможно е тази забележка да е била изказана в присъствието на г-н Леонтиев по време на престоя му в Гърция от някакъв славянин, който разказвал за константинополския затвор, наречен "баня", в който патриархът и епископите наистина можели да бъдат вкарани по желание; а нашият писател, г-н Леонтиев, объркал собственото име "баня" с нарицателното "баня" и така затворът в разказа му се превърнал в баня.
 116 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 81. Авторът, за съжаление, не посочва на какво се основава това интересно свидетелство. Не е ли това свидетелство просто обобщение на казаното от Зинкейзен? Вижте следващата ни оферта.
 117 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 363.
 118 
 
　　Маурер. Das Griechisch. Völk. Bd. I. S. 53-54.
 119 
 
　　Комуникации на императора. Православен. Палестина. общество. VOL. IV. SPb., 1893 г. С. 695.
 120 
 
　　Маурер. Op. cit. Bd. I. S. 127; Zinkeisen. Op. cit. Bd. II. S. 14.
 121 
 
　　Silbernagl. Verfassung..., S. 14, 69.
 122 
 
　　Ricaut. Histoire de l'egiise. P. 24-25.
 123 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 70. За собствената патриархална съдебна дейност имаме предвид да кажем по-долу.
 124 
 
　　Heineccii Abbildung... Theil. II. S. 386-387.
 125 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 27, 29.
 126 
 
　　Пак там, S. 24, 27.
 127 
 
　　Irechek I. К. История на българите. Превод на руски език: Одеса, 1878 г. С. 661.
 128 
 
　　Маурер. Das Griechische Völk. Bd. I. S. 95-97; Hertzberg. Op. cit. Bd. III. S. 81, 85-86. Разказът на Херцберг обаче е буквално повторение на авторитетния разказ на Маурер.
 129 
 
　　Οικονόμος. Τριακονταετηρίς έκκλησιαστική, ή συνταγμάτιον ίστορικόν. "Αθήναι, 1864 г. Σ. 131.
 130 
 
　　Сирку П. А. Описание на документите на епископ Порфирий (Успенски) (Санкт Петербург, 1891 г.), където в "Дневника" на преосвещения Порфирий (с. 18-22) можем да намерим всички подробности за тази история, която сега посочихме. От цитираните факти за арабите не бива да се прави извод, че подобно сурово отношение от страна на гръцките епископи е имало само към чужди племена. Не, тези епископи "са направили същото в Епир, Крит и други гръцки земи. Това беше всеобща жестокост на нравите. Виж: Леонтиев, К. Н. Изтокът, Русия и славяните. VOL. I. 1885. С. 50.
 131 
 
　　Irechek I. К. История на българите. С. 662.
 132 
 
　　Менделсон-Бартолди. Geschichte Griechenlands. Theil. I. S. 5; Hertzberg. Op. cit. Bd. III. S. 397.
 133 
 
　　Цялата информация за съда на патриарсите и епископите черпим от следните съчинения: Heimbach. Griechisch-römisches Recht im Mittelalter und in der Neuzeir // Ersch und Gruber. Encyklopädie. Bd. 87. Лайпциг, 1896 г. S. 37-40; Maurer. Op. cit. Bd. I. S. 93-95, 99-101, 104-107; Silbernagl. Op. cit. S. 14; Bazili K. M. Archipelago and Greece in 1830-1831. Санкт Петербург, 1834 г. Ч. 1. С. 96-97.
 134 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. I. S. 549.
 135 
 
　　Kurganov F. A. Op. cit. // Sobesednik Pravoslav. 1873. VOL. I. С. 38.
 136 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 81.
 137 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 94. Срв: Р. 177. Редактиране. Бон.
 138 
 
　　Бердников И. С. Църковно право // Sobesednik Pravoslav. 1890. VOL. II. С. 153.
 139 
 
　　Маурер. Op. cit. Bd. I. S. 96.
 140 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. От Румелия. Санкт Петербург, 1886 г. С. 75.
 141 
 
　　Леонтиев К. И. Изток, Русия и славяните. VOL. I. М., 1885. С. 226.
 142 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 77. Зинкейзен. Op. cit. Bd. II. S. 13.
 143 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 14, 21-22. Вж. също патриархалния берат.
 144 
 
　　Голубински Е. Е. Очерк на историята на църквите в България, Сърбия и др. М., 1871. С. 141-142, 144, 149.
 145 
 
　　Пак там. С. 487-488.
 146 
 
　　Херцберг. Bd. III. S. 205. В Prof. Ε. Ε. Голубински (op. cit.) обаче споменава и друга причина за присъединяването на тази патриаршия към Константинополската патриаршия, но тя изглежда случайна.
 147 
 
　　Пак там. Bd. III. S. 78.
 148 
 
　　Леонтиев К.Н. Из живота на християните в Турция. VOL. I. С. 180, 184.
 149 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. Пак там, стр. 75.
 150 
 
　　Сирку П.А. Описание на документите на епископ Порфирий. С. 26.
 151 
 
　　Syrku P.A. op. cit. p. 68.
 152 
 
　　Irechek I. К. История на българите. С. 655-658. Странно е, че тук буквално се повтаря разказът на нашия руски учен В. Григорович ("Очерк на пътуването", с. 198-199), но авторът премълчава това.
 153 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. От Румелия. С. 113.
 154 
 
　　За влиянието на патриархата върху румънската йерархия виж E. E. Golubinsky. Цит. съч., стр. 366 и Maurer. Op. cit. Bd. I. S. 384.
 155 
 
　　Комуникации на Imperial. Имперското православно палестинско общество. VOL. IV. С. 697.
 156 
 
　　Карлов (цитираната по-долу статия е написана от известния славянофил А.Ф. Гил-Фердинг, но защо тук е замесено името на някакъв Карлов, не можем да си обясним.) Турската провинция // Herald of Europe. 1870, юли. С. 178.
 157 
 
　　Григорович В., проф. Есета за едно пътуване до Европейска Турция. Казан, 1848 г. С. 97.
 158 
 
　　Сред първоначалните скептици е Т. И. Филипов, автор на известната книга "Съвременните църковни въпроси"; към него малко или много се присъединява и проф. И. Е. Троицки (става дума за неговата реч по този въпрос, произнесена в Петербургския университет, която е излязла в печата под заглавие "Църковната страна на българския въпрос". SPb, 1888 г.) и г-н В.А.Теплов (вж. книгата му "Гръцко-българският църковен въпрос", 1884 г.). Мълчанието, което цари в момента в редиците на българофилите, е многозначително: за какво размишляват те?
 159 
 
　　Маурер. Das Griechische Völk. Bd. I. S. 56.
 160 
 
　　Не е необходимо да си задавате въпроси за значението на думата "фанар". "Phanar" означава просто "фенер".
 161 
 
　　Зинкейзен. Geschichte des Osmanisch. Райхес. Bd. II. S. 13-16.
 162 
 
　　Пак там. Bd. III. S. 360-361.
 163 
 
　　Херцберг. Geschichte Griechenlands. Bd. III. S. 65.
 164 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 8-9, 128-129.
 165 
 
　　Ibid. S. 8.
 166 
 
　　Ricaut. Histoire de l'eglise Grecque (История на гръцката църква). P. 354-355.
 167 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 102.
 168 
 
　　Irecek I. К. История на българите. С. 577-579, 585.
 169 
 
　　Нтонин (Капустин), архимандрит. Пътуване до Румелия. С. 281-282. SPb. 1879 г.
 170 
 
　　Ibid. С. 299.
 171 
 
　　Ibid. С. 348.
 172 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 9, 23; Hertzberg. Op. cit. Bd. III. S. 97.
 173 
 
　　Менделсон-Бартолди. Geschiechte Griechenlands von der Eroberung Konstantinopel durch die Türken bis auf unsere Tage. Theil. I. S. 6-7.
 174 
 
　　Пак там.
 175 
 
　　Чук. Geschichte des Osmanisch. Райхес. Pesth., 1834 г. Bd. II. S. 468-469.; Hertzberg. Op. cit. Bd. III. S. 98; Zinkeisen. Op. cit. Bd. III. S. 367-368.
 176 
 
　　Маурер. Op. cit. Bd. I. S. 69.
 177 
 
　　Ibid. S. 91-92.
 178 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 99.
 179 
 
　　Ibid. S. 195-196.
 180 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 93.
 181 
 
　　Пак там, S. 22, 24.
 182 
 
　　Менделсон-Бартолди. Op. cit. S. 5.
 183 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 196-197; Maurer. Op. cit. Bd. I. S. 23.
 184 
 
　　Golubinsky Ε. Ε. Очерк на историята на църквите в България, Сърбия и Молдова-Валахия. С. 337-338. Авторът е приложил и списък на владетелите (стр. 342 и сл.), който обяснява наследяването на фанариотите на молдовско-валашкия престол.
 185 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 198.
 186 
 
　　Golubinsky Ε. Е. Цит. съч., стр. 337-339.
 187 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 199. Смятаме обаче за дълг на справедливостта да посочим един автор, който представя управлението на Фанариота в по-мека форма. Имаме предвид: Heimbach. Griechisch-römisch. Recht im Mittelalter und in der Neuzeit // Ersch und Gruber. Encyklopädie. Bd. 87. S. 56-57.
 188 
 
　　Пълен списък на светогорските манастири със земи (но без подробности за тези имоти) е отпечатан в Silbernagl'i: "Verfassung der Kirchen des Oriens". S. 148-150. За непълен списък с тях, но с някои подробности, вж. А. Н. Муравьов, "История на свещения град Йерусалим". CH. II. С. 275, 297-298, 390 (Санкт Петербург, 1844 г.), и в Δοσιθέου: "История на йерусалимските патриарси. Σ. 1168, 1174.
 189 
 
　　Пълен списък на манастирите с имоти, принадлежащи на Атон, е отпечатан (но без никакви подробности) от Silbernagl'i (Op. cit. S. 149-151). Подобен списък на тези свойства, с всички подробности, но далеч не с всичко, което би било необходимо за един историк, е отпечатан от Презвитер Порфирий (Успенски), История на Атон. CH. III. Част 2. С. 339-354 (SPb., 1892).
 190 
 
　　"Даренията", които отивали за споменатите сега свети места, "първоначално били незначителни и представлявали не повече от една надница". Тези свети места "имат право само на това, което е останало от приходите, само на излишъка" от румънските църковни имоти, които преди всичко отиват за посрещане на църковните и държавните нужди на нацията. Вижте: Prince Bibesco (румънски?). Манастирски имоти или посветени манастири в Румъния. Per. от френски език. (Откъде?)/Христос. Четене. 1894 г., март-април. С. 965-966.
 191 
 
　　Това, че фанариотите-господари в голяма степен са допринесли за преминаването на молдовско-влашките (румънските) църковни имоти в полза на Божи гроб, Атон и т.н., това е ясно заявено от Порфирий: "Фанариотите ви направиха услуга (речта е отправена към гърците, заинтересовани от собствеността на тези имоти) с чужди стоки" (Сирку П.А. Описание на документите на Порфирийската епископия, 1891, с. 57). Но тъй като фанариотските господари са го правили, за това намираме кратка забележка в Silbernagl'i, в която се казва, че "подобна постъпка в никакъв случай не е акт на благочестие" (Or. cit. S. 146); малко по-подробно за същото княз Бибеско казва: "Под властта на фанариотските князе гърците, дошли от Фанар след князете си, са с развързани ръце и те, уверени в своята безнаказаност, злоупотребяват с положението си по всички възможни начини: безредиците и кражбите продължават да се развиват в румънските манастири до края на фанариотското управление." Дори най-добрият сред управниците на фанариотите, Николае Маврокордато, "с изненадваща смелост - във въпросните случаи - прилагаше сентенцията: целта оправдава средствата". Бибеско говори дори за фалшифициране на документи... Вж.: op. cit., стр. 968-969.
 192 
 
　　За съжаление, нашият почитаем учен Ε. Ε. Голубински в своите "Очерци за историята на православните църкви на български, румънски и др." не съдържа никакви сведения за историята на "пространия" имот. Въпреки това той дава много характерно обяснение: "На Божи гроб", т.е., отбелязва авторът, на "патриарха на Йерусалим" (P 388). Ето какво се случи в действителност. "Света Гробница" е била само номинален собственик на имота.
 193 
 
　　Поради своето положение владетелите могат да бъдат и много опасни за патриарха. Известен е например следният факт: заради интригите на двамата владетели на Молдова и Влашко Константинополският патриарх Партений II е екзекутиран от турците (в средата на XVII в.). Виж Γεδεών. Πατρ. πίνάκες. Σ. 577.
 194 
 
　　Той можел да му причини и много други неприятности, например да се скара с князете, както се е случвало (Муравиев А.Н. История на светия град Йерусалим, II. Муравиев. А. Н. История на град Йерусалим, т. II, с. 302), но владетелите били "облагодетелствани от Гроба Господен"; и още: можел да заключи домашната си църква в Константинопол, както това се случило отново (Ibid.).
 195 
 
　　Автор на памфлета "Светите земи и императорът. Православно палестинско общество", г-н М. Соловьов отбелязва, че "много от йерусалимските патриарси (през XVII и XVIII в.) изобщо не са били в Йерусалим, а са се преместили в столицата", т.е. в Константинопол (М., 1891. С. 77).
 196 
 
　　За това се пише в едно компетентно руско издание: "Обширните материални ресурси на източните патриаршии, дошли от Румъния, не бяха използвани по предназначение и затова по Божия воля излишните богатства бяха отнети от тези, които погребаха дадения им талант" (Съобщения на Императорското православно палестинско общество. VOL. IV. Санкт Петербург. 1893 г. С. 82).
 197 
 
　　В Известията на Императорското православно палестинско дружество открихме бележка под заглавие "Румънски църковни имоти" (Т. IV, SPb. 1893. P 695-697), в която между другото се казва: "През четиридесетте години преподобният Порфирий (Успенски) предвиди и напълно оправда (курсивът не е наш) конфискацията на румънските манастирски (т.е. светогорски и атонски) земи, което стана по-късно". Тази забележка ни се стори много ценна, тъй като трябваше още веднъж да удостовери, че придобиването на тези земи от известни собственици не е било съвсем чисто (защото само убедително посочване на това обстоятелство би могло напълно да оправдае конфискацията им). Но трябва да признаем, че в безбройните печатни произведения на Презвитер Порфирий не сме срещнали ясни следи от подобно отношение на този учен към разглеждания въпрос. Тук открихме следните мисли. В едно от съчиненията си, посветено на въпроса за разглежданите имоти, Порфирий се пита: "Имат ли право молдавско-валешките княжества (сега Румъния) да отнемат известните имоти на Света гора и Атон и да ги присвоят на държавата?" И той отговаря: "Те нямат право, защото имотите са били доброволно завещани на манастирите за вечна памет на душите на завещателите и техните роднини. А такава воля е свята. Техният нарушител е враг на вечно възпоменаваните души." Той дори не препоръчва прехвърлянето на управлението на тези имоти в ръцете на длъжностни лица. С обичайната си енергичност преподобният автор казва: "Чиновниците са хора хитри, вкусни и алчни за пари" (Първото пътуване до атонските манастири. Част II, част 2. М., 1880. С. 107). Но по друг повод той казва: "Те няма да ви отнемат и няма да ви отнемат имотите си (речта е отправена към гърците, загрижени за въпроса)", а по друг: "Афон няма да бъде лишен от имотите си нито в княжествата, нито при нас" (по отношение на княжествата авторът, разбира се, греши). Виж: Syrku P.A. Описание на документите... С. 56, 59.
 198 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 292.
 199 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 17.
 200 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 298.
 201 
 
　　Gervinus. Бунтът и възраждането на Гърция. С. 15.
 202 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 299.
 203 
 
　　Менделсон-Бартолди. Или. цит. S. 4-5.
 204 
 
　　Зинкейзен. Или. цит. Bd. III. S. 292, 365.
 205 
 
　　Пак там.
 206 
 
　　Дентън (свещеник от Англиканската църква). Християните в Турция // Russky Vestnik. 1864 г., март. С. 122.
 207 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. II. S. 472.
 208 
 
　　Ламански. Secrets d'état de Venise. Документи... P. XX (втора страница) et p. 48. Тук между другото четем: in tota insula habitent tales homines, qui existentes amici patriarchi reputari possint amici et benevoli Teucri. - Санкт Петербург, 1884 г.
 209 
 
　　Ibid. p. XX (втора страница) et p. 52.
 210 
 
　　Ibid. P. XI (втора страница) et p. 145-146.
 211 
 
　　Елснер. Beschreibung der Griechischen Christen in d. Türckey. Берлин, 1737 г. S.327.
 212 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 11.
 213 
 
　　Пак там. За историческото изследване на гръко-славянския свят в Европа. SPb., 1871 г. С. 27.
 214 
 
　　Леонтиев К. Н. Изток, Русия, славяни. VOL. I. С. 74.
 215 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 22-23.
 216 
 
　　Маурер. Или. цит. Bd. I. S. 14-15.
 217 
 
　　Елснер. Beschreibung. S. 322-327; Girgas V. Φ. Правата на християните в Изтока според мюсюлманските закони. SPb., 1865 г. С. 89.
 218 
 
　　В този си вид хараджът се събира през XVII и XVIII век без съществени промени (Girgas, op. cit., p. 89, 91). (В. Ф. Гиргас, цит. съч., стр. 89, 91). През XIX в. турските събирачи на харадж са премахнати, а събирането и предаването на хазната е поверено на старейшините и представителите на самите християнски общности (Ibid., p. 98, p. 106).
 219 
 
　　Gervinus. Въстанието и възраждането на Гърция. С. 12.
 220 
 
　　Пак там. С. 13.
 221 
 
　　Heineccii Abbildung der alten und neuen Kirche. Anhang. Лайпциг, 1711 г. S. 16- 19. В този Anhang авторът е отпечатал различни откъси от исторически произведения. На посочените страници (и след това) той е отпечатал извлечение от някакъв ръкописен труд на Стефан Герлах; вж: Christophori Angeli De statu hodiernorum Graecorum. Lipsiae, 1655 г. P. 64-65.
 222 
 
　　Lamansky V. Силата на турците. С. 10.
 223 
 
　　Heineccii Op. cit. Anhang. S. 20-21.
 224 
 
　　Lamansky V. Пак там.
 225 
 
　　Christophori Angeli Op. cit. Р. 71.
 226 
 
　　Ibid.; Turco-Graecia. Р. 194.
 227 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 91.
 228 
 
　　Турко-Грация. Р. 193.
 229 
 
　　Герлах. Tagebuch. S. 257, 314.
 230 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 222.
 231 
 
　　Ibid. S. 223.
 232 
 
　　Gervinus. op. cit., стр. 28.
 233 
 
　　Скабаланович Н. А. Политиката на турското правителство... // Христос. Chist. 1878. Ò. I. P. 429.
 234 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 67.
 235 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 16.
 236 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 70.
 237 
 
　　Ibid. S. 81.
 238 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 12.
 239 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. II. S. 13.
 240 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. II. S. 546.
 241 
 
　　Irechek I. К. История на българите. С. 575.
 242 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 90.
 243 
 
　　Ерш и Грубер. Encyklopädie. Bd. 87. S. 31.
 244 
 
　　Ibid. Bd. 84. S. 209.
 245 
 
　　Preosv. Porphyry (Uspensky). Историята на Атон. CH. III. Отдел 2. Санкт Петербург. 1892 г. С. 448-449; Pogodin M. Review of sources on the history of the capture of Byzantium by the Turks // JMNP. 1889, март. С. 213-214.
 246 
 
　　Херцберг. Bd. II. S. 547-548.
 247 
 
　　Pogodin M. Пак там, стр. 214-215.
 248 
 
　　Каптерев И. Е. Характерът на отношенията между Русия и Изтока през XVI и XVII в. М., 1885. С. 306 (бележка под линия).
 249 
 
　　Пиципиос. L'Eglise orientale. II et III partie. Рим, 1855 г. P. 84, 86.
 250 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. Пътуване до Румелия. Санкт Петербург, 1879 г. С. 267. По друг повод същият автор пише, че един от събеседниците му казал (било на Изток): "Всички те (гръцките епископи) са такива! Едно е по-лошо от друго! Всички се варят в един и същ караказан". "Хубаво нещо - добавя за себе си отец Антонин, - неограничена свобода в Църквата, но точно в Църквата, а не в каракачаните" (патриаршия и каракачански яничари тук са почти синоними). Виж: Ibid. С. 87-88.
 251 
 
　　Същият архимандрит Антонин в друг свой дневник, озаглавен "Витиния", записан през 1862 г., разказва следния факт, показващ голямата учтивост на гръцките епископи към султаните. Султан Абдул-Азис (през 1862 г.) предприел малко пътуване из своята държава. По пътя му се намира чисто християнският град Кий. Трябва да се спомене, че пътуването на султана съвпаднало с християнската Страстна седмица. Гръцкият епископ на град Кия (недалеч от Никомедия) посрещна високия гост на кея в свещенически одежди, а учениците и студентите от местното християнско училище изпяха стихове в чест на султана и три момичета издигнаха портрета му; след това самият епископ последва пътуващия султан и му отправи молитва, съставена на турски език. Всичко това само по себе си е любопитно, но още по-любопитно е, че епископът напълно забравил, че е Страстната седмица, и пропуснал дори службите на Разпети петък и Велика събота. Не можеш - кралят! (Christ. Reading. 1863 г., том II, стр. 519-520).
 252 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. II. S. 547; Bd. III. S. 78.
 253 
 
　　Бердников И. С. Църковно право на Православната църква // Православен съборник. 1890. VOL. I. С. 210.
 254 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 78.
 255 
 
　　Пишон. Die Verfassung der Griechisch-orthod. Кирхе. S. 94.
 256 
 
　　Σάθας. Τουρκοκρατουμένη Ελλάς. "Αθήναι, 1869 г. Σ. 513.
 257 
 
　　Пак там. Σ. 632-635.
 258 
 
　　Пихлер. Geschichte der kirchl. Trennung. Bd. I. Мюнхен, 1864 г. S. 442 (въз основа на английското есе на Finlay).
 259 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 398.
 260 
 
　　Ibid. Bd. IV. S. 20; Bazili K. M. Essays on Constantinople. Част I. SPb., 1835 г. С. 129. Твърди се, че това произведение е съставено въз основа на "Константиниада" на Константинополския патриарх Констанций.
 261 
 
　　(Муравиев А. Н.) Пътуване до светите места през 1830 г. ЧАСТ I. SPb. 1840 г. С. 76-77.
 262 
 
　　Пишон. Op. cit. S. 95-97.
 263 
 
　　Росен В. Р. История на Турция от 1826 до 1856 г. Превод от немски език. CH. II. SPb., 1872 г. С. 265-266.
 264 
 
　　Леонтиев К.Н. Из живота на християните в Турция. VOL. I. С. 180, 184.
 265 
 
　　(Муравиев А.Н.) Отношенията между Русия и Изтока. ЧАСТ II. SPb., 1860 г. С. 298- 299.
 266 
 
　　Леонтиев, К.Н. Изток, Русия, славяни. VOL. I. С. 13.
 267 
 
　　Елисеев А. V. Пътят към Синай през 1881 г. Санкт Петербург. 1883 г. Изд. на Имперското православно палестинско общество. С. 7.
 268 
 
　　Преосв. Порфирий (Успенски). Първото пътуване до атонските манастири. Част II, том 1. Киев, 1877 г. С. 2.
 269 
 
　　Preosv. Porphyry (Uspensky). Историята на Атон. ЧАСТ III. Отдел 2. С. 595. (За гръцкия текст на молитвата вижте нашето въведение.)
 270 
 
　　Теплов В. А. Гръцко-българският църковен въпрос. SPb., 1889 г. С. 170-172; Бердников И. С. Църковно право на Православната църква // Православен съборник. 1890. ТОМ I, СТР. 120-121.
 271 
 
　　Проф. И. С. Бердников казва: "За Вселенската патриаршия уважението към националните (т.е. гръкофилските) интереси е най-важно. Посоката наистина е далеч от духа на Христос - духа на мира и любовта. Справедливи и скъпи думи, - скъпи, защото никой не смее да заподозре нашия автор в така наречения либерализъм (Pravoslav. Sobesednik. 1890, T. II, P 118).
 272 
 
　　Според свидетелството на Френски.
 273 
 
　　Lomansky V. За историята на изучаването на гръко-славянския свят. SPb., 1871 г. С. 26.
 274 
 
　　Gervinus. Цит. съч., стр. 13.
 275 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. II. S. 113-117.
 276 
 
　　Пак там, стр. 143-147.
 277 
 
　　Ламански. Secrets d'état de Venise. Документи... P. XVIII, XIX (втора страниране) et p. 34. Петерсб., 1884 г. Сега споменатият влиятелен кипърец казва: "Turchi daranno la liberta a tutti". Тези думи изразяват надеждата, че под властта на турците кипърците могат да живеят по-свободно, а думите "e servirano in iavor di essi Turchi" изразяват желанието на кипърците да улеснят турското начинание за окупиране на острова.
 278 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 20.
 279 
 
　　Ламански. Op. cit. С. XXII (втора страница).
 280 
 
　　Ламански. Op. cit. P. XXIII (втора страниране) et p. 90-91.
 281 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 362.
 282 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 132.
 283 
 
　　Gervinus. Цит. съч., стр. 21.
 284 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 132.
 285 
 
　　Ibid. S. 128; Gervinus. Пак там.
 286 
 
　　Пихлер. Op. cit. S. 438.
 287 
 
　　Херцберг. Op. cit. Bd. III. S. 129.
 288 
 
　　Пихлер. Op. cit. Bd. I. S. 438.
 289 
 
　　Според историческите свидетелства през XVI в. селяните са изповядвали римокатолическата религия и са били преследвани от своите собственици, които са приели исляма. Като цяло римокатолическата религия има много последователи в Босна. Те несъмнено са се наклеветили с ренегатство. Виж: Neigebaur. Die Süd-Slaven. Лайпциг, 1851 г. S. 196, 199.
 290 
 
　　Gervinus. Цит. съч., стр. 21.
 291 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. IV. S. 692, 694, 714, 722, 728. Срв: Малишевски И. И. И. Мелетий Пигас, патриарх на Александрия. С. 100, 117.
 292 
 
　　Чук. Geschichte des Osmanisch. Райхес. Bd. II. S. 434-435.
 293 
 
　　Зинкейзен. Op. cit. Bd. III. S. 249.
 294 
 
　　Чук. Op. cit. Пак там.
 295 
 
　　Lamansky V. Силата на турците... С. 11.
 296 
 
　　Пак там. С. 21.
 297 
 
　　Пак там. С. 11.
 298 
 
　　Леонтиев К.Н. Изтокът, Русия и славяните. ТОМ I, СТР. 344.
 299 
 
　　Ricaut. Op. cit. Р. 314-316.
 300 
 
　　Елснер. Neueste Beschreibung. S. 334-335
 301 
 
　　Ricaut. Op. cit. P. 11.
 302 
 
　　Само мимоходом засегнахме въпроса за потисничеството, на което понякога са били подлагани християните в Турция. Но този недостатък е напълно отстранен от професор Н.А. Скабаланович в статията му "Политиката на турското правителство...", спомената по-горе. Тук са обяснени смисълът, обхватът и значението на споменатото явление. Вж. по-специално стр. 445-454, 457-458 (Christ. Reading. 1878. T. II). Като цяло трябва да кажем: това, което вече е направено от други, не бихме искали да повтаряме в нашите есета.
 303 
 
　　Освен източниците, които изброихме и оценихме в специалната глава, при написването на това съчинение повече или по-малко съществено ще ни помогнат следните автори и техните трудове: 1) Μανουήλ Γεδεών.Πατριαρχικοί Πίναχες (Κωνσταντινούπολις, 1890). След това гръцкият автор обяснява това заглавие по следния начин: "Исторически и биографични сведения за константинополските патриарси от Андрей Първозвани до Йоаким III или Солунски (36-1884). Къде и какво образование е получил авторът, Мануел Гедеон, за съжаление, нямаме информация. Знаем само, както свидетелства самият автор, че по волята на Константинополския патриарх Йоаким III (1878-1884) на 1 май 1883 г. той е назначен за редактор на константинополското издание на Солунския архив, където е работил до 1 май 1883 г. На 1 май 1883 г. той е назначен за редактор на официалното патриаршеско списание (посветено, освен на официалните известия и на науката) под заглавие Εκκλεσιαστική Αλήθεια; поверявайки редакцията на това списание на Гедеон, патриархът освен това го натоварва със задължението да състави и публикува исторически каталог (или списъци) на всички патриарси на Константинопол (Σ. 707-708). Гедеон изпълнява това задължение стриктно и резултатът е огромен том с горното заглавие. Трябва да се каже, че съчинението на Гедеон, Πίναχες, принадлежи към най-добрите произведения на църковно-историческата гръцка литература на нашето време. Чест и похвала за автора! Все пак трябва да уточним, че нашите похвали и забележки за книгата на Гедеон ще се отнасят само до онази част от нея, която сме проучили достатъчно и която е посветена на историята на патриарсите от тюркския период (Σ. 469-709). Изрично заявяваме, че с такъв сериозен и учен водач като Гедеон сме защитени от груби грешки и можем да вървим напред, без да се страхуваме, че ще срещнем непреодолими трудности по пътя. Съветите и указанията на Гедеон ще използваме с доверие и благодарност. Авторът го заслужава. Що се отнася до гръцките източници, свързани с историята на константинополските патриарси, той е прочел и знае всичко най-важно. В научно отношение авторът е значителна сила. Цялата книга е изпъстрена с многобройни цитати, взети директно от източниците. Освен гръцки произведения, авторът цитира латински, френски и немски произведения. Що се отнася до чуждестранната литература обаче, познанията му са ограничени до малко, което обаче не може да се вмени във вина на автора. Жалко е само, че не е използвал известния германски учен Герлах при представянето на значимото решение на Йеремия II: той е познавал Герлах само чрез трудовете на гръцкия учен Сафа. Авторът върши работата си по следния начин: най-напред отбелязва много точно годините на известния патриарх, дава неговата характеристика (ако има материал за това), дава биографични сведения за патриарха и накрая изброява църковно-административните актове, които принадлежат към историята на патриаршията, която изследва. Почти всички есета за патриарсите са еднакви по обем: авторът не се е увлякъл. На новите патриарси, за които, разбира се, е имал много повече информация, отколкото за по-ранните, обаче, той не отделя в книгата си повече място, както и на по-древните. Очевидно е, че не материалът властва над автора, а авторът управлява материала. Това е много похвално. Но по-важното е, че Гедеон пише с отворено съзнание за възприемане и провъзгласяване на чистата истина. Той няма и най-малката склонност, нито най-малкото желание да разкрасява и размива картината. Той пише, подчинявайки се на дълга на историка и на призванието на християнина да не лъже. Трябва да уважаваме работата на Гедеон, която е вярна и лишена от пристрастия! Каква е разликата между трудовете на римокатолическите учени, описващи историята на папите, и трудовете на прочутия грък Гедеон, описващ историята на скъпата за него патриаршия, като първите се опитват да замажат тъмните страни в историята на папството, а вторите дори не се замислят за този срамен въпрос. След похвалите, с които обсипваме Гедеон, читателят е в правото си да се запита: Наистина ли работата на Гедеон е съвършена? Не, няма да твърдим, че е така. Той има недостатъци. Към съществените недостатъци на работата на Гедеон трябва да прибавим и внимателното му премълчаване на всички онези неприлични действия, които турското правителство е извършило спрямо патриарсите в Константинопол. Мълчанието на Гедеон по отношение на тези факти се простира много далеч. Така например за важното събитие - сблъсъка на патриарх Нифонт II (XV в.) с турското правителство (Σ 488) - той споменава само с две-три умалителни думи; той, Гедеон, напълно премълчава обстоятелствата по отнемането на патриаршията по волята на султана в началото на XVI в. от патриарх Йоаким Ι (Σ 497), който не е виновен в нищо. Но най-забележителното е, че авторът не казва нищо за обстоятелствата на смъртта на тези патриарси, за които се знае, че са били жертви на турския деспотизъм. Известно е, че смъртта на известния патриарх на XVII век Кирил Лукарис: той е екзекутиран чрез удушаване по волята на Портата, а тялото му е хвърлено в морето; историята на смъртта му е описана подробно от свидетели. Историята на смъртта на Кирил е подробно описана от очевидците, но авторът на тази статия има следната загадъчна фраза: "Ръцете на благочестивите рибари са намерили тялото на светия патриарх (къде и защо?) и са го погребали с чест" (Σ. 563). Или пък Гедеон не споменава нито дума за трагичните обстоятелства, при които е настъпила смъртта на патриарха от тази епоха Григорий V; вместо да даде каквито и да било подробности за това, авторът се задоволява със следната лаконична фраза: "Григорий беше на патриаршеския престол до 10 април 1821 г., когато почина" (ΣΣτλλαινταις, Когато той умря" (ότε άπέθανε) (Σ. 684). Ясно е, че обсъжданият недостатък е малко чувствителен за читателите на книгата на Гедеон, които сами са се занимавали или се занимават с история на патриарсите от турската епоха; но в какво неудобно положение може да бъде поставен читател, който прави справки за Гедеон и няма възможност да направи други справки, а и не подозира, че последните са необходими за съществуването на Гедеоновата творба? Въпросът е: каква е причината за този дефект? Дали за това е виновна турската цензура? Започват ли турците да се срамуват от факта, че някога са си позволили да екзекутират патриарсите на Константинопол? Склонни сме да мислим, че само прекалената предпазливост е накарала Гедеон да мълчи решително за неприличните постъпки на Портата, тъй като тези постъпки са имали привкус на историята на патриарсите. Интересно е обаче, че подобни бележки се срещат доста често в съчиненията на Гедеон: патриарх Софроний II "бил уважаван и обичан от Портата" (Σ. 665); или пък говорейки за патриарх Неофит VI (края на XVIII в.), авторът споменава за едно незначително действие по време на живота му и казва, че то се е случило "поради обичайната милост на Високата Порта" (Σ. 678). Какво означава това и други подобни? Очевидно политиката в Турция все още се преплита с научната дейност. Препратките на Гедеон към различни източници са забележително точни. Но все пак понякога има и неприятни изключения от това правило. Например понякога авторът препраща читателя си към тази или онази книга, а понякога към няколко книги едновременно, без да си прави труда да посочи страниците на книгите, които препоръчва. Накрая е необходимо да отбележим, че според нас Гедеон като цяло не е човек с много буден ум. На последната страница на книгата си Гедеон посочва, че изданието на книгата е било много скъпо: 5000 франка. Можем да се радваме, че авторът е намерил толкова значителни средства за своето издание; 2) Ζαχαςίον Μαθά.Κατάλογος τών πρότων έπιςκόπων καί τών έφεξής πατριαρχών έν Κωνσταντινουπόλει (Navplia,1837). Притежаваме превод на книгата на Мата, отпечатан в Христос. Четения под следното заглавие: "Исторически списък на епископите, а след това и на патриарсите на Константинопол". Ние обаче ще се спрем само на онази част от труда, с която завършват "списъците на константинополските патриарси от превземането на Константинопол от турците до 1836 г.", с които завършва съчинението на Мата (Chryst. Chit. 1862. Vol. I and II). Кой е Zacharias Mata? Какъв научен авторитет притежава той? Пред тези въпроси нямаме никакво отношение, защото макар и да е съществувал някакъв архидякон Захария Мата от Неапол, но той не е написал тази книга, а само е позволил да се постави неизвестното му име върху чужда книга. Истинският автор на книгата се оказва знаменитост: съвременник на Мата - известният гръцки учен Константин Икономос. Само по себе си е ясно, че никога не бихме се досетили, че не Мата е написал "каталога", а Икономос, ако това не ни беше посочено отвън. В това отношение нашите просветители бяха Гедеон и Сафа. Първият от тях казва: "Мисля, че е необходимо да се спомене, че преди другите Софокъл Икономос (синът на К. Икономос) провъзгласи на висок глас - и то още приживе на Захарий Мата - че "каталогът" на патриарсите, носещ името на последния, е съчинение на Константин Икономос" (Σ. 357). Константин Сафа пише в своята "Нова елинска филология", без да навлиза в подробности, че същото съчинение, макар и да носи името на Мата, по своя произход принадлежи на К. Икономос (Σ. 736). Възниква въпросът: какво означава това? Как да се разбере, че някакъв неизвестен Мата е споделил името си с Иконома, а Иконом, въпреки научната си и историческа слава, се е криел под странно, незначително име? На тези въпроси не сме намерили отговори в литературата, а никой от учените не изглежда да е поставил въпроси. Междувременно, според нас, има възможност да се отговори на тези въпроси. За да ги разрешим, е необходимо преди всичко да разберем: какъв научен авторитет има разглежданият "Каталог". Икономос (нека наричаме автора с истинското му име)? Но отново никой не се интересува от този въпрос, изключение прави К. Сафа, но Сафа в Икономос леко разбира само хронологията на някои патриарси от турския период, без да си направи труда да повдигне и реши други въпроси за книгата. Нека си направим труда да определим научния авторитет на изследваното произведение на Икономос. Едва ли е необходимо да добавяме, че Икономос изобщо не помага на критика да се ориентира в онези въпроси, за които става дума. Научният авторитет на всеки исторически труд (освен от таланта на автора) несъмнено зависи най-вече от това какви източници използва авторът и как го прави. Какви са източниците на Ikonomos? Източниците му не са нови - и с известно внимание те могат да бъдат достатъчно добре разпознати. Началото на разглежданата част от "Каталога", т.е. историята на патриарх Генадий Схоларий, написана под влиянието на византийския историк Френдия, с някои съществени допълнения, които може би са останали в съзнанието на автора от четенето на различни книги по различно време, след това "Каталог", описващ управлението на константинополските патриарси от наследника Генадий до Йеремия II, т.е. до 70-те години на XVI в, Книгата на Дамаскин Студит (в превод на Малакс), Historia Patriarchica, е доста робски придържана, като на места се включват и мислите на самия автор, Икономос, но те нямат голямо научно значение. Там, където разказът за патриарсите завършва в гореспоменатата Historia Patriarchica, съставителят на този каталог подхваща Църковната история на Мелетий Атонски и преписва от нея някои сведения за константинополските патриарси от края на XVI и XVII в., като понякога включва бележки за същите патриарси от изданието на Доситей в Йерусалим "За патриарсите на Йерусалим". Но всичко на този свят си има край: изворите, от които на Икономос му беше толкова лесно да напише бележки за константинополските патриарси в края на XVI и XVII в., също бяха свършили. Икономос трябваше да потърси други източници за историята на гръцката църква през XVIII в. Той взема в ръцете си "Църковна история" на Вендотис, продължение на "Историята" на Мелетий Атонски (за Вендотис ще говорим на нашето място), описва историята на константинополските патриарси през почти целия XVIII в. и започва да съставя Вендотис. Но тук е проблемът - Вендотис не е много деликатен в коментарите си за споменатите патриарси, а междувременно Икономос по една причина, за която ще стане дума сега, е трябвало да направи патриарсите да изглеждат по-добре, отколкото ги рисува техният наследник Мелетий. Как да действаме при такива обстоятелства?
   Икономос изобщо не беше озадачен. Той открива една наистина жалка книжка (намерена, ако не в ръкопис, то във Фабрициум) на някой си Деметрий Прокопий, писател от XVIII в., под заглавие "Кратък списък на учени гърци" ("Ἐπιτετμημένη έπαρίθμησις τών λογίων Γραικών". Вид. Сатас. Biblioth. VOL. III. Σ. 480 κ. λ. π.), в която между другото се съдържат характеристиките на константинополските патриарси от първата половина на XVIII в. от страна на тяхната ерудиция. Всички тези характеристики са прекалено похвални и забележително шаблонни. Те са толкова сходни помежду си, сякаш авторът (Прокопий) сам ги е преписал. Книгата на Прокопий е толкова незначителна, че Гедеон, ако не се лъжем, я цитира само веднъж или два пъти. Но за Икономос тя се оказа съкровище. Похвалите, които получи, бяха много полезни. Според Вендотис и Прокопий Икономос описва кратка история на константинополските патриарси през XVIII в. до патриарх Самуил (до последната четвърт на същия век). След това всякакви сигурни източници за Иконома стават оскъдни (тъй като тогава още не е публикуван Макрей например), и така от патриарх Самуил до 1836 г. Съставителят на този каталог е трябвало сам да събере информация за историята на константинополските патриарси. Откъде Икономос е взел тази информация, може да реши само един грък, разбира се, учен. Да, и това, ние вярваме, че няма да се препъне веднъж в решаването на въпроса, тъй като Ikonomos може да опише XIX век, като съвременен, неписани, и следователно несигурни източници. Това са качествата на работата на Икономос. Едва ли някой би се осмелил да ни обвини в прекомерна строгост на преценката, ако кажем, че работата на Икономос по никакъв начин не би могла да послужи за неговата слава. Такъв учен човек като Икономос и изведнъж съставя незначителен сборник. Това според нас е причината Икономос да не се е подписал върху творбата, а да е взел за тази цел малко известното име на някакъв Мата, със сигурност с любезното съгласие на този науплянски архидякон. Но след всички тези обяснения въпросът остава открит: защо Икономос е имал нужда да състави такава компилация, неспособна да прослави името на композитора? Икономос е имал специална практическа цел, която обяснява в достатъчна степен неговото начинание. Когато жителите на Морея (Морея е изопачената дума "Ромея"), към които принадлежал самият Икономос, се отделили от турското владичество, те имали непреодолимо желание да се отделят и от Константинополския патриарх и да основат автокефална църква. Икономос не е бил съпричастен към тази мисъл и се е опитал да предпази сънародниците си от скъсване с Константинополската патриаршия. За да придаде по-голяма сила на усилията си в това отношение, Икономос, както смятаме, написал своя "Каталог", който трябвало да докаже на жителите на свободна Гърция, че те грешат, като приписват на патриарсите злоупотреби и деспотизъм, но че, напротив, тези патриарси са били, както показва историята, много достойни хора. Такъв според нас е произходът на "Каталога" на Икономос. Че намерението на Икономос при съставянето на неговия "Каталог" е било наистина да издигне престижа на константинополските патриарси, може да се види още в първите страници на труда на споменатия учен, където четем: "Досега златната верига (sic!!!) от достойни наследници на Първозвания (св. Андрей) и пастирски водачи на Великата църква не е прекъсвала и завинаги няма да стане оскъдна" (Christ. Reading. Vol. I. P. 613). Тъй като целта на Икономос е била утилитарна и не е имало нужда той да се занимава много с изучаването на историята на патриарсите: трябвало е само да вземе известен брой факти, служещи на целта му, и авторът не се интересува от нищо друго. Така че Икономос е много доволен от гореспоменатата книга на Прокопий, благодарение на която успява да смекчи суровите отзиви на Вендотис за константинополските патриарси от XVIII век. Икономос? За историята на патриарсите от XV, XVI, XVII и по-голямата част от XVIII век. "Каталогът" има много малка стойност: почти цялото му съдържание може да бъде намерено в първоизточници. И виждаме, че Гедеон почти напълно избягва да се позовава на Икономос, когато говори за патриарсите от тези векове, точно както ще направим и ние. За края на XVIII и началото на XIX в. трудът на Икономос запазва значението си, но малко, защото целта на работата му е тенденциозна. Гедеон понякога взема Икономос за свой съветник, когато става дума за времена, които старият учен е познавал като съвременник; нека и ние последваме мъдрия пример на константинополския историк. Работата на Икономос неотдавна (1884 г.) излезе в оригинал във второ издание в Атина и почти не се различава от първата. Това второ издание е в наше притежание. Руският превод на книгата е направен, според проф. И. Е. Троицки, от кандидата за академик Сахаров, който е служил в Атинската мисия; 3) Γεδεών.Χρονικα τού πατριαρχίκου οικαί τούναοΰ (Хроника на патриаршеския дом и храм - в Константинопол). Κωνσταντινούπολις, 1884. Ето още едно произведение на Гедеон. Тя има за задача да проследи промените, които претърпява резиденцията на патриарха в столицата. То е важно за нас, тъй като изяснява случая по отношение на турския период. Константинополският патриарх, както е известно, не е дошъл веднага да живее във Фанар, а преди това е живял последователно в различни части на Константинопол. Как и при какви обстоятелства се е случило това, са интересни въпроси. Между другото трябва да уточним, че подробното разработване на въпросите за патриаршеския дом и храм, както го намираме у Гедеон, е почти лукс за нас поради малките размери, които трябва да има работата ни, и скромността на проблема, с който сме се заели; но е известно, че изобилието е по-приятно от липсата, що се отнася до научните източници. Трудът е написан отчасти въз основа на първични източници, отчасти въз основа на лични наблюдения на автора. В руската литература препратки към тази книга като че ли изобщо не сме срещали; 4) Ματθαίος Κιγάλας.Νέα σύνοψις διαφόρων ιστοριών ("Нов синопсис на различни истории - от сътворението на света до наши дни"). Венеция, 1637 г. Това произведение на Матей Кигали, или Кикалий, е напълно неизвестно в руската наука. Нито един руски писател не е срещал следи от използването на "Синопсиса" на Кигали. Нещо повече, един руски историк, открил в чужд източник, отнасящ се до XVIII в, Нещо повече, един руски историк, намерил препратка към "Хронографията" на Матей (т.е. към "Синопсиса" на Кигали), дори се усъмнил в съществуването на "Хронографията" на Матей, приел препратката към Матей за грешка на автора и предложил на читателя да чете Доротей (Монемвасиан) вместо името Матей. Толкова малко знаем ние, историците от XVII в., за Матю Кигалу! За "Синопсиса" на този историк може би трябва да се говори в "прегледа на източниците" (което направихме по-рано); но като се има предвид пълната липса на независимост на "Синопсиса", беше излишно да го обсъждаме там. Въпреки това в някои свои аспекти "Синопсисът" може да ни окаже добра, макар и не съществена услуга при писането на историята на патриарсите от турския период; ето защо се осмелихме да кажем няколко думи за него тук. Константин Сафа е доста недоволен от разглежданото произведение на Кигала и гледа на появата му като на едно от тъмните петна в историята на гръцката литература. Често ни се налага да не се съгласяваме с този прочут гръцки учен; и този път не смятаме, че имаме право да се съгласим със Сафа. Сафа настоява, че синопсисът е продукт на хегемонистично майсторство, че е съставен от Кигала по настояване на Антоний Юлиан, венециански печатар от XVII в., който, виждайки блестящия успех на вече известния ни (срв. Виждайки блестящия успех на вече известното ни (вж. нашия "Преглед на източниците") историческо съчинение на Йеротей от Монемвазия, публикувано след скорошното си първо издание за втори път от венецианския печатар Пинелс, - той решава да подкопае успеха на споменатата книга и за тази цел подтиква Кигала да състави подобна историческа книга, която да се конкурира с творбата на Йеротей. Цигала, според Сафас, с готовност се заел с това; но вместо да състави своя книга, той преработил по някакъв начин произведението на Хиеротей, вече отпечатано веднъж, и добавил някои свои разкази, и така се родила "Νέα σύνοψις" (Sathas.Bibliotheca Graeca. Vol. III. Προλογ. Σ. 18). Колкото и значителен да е авторитетът на Сафа в науката, трябва, без да се обиждаме, да кажем, че цялото говорене на този учен за "Синопсиса" на Кигала е плод на невнимание към въпроса, който дръзкият грък е дръзнал да разгледа. При какви външни обстоятелства се е появило произведението на Кигала, за нас не е от голямо значение; и от тази гледна точка нямаме намерение да защитаваме Кигала (още повече че Сафа дори не е посочил на какво основава инсинуациите си). Но що се отнася до връзката на "Синопсиса" на Кигали с "Хронографията" на Хиеротей (за нея - както вече отбелязахме - стана дума в главата "Преглед на източниците"), ние сме твърдо убедени, че там, където Кигали не е могъл да използва съчинението на Хиеротей, той наистина не го е използвал. Нека добавим обаче, че обсъждаме онази много важна част от синопсиса на Кигали, която се отнася до гръцката църковна история от турския период (XV и XVI в.). Цялата тази обширна част от "Синопсиса" на Кигали, от Генадий Схоларий до патриарх Йеремия II, е предадена от този историк не според Йеротей. Сафа, произнасяйки неумолимата си присъда над Кигала, е бил подведен както от факта, че като цяло Кигала прилича на Йеротей, а прибързаният грък не си е направил труда да провери докъде се простира тази прилика, така и от факта, че краят на синопсиса е заимстван от Chronographia на Йеротей, но за това има основателна причина, която Сафа не е разбрал. Казахме, че целият обширен раздел на Синопсиса, описващ патриарсите от Генадий до Йероним II, не е заимстван от Йеротей; и това е напълно вярно Невъзможно е да се сравнят двете съчинения, Кигали и Йеротей, във всеки детайл. Нека се ограничим само с един пример. Относно патриарх Нифонт (края на XV в.) Кигала пише, че той е от пелопонески произход, а майка му е римлянка или римлянка (Ρωμαία), и твърди, че йеромонах на име Антоний (Σ 448-449) е един от тримата екзекутирани по време на този патриархат по заповед на султана. Всички тези разкази липсват в Hierotheus (Σ. 431 в изданието от 1798 г.). (Други примери от същия вид ще дадем по-долу, по подходящ повод.) Въпросът е как Сигала, който според Сафа е само плагиат на Хиеротей, е могъл да знае и да напише такива неща, които последният не ни казва? Загадката е решена просто: Хиеротеос и Сигала, описвайки тази част от историята, са използвали един и същ източник - "Хронография", съставена от Дамаскин Студит. (Вж. за Дамаскин в "Преглед на източниците".) Ако сравним Кигала, където той се различава от Хиеротей, с "Historia Patriarchica" в "Турско-Гърция" (например за патриарх Нифонт стр. 139-140 от тази "История"), несъмнено написани по Дамаскин, ще ни стане ясно, че Кигала, както и Хиеротей, имат един общ източник - и че следователно именно затова Кигала прилича на Хиеротей, от една страна, и се различава от него, от друга. Така че разликата между Кигали и Йеротей се обяснява с факта, че този историк не компилира от Йеротей, а пише независимо от него, имайки за водач Дамаскин Студит. Остава въпросът: как Кигали е използвал съчинението на Дамаскин, независимо дали в ръкопис или не (подобно на Йеротей, който е чел и използвал съчинението на Дамаскин в ръкопис. Вижте за нея в "Преглед на източниците") или чрез "Historia Patriarchica", отпечатана в "Turco-Greece" (през 1584 г.)?
   За нас не остава никакво съмнение, че Кигала е чел Дамаскин в ръкопис - както и Йеротей - а не го е чел в "Турко-гръцки". Доказателство за нашето мнение е следното: Дамаскин Студит не е разказвал за Арсений, учения митрополит на Монемваси по време на патриаршеството на Пахомий I, нито за Йеремия I, който спасява църквите в Константинопол от разрушаване от султана (както ни уверява Сафа, който е изучавал ръкописа на Дамаскин в Светата библиотека в Константинопол); И двата разказа липсват в Кигали, както липсват и в Хиеротей. Със сигурност това не е съвпадение. Разбира се, би било възможно да се мисли, че Кигали не разполага с посочените истории сега, защото е преписвал от Хиеротей, който според Сафа е чел Дамаскин в ръкопис, следователно без споменатите по-късни добавки, налични в "Турко-Гърция". Но е невъзможно да се разсъждава по този начин, след като по-горе посочихме (а след това ще бъде посочено неведнъж - и още повече доказано), че Кигала е писал независимо от Хиеротей в разглеждания раздел от неговото съчинение. Така че, създавайки голяма част от своя "Синопсис", която обхваща историята на патриарсите от средата на XV в. до 70-те години на XVII в., Кигала не използва съчинението на Хиеротей, а пише от същия източник, който е бил използван от Хиеротей. Що се отнася до последните страници на синопсиса, които разказват историята на царуването на патриарсите в края на XVI век. - Йеремия ІІ, Пахомий ІІ и Теолпт ІІ, няма съмнение, че сведенията, отнасящи се до тук, са взети от Кигала от Йеротей; но той ги е взел единствено защото само Йеротей е описал тези времена подробно и детайлно; Тук трябва да кажем, че в момента историкът на гръцката църква, макар и с дълбоко съжаление (от какво зависи това дълбоко съжаление, ще разберем на място), е принуден да прибягва до същия този грозен и пристрастен разказ на Хиеротей, когато историкът на нашето време трябва да започне историята на тримата патриарси. Така че, ако описанията на Кигали на константинополските патриарси от Генадий до Йеремия II не са направени самостоятелно и ако историята на другите патриарси от XVI в. е написана от него, то със сигурност, според Йеротей, има ли някаква научна стойност трудът на Кигали? Може да се мисли, че не е така, но всъщност е така. В Кигали могат да се открият ценни варианти, когато той говори за патриарсите от Генадий до Йеремия II, тук той има епитети, синоними, своеобразни преразкази на вече известни, имащи стойността на коментар на други известни източници. Освен това, тъй като доказахме, че Сигала е използвал в разказите си за патриарсите преди Йеремия II не съчинението на Йеротей и не "Турко-гръцки", а ръкописа на "Историята" на Дамаскин, за науката е възможно с помощта и на Йеротей, и на Сигала (които са използвали в ръкопис съчинението на Дамаскин) да разбере каква е "Историята" на Дамаскин и все още не е отпечатана, въпреки голямото й значение за науката, по какво се различава от нея тази "Патриаршеска история", която е съставена въз основа на труда на Дамаскин и е включена в Турско-Гръцкия сборник? Въпросите са повече от любопитни. Въпреки такава значимост на Кигала, не само руските и западноевропейските учени изобщо не привличат този историк за свой съветник, но дори гръцките писатели, като усърдния и много информиран Гедеон, пренебрегват, за съжаление, автора на "Синопсиса". Във всеки случай се надяваме, че след нашите обяснения честта на Кигала, омърсена от Сафо, отново ще бъде възстановена - и той отново ще бъде "най-почтеният в ересите", както е наречен в заглавието на книгата си, и че книгата му, назначена "за общото благо" (както се казва в същото заглавие), всъщност не е лишена от такова значение. Трябва да се каже, че Матей Кигала е гръцки свещеник от остров Кипър, живеещ във Венеция, което тогава е било често срещано явление: през XVII в. за гърците е било толкова приятно да живеят във Венеция, колкото сега за чужденците в Париж.
 304 
 
　　Смятаме за необходимо да направим следните уточнения: 1) По-долу ще цитираме не едно, а три съчинения на М. Гедеон, така че там, където за краткост на цитирането имаме едно име, Гедеон, ще бъде споменато с посочване на страницата, но без допълнителни пояснителни думи, читателят трябва да има предвид главното съчинение на този автор, Πατριαρχικοί πίνακες, на което много често се налага да се позоваваме. 2) Тъй като е прието от науката и изяснено от нас, че произведението "Каталог", известно с името Мата, наистина принадлежи на К. Икономос, ако се случи да назовем автора на това произведение в нашия текст, ще го назовем с истинското му име (Икономос), а в бележките ще запазим онова име, което е присвоено на автора в печата и литературата (Мата). 3) По подобен начин (като Мата за Икономос) ще го посочим в текста и ще цитираме в бележките и "Хронографията", известна с името Доротей от Монемвасия: тя е задоволително обяснена от учения Сафа (вж. Ученият Сафа е обяснил достатъчно добре (вж. нашия "Преглед на източниците"), че авторът на тази "Хронография" е Хиеротей, митрополит на Монембас, а не Доротей, и затова, ако трябва да назовем автора на тази "Хронография", ще назовем истинското му име (Хиеротей), а в бележките ще запазим онзи псевдоним, под който това съчинение на Хиеротей е било публикувано и известно в печата и литературата (Доротей).
 305 
 
　　Ако се заемем със задачата да разкажем историята на патриарсите последователно, един след друг, да разкажем накратко, ще се получи нещо подобно на това, което е написал Гедеон, но при цялото ни уважение към Гедеон не искаме да бъдем Гедеон, защото, първо, излагайки историята на патриарсите от турско време, ще трябва да напишем толкова, колкото е написал той (т.е. Второ, съчинението на Гедеон във всеки случай е скучно, има стойност само като справочна книга и не е предназначено, както се казва, за "широката публика", а ние нямаме намерение да загърбваме труда си в очакване на няколко ловци на скучни книги, но искрено желаем да бъдем четени повече. Затова нашият план, въпреки несъвършенството си, е по-подходящ за нас от всеки друг.
 306 
 
　　Σύθας. Νεεοελληνική φιλολογία. Aθήναι, 1868 г. Σ. 12.
 307 
 
　　Frantzae Chronicon majus. Lib. III. Col. 893//PG. T. 156.
 308 
 
　　Имаме предвид известните Пихлер, Гамер, историкът на "Османското царство" Икономос (Мата), професор Скабаланович, Стасюлевич ("Обсадата и превземането на Константинопол") и др.
 309 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 25.
 310 
 
　　Historia Partiarchica. Р. 79. (Edit. Bonn.).
 311 
 
　　Професор И. И. Малишевски ("Александрийският патриарх Мелетий Пигас". Киев, 1872 г.) казва: "С избора на Генадий са се занимавали духовниците (курсивът е на автора) от Константинопол, които са били не само клирици, но и миряни от знатните семейства на града" (с. 3). Духовниците от времето на Генадий и от средите на благородниците, на аристократите! Наистина!
 312 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 80.
 313 
 
　　Няма да говорим за това, че разказът за разговора на султана с духовниците, за издирването и събирането на епископите от последните за назначаването на патриарха и т.н. не е даден от Франций (това вече го знаем); но и До(Хиеро)рофей, и Цигала ясно показват, че целият обсъждан разказ в Historia Patriarchica е чисто несъответствие с историческата действителност. Въпреки че До(йер)роф (Βιβλίον ϊστυρικόν. Venice, 1798. Σ. 419) ни информира за избора на Генадий в своята "Historia Patriarchica", той не споменава нито за дейността на духовенството, насочена към намирането и свикването на епископи, нито за двойното провъзгласяване на Генадий за патриарх, нито за ръкополагането му за епископ в църквата на Светите апостоли от митрополита на Св. И замени известния разговор между султана и духовниците със следната новина (разбира се, не без умисъл): "Когато султанът дошъл в града и попитал за патриарха (премълчано), му казали, че няма патриарх, но той заповядал да изберат нов патриарх, ръководен от хитреците, защото искал градът отново да се напълни с хора". Що се отнася до Кигали, той изобщо избягва новините от "Historia Patriarchica", когато трябва да говори за избора на Генадий; той говори за това събитие изключително въз основа на "Historia Politica" (за новините за избора на Генадий в този източник ще говорим преди това). Така че и Хиеротей, и Сигала са били объркани от разказа в Historia Patriarchica.
 314 
 
　　Сравнението на текста на Historia Patriarchica с този на Historia Politica на мястото, където се говори за Генадий, води до следните резултати: Historia Patriarchica. Р. 79: καί τούς είπε, όποιον θέλουν νακάμουν ("Historia Politica." P. 27: καί εκλεξάμενοι öv άν θελωσι); "Historia Patriarchica. Пак там: ότι νά κάμουν πατρΐάρχην, τό έκαμε τέχνην διά νά άκούουν οί χριστιανοί ότι έχουν πατριάρχην καί νά τρέχουν είς τήν πάλιν ("Historia Politica. Ibid.: έποίησε τούτο έντέχνως, ίν άκούσωσιν οί άπανταχού Γραικοί καί συναθροίζονται έν τή πόλει); "Historia Patriarchica. Р. 80: έκλεξαν Γεώργιον, ό όποίος ήτον κριτής, ήτον δέ άνδρας άγιώτατος, καί εύλαβέστατος ("Historia Politica. Ibid.: έξελέξαντο Γεώργιον κριτήν, άνδρα άγιον καί εύλαβή); Historia Patriarchica. Р. 81: έδιδε του βασιλεύς μέ τό χέρι του τό δικανίκι ("Historia Politica." Ibid.: ίδίας χερσί δέσωκεν αύτώ δεκανίκιον); "Historia Patriarchica. Пак там: έδωκέ τον καί ναν τών άποστόλων ("Historia Politica." P. 28: έχε καί τόν ναόν τών άποστολων); "Historia Patriarchica. Пак там: ήγάπησε πολλά τόν πατριάρχην ("Historia Politica." R. 30: ήνάπα αύτόν πατριάρχην). Ясно е, че авторът на Historia Patriarchica е взел фраза след фраза в ред и последователност, с някои пропуски (веднъж със значителен пропуск) от Historia Politica, и е прикачил към тях свои коментари с неизвестен произход, които, както видяхме, нямат никаква историческа основа. Тогава авторът работи по много несложен начин. Както е добре известно, Historia Politica се приписва по произход на Дамаскин, за когото се смята, че е автор и на Historia Patriarchica. Оттук възниква въпросът: дали авторът е преписвал от себе си, т.е. дали след като е написал "Historia Politica", я е използвал, за да създаде разказ за избора на Генадий в "Historia Patriarchica"? Или пък Historia Politica не е негова творба (а само случайно му е приписана) и той се опира на нея само в Historia Patriarchica, която е написал? Решаването на този въпрос надхвърля нашите сили и средства; но както и да бъде решен, във всеки случай трябва да се приеме, че Historia Politica е по-оригинално произведение от Historia Patriarchica, която, поне в примера, който дадохме, представлява по-нататъшна обработка на данните от първата от сега изброените истории.
 315 
 
　　Historia Politica. Р. 24-25 (Edit. Bonn.).
 316 
 
　　В Historia Politica, след споменаването на уреждането на делата на Махомет в Константинопол, се казва, че преди времето на избора на патриарха Махомет е направил още много работи; но тъй като тези разкази изглежда не съответстват на правилната хронология, ние, въз основа на изследванията на Сафа, споменаваме тук само колко време Махомет, след преместването си в Одрин, не е бил в столицата, което е толкова важно за нашия въпрос (Sathas. Bibliotheca Graeca. Vol. ΙΙ. Πρόλογ. Σ. 25). Смятаме, че не си позволяваме непростима свобода, като внасяме в разказа от Historia Politica подробна бележка от Сатас.
 317 
 
　　Сатас. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Πρόλογ. Σ. 26.
 318 
 
　　Същите тези секретари на султана авторът на Historia Patriarchica, незнайно защо, превръща в християнски духовници (вероятно за да придаде по-голяма църковност на избора на Генадий).
 319 
 
　　Historia Politica. Р. 26-27.
 320 
 
　　Kigal (Σ. 428) добавя, че Мохамед освен това подарил на Генадий известна сума пари в злато. Този писател, разказвайки историята за избора на патриарха, се придържа изключително към "Historia Politica", за разлика от Доротей (Хиеротей), който разказва същата история (Σ. 419) изключително от "Historia Patriarchica". Ето още един нов факт, който доказва, че Сигала не е преписал кражбата от Хиеротей, както намеква Сафа.
 321 
 
　　Frantzae Chronicon majus. Col. 894-895; Historia Politica. P. 27-28; Historia Patriarchica. P. 81.
 322 
 
　　Historia Politica. Р. 31; Historia Patriarchica. Р. 94.
 323 
 
　　Сатас. Op. cit. Σ. 26; Γεδεών. Σ. 473.
 324 
 
　　Γεδεών. Χρονικά τού πατριαρχ. οίκου καί τού ναοϋ. Σ. 52.
 325 
 
　　FrantzaeХроника. Col. 895-896; Historia Politica. Р. 28; Historia Patriarchica. P. 81-82; Γεδεών.Χρονικά τού πατριαρχ. οίκου καί τούναοΰ. Σ. 52-54 (но само напразно Гедеон, говорейки за преместването на монахините в манастира на Предтечата, цитира някакъв грък, Паспатис: би трябвало да цитира Френски).
 326 
 
　　Цециус. Ancien plan de Constantinople, imprimè entre 1566 et 1674. Преиздадена наскоро в Константинопол, но годината на новото издание не е посочена. Вж. също рисунките от XVI в. на патриаршията в Турско-Гърция и на Хайнкеджи.
 327 
 
　　Проф. И. И. Малишевски, в своето съчинение за Мелетий (стр. 4), споменавайки за преместването на патриаршеската резиденция в манастира "Всеблажени", отбелязва: "Султанът посети и новия патриаршески храм и разговаря с Генадий, при това не за първи път". От това следва, че сякаш Мохамед II е посетил бившата патриаршеска църква. Но подобно твърдение противоречи на всички източници.
 328 
 
　　Historia Politica. Р. 29-31; Historia Patriarchica. Р. 83-93.
 329 
 
　　Това произведение на Генадий се намира в Historia Patriarchica. Р. 83-93. Освен това тя е отпечатана в турско-гръцки, от Кигала, от Кимел (Monumenta fidei. Но тук тя се среща само в латинския текст, при това с вариации).
 330 
 
　　Зинкейзен. Geschichte des Osmanisch. Райхес. Bd. II. S. 10.
 331 
 
　　Кимъл. Monumenta fidei. Pars I, prolegomena, II-III. Janae, 1850; Gass. Gennadius und Pletho. Bresl., 1844 г. S. 10.
 332 
 
　　"Мелетий Пигас" и др. С. 11. Авторът казва, че това място се намира в известния отговор (на Генадий) на въпросите на синайците. Но този "отговор" или "послание" съвсем не е толкова известен, колкото може да се предположи от думите на г-н Малишевски. Посоченият автор, с когото се срещаме сега и ще видим по-нататък, по някаква причина не винаги има навика да прави точни препратки към книгите, които използва. Със собствени усилия (въпреки че сме запознати със съчиненията на Генадий в изданията на Миня и Гас) открихме само откъс от това послание в книгата на презвитер Арсений (Иващенко) "Летопис на църковните събития" (т. 560-561, изд. 2, 1880 г.). Колкото до оригинала на посланието, той остава неизвестен за нас (отпечатан е в една много рядка книга от XVII в. "Ίεροκοσμική ιστορία" от Нектарий, патриарх на Йерусалим, с който не разполагаме). На мястото на оригинала, благодарение на указанията на почитаемия проф.Ε. Ε. Голубински, намерихме превод на писмото на Генадий в книгата на Презвитер Порфирий (Успенски) "Първо пътуване до Синайския манастир" (стр.138-143, СПб., 1856). Сравнихме откъса от това послание, с който разполага професор Малишевски, с откъс от посланието на Преосв. Тъй като неговият откъс буквално прилича на преводния текст на тези двама автори, от които първият (Пресв. Арсений), без съмнение, е заимствал откъса на Генадиевски, който е поместил в "Летописа", от Пресв. По някаква причина професор Малишевски не цитира своя източник.
 333 
 
　　Съдържанието на това послание наистина буди недоумение. (Жалко, че не разполагаме с оригинала.) Така, от една страна, в посланието се казва: "Ние търпим и прикриваме грешките (симонията) на пасторите тук (разбира се, в Константинопол!), където има свобода да се върши и да не се върши зло", като тази страна, в която живее авторът, се противопоставя на поробените страни. (Оказва се, че посланието е написано преди падането на Константинопол. По това време Генадий не е патриарх.) От друга страна, тя също така информира: "Нямаме царство, нямаме свободна Църква, нямаме тържественост... А колко много мъчения от неверници" (Порфирий (Успенски), епископ. Пак там, стр. 142-143). И тези думи показват, че Константинопол вече е паднал и че неверниците са го превзели. Как е възможно да намерим смисъл в тези противоречия? (Пропускаме да посочим други несъответствия в посланието.) Генадий ли е написал посланието? Съдържанието на документа е толкова мрачно, че, струва ми се, е объркало дори най-учения преосвещен Порфирий, тъй като той предполага (очевидно погрешна идея), че Генадий е станал патриарх преди падането на Константинопол. Авторът например пише: "През 1453 г. гръцкото кралство пада. По това време патриарх Генадий е патриарх на Константинопол" (Ibid., стр. 138).
 334 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 119-120.
 335 
 
　　Δωροθέος. Βιβλίον. ίστορικόν. Σ. 426-427.
 336 
 
　　Γεδεών. Σ. 472.
 337 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 94. Срв: Γεδεών. Σ. 473.
 338 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 96 (σκάνδαλα - при патриарх Йоасаф I); Ibid. P. 101 (πολλά σκάνδαλα - при патриарх Марк); Ibid. P. 108 (σκάνδαλα - при Дионисий). Патриаршиите на тези преки наследници на Генадий са взети последователно.
 339 
 
　　Σάθας. Νέοελληνική φιλολογία. Σ. 18.
 340 
 
　　Historia Politica. Р. 31.
 341 
 
　　Renaudotii De Gennadii vita. Кол. 264-265//PG. T. 160.
 342 
 
　　От руските писатели само професор И. И. Малишевски, изглежда, дава пълна оценка на този документ (Meletios Pigas. p. 7).
 343 
 
　　В разказа си за избора на Генадий Франтцае говори само за такива епископи, които се намират в Константинопол, и за малко клирици (Frantzae. Col. 893); Historia Patriarchica в същия случай отбелязва само няколко епископи от съседни места (έσύναξαν μερικούς τους πλησίον αρχιερείς) (Ρ. 80).
 344 
 
　　Σάθας. Νέοελλληνική φιλολογία. Σ. 18. Срв: Γεδεών. Σ. 474.
 345 
 
　　Най-общо казано, нямаме намерение да говорим за писателите на Гръцката църква. Който е запознат с трудове като "Нова елинска филология" на Сафа, "Нова Гърция" на Завира, "Елинска библиография" на Легран, разбира, че все още не е дошло времето да се спекулира с писателите в Гърция от разглеждания период. Необходим е упорит труд, приятелски труд на няколко поколения, за да може да се разсъждава сериозно за тези писатели.
 346 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 101.
 347 
 
　　Ibid. P. 115-116; Γεδεών. Σ. 486.
 348 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 117; Historia Politica. P. 47-48.
 349 
 
　　Κιγάλας. Σ. 442. Срв: Historia Politica. Р. 48.
 350 
 
　　Δωρόθεος. Σ. 427.
 351 
 
　　Малишевски И. И. Мелетий Пигас. С. 13.
 352 
 
　　Δωροθέος. Σ. 427-428. Благоразумният Кигала (Σ. 443-444) обаче, както вече знаем, и използвал понякога новините на Хиеротей (Доротей), но този път с презрение отхвърлил разказите на последния за въображаемите разговори на Махомет с Максим. И дори сега имаме книгата на Йеротей (Доротей), смятана за "много забележителен хронограф", който сякаш е необходимо да се използва в интерес на успешното развитие на църковно-историческата наука!
 353 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 127-128; Κιγάλας. Σ. 448; Γεδεών. Σ. 188-189; Σάθας. Νέοελληνική φιλολογία. Σ. 98-99.
 354 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 114; Κιγάλας. Σ. 440.
 355 
 
　　Δωρόθεος. Пак там. 1 
 356 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 197. След това намираме за напълно неразбираема забележката на преподобния Порфирий (Успенски), че "през XVI в. нито един от константинополските патриарси не е проповядвал словото Божие". Виж: Проповедници в Константинопол // Сборник на Киевската духовна академия. Духовната академия в Киев. 1880. VOL. II. С. 519.
 357 
 
　　Heineccii Abbildung der Griechisch. Кирхе. VOL. I. Лайпциг, 1711 г. S. 41-42.
 358 
 
　　Герлах. Тюрк. Tagebuch. S. 59; Γεδεών. Σ. 516; Turco-Graecia. Р. 512.
 359 
 
　　Δωροθέος. Σ. 447; Σάθας. Παράρτημα. Σ. 8; Γεδεών. Σ. 511.
 360 
 
　　Малишевски И. И. Мелетий Пигас. С. 14; Historia Patriarchica. Р. 135.
 361 
 
　　Мелетий Атонски ('Ἐκκκλησ. ίστορία. Τ. III. Σ. 339) нарича Йоаким άγαθός τήν γνώμην (добър по ум. - бел. ред.), но този израз е само перифраза на друг израз, който се среща в Historia Patriarchica: πολλά χρησιμώτατος (напълно най-полезен. - бел. ред.) и определя характера на този патриарх, но няма връзка с въпроса за възпитанието на Йоаким. Такава замяна на сега споменатия израз от "Historia Patriarchica" е извършена по-рано от Мелетий Кигала; на негово място на сега споменатите думи четем: χρήσιμος είς τήν γνώμην (умел в разбирането. - бел. ред.), но версията на Кигала (Σ. 453), очевидно възприета от Мелетий, не ни дава право да отхвърлим тази характеристика на Йоаким, която приехме по-горе въз основа на "Historia Patriarchica". - Изобщо, много е любопитно да се наблюдава на примера на Йоаким как понякога свидетелството на първоизточниците се изопачава в науката. "Historia Patriarchica" казва за Йоаким: ίδιώτης, πολλά χρησιμώτατος (невеж човек, но напълно най-полезен. - бел. ред.); Do(Hier)rophaus запазва първата дума, но вместо другите две вмъква: χρήσιμος καί καλός (полезен и отличен. - бел. ред.) (Σ. 434); Цигала вече изпуска думата ιδιώτης, а към израза χρήσιμος, взет от Хиеротей, добавя от себе си είς τήν γνώμην (в ума, в съзнанието. - бел. ред.); Мелетий Атински, имайки под ръка съчинението на Цигала, прави допълнителна поправка и той има άγαθός τήν γνώμην (добро в ума. - Ed.); Мата (Christ. Reading. 1862. T. I. P. 621) вече директно и без церемонии пише: "Йоаким е зрял (γηραιός) по разсъждения учен"; При проф. Малишевски (вероятно въз основа на Мата), както вече казахме, той е наречен просто, но ясно - "образован", което трябва да се преведе с гръцката дума πεπαιδευμένος (добре възпитан, получил завършено образование. - бел. ред.), означаваща една от най-високите похвали. Така малко по малко "идиот" се превръща в "образован". Кръгът на характерното развитие се е затворил; крайностите са се сближили; няма път напред. Нямаме друг изход. Трябва да се върнем в 16-и век и е крайно време да го направим.
 362 
 
　　Δωροθέος. Σ. 451 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 13). Този автор, трябва да се признае, е една от най-опасните клопки, от които трябва да се страхува историкът на нашето време. Що се отнася до безскрупулността (за която ще стане дума по-долу), не знаем с кого да го сравним: най-добре е да го сравним със съвременните така наречени разбойници на перото.
 363 
 
　　Γεδεών. Σ. 526.
 364 
 
　　Δωροθέος. Σ. 444 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 3). Срв: Historia Patriarchica. Р. 153.
 365 
 
　　Δωροθέος. Σ. 452 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 14); Γεδεών. Σ. 548.
 366 
 
　　Кимъл. Monumenta... Pars I. Пролегомени. Ienae, 1850 г. P. XXXVII.
 367 
 
　　Менделсон-Бартолди. Geschichte Griechenlands. T. I. Лайпциг, 1870 г. S. 23.
 368 
 
　　Γεδεών. Σ. 559.
 369 
 
　　Δημητρίου Προκοπίου. Ἐπιτετμημένη έπαρίθμησις τών λογίων Γραικών Sathas. Bibliotheca Graeca. Вж. III. Р. 485. 
 370 
 
　　Между другото, този патриарх е забележителен с това, че лично е посетил Русия. Вж. статията на проф. Φ. Каптерев в статията си в "Четения в Обществото на любителите на духовното просвещение" (1889).
 371 
 
　　Γεδεών. Σ. 595; Μελετίου. VOL. III. Σ. 468. Срв: Προκοπίου. Σ. 482.
 372 
 
　　Γεδεών. Σ. 607; вж: Προκοπίου. Σ. 482.
 373 
 
　　Γεδεών. Σ. 608.
 374 
 
　　Μελετίου. Τ. III. Σ. 466; Λοσιθέου. "Ιστορία περί τών πατριαρχευσάντων. Σ. 1176.
 375 
 
　　Вж. наскоро публикуваните, неизвестни досега в печата, откъси от "Историята" на Доситей Йерусалимски: Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Τ. I. Санкт Петербург, 1891 г. Σ. 276.
 376 
 
　　Γεδεών. Σ. 119; Προκοπίου. Ἐπαρίθμησις. Σ. 483; Βενδότον. Προσθήκη τής έκκλησιαστικής ίστορίας Μελετίου ᾿Αθηνών ("Допълнение към Църковната история на Мелетий Атонски". Понякога се цитира и като 4-та част от "Църковната история" на Мелетий). Виена, 1795 г. - Въпреки че името на Джордж Вендотис вече се появи в нашата работа, за посочения труд не стана дума; затова ще прекъснем за малко нашето изследване на патриарсите, за да съобщим поне малко информация за "Допълнението" на Вендотис. Тази книга заслужава внимание. Изглежда, че в Русия никой не е запознат с това съчинение, поне не сме виждали цитати от него в научните трудове на нашата страна. Книгата на Вендотис, така да се каже, е стара новост. За личността на самия гръцки историк няма какво да се каже. Родом е от Закинтос, получава добро образование в италианските университети, след което прекарва живота си във Виена, Пеща и Венеция, като се занимава с това, което трябва, например с обучението на деца в частни гръцки домове. Когато някой си Лампаничиотис случайно открива ръкописа на "Църковна история" на Мелетий Атински, Вендотис се заема, по поръчение на първия, да подготви ръкописа за публикуване. Впоследствие основава собствена печатница във Виена, където отпечатва собствения си църковно-исторически труд под горното заглавие: "Добавка към църковната история на Мелетий" (Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. Σ. 559-560). Известно е (вж. "Преглед на източниците"), че Мелетий е свел "Църковната история" до началото на XVIII в.; следователно за времето, преди което е живял Вендотис, тя е изглеждала далеч непълна. Това го подтиква да състави продължение на Мелетий, което той донася в годината, в която това продължение е отпечатано. Така възниква и е публикувана "Добавка към "Църковна история" на Мелетий", или четвъртият том на тази "История". Всички усилия по издаването на този труд и намирането на пари за разходите по отпечатването му са поети от Лампаничиотис, за когото, както се вижда от предговора към приложението, тези усилия не са били лесни. Тук той се оплаква от много трудности, пречки, неприятности, разходи и дори враждебно отношение към него (всичко това е много вероятно); след това посочва, че всички разходи по отпечатването са били поети от тогавашния владетел на Влашко Мурузи (фанариот, разбира се. Невъзможно е да не бъдем благодарни на нас, историците, като на такива фанариоти); между другото (или съвсем неуместно), издателят в същия предговор призовава читателя да си купи и този четвърти том на "Църковна история" в допълнение към предишните три тома на Мелетий, като уточнява, че в този случай читателят ще разполага с пълен и обхващащ всички времена труд (това вече е някак изгодно!). Жалко е, че самият Вендотис не е казал нито дума в предговора към собственото си произведение. И бихме искали да чуем много от него, например какви източници е използвал? Имал ли е много от тях? Какво е тяхното качество? Как ги е класифицирал? Вендотис не е направил всичко това и затова често се питаме: откъде е взел тази или онази новина или история, тази или онази характеристика? Що се отнася до най-интересния за нас въпрос за константинополските патриарси от ХѴІІІ век, Но останалите патриарси, от Самуил до Герасимос, са описани от автора изключително кратко и колкото повече се приближава времето до епохата, когато е издадена книгата, толкова по-малко стават сведенията за тях и те стават все по-оскъдни, а последните патриарси, за които пише Вендотис, са само споменати. Защо се получава такава разлика в отношението на автора към патриарсите преди Самуил и след него, остава неясно. Във всеки случай сведенията, дадени от Вендотис за патриарсите, особено когато са повече или по-малко подробни, са много ценни за науката. Характеристиките му са типични и пълни; може да са малко сурови и язвителни, но нямаме достатъчно основания да се съмняваме в истинността им. Езикът, с който авторът описва патриарсите, се характеризира с краткост, която има много достойнства: в няколко удачни думи Вендотис понякога дава повече, отколкото друг писател би поместил на цяла страница. Науката не е загубила нищо от факта, че Мелетий е бил продължен от Вендотис. В гръцката богословска среда историята на патриарсите от Вендотис е оценена: тя е използвана в науката и ще бъде използвана в бъдеще. Забележително е, че съчинението на Вендотис е със същия формат, шрифт и хартия, каквито виждаме в трите тома на "Църковна история" на Мелетий: съчинението на Вендотис с право е назовано в заглавието и е цитирано от други учени като четвърти том на Мелетий. Но най-забележителното е, че Вендотис пише на същия език, на който е написана Църковната история на Мелетий. Защо има такава прилика? Струва ни се, че не защото Вендотис е подражавал на Мелетий, а защото "Историята" на Мелетий, намерена, както смятаме, в суров - от формална гледна точка - вид (вж. "Преглед на източниците"), е претърпяла стилистична преработка по вкуса на нашия автор, т.е. на Вендотис. Вярваме, че едва ли някой ще сметне нашата характеристика на книгата на Вендотис за излишна, защото ако църковната история на Гръцката църква трябва да се превърне в истинска наука, тази последната и може да започне само с повече или по-малко сериозно изследване на самите източници.
 377 
 
　　Γεδεών. Σ. 620; Προκοπίος. Σ. 494.
 378 
 
　　Γεδεών. Σ. 622; Προκοπίος. Σ. 494.
 379 
 
　　Προκοπίος. Σ. 493; Βενδότον. Σ. 6 (последното според Д. Прокопий); Γεδεών. Σ. 622.
 380 
 
　　Γεδεών. Σ. 627-628 (но основанията за положителен преглед остават неясни за нас).
 381 
 
　　Βενδότου. Σ. 85; Γεδεών. Σ. 632.
 382 
 
　　Σέργ. Μακραΐος. "Εκκλησιαστική ίστορία (Sathas. Bibliotheca Graeca. Vol. Ш). Σ. 222, 224; Γεδεών. Σ. 684; Mata in Christ. Четене." 1862. VOL. I. С. 798.
 383 
 
　　Μακραΐος. Σ. 229; Γεδεών. Σ. 650, 653.
 384 
 
　　Βενδότης. Σ. 195-196; Μακραΐος. Σ. 234, 246, 260; Γεδεών. Σ. 657-858; Maurer. Das Griechische Völk. Bd. I. S. 429; Preosv. Porphyry (Uspensky). Проповедници на островите в Средиземно море // Сборник с доклади от Киевския университет. (Преосв. Порфирий (Порфирий) (Успенски) // Известия на Киевската духовна академия. 1880. VOL. I. С. 207.
 385 
 
　　Γεδεών. Σ. 673; Γεδεών. Χρονικά της Πατριαρχικής ᾿Ακαδημίας. Κωνσταντινούπολις, 1883. Σ. 176.
 386 
 
　　Σύθας. Νεοελλληνική φιλολογία. Σ. 620, 622, 624; Γεδεών. Σ. 675, 685; Mata in Christ. Четене." 1862. VOL. II. С. 43, 48, 52-53.
 387 
 
　　За Кесария Дапонт и значението на неговия труд в историографията вж. "Преглед на източниците."
 388 
 
　　Μακραϊος. Σ. 302, 306, 316, 321; Δαπόντε. Κατάλογος ίστορικός ανδρών Επισήμων (Sathas. Bibliotheca Graeca. Vol. III). Σ. 83-84; Γεδεών.Σ. 665.
 389 
 
　　Γεδεών. Σ. 670; Μακραϊος. Σ. 361-362.
 390 
 
　　Тази похвала е получена чрез следната манипулация на Гедеон, която има много малко общо с истинската наука: Макрей казва за Прокопий: παιδευθείς παρά τώ άδελφώ; от тези думи, които не означават нищо особено, Гедеон получава много важна характеристика на патриарха: πεπαιδευμένος (! !); все пак Макрей, вярно, споменава, че Прокопий бил φιλομαθής, но поставя тази дума заедно със следните: φιλυδίκαιος, ωιλάγαθος; следователно той придава на първия епитет несъмнено морално значение, докато Гедеон го използва, за да характеризира интелектуалната страна на личността на патриарха.
 391 
 
　　Μακραΐος. Σ. 218-219; Mata in Christ. Четене." 1862. VOL. II. С. 796; Γεδεών. Σ. 642, 645. - Много е странно защо Гедеон и Вендотис, ако не се лъжем, изобщо не споменават организирането от Кирил на краткотрайното, но все пак известно атонско училище или академия (понякога то се нарича и гимназия)?
 392 
 
　　Προκοπίου. Σ. 482-483; Γεδεών. Σ. 614.
 393 
 
　　Очевидно Гедеон (Σ. 661) прави своя преглед въз основа на думите на Макрей (Σ. 273).
 394 
 
　　Βενδότης. Σ. 5. Срв: Елснер. Fortsetzung der neusten Beschreibung der Griech. Christen in der Türckei. Берлин, 1747 г. S. 77.
 395 
 
　　Γεδεών. Σ. 634; Βενδότης. Σ. 86.
 396 
 
　　Σάθας. Νεοελληνική φιλολογία. Σ. 741-743; Γεδεών. Σ. 689, 690; Basili. Есета за Константинопол. CH. II. SPb., 1835 г. С. 152-153.
 397 
 
　　Γεδεών. Σ. 683, 684; Mata in Christ. Четене." VOL. II. С. 51.
 398 
 
　　Γεδεών. Σ. 688-689; 707-708.
 399 
 
　　Γεδεών. Σ. 686 (Mata in Christ. Reading. 1862. vol. ii. p. 57), 694, 697, 699.
 400 
 
　　Γεδεών. Σ. 695, 701-703.
 401 
 
　　Пак там. Σ. 679 (Mata in Christ. Reading. 1862. vol. ii. p. 47), 682, 692.
 402 
 
　　В източниците от XVIII в. откриваме споменавания на патриарсите: έλλόγισμος - πολυμαθής - είδήμος нещо - έμπειρος-πεπαιδευμένος - έπίσημος διά μάθησιν - τών πεπαιδευμένων πολυμαθέστατος - φιλόμουσος - εύμαθής - φιλομαθής κ. λ. π. Но тези препратки, особено когато са приложени наведнъж в голям брой към едно и също лице (а това се случва с патриарсите от XVIII в.), имат много общо с гореспоменатите знаци върху дипломите.
 403 
 
　　Смирението е най-добрата украса на ХІХ в. Вместо пищните и невероятни епитети, с които писателите от ХѴІІІ в. са украсявали патриарсите за тяхната просветеност и интелигентност, в източниците от ХІХ в. откриваме съвсем скромни препоръки за интелектуалните добродетели на патриарсите от същия този век. За патриарсите или се премълчава какви са били те в това отношение (със сигурност не без цел), или, както вече знаем, се срещат - и то често - бележки от рода на следните: μετρίας παιδεύσεως, παιδεύσεως τινος (sic!), παιδείας μετρίας; или дори бележки с още по-скромен характер: στοιχέιωδους παιδεύσεως, στοιχειωδεστάτης παιδεύσεως; има дори обидни бележки: άμαθής! Тук няма разкрасяване, ласкателство или празна реторика!
 404 
 
　　За по-голяма хронологична яснота на настоящия очерк поместваме списък на константинополските патриарси: Генадий Схоларий (1454-1456), Исидор (1456-1463), Софроний I (? 1463-1464 г.), Йоасаф I (1464-1466 г.), Марк II (1466-1467 г.), Дионисий I (1467-1472 г.), Симеон I (1472-1475 г.), Рафаил I (1475-1476 г.), Максим III (1476-1482 г.), Симеон I (1482-1486 г., вторично), Нифонт II (1486-1489 г.), Дионисий I (1489-1491 г.), Вторичен), Максим IV (1491-1497), Нифонт II (1497-1498, вторичен), Йоаким I (1498-1502), Пахомий I (1503-1504), Йоаким I (1504-1505, вторичен), Пахомий I (1505-1514, вторичен), Теолат I (1514-1520), Йеремия I (1520-1522 г.), Йоаникий I (1522-1523 или 1524 г.), Йеремия I (1524-1537 г., вторично), Дионисий II (1537 г.), Йеремия I (1537-1545 г., трети път), Дионисий II (1545-1555 г., вторично), Йоасаф II (1555-1565 г.), Митрофан III (1565-1572 г.), Йеремия II (1572-1579 г.), Митрофан III (1579-1580 г., вторично), Йеремия II (1580-1584 г., вторично), Пахомий II (1584-1585 г.), Теолит II (1585-1586 г.), Йеремия II (1586-1595 г., трети път). Списъкът на патриарсите, изброени по-горе, до Йеремия II включително, е съставен от нас въз основа на известната книга на Мануел Гедеон, Πίνακες.
 405 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 95. Срв: Р. 191. Редактиране. Бон.
 406 
 
　　Γεδεών. Πατριαρχικοί Πίνακες. Σ. 21, 24.
 407 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 108, 133; Κιγάλας. Νέασύνυψις. Σ. 449; Δωροθέος. Βιβλίον ίστορικόν. Σ. 431. Кигала не е като Доротей в този случай, което е ново доказателство за независимостта на първия от втория (стих 1).
 408 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 102, 112; Μελετίου. "Ιστορία. Τ. III. Σ. 331; Γεδεών. Σ. 483.
 409 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 129-130.
 410 
 
　　Вж. например: Pichler. Geschichte der kirchlichen Trennung. Bd. I. S. 425; Malyshevsky I. I. Meletios Pigas... С. 9-10.
 411 
 
　　Historia Patriarchica. Пак там; Δωροθέος. Σ. 423-424; Μελετίου. Σ. 321. И за други трапезундци понякога се казва, че докато са били в султанския двор, са действали пряко в интерес на Православната църква (Historia Patriarchica. P. 117-118).
 412 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 116 (Δωροθέος. Σ. 427; Κιγάλας. Σ. 441; Μελετίου. Σ. 333, като всички те са взели рецензиите си за Максим от Historia Patriarchica).
 413 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 128-129.
 414 
 
　　Δωροθέας. Σ. 447. (Σαθας. Παράρτημα - έκ τού χρονογράφου Δωροθέος. Σ. 7.)
 415 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 191.
 416 
 
　　Δωροθέος. Σ. 449: άπαίδευτος άπό καλογερικήν τάξιν (Κιγάλας. Σ. 466: άπρακτος από κολογερικήν ταξιν); Σάθας. Παράρτημα. Σ. 9. Как въз основа на този йеромонашески разказ проф. И. И. Малишевски прави бележка за Йеремия II, че той е наречен добър монах, изпитан от практиката на живота (Meletius Pigas... P. 23), не разбираме.
 417 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 101.
 418 
 
　　Γεδεών. Σ. 481-482.
 419 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 113-114.
 420 
 
　　Κιγάλας. Σ. 440.
 421 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 114-116; Κιγάλας. Σ. 440; Δωροθέος. Σ. 425.
 422 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 134.
 423 
 
　　Γεδεών. Σ. 491-492.
 424 
 
　　Historia Patriarehica. Р. 151-152; Heineccii Abbildung der Griechischen Kirche. Theil. I. S. 50.
 425 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 178-187; Δωροθέος. Σ. 448 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 8); Gerlach. Tagebuch. S. 59.
 426 
 
　　Epist. Theod. Zygomalae " Turco-Graecia. P. 95-96.
 427 
 
　　Герлах. Tagebuch. S. 459.
 428 
 
　　Δωροθέος. Σ. 447 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 8).
 429 
 
　　Мата в списание "Христос". Четене." 1862. VOL. I. С. 626-627.
 430 
 
　　Някои сведения за катедралата в София можете да намерите в нашето съчинение "Есета за историята на Гръцката източна църква от края на XI до средата на XV век". М., 1902. С. 294.
 431 
 
　　Γεδεών. κανονικαί διατάξεις έπιστολάι, λύσεις τών πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως. Τ. II. Κωνσταντινούπολις, 1889. Σ. 65-69; Πατριαρχ. Πίνακες. Σ. 488. (В първия сборник Гедеон отпечатва самия документ, въз основа на който съобщихме по-горе подробностите за събора при патриарх Симеон, а във второто съчинение той прави и някои бележки за същия събор).
 432 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 169-170; Μελετίου. "Ιστορία. Τ. III. Σ. 370; Γεδεών. Ζ. 507.
 433 
 
　　Гедеон (Σ. 17-18) прави опит да се ориентира във въпроса за начина на избор на патриарх през XV и XVI в., но от опита му личи, че авторът не разполага с богат материал за неговото решаване и че не е успял да достигне до ясни идеи по въпроса, който засяга.
 434 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 187-189.
 435 
 
　　Пак там, стр. 191-193, 200.
 436 
 
　　Пак там, стр. 200.
 437 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 194-196; Γεδεών. Σ. 591.
 438 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 202, 204.
 439 
 
　　Пак там, стр. 198-199. Летописецът изразходва всичките си багри, за да опише великолепието на храма и патриаршеските сгради, и затова не е могъл да предвиди, че неговата цветиста реч, изопачена от латинската перифраза, ще накара руския писател да преведе с думите "с голяма трапеза" такова изказване от оригинала, което на латински, противно на логиката и на оригиналния текст, е предадено с израза "magnam mensam" (Ð. Малишевски И. И. Мелетий Пигас. стр. 24).
 440 
 
　　Говорейки за църковната и социалната дейност на патриаршията, би могъл да се разкаже един много оригинален факт, сякаш станал по време на патриаршеството на Максим III (Historia Patriarchica. P. 117-124), за да се докаже влиянието на Църквата върху държавните мюсюлмански сфери, но този факт е премълчан от по-разумни историци, като Мелетий (T. III. Σ. 333- 334) и Гедеон (Σ. 485-486). Благоразумието на най-добрите гръцки историци ни кара да премълчим и факта, описан в горния източник.
 441 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 101-104. Do(Hier)rophaeus (Σ. 423), Kigala (Σ. 438), Meletius (Σ. 331) - според Historia, с тази разлика, че първият от тях говори с особена острота по този повод за духовниците от Константинопол.
 442 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 105, 107.
 443 
 
　　Ricaut. Histoire de l'eglise Grecque (История на гръцката църква). Р. 112.
 444 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 106, 108-110.
 445 
 
　　Ibid. P. 132-133; Γεδεών. Σ. 490.
 446 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 139-140; Γεδεών. Σ. 496.
 447 
 
　　Случаят с Арсений в първоначалното издание на Дамаскин Студит не е споменат, както свидетелства Сафа (вж. "Преглед на източниците"); разказът за него е добавен от Малаксос и, трябва да се каже, този разказ е разказан от автора случайно и не съвсем ясно (Historia Patriarchica. P. 141-149). Историята на Арсений е разказана по-ясно от Legrand: Bibliographie Hellènique. VOL. I. P. CXXV и следващите.
 448 
 
　　Източникът споменава като причина за свалянето факта, че Йеремия, в разрез с каноните, е отсъствал повече от шест месеца (Хиеротей), но това е повод или претекст, а не причина.
 449 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 153-155, 157, 171; Δωροθέος. Σ. 444-445 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 3-4); Γεδεών. Σ. 501-503.
 450 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 173-177; Γεδεών. Σ. 500.
 451 
 
　　Δωροθέος. Σ. 446-447 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 5-7).
 452 
 
　　Основният източник на историческа информация за изясняване на размириците от времето на сега изброените патриарси е Хиеротей Монемвасийски. За съжаление този източник е много ненадежден, тенденциозен и изключително песимистичен. Въпреки факта, че Хиеротей описва това време като съвременник, очевидец и дори участник в събитията (Σ. 445-454 " Σάθας. Παράρτημα. Σ. 5-17), всъщност можем да извлечем много малка полза от неговото свидетелство. Нека характеризираме Хиеротей като писател, който е описал своето време, и ще видим, че нашето недоверие почива на сериозни основания. Почти за всички лица, за които говори като очевидец, авторът се изказва в най-неблагоприятна светлина, често безразборно и без ни най-малко потвърждение от факти. Константинополските духовници той нарича "продавачи на Бога" и "демонични съдове" - и то едновременно. Самите епископи той удостоява с името "демони", а лицата между тях саркастично нарича "дебели бикове". Един от епископите, според Хиеротей, бил "признат от всички гърци за дявол". Като цяло думите "демон" и "дявол" никога не излизат от устата му. Можем ли да очакваме безпристрастност от такъв писател? Многобройните известия и отзиви на Йеротей за почти всички патриарси от неговото време не заслужават нито доверието, нито вниманието на историка. Ето например какви "приказки в лица" разказва писателят за патриарха Митрофан. Давайки някои сведения за родителите на патриарха, сведения, които трябвало да хвърлят сянка върху моралната репутация на тези хора, Херотей разказва за Митрофан следното: като станал монах в Константинопол, той започнал да настоява Йеремия II да го ръкоположи за дякон. Но патриархът не искаше дори да го направи поддякон, тъй като в обществото се говореше много лошо за Митрофан. След това Митрофан отишъл на Атон в Лавра и там се случило следното: отците го извели и го ръкоположили чрез един монах, първо за йеродякон, а след това за свещеник-монах; това станало, според разказвача, "неочаквано и противно на каноните. Възможно ли е това да е атонско приключение? Отрицателният отговор не се бави дълго. Ако приемем думите на Йеротей буквално, то посвещаването на Митрофан в двете йерархични степени е станало при обстоятелства, при които може би никога преди това не се е случвало подобно нещо. Приказката обаче не свършва дотук. След като получил званието йеромонах, Митрофан, според разказа на Йеротей, се върнал в Константинопол и там започнал да се моли да му бъде дадена за управление енорийската църква на името на Света Пятница (откъдето бил родом). За да постигне целта си, той с помощта на баща си накарал турците да се обърнат към Йеремия с молба този патриарх да даде на Митрофан гореспоменатото място. Естествено, човек би си помислил, че патриархът няма да уважи молбата на някои турци, но според разказа на Йеремия всичко не завършва така: Йеремия уважава молбата на нехранимайковците и, макар и против собствената си воля, назначава Митрофан за свещеник в Пятницката църква. Единствено Йеремия взел следната предпазна мярка: той отлъчил (?!) Митрофан, така че никой да не може да общува с него (!!). "И така - добавя баснята - в продължение на много години Митрофан се уединявал, избягвайки общуването, докато Йеремия не умрял. И все пак по-горе авторът казва, че Митрофан е литургизирал. Четейки разказа на Хиеротей за Митрофан, човек неволно си спомня една поговорка: "Ако не ти харесва, не го слушай". Същият този Митрофан по-късно става патриарх. Описвайки патриаршията на Митрофан, Йеротей между другото казва, че патриаршията, т.е. манастирът на Всеблажения, бил напълно запуснат, така че било невъзможно да се намери човек, който да намери там дори троха храна. Ние изобщо не вярваме в подобно нещо. Също толкова невероятно и невъзможно разказва Хиеротей и за друг съвременен на него патриарх - Теолиптик II. Той е племенник на Митрофан и е останал сирак. След това чичо му-патриархът го ръкоположил на първия ден за дякон, на втория ден за свещеник и накрая (на третия ден?) го направил архиепископ на Филипопол. Бързината е невероятна, защото не е предизвикана от нищо. А ето и разказът на Хиеротей за това как Теолпт станал патриарх. Беше нощ. Той събрал тълпа от някакви миряни в Константинопол, облякъл ги в монашески и свещенически одежди и им казал: "Сега станахте митрополити" (!!!), и повел тази орда към султана. След това той съобщил на султана, че са дошли всички свещеници от Галата и Истанбул, а с тях и митрополитите, и искат митрополитът на Филипопол (т.е. самият Теолипт) да бъде назначен за патриарх, при което, разбира се, на владетеля на мюсюлманската империя била представена солидна сума. И така Теолип е патриарх. Не се съмняваме, че подобни приключения са възможни само на театралната сцена в някоя комедия. За третия патриарх, своя съвременник Пахомий II, същият Хиеротей разказва следното. Един йеромонах на име Пахомий, с помощта на турците, иска да стане архиепископ на Терновск, но не успява. Не само това, но и тогавашният патриарх Йеремия го изгонил от Кесария. Читателят изобщо няма да разбере връзката между тези факти, но това не е изненадващо: в тези думи на Йеротей биографията на Пахомий, с някаква неизвестна цел, е изопачена до последната възможна степен. За същия Пахомий Йеротей твърди, че бил човек напълно неграмотен, и като доказателство привежда решението на турците, които сякаш се убедили, че патриархът (по това време Пахомий бил патриарх) не можел да прочете съчиненията на Тома Аквинат (!!!). Изобщо тази част от "Историята" на Йеротей, която сега анализираме, би било по-добре да наречем не исторически разказ, а карикатура на патриархата от края на XVI в., и то много шарена карикатура. Очевидно Йеротей разграничава Йеремия II от другите патриарси на своето време и го смята за достойна личност; но и тук е невъзможно да се пренебрегне тенденцията на автора да очерни константинополските патриарси. За Йеремия той казва, че не е бил човек, опитен в манастирското дело, и това, разбира се, не е похвала в устата на Йеротей; освен това той дава да се разбере, че Йеремия противно на съвестта си и на църковните правила е дал на Митрофан свещеническа длъжност и т.н. Изобщо и Йеремия (Трънос) не е особено озаряващ, излязъл от перото на митрополита на Монемвасия. Всъщност единственият човек, който заслужава похвала, според нашия автор е самият той. В своя исторически труд, описващ времето, което разглеждаме, Хиеротей без ни най-малка церемония нарича себе си "много добър, учен и просветен човек". Удивителен писател! По-нататък той многократно посочва: какво нито той самият би казал по някакъв повод, бидейки актьор, нито какво би направил, - всичко това е изключително умно, между другото, разумно и това се признава от другите. Главната фигура в разглежданата част от "Историята" на Хиеротей без съмнение е самият Хиеротей. Такъв е историкът Хиеротей от Монемвасия. При такива особености на разглежданата част от творбата на този писател е необходима голяма предпазливост, за да не би Йеротей да ни даде камък вместо хляб. Най-разумното би било изобщо да не се използва Хиеротей при изучаването на гореспоменатите четирима патриарси; но проблемът е, че за голяма част от тази епоха единственият източник е митрополитът на Монемвасия и затова е невъзможно да го пренебрегнем. Дали ще успеем да използваме Хиеротей, като избегнем фалша и преувеличението, които той допуска, е въпрос, който трябва да бъде оставен на други да решат. Основната ни грижа ще бъде да направим възможно най-малко услуга на Хиеротей. [Използваме случая да направим следното наблюдение. Ученият Сафа, доказвайки, че разглежданата от нас "История на Доротей" принадлежи на Хиеротей (вж. "Преглед на източниците"), е пренебрегнал едно място в това произведение, което окончателно решава въпроса в смисъла, в който го решава Сафа. Авторът на "Историите" казва веднъж, че Хиеротей от Монемвасия и Теолипт от Филипопол били обвинени в престъпление "срещу султанското величие", и описвайки след това съдебния процес, се изразява също така: "Ние (ήμείς) казахме" по споменатото обвинение - израз, с който очевидно се идентифицира с Хиеротей (Σ. 451 " Σάθας. Παράρτημα. Σ. 13). Сафа по някаква причина не използва този силен аргумент].
 453 
 
　　Герлах. Tagebuch. S. 271.
 454 
 
　　Ibid. S. 247.
 455 
 
　　Ibid. S. 267.
 456 
 
　　А не в храма на Хрисопигас, както се твърди понякога (Малишевски И. И. Мелетий Пигас... С. 22). Храмът на Хризопигас се намирал в Галата, а не извън града.
 457 
 
　　Δωροθέος. Σ. 446, 448 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 6, 9); Gerlach. Tagebuch. S. 459; Γεδεών. Σ. 516.
 458 
 
　　Δωροθέος. Σ. 448 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 9); Gerlach. Tagebuch. S. 247.
 459 
 
　　Герлах. S. 247.
 460 
 
　　Δωροθέος. Σ. 448-449 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 9-10); Gerlach. Tagebuch. S. 247-248.
 461 
 
　　Δωροθέος. Σ. 449-451 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 10-13).
 462 
 
　　Δωροθέος. Σ. 452-453 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 14-16); Γεδεών. Σ. 528-529.
 463 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 96-100; Γεδεών. Σ. 481.
 464 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 129-131. Срв: Р. 135.
 465 
 
　　Пак там, стр. 137-138.
 466 
 
　　Пак там, стр. 150.
 467 
 
　　Мата. Християнско списание. Четене. 1962. Т. 1. С. 623.
 468 
 
　　Разказът, както вече казахме, е поместен в Historia Patriarchica. Р. 158-169.
 469 
 
　　Вижте за това в "Преглед на източниците": там се споменава Historia Patriarchica.
 470 
 
　　Δωροθέος. Σ. 445 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 4).
 471 
 
　　Γεδεών. Σ. 505.
 472 
 
　　Historia Patriarchica. Р. 200.
 473 
 
　　Γεδεών. Σ. 503.
 474 
 
　　Δωροθέος. Σ. 453 (Σάθας. Παράρτημα. Σ. 16).
 475 
 
　　Δωροθέος. Пак там; Γεδεών. Χρονικά τού πατριαρχ. όίκου. Σ. 69-72.
 476 
 
　　Γεδεών. Χρονικά τού πατριαρχ. όίκου καΐ τούναού. Σ. 69-75.
 477 
 
　　За справка на читателя тук поместваме списък на патриарсите от времето на смъртта на Йеремия II (1595 г.) до края на управлението на Самуил (1774 г.): Матей II (1595 г.); Гавриил I (1596 г.); Теофан 1 (1596-1597 г.); Мелетий, патриарх на Александрия, locum tenens (1597-1599 г.); Матей II, второстепенен (1599-1602); Неофит II (1602-1603); Рафаил II (1603-1607); Неофит II, второстепенен (1607-1612); Кирил I (1612); Тимотей II (1612-1621); Кирил I, втори (1621-1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирил I, втори, трети и четвърти (1623-1630- 1634); Кирил II (1634); Атанасий III (1634 г.); Кирил I, пети път (1634-1635 г.); Кирил II, втори път (1635-1636 г.); Неофит III (1636-1637 г.); Кирил I, шести път (1637-1638 г.); Кирил II, трети път (1638-1639 г.); Партений I (1639-1644 г.); Партений II (1644-1645 г.); Йоаникий II (1646-1648 г.); Партений II, втори път (1648- 1651 г.); Йоаникий II, втори път (1651-1652); Кирил III (1652); Атанасий III, втори път (1652); Паисий I (1652-1653); Йоаникий II, трети път (1653-1654); Паисий I, вторичен (1654-1655); Йоаникий II, четвърти път (1655-1656); Партений III (1656-1657); Гавриил II (1657); Партений IV (1657-1662); Дионисий Ш (1662-1665); Партений IV, вторичен (1665-1667); Клим (1667); Методий III (1668-1671); Партений IV, трети път (1671); Дионисий ІѴ (1671-1673); Герасим ІІ (1673-1675); Партений ІѴ, четвърти път (1675-1676); Дионисий ІѴ, втори път (1676-1679); Атанасий ІѴ (1679); Яков (1679-1683); Дионисий ІѴ, трети път (1683-1684); Партений ІѴ, пети път (1684-1685); Яков, втори път (1685-1686); Дионисий IV, четвърти път (1686-1687); Яков, трети път (1687-1688); Калиник II (1688); Неофит IV (1688-1689); Калиник II, втори път (1689-1693); Дионисий IV, пети път (1694 г.); Калиник II, трети път (1694-1702 г.); Гавриил III (1702-1707 г.); Неофит V (1707 г.); Киприан (1708-1709 г.); Атанасий V (1709-1711 г.); Кирил ІѴ (1711-1713); Киприан, вторичен (1713-1714); Козма ІІІ (1714-1716); Йеремия ІІІ (1716-1726); Калиник ІІІ (1726); Паисий ІІ (1726-1733); Йеремия ІІІ (1733); Серафим І (1733-1734); Неофит ѴІ (1734-1740); Паисий ІІ, вторичен (1740-1743); Неофит ѴІ, вторичен (1743-1744); Паисий II, трети път (1744-1748 г.); Кирил V (1748-1751 г.); Паисий II, четвърти път (1751-1752 г.); Кирил V, втори път (1752-1757 г.); Калиник IV (1757 г.); Серафим II (1757-1761); Йоаникий III (1761-1763); Самуил I (1763-1768); Мелетий II (1768-1769); Теодосий II (1769-1773); Самуил I, втори (1773-1774). - Хронологичните дати на този списък с патриарси са взети от Γεδεών᾿.
 478 
 
　　Μελετίου. "Ιστορία. Τ. III. Σ. 429; Γεδεών. Σ. 549.
 479 
 
　　Γεδεών. Σ. 569, 572; Muravyev A. Н. Отношенията между Русия и Изтока. VOL. I- P. 276, 291-292; Кирил Лавриотски, Мелетий Атински и Доситей Йерусалимски смесват в известията за двамата Партений - "старец" и "младеж"; но Гедеон и Муравиев точно разграничават дейността на единия от тази на другия.
 480 
 
　　Γεδεών. Σ. 595, 610; Προκοπίου (Sathas. Bibliotheca Graeca. Vol. III). Σ. 482.
 481 
 
　　Βενδότής. Προδθήκη της Ιστορίας Μελετίου. Σ. 4-5. (Mata. Списание "Христос". Четене." 1862. VOL. I. С. 785 и Γεδεών. Σ. 614 - според Vendotis).
 482 
 
　　Горната информация съобщава: на Кирил IV, Βενδότής. Σ. 5; на Йеремия III, Βενδότής. Σ. 6-7; за Мелетий II - Βενδότής. Σ. 196; Μακραΐος. Ἐκκλεσιαστικη ίστορία. Σ. 274; за Теодосий II, Βενδότής. Σ. 196; Μακραΐος. Σ. 297; Γεδεών. Σ. 662.
 483 
 
　　Μακραΐος. Σ. 287-289. Повече подробности обаче вече бяха съобщени от нас относно посочените събития. Вж. стр. 148-149.
 484 
 
　　Μακραΐος. Σ. 246, 259.
 485 
 
　　Γεδεών. Σ. 545.
 486 
 
　　Вж. наскоро отпечатаните първи глави от "История на патриарсите на Йерусалим" на Доситей: "Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Санкт Петербург, 1891 г. Т. Ι. Σ. 278-279.
 487 
 
　　Μελετίου. Ιστορία. Т. III. Σ. 449; Δωροθέος. "Ιστορία περί τών έν Ιεροσολύμοις πατριαρχ. Σ. 1171; Mata " Christ. Четене. 1862. VOL. I. С. 648; Γεδεών. Σ. 572-573.
 488 
 
　　Δωροθέος. Σ. 1175.
 489 
 
　　"Ανάλεκτα. Σ. 276-277.
 490 
 
　　Δωροθέος. Σ. 1178. Мата (Икономос) казва (Christ. Reading. Vol. I. P. 775), че Партений IV се отличавал с доброта и благочестие, но на какво се основава подобна рецензия, не знаем.
 491 
 
　　Βενδότής. Σ. 6; Мата (според Вендотис)/Христос. Четения. VOL. I. С. 778; Гедеон съди Козма по-меко: Σ. 621-622.
 492 
 
　　Βενδότής. Σ. 7-8; Mata " Христос. Четене. VOL. I. С. 791, 793-795 (гръцкият оригинал на същия сборник - Aθήναι, 1884. Σ. 147-151); Γεδεών. Σ. 629, 631.
 493 
 
　　Βενδότής. Σ. 85; Мата // Христос. Четене. VOL. I. С. 792 според Вендотис, но с пропускане на всичко, което не е във възхвала на Серафим (гръцки оригинал - Σ. 149); Γεδεών Σ. 632 (по-скоро леко).
 494 
 
　　Βενδότής. Σ. 86; Мама // Христос. Четения. VOL. I. С. 793 (гръцки оригинал - Σ. 149), заимствайки информация за Неофит от Вендотис, не е известно на какво се основава забележката му, че този патриарх бил "много харесван".
 495 
 
　　Βενδότής. Σ. 87; Mata " Христос. Четене. VOL. I. С. 795 (гръцки оригинал - Σ. 151-152); Γεδεών. Σ. 642.
 496 
 
　　Γεδεών. Σ. 650, 655; Макрей (Sathas. Bibliotheca Graeca. Σ. 232, 243) смята и двамата за самодейци и изобщо не ги хвали.
 497 
 
　　Βενδότής. Σ. 5; Mata " Христос. Четене. VOL. I. С. 785 (гръцки оригинал - Σ. 142).
 498 
 
　　Βενδότής. Σ. 7; Mata // Христос. Четене. VOL. I. С. 791.
 499 
 
　　Γεδεών. Σ. 637; Κομνηνού Yψηλάντον. Τά μετά τήν άλωσιν. Κωνσταντινούπολις, 1870 г. Σ. 350.
 500 
 
　　Βενδότής. Σ. 195; Mata // Христос. Четене. 1862. VOL. I. С. 799-800 (гръцки оригинал - Σ. 154-155).
 501 
 
　　Κομνηνού Yψηλάντου. Τά μετά. τήν άλωσιν. Σ. 308; Mata " Christ. Четене. 1862. VOL. I. С. 798 г. въз основа на погрешното свидетелство на гръцкия историк Кума предполага, че това събитие е станало по-късно, при патриарх Калиник IV. (Все пак във второто издание на "Историческия каталог" на Мата (1884 г.) тази грешка е поправена, но поправката се състои само във факта, че разказът за събитието е публикуван в описанието на управлението на Калиник).
 502 
 
　　Μελετίου. VOL. III. Σ. 430; Mata // Христос. Четене. 1862. VOL. I. С. 634 (преводът на руски език не е точен; вж. гръцкия оригинал - Σ. 295).
 503 
 
　　Γεδεών. Σ. 32-34. Срв: Голубински Е. Е. История на Руската църква. Т. Ι. С. 235-236. Всички гръцки епископи започват да носят митра не само в своите епархии, но дори и на служба при патриарха в самия край на XVIII в. Виж Μακραΐοζ. (Bibliotheca Graeca. Том III). Σ. 309.
 504 
 
　　Μελετίου. Τ. III. Σ. 429-430; Мата ("Christ. Reading." 1862. Vol. I. P. 633) по някаква причина приписва горния акт не на Рафаил, а на Тимотей I.
 505 
 
　　Γεδεών. Σ. 653; Μακραΐος (Bibliotheca Graeca. Vol. III). Σ. 228.
 506 
 
　　Popadopoulo-Kerameves A. I. Theophanes, patriarch of Constantinople // JMNP. 1894, май. С. 9.
 507 
 
　　Муравиев А. Н. Отношенията между Русия и Изтока. ЧАСТ II. С. 195-196.
 508 
 
　　Μελετίου. Τ. III. Σ. 465.
 509 
 
　　Γεδεών. Σ. 552-553.
 510 
 
　　Δοσιθέου. Σ. 1170; Μελετίου. Τ. III. Σ. 448; Mata " Христос. Четене. 1862. VOL. I. С. 640-641 (гръцки оригинал - Σ. 126-127).
 511 
 
　　Муравиев А. N. Ibid. Част II. С. 276.
 512 
 
　　Δοσιθέου. Σ. 1178; Μελετίου. Τ. III. Σ. 483.
 513 
 
　　Γεδεών. Σ. 560.
 514 
 
　　Пак там. Σ. 582.
 515 
 
　　Muraviev A.I. Ibid. Part I. P. 191, 316.
 516 
 
　　Пак там. С. 291.
 517 
 
　　Κομνηνοΰ Yψηλάντου. Τά μετά τήν άλωσιν. Σ. 365-366; Βενδότής. Σ. 87; Μακραίος. Σ. 208
 518 
 
　　Κομνηνοΰ Yψηλάντος. Σ. 367-369.
 519 
 
　　Според друг разказ (Βενδότής. Σ. 88) Авксентий и двама от главните му привърженици били обесени.
 520 
 
　　Κομνηνού Yψηλάντον. Σ. 369-370; Μακραϊος. Σ. 210.
 521 
 
　　Ελληνικός φυλολογικός σύλλολολος (в Paranica, "По въпроса за пресичането, възникнал през XVIII век"). Κωνσταντινούπολλις, 1877 г. Т. 10. Σ. 33, 35.
 522 
 
　　Βενδότής. Σ. 88.
 523 
 
　　Μακραΐος. Σ. 223.
 524 
 
　　Βενδότής. Σ. 5; Мата // Христос. Четене. VOL. I. С. 786 (гръцки оригинал - Σ. 142- 143).
 525 
 
　　Ricaut. Historia de l'eglise Grecque. Р. 111-112.
 526 
 
　　Арсений, архимандрит. Хроника на църковните събития. 3-то издание, Ст., 1900 г. С. 709.
 527 
 
　　Μελετίου. VOL. III. Σ. 485-486; Mata " Христос. Четене. VOL. I. С. 781 (гръцки оригинал - Σ. 140-141).
 528 
 
　　Мата // Христос. Четене. VOL. I. С. 648 (гръцки оригинал - Σ. 132).
 529 
 
　　Λοσιθέου. Σ. 1175; Γεδεών. Σ. 577.
 530 
 
　　Βενδότής. Σ. 7; Mata " Христос. Четене. VOL. I. С. 791.
 531 
 
　　Ето хронологичен списък на тези патриарси. Софроний II (1774-1780); Гаврил IV (1780-1785); Прокопий (1785-1789); Неофит VII (1789-1794); Герасим III (1794-1797); Григорий V (1797-1798); Неофит VII, вторичен (1798-1801); Калиник V (1801-1806); Григорий V, вторичен (1806-1808); Калиник V, вторичен (1808-1809); Йеремия ІѴ (1809-1813); Кирил ѴІ (1813-1818); Григорий V, трети път (1818-1821); Евгений ІІ (1821-1822); Анфим ІІІ (1822-1824); Хрисант (1824-1826); Агатангел (1826-1830); Константин І (1830-1834); Константин ІІ (1834-1835); Григорий ѴІ (1834-1840); Anfimus IV (1840-1841); Anfimus V (1841-1842); Herman IV (1842-1845); Meletius III (1845); Anfimus VI (1845-1848); Anfimus V, secondary (1848-1852); Херман IV, вторичен (1852-1853); Анфим VI, вторичен (1853-1855); Кирил VII (1855-1860); Йоаким II (1860-1863); Софроний III (1863-1866); Григорий VI, второстепенен (1867-1871); Анфим VI, трети път (1871-1873); Йоаким II, второстепенен (1873-1878); Йоаким III (1878-1884); Йоаким IV (1884-1886); Дионисий V (1887-1891); Неофит VIII (1891-1894); Анфим VII (1895-1897); Константин V (1897-1901). Йоаким III заема патриаршеския престол за втори път. Този списък се основава на Гедеон, като изключва последните патриарси.
 532 
 
　　Партений, монах. Разказ за едно пътуване през Русия, Молдова и Турция. ЧАСТ III. М., 1856. С. 14-15.
 533 
 
　　Партений, монах. Цит. съч., стр. 12.
 534 
 
　　Mata " Христос. Четене. 1862. VOL. II. С. 41 (гръцки оригинал - Σ. 159); Μακραΐος. Σ. 325; Γεδεών. Σ. 667.
 535 
 
　　Мата. Ibid.; Μακραΐος. Σ. 340 q. λ. π.; Γεδεών. Σ. 670.
 536 
 
　　Мата. Ibid. (гръцки оригинал - Σ. 160); Μακραΐος. Σ. 387; Γεδεών. Σ. 673.
 537 
 
　　Мата. Пак там. С. 50 (гръцки оригинал - Σ. 165).
 538 
 
　　Пак там. С. 51 (гръцки оригинал - Σ. 166); Γεδεών. Σ. 683.
 539 
 
　　Филарет, митрополит. Сборник със становища и рецензии по въпросите на Православната църква на Изток. С. 186; Mata. Пак там. С. 60.
 540 
 
　　Тъй като не сме в състояние да навлезем в детайлите на описанието на Йоаким III, препращаме любопитните към статиите за него в Църковен Vestnik: 1884, № 22. С. 1; 1887. С. 128; 1891. С. 738. Вж. също подробно описание на личността му в брошурата "Йоаким III, патриарх на Константинопол" от И.И.Соколов. Санкт Петербург, 1901 г. (препечатка от The Wanderer).
 541 
 
　　Това, че през XVI и XVII в. някои гръцки митрополити, според древния обичай, са имали подчинени на властта си епископи, макар и в ограничен брой: трима, двама или дори един, е видно от труда на Христофор Ангели (Christophori Angeli De statu hodiernorum Graecorum. Lipsiae, 1671. P. 838). Резултатът от горната мярка на Григорий, както показва по-нататъшната история, е, че всички епископи на патриаршията стават равни по власт, сред тях не остават зависими от най-близките им митрополити, но, ако не грешим, все пак епископската титла за някои от тях (по-малко важни в епархийското си положение) не е унищожена.
 542 
 
　　Николай, архимандрит. Пренасянето на останките на Григорий V в Атина // Христос. Четене. 1871. VOL. I. С. 909-910.
 543 
 
　　Пак там. С. 919-922.
 544 
 
　　Βενδότής. Σ. 196; Μακραΐος. Σ. 302; Mata " Христос. Четене. 1862. VOL. II. С. 40.
 545 
 
　　Γεδεών. Σ. 671; Μακραΐος. Σ. 401.
 546 
 
　　Mata (гръцки оригинал, Σ. 162; на руски език, стр. 47, много неточно); Κομνηΐοϋ Yψηλάντου. Σ. 618.
 547 
 
　　Мата. Христос. Четене. 1862. VOL. II. С. 58 (гръцки оригинал - Σ. 172; на руски език с пропуск); Γεδεών. Σ. 688.
 548 
 
　　Мата. Пак там. С. 59; Γεδεών. Σ. 689.
 549 
 
　　Мата. Пак там. С. 62; Γεδεών. Σ. 692.
 550 
 
　　Филипов Т. И. Съвременни църковни въпроси. Санкт Петербург, 1882 г. С. 55.
 551 
 
　　Γεδεών. Σ. 693, 703.
 552 
 
　　Мата // Христос. Четене. 1862. ТОМ I, СТР. 62-63.
 553 
 
　　Филарет, митрополит. Сборник с мнения по въпросите на Православната църква на Изток. С. 1; Γεδεών. Σ. 699.
 554 
 
　　Γεδεών. Σ. 701; Филарет, Митрополит. Цит. съч., стр. 142.
 555 
 
　　Църковен вестник (неофициална част). 1887. С. 22-23
 556 
 
　　Църковен вестник (неофициална част). 1891. С. 182; 1892. С. 17.
 557 
 
　　Филарет, митрополит. op. cit., стр. 6-7.
 558 
 
　　Резолюции на временното гръцко национално събрание от 1858-1860 г. // Chr. Chist. 1863. VOL. I. С. 247-250, 252-253.
 559 
 
　　Като цяло изглежда невъзможно да се отрече, че геронтите са злоупотребили с властта си в синода. "Тези геронти в по-голямата си част, да не кажем винаги - се отбелязва в един документ, - разпределяха архиепископските катедри на своите любимци и на своите креатури [курсивът не е наш], така че архиепископските катедри често се купуваха на цената на лични услуги и отиваха при лица, които не притежаваха необходимите качества" (Сборник мнения и прегледи по делата на Православната църква на Изток. с. 142). Добре е, че рангът на геронтите в Константинополската църква е унищожен.
 560 
 
　　Филарет, митрополит. Пак там, цит. съч., стр. 8.
 561 
 
　　За Бератс говорихме по-рано в есето "Взаимни отношения между Османската Порта и подчинените ѝ християни в Гръцкоизточната църква".
 562 
 
　　Църква Vestnik. 1883. № 17. С. 3; № 50. С. 7; № 24. С. 1.
 563 
 
　　Църковен вестник. 1887. С. 881-882; 1890. С. 41-42, 697, 714, 777; 1891. С 29, 46, 134-135.
 564 
 
　　Мата // Христос. Четене. 1862. VOL. I. С. 623 (гръцки оригинал - Σ. 112).
 565 
 
　　Голубински Е. Е. История на Руската църква. 1-во полувреме. I том. 1-во издание, стр. 309; Lebedev A. П. Очерци върху историята на Византийско-източната църква от края на XI до средата на XV век. Второ издание, стр. С. 345 и следващите.
 566 
 
　　Муравиев А. Н. Руско-източните отношения в областта на църковните дела. VOL. I. С. 72, 109, 124, 154.
 567 
 
　　По отношение на всички тези патриарси информацията, от която се нуждаем в този случай, беше дадена по-рано и считаме за излишно да я повтаряме.
 568 
 
　　За информация относно него вижте главата "Преглед на източниците.
 569 
 
　　В древни времена мината е струвала скъпо - 24 наши рубли. Каква стойност е имала една мина в турско време, не можем да кажем.
 570 
 
　　В оригинала е написано "modii". Нашият автор определя тази мярка така: "модий е една трета от стадото на един кон".
 571 
 
　　Christophori Angeli De statu hodiernorum Graecorum (гръцки и латински текст). Lipsiae, 1671 г. Р. 838-846
 572 
 
　　Ricaut. Histoire de l'eglise Grecque (История на гръцката църква). P. 110.
 573 
 
　　На стр. 233, 240, 247, 254-255.
 574 
 
　　Малишевски, И. И. Мелетий Пигас, патриарх на Александрия. С, 273- 274.
 575 
 
　　Маурер. Das Griechische Völk. Bd. I. S. 393.
 576 
 
　　Филарет, митрополит. Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 158. - С решение на патриарх Костантий I от 1831 г. Белградският митрополит (в Сърбия) е задължен при избирането си да плаща на патриарха 150 златни гроша, а на обикновените епископи в Сърбия - 100 златни гроша. Виж Γεδεών. Σ. 691.
 577 
 
　　За текущите нужди на патриаршията двете сръбски катедрали, включително Белградската, плащат ежегодно през XIX в. 3 000 гроша (пиастра). Виж Γεδεών. Σ. 691.
 578 
 
　　Мелетий Атински. Църковна история. VOL. III. Σ. 403, 430, 450.
 579 
 
　　Маурер. Op. cit. S 393; Mata Christ. Четене. 1862. VOL. I. С. 800; Ikonomos. Τριακονταετηρίς έκκλησιαστική. Σ. 134.
 580 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 393; Silbernagl. Verfassung der kirchen des Oriens. S. 16-17; Филарет, Митрополит. Колекция от мнения и рецензии... С. 158.
 581 
 
　　Маурер. Ibid.; Silbernagl. Op. cit. S. 16.
 582 
 
　　Κομνηνού Yψηλάντον. Τά μετά τήν άλωσιν. Σ. 399.
 583 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 17.
 584 
 
　　Елснер. Neueste Beschreibung. S. 82; Silbernagl. Op. cit. S. 16.
 585 
 
　　Kurganov F. A. Op. cit. // Pravoslav. Sobesed. 1873. I. С. 52-53. Срв: Пиципиос. L'eglise Orientale. VOL. III. Рим, 1855 г. Р. 141.
 586 
 
　　Филарет, митрополит. Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 145.
 587 
 
　　Курганов Ф. А. Организация на Църквата в кралство Гърция. Казан, 1870 г. С. 49 (думи на отец Лукиянов, взети от нашия автор от "Руския архив"). Срв: Икономос. Τριακονταετηρίς έκκλησιαστική. Σ. 132.
 588 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 17. - За това какви данъци и такси е коригирал патриархът през ХѴІІІ в. и по-рано има достатъчно материал в "Историята" на Комнин-Ипсилантис, но смятаме за излишно да навлизаме в подробности.
 589 
 
　　Така например е известно, че наследникът на екзекутирания от турците патриарх Григорий V, Евгений, е получил патриаршеското кресло с помощта на някаква жена от по-ниска класа, известна като Елфиецина, която е имала връзки с някои турци. В знак на благодарност за помощта ѝ Евгени трябвало да ѝ подари каменна къща във Фанар и да ѝ направи много други ценни дарове (Pischon. Die Verfassung der Griech.-orthodox. Kirche in der Türkei // Theolog. Studien und Kritiken. 1864. S. 95).
 590 
 
　　Ето какво се казва в "Сборника с мнения и отзиви за църковните дела на Изток" на митрополит Филарет за големия логотет Николай Аристарчи, заемал поста през 40-те и 50-те години на XIX в.: недоволен от заплатата от 50 хиляди пиастра, която получавал от Патриаршията, Аристарчи в началото на 60-те години на XIX в. поискал увеличение на заплатата си. И когато желанието му не беше изпълнено, той започна да заплашва, че ще поиска от Портата такъв ферман, от който ще трепери упорито. И за да докаже силата и мощта си, той каза, че вече е успял да свали 10 патриарси и 50 архиепископи. Съмишлениците на Николай Аристархи публично твърдят, че всяко подобно сваляне е било много изгодно за този логотет, тъй като всеки новоизбран патриарх и архиепископ е трябвало да плати значителна сума пари на алчния, но могъщ Аристархи (стр. 97-98).
 591 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 397.
 592 
 
　　Идентично. S. 402; Сборник с мнения и отзиви за делата на Църквата на Изток. С.158.
 593 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 188.
 594 
 
　　Маурер. Bd. I. S. 399; Bd. II. S. 52-53.
 595 
 
　　Идентично. Bd. I. S. 402; Bd. II. S. 178-180.
 596 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 27; Maurer. Op. cit. Bd. I. S. 399.
 597 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 401; Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 314.
 598 
 
　　Silbernagl. op. cit. S. 26; Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 314.
 599 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. От Румелия. С. 155.
 600 
 
　　Маурер. Op. cit. S. 399-400.
 601 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 314. Срв: Маурер. Или. цит. S. 402.
 602 
 
　　Маурер. Или. цит. S. 402-403.
 603 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. От Румелия. С. 155.
 604 
 
　　Silbernagl. Op. cit. S. 27.
 605 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. Пътуването до Румелия. С. 276-277.
 606 
 
　　Карлова (Hilferding A. F.). Турската провинция // Vestnik of Europe. 1870, юли. С. 179.
 607 
 
　　Kurganov F.A., op. cit.  "Православ. събеседване. 1873. VOL. I. С. 62. Срв: Пиципиос. L'eglise Orientale. VOL. III. Р. 140.
 608 
 
　　Γεδεών. Σ. 602.
 609 
 
　　Маурер. Op. cit. Bd. I. S. 402.
 610 
 
　　Τριακονταετηρίς ᾿Εκκλησιαστική. Σ. 131.
 611 
 
　　Нисшето духовенство през вековете преди нас е вземало за своя полза данъци от народа в същите случаи като епископите, но приходите им, разбира се, са били много скромни. Вижте повече по темата: Маурер. Op. cit. Bd. I. S. 407-408; Silbernagl. Op. cit. S. 49-50.
 612 
 
　　Николски И. И. Гръцката книга на Кормски - Пидалион. М., 1888. С. 163.
 613 
 
　　Думите на преосвещения Порфирий (Успенски). - Сирку П. А. Описание на документите на епископ Порфирий. С. 80.
 614 
 
　　Helladii Status praesens ecclesiae Graecae. Р. 64.
 615 
 
　　Сборник с мнения и становища по делата на Църквата на Изток. С. 109.
 616 
 
　　Пак там. С. 158.
 617 
 
　　Пиципиос. L'eglise Orientale. VOL. III. Р. 140.
 618 
 
　　Γεδεών. Σ. 583, 586, 595.
 619 
 
　　Γεδεών. Σ. 693.
 620 
 
　　Муравьов Α. Η. Отношенията на Русия с Изтока. CH. II. С. 243-244.
 621 
 
　　Курганов Ф. А. Организация на Църквата в Гръцкото кралство. С. 49 (думи на о. Лукиянов).
 622 
 
　　Kapterev Η. Φ. Характерът на отношенията на Русия с православния Изток през XVI и XVII в. М., 1885. С. 235-236.
 623 
 
　　Антонин (Капустин), архимандрит. Пътуване до Румелия. С. 87.
 624 
 
　　Каптерев И. F. Ibid. С. 225-226.
 625 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 15, 109.
 626 
 
　　Пак там. С. 15-17 и 109.
 627 
 
　　Пак там. С. 109.
 628 
 
　　Пак там. С. 313-314.
 629 
 
　　Пак там. С. 88-89.
 630 
 
　　Според друга новина - 121 хиляди пиастра. Виж: Сборник с мнения и рецензии по църковни въпроси на Изток. С. 88.
 631 
 
　　Резолюции на Временното гръцко народно събрание, приети в Константинополската патриаршия // Chr. Четене. 1863. VOL. I. С. 279-284.
 632 
 
　　Пак там. С. 284-285.
 633 
 
　　Пак там. С. 285-286, 256-257. Срв: Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 88-89.
 634 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. Т. V, първо полувреме. С. 487-488.
 635 
 
　　Христос. Четене (Новини от Изтока). 1872. VOL. III. С. 539.
 636 
 
　　Църква Vestnik. 1883. №№ 17-18. С. 2.
 637 
 
　　Пак там. 1887. № 50. С. 881.
 638 
 
　　Пак там. 1888. С. 519.
 639 
 
　　Пак там. 1889. С. 22.
 640 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 158.
 641 
 
　　Теплов В.А. Гръцко-българският църковен въпрос (реч). Санкт Петербург, 1884 г. С. 10.
 642 
 
　　Сирку П.А. Описание на документите на епископ Порфирий. С. 80-81.
 643 
 
　　Сборник с мнения и отзиви за делата на църквата на Изток. С. 364.