История на Гръцката източна църква под властта на турците
Професор Алексей Петрович Лебедев

Въведение 
　　Няма народ, който да изпитва по-голяма любов и уважение към своята Църква от гърците.
　　Heineccius, Oberpfarrer (XVIII век).
　　Ако от някого имаме право да очакваме сериозно и разнообразно изследване на гръцкия църковен живот през последните четири века, то със сигурност е от гърците. Самите гърци са длъжни да познават добре историята на своята Църква и да се предоставят на негръцките граждани. Всеки народ може да изучава правилно миналото на собствения си исторически живот само сам. Ние - руснаците - изучаваме и познаваме църковната история на нашата родина както никой друг народ в света; същото трябва да се каже и за всеки друг просветен народ по отношение на изучаването на неговата история. Французинът и англичанинът познават историята си по най-добрия начин в сравнение с другите народи. И това е съвсем естествено. Ако "димът на родината е сладък и приятен за нас", тогава всичко родно, настояще и минало в историческия живот и развитието на обществото ни е скъпо. Нещо повече: само народът, който е преживял своето минало и понастоящем живее във връзка с легендите на своето старо време, е способен да разбере и правилно да възроди истинския образ на миналото. Истините са известни. Ето защо имаме право да очакваме - повтаряме - че гърците от миналото са познавали добре своята по-стара история, или по-точно църковната история, тъй като само за тази последната става дума, - и че гърците от нашето време са още по-способни да познават и изследват миналото на родната си история. Но надеждите ни в това отношение не са съвсем оправдани. Предишните гърци са изучавали родната си история много неуверено и не особено внимателно; не особено големи успехи в това отношение са постигнали гърците в наше време. В предишните епохи е имало малко историци, които са се занимавали сериозно с изучаване на миналия живот на Църквата. Можем да изброим може би само двама от тях: Доситей, патриарх на Йерусалим, и Мелетий, митрополит на Атина. И двамата са живели по едно и също време - през втората половина на XVII в. и са починали в началото на XVIII в. Първият е написал "История на йерусалимските патриарси в 12 книги" (всъщност това е историята не само на една Йерусалимска патриаршия, но и на цялата Църква); вторият е озаглавил труда си "История на Църквата". Несъмнено и двамата са много полезни църковни историци. Но ако научим как са били съставени, издадени и отпечатани тези исторически съчинения на Доситей и Мелетий, ще разберем много добре, че по тяхно време и в най-близката до тях епоха на историята се е гледало със забележително нехайство, което със сигурност не е случайно, а представлява характерна черта на времето. Както признава Доситей Йерусалимски, той не е съставил сам своето произведение, а се е основал на готово ръкописно съчинение на известния Паисий Лигаридски (латинофронт, по Доситей);1 това произведение е било поправено и подобрено от издателя му Хрисант, патриарх Йерусалимски, наследник на Доситей на престола и негов племенник, преди да бъде отпечатано.2 Въпросът е чие е това произведение? Въпросът е чие дело всъщност е Доситей? Дали е на Лигарид, на Доситей или на Хризант? Авторитетът и характерът на всеки един от тези трима души (Лигарид, Доситей и Хрисант) не са еднакви; и все пак, ръководейки се главно от познанията си за авторитета и характера на историческия разказвач, ние формираме критерия, който използваме, за да определим достоверността на разказите или достойнствата на изследванията на даден историк. Така, когато за първи път се сблъскваме с "Историята" на Досифеев, се изправяме пред препятствия, които ни пречат да решим съществения въпрос: с каква степен на доверие можем да разчитаме на съставителя на въпросната история като на исторически свидетел? Използването на такава работа като исторически паметник, ние можем, всъщност, само при условие на строга проверка на свидетелствата, съдържащи се в тази работа. Лесна задача ли е като цяло, особено за чужденец? - Не по-малки трудности изпитва и съвременният историк, ако иска да вземе Мелетий Атински за помощник на своето дело. Мелетий умира, без да отпечата труда си. Последният е лежал дълго време без никаква употреба в една библиотека в Константинопол, докато в края на XVIII век един любител на науката случайно попада на ръкописа, удивлявайки се на откритието, сякаш то ще отвори непознатата Америка. След това този любител на науката публикува ръкописа. Но въпросът е: как го е публикувал? По много особен начин. След като е намерил ръкописа, любителят на просвещението го е дал за подредба и поправка на някой си Йоан Палеолог, който не толкова го е поправил, колкото изопачил; с оглед на това човекът, който е намерил ръкописа, се е принудил да го даде на трети посредник със същата цел - на някой си Джордж Вендотис, който е подложил "Историята" на Мелетий на неконтролируема редакция.3 Възниква въпросът: в какъв вид "Историята" на Мелетий е напуснала ръцете на своя създател? Какви щети е нанесъл Палеологът върху него? И доколко Вендотис е работил по него в по-добра посока? Какъв авторитет може да има "Историята" на Мелетий в науката? Вместо да служи за контрол на верността и точността на информацията, заимствана от нас отнякъде, тя се нуждае от най-строг контрол и трябва да предизвиква непоправим скептицизъм.
　　Чуждестранният учен, който изучава историята на гръцката църква в най-ново време, няма да бъде в по-добро положение, ако се обърне за необходимите уроци към съвременните гръцки учени, дори към най-известните сред тях. Помощта им ще бъде много съмнителна и понякога няма да оправдае и най-скромните надежди. Оказва се, че дори съвременните гръцки учени, чийто дълг е да познават добре и задълбочено родната си история - и в това отношение да помагат със съветите си на учени от негръцка националност - в познанията си не са на висотата на своето призвание. Например, ще отбележим един много известен съвременен гръцки историк, чието име е в устата на всеки, който се занимава с гръцка история; историк, който несъмнено е направил големи заслуги в изучаването на гръцката история и към чиито трудове ние самите много често ще прибягваме в речите си; става дума за Константин Сафа, учен от Атина, който изглежда все още е жив. Колкото и ценни за изучаването на гръцката история да са различните издания и научните трудове на Константин Сафа, все пак е необходимо голямо внимание, за да се избегнат онези поразителни грешки и заблуди, в които новогръцкият изследовател често изпада в своите трудове. Един много уважаван гръцки учен, архимандрит Андроник Димитракопулос († 1872 г.), живял в европейския Запад, казва за Сафа, че последният е много ненадеждно ръководство за тези, които изучават гръцката църковна история от съвременния период. Наистина, според споменатия гръцки архимандрит Димитракопулос, Сафа, говорейки за гръцките учени от нашето време, с невнимание към работата си "възкресява много мъртви и погребва много живи" (т.е. пише за живите, смятайки ги за мъртви, и за мъртвите, смятайки ги за живи). Още по-сериозна е грешката на Сафа, когато прави научно обяснение на отдавна починали, но забележителни в историята на Гръцката църква личности: той обявява някои от тях, абсолютно православни, за еретици, а другите, неправославни, за хора с чисто православие, макар че ереста на първите, от гледна точка на един по-внимателен изследовател, е невероятна глупост, а православието на вторите е повече от съмнително за същия изследовател4. Дори и без указанията на гръцкия критик Димитракопулос обаче не е трудно да се види, че Сафа принадлежи към кръга на онези изследователи, чиято съдба е да изпадат в недопустими грешки, още по-опасни, защото лесно могат да бъдат пренесени в книгите на чужди учени, които се опират на авторитета на този неуморим писател. Нека представим някои любопитни образци от блуждаенето на авторитетен гръцки учен в неговите изследвания. През 1870 г. в едно от своите съчинения, в което прави бележки по хронографията, известна с името на Доротей от Монемвасия (XVI в.), К. Сафа заявява следното: "Забележително е, че патриарх Константин Синаит (ХІХ в.) в съчинението си "Константиноада" допуска двойна грешка относно автора на хронографията, защото погрешно смята Йеротей, митрополит на Монемвазия, за автор на тази хронография, а след това, опитвайки се да поправи тази грешка, допуска нова" и т.н.5 А две години по-късно, през 1872 г., същият Сафа, Същият Сафа, но в друго съчинение по същия въпрос, за автора на хронографията, известен с името Доротей, казва точно обратното, т.е. същото, за което осъжда патриарх Констанций като писател и учен; а именно в това, другото, съчинение атинският учен смята за истински автор на разглежданата хронография не някой друг, а Хиеротей Монембазий и в доказателство говори това: "Цялата хронография не споменава Доротей, митрополит на Монембас, напротив, за Доротей Монембаски тук често се съобщават такива сведения, които никой друг не би могъл да знае; този последният твърдо е стоял зад преследвания патриарх Йеремия II и е бил негов спътник в едно пътуване до Русия" през 1588-1591 г.6 Така че, по тези думи на атинския учен, авторът на гореспоменатата хронография, не знае за него. И така, с тези думи Сафа смята за абсолютно вярно онова, което е признал ученият патриарх Констанций и което малко преди това атинският учен е обявил за грешка. Поставя се въпросът: кое е правилното мнение, истината - дали това, което Сафа приема през 1870 г., или това, което започва да приема от 1872 г.? Това той започва да твърди от 1872 г., тъй като това мнение за автора на хронографията става преобладаващо в една наука (за това имаме факти). И така, оказва се, че константинополският патриарх Констанций през 20-те години на този век, когато пише своята "Константиноада", е имал напълно правилни възгледи за автора на хронографията, известен с името Доротей. Атинският учен, който пише през 1870 г., не само не успява да оцени научното откриване на Константинополския патриарх, но и отправя упреци към него. Как може да се нарече такъв учен? Лекомислено? Смятаме така. Какъв ръководител и наставник на чуждестранните историци, изучаващи гръцката история, може да бъде такъв учен, на когото те, по популярния израз, наистина трябва да дадат "и книги в ръце", но който с отворени очи гледа на научната истина, а не я обявява за лъжа? Със сигурност е много ненадежден. Друг, не по-малко любопитен пример за научната извисеност на Сафа. В третия том на своята "Гръцка библиотека" атинският изследовател пише следното за гръцкия църковен историк Мелетий от Атина: Мелетий "имал за сътрудник Хрисант, роднина и наследник на Доситей на патриаршеския престол в Йерусалим". Към тези думи под линия има и бележка, в която се казва: "На него (явно на Хрисант) Мелетий изпрати за преглед непубликувания си автограф (т.е. чий? негов собствен?), който се намираше в библиотеката на Божи гроб в Константинопол. По тази причина" и т.н.7 Всички тези новини на учения Сафа представляват чиста глупост, достойна за незабравимия спомен на известния комедиен герой - Иван Александрович Хлестаков. Мелетий Атонски не е имал Хрисант за сътрудник в църковно-историческото си съчинение, защото Хрисант е бил сътрудник на чичо си Доситей, автор на съчинението "История на йерусалимските патриарси", а не сътрудник на Мелетий; в Светата библиотека в Константинопол Мелетий не е отворил собственото си съчинение и не го е изпратил на Хрисант, тъй като не е имал нужда да предава съчинението си в архив през живота си. Всичките грешки на Сафа идват от феноменалното му безразсъдство. В друго свое произведение, което се появява четири години по-рано от третия том на "Гръцката библиотека", авторът, т.е. Сафа, много правилно разказва цялата история на откриването и публикуването на съчинението на Мелетий. Тук се казва, че ръкописът на Мелетий наистина е открит в Свещената библиотека в Константинопол, но е открит 60 години след смъртта на Атинския митрополит и 35 години след смъртта на Хрисант. Затова Мелетий не може да изпрати ръкописа си на Хрисант, тъй като и двамата са в другия свят по това време. Всъщност след отварянето на ръкописа той не е изпратен никъде и дълго време остава в Константинопол. По-нататъшната ѝ съдба също е добре известна.8 Така се сблъскваме с една тъжна истина. В третия том на споменатата "Гръцка библиотека" Сафа изрича небивалици за "Историята" на Мелетий Атински, просто защото напълно е забравил какво сам е написал за нея преди четири години, а когато е съставял третия том на "Гръцка библиотека", не е искал да погледне в собствената си книга и да се поинтересува от нея, или пък не му е идвало наум. Ето как се пише история... К. Сафа притежава научния усет на историк и критик в най-малка степен. И така, печатайки открития от него паметник - "Църковна история", обхващаща втората половина на XVIII в. на гръцката църква, написана от съвременника Сергий Макрей, Сафа изпитва огромна радост от късмета, който е имал да издаде този паметник. За самия Макрий той казва, че "това е единственият човек, достоен за името историк"; за "Историята", написана от Макрий, той отбелязва: "Тази "История" трябва да се смята за един от най-почтените паметници на елинизма под турско владичество. "9 Но всъщност не е необходимо да бъдеш издател на "Историята" на Макрей, т.е. човек, който е проучил добре въпросния ръкопис, достатъчно е да си човек с малко исторически вкус и да прочетеш съдържанието на Макреевия труд, за да разпознаеш следното: "Историята на Макрей" не е история, а мемоар с второстепенно качество, който не може да претендира за особено високо място сред историческите произведения, достойни за своето име. (За Макрей обаче ще говорим по-подробно на друго място.)
　　Говорейки по този начин за древногръцките историци и особено за най-новия и най-известен гръцки учен Константин Сафа, ние обаче съвсем не искаме да осъждаме и заклеймяваме техните трудове, които в много отношения са полезни. Направихме няколко критични бележки за горепосочените писатели с друга цел. Ако, както се опитахме да покажем, старогръцките църковно-исторически трудове, съдейки по някои признаци, нямат нужния авторитет в очите на чужденеца, пишещ за историята на Гръцката църква, и ако Сафа толкова често заблуждава надеждите на този последния, може ли да се признае за благоприятна позицията на един негръцки учен, който изучава чужда за него историческа среда? Не, положението му е много трудно. Каква неприятна перспектива се открива пред него: към собствените му грешки и заблуди (без които не може) да се присъединят и тези на гръцките историци, особено от нашето време, които разполагат с всички средства, за да сведат грешките си до минимум, но като грях ги разпространяват и там, където не би трябвало да има място за тях! Колко много грешки могат да се допуснат съвсем несъзнателно, като се разчита, например, на авторитета на Сафа! А руската литература вече е доказала с горчив опит - и то не веднъж - колко опасно е да се доверяваш на думите на прочутия атински историк. Нека си представим такъв случай: чужденец, който пише за гръцката църковна история, има под ръка онова съчинение на Сата, в което се твърди, че е погрешно да се смята за автор на хронографията, известна с името Доротей, а не самият Доротей, и няма под ръка онова съчинение на Сата, където това убеждение се опровергава и се възстановява истината, - и тук чужденецът греши; или Ако същият чужденец чете ново произведение на Сафа, в което се съобщават неверни сведения за "Историята" на Мелетий Атински, и не чете по-старо произведение на същия автор, в което се посочват точни сведения за споменатата "История", - отново става дума за грешка на чужденеца, и то много срамна. Но кажете ми: може ли да се изисква от един чужденец да притежава всички книги, които изследват историята на чужда страна, и да не се доверява на местните жители на страната, която изследва? Няма ли да е твърде претенциозно такова искане? Предполагаме, че е така. Следователно, като посочваме неоправданите грешки на Safa, искаме само да посочим трудността на делото, което поемаме. Нашето изказване за Сафа трябва да се разглежда като captatio benevolentiae (израз на добронамереност. - бел. ред.), насочено към твърде строгите читатели на предложените есета. Няма съмнение, че изследванията ни не са лишени от грешки, но трябва да вземем предвид условията, при които е създадена тази работа... В историята на Турция могат да бъдат допуснати още повече грешки. Не е лесно и опасно да се пише за положението на гърците в Турция без задълбочено запознаване с политическата и религиозната история на турците. Такива писания бихме имали право да очакваме от гърците, живели толкова дълго или все още неотдавна под османска власт. Но дали гърците са направили нещо в това отношение? Това е съмнително. Поне не сме чували за история на турците, написана от гърци и ползваща се със солидна научна репутация. Същевременно насоките на гърците в този случай - няма съмнение - биха били много полезни за нас. Гърците живеят или наскоро са живели сред турците и познават характера на последните по-добре от другите; сред гърците често има хора, които знаят трудния турски език; за тях е по-удобно да събират книги за турската история и да ги използват за научна работа. И ако гърците не са направили нищо сериозно в тази насока, чужденецът, който изучава гръцката църковна история от турския период, се сблъсква с различни трудности. Как такъв чужденец ще може да разбере заплетените въпроси за отношението на турците към християните, поданици на падишаха, и на християните към турското правителство и народ? Чуждестранните и руските наръчници в този случай не могат да бъдат от полза, тъй като са на различни мнения и са еднакво недостатъчно компетентни. В разглежданата литература, т.е. в негръцката литература, възниква въпросът дали управлението на турците трябва да се смята за нещастие за гръцката християнска нация, или по-скоро е било благодеяние, а не бедствие за нея? Изглежда, че подобен въпрос не би трябвало да съществува, но всъщност той съществува и на него се отговаря по различен начин - и изглежда, че за това има основателна причина.10 Освен това какво обяснява деспотичното отношение на турците към техните християнски поданици (а това отношение е добре известен факт)? Дали защото турците са груби и, което е по-важно, фанатични, подобно на последователите на исляма, или защото завиждат на богатството и благоденствието на гърците и православните християни, които са им подчинени като цяло (а понякога и някои писатели мислят така)? Как да бъде решен този въпрос? Да, а самото богатство и просперитет на гърците в Турция е несъмнен факт или плод на въображението? Кой е бил начело на репресивните действия на турците срещу въпросните християни: дали самото върховно турско правителство, или второстепенните власти и народът? Отново няма задоволителен отговор. Защо турската империя процъфтява толкова силно в началото, а след това започва неудържимо да запада? Дали защото отначало турците наемали християни на различни ръководни постове и се възползвали от техния опит и знания, а след това взели всички основни дела в свои неизкушени ръце? И двата отговора са намерени. Как е възможно да се разбере? Вярно ли е, че отначало турците дадоха ход на гърците, а след това им блокираха достъпа до влиятелни постове? Някои казват така, а други казват обратното. Къде човек може да намери контрол върху себе си? От само себе си се разбира, че тези и много други подобни въпроси ще трябва да бъдат разрешени по някакъв начин. Но можем ли да сме сигурни, че при решаването им сме на прав, а не на грешен път? За съжаление, такава сигурност не може да има. Нямаме авторитетни водачи, каквито биха могли да бъдат само гърците, ако се заемат със сериозната работа по изучаване на историята на Турската империя - особено по отношение на отношението на турците към християните.
　　При тези, не съвсем благоприятни условия, ние предприехме тази работа.
　　Гореспоменатите трудности все още са трудности. Можем да се утешим с твърдението, че ако не греши, както казва поговорката, този, който не мисли за нищо, то само този, който не прави нищо, няма проблеми. Но има и още по-важен въпрос. Не трябва ли да се посветим на изучаването на историята на Гръцката църква от един период, който не е известен с нищо? Защо всъщност трябва да се изучава едно такова време, което не е оставило забележими исторически следи? Според общото мнение на чужденците гърците от последните векове представляват в религиозно отношение някакви мумии, които се наричат само хора; към тях, очевидно, могат да се приближат ироничните забележки на руския сатирик по адрес на хората, изпълнени с претенции, но всъщност незначителни, за които той саркастично казва, че "бият празни перси с мъртви ръце".
　　И не бива да се заблуждаваме: периодът от историята на Гръцката източна църква от падането на Византийската империя до наши дни не принадлежи към блестящите, т.е. към периода, в който църковно-историческият живот тече широко и с хода си обхваща много жизнени явления, към периода, чиито резултати предизвикват интерес и научно любопитство и изглеждат поучителни, разбирано поучителни в широк смисъл. Гръцката църква отдавна е залязла, много преди падането на Византия. Превземането на Византия, а с нея и на гръцкия народ от турците, със сигурност не може да помогне за съживяването на историческото положение на гръцкия народ. Ако сравним състоянието на Гръцката източна църква от турския период със състоянието на същата църква през миналите векове, ще установим, че това сравнение няма да е в полза на последната гръцка църковна история. Разбира се, не мислим да сравняваме състоянието на тази Църква с онова, което характеризира четвърти и пети век. Църкви, епохата на иконоборците или дори епохата на Фотий. Тук сравненията са невъзможни, а и биха разкрили неразбираема претенция. Нека да сравним състоянието на разглеждания турски период с периода на църковния живот от Х, ХІ и до средата на ХѴ в., или до падането на Византийската империя, т.е. с напълно неопетнени времена. Какво ще се окаже? И тук предимствата са на страната на древността. Ако вече за гърците от IX до XV в. хора, които се намират много близо до този народ, разглеждайки ги главно от религиозна гледна точка, говорят, между другото, не без преувеличение, че те вече по това време "са напълно израснали морално, интелектуално и физически", дали са започнали по-добри гърци от последвалото време, след XV в.?
　　Що се отнася до историята на Гръцката източна църква от Х и ХІ до средата на ХѴ в.11 , съдим, че тя все още не е чужда на интереса и предизвиква известно любопитство. По онова време гърците, ако и да не са си поставяли за цел да реализират религиозни идеали, не са си поставяли някакви големи задачи за настоящето и бъдещето на Църквата, но във всеки случай са познавали добре и са оценявали онези религиозни идеали, които са преобладавали в по-добри, минали времена; познавали са ги, оценявали са ги, макар че не са полагали усилия да ги реализират в живота си и едва ли биха били в състояние да се заемат с това дело. Да, гърците от тази епоха са знаели добре, че в предишни времена е имало такива писатели като Атанасий, Василий Велики, Златоуст, Теодорит, Евсевий, Сократ; изучавали са техните трудове и не са били чужди на добрата и окуражаваща мисъл, че и те самите, под ръководството на своите стари учители, биха могли да дадат някакъв принос към съкровищницата на богословското и друго знание. Нека наистина да са направили малко, но самата вяра, която са имали в собствените си сили, може да им бъде приписана вместо работата. Те бяха способни на самокритика - този могъщ двигател на просвещението и целия прогрес. Тяхната самокритика не се състои в това да се бичуват на кръстовищата, да правят зрелища, а в това да мислят да се реформират, да създадат по-добър живот. Вярно е, че това се е удало на гърците много малко или дори изобщо не се е удало, но все пак подобна самокритика показва, че застоят, старческият маразъм, не е погълнал и замразил цялата сила на народа. Нека добавим: не без любопитство е възможно да се проследи ходът на живота на гръцкия народ от X, XI до XV век, защото подобно разглеждане дава възможност да се реши въпросът: какво е било и какво е станало? Как се случи така, че от жива, весела и силна нация тя започна да се превръща в нещо като полумесец, макар и с добри пориви, но с безцветна, тъжна действителност? Така е било до средата на XV век.
　　Как се развиват религиозните дела на гърците след поробването им от турците? Едно нещо може да се каже със сигурност: гърците от настоящата епоха не са се излекували от старите си болести, а само са ги умножили без мярка и брой. Всички идеали, с които е оцветен животът, са пресъхнали; религиозното познание, което представлява най-важният стимул в църковния живот на всеки народ, е напълно изчезнало. Големите имена на най-плодовитите църковни писатели от древността са се превърнали в обикновени календарни имена. Великите имена не вдъхновяват никого: те остават външна украса. Почти цялата литературна дейност на представителите на църквата е ограничена от полемика с латинците и протестантите, но тази полемика е безплодна и бездушна. С латинците се води полемика, сякаш те са папистите от девети и десети век. Никой не следи промените, които настъпват в римокатолическия свят и които дават нови поводи за оживена и плодотворна полемика. Затова борбата с латинците беше суха, официална, формална - и всъщност никой нямаше нужда от нея. Нещо повече: тази полемика понякога е била просто смешна и кара човек да се изчерви за гърците, които са се надявали да обезоръжат папистите с измислици и басни; басни и приказки, които, за съжаление, са били включени в най-важните им църковни книги - в Пидалиони, Кормчии. О, гърци! Може би още по-незначителна е полемиката на гърците от разглежданите векове с протестантството. Протестантството в онези дни е ново явление и би трябвало да привлече вниманието на гръцките богослови и представители на Църквата. Нищо от това обаче не се случи. Те разбираха само едно: протестантизмът не е православие (и дори едно дете би разбрало това!) и се ограничаваха да ругаят "нечестивите лутерани" по различни начини, сякаш те бяха някакви стари ариани или несториани. Гърците или Гръцката църква в края на XVI и началото на XVII век. Имало е прекрасна възможност да се "вземе" от протестантите "тяхното сребро и злато, като се оставят идолите при тях", както са направили израилтяните с египтяните, когато са напускали страната си12 , т.е. да се заеме от протестантите най-доброто от тях, тяхната богословска наука, като се оставят грешките им при тях (да се направи същото, което направи руското богословие в наше време); но гърците не са успели и не са искали да организират нищо подобно. Ако гърците бяха усвоили по-рано богословската наука, създадена от протестантите (както по-късно направиха руснаците), това би било по-добре за Руската църква: тя би могла да възприеме западната наука от сродната Църква, без да чака възможност да я усвои по-късно, при по-неблагоприятни условия - имаме предвид силно изострените междуцърковни отношения. Нужно ли е да казвам, че животът на Гръцката църква през последния период от нейното съществуване - живот в широкия смисъл на думата - не е представлявал нищо особено удовлетворяващо и религиозно високо? Течението на църковния живот е станало плитко. Не търсете много и зрели плодове тук. Прочутият познавач на християнския Изток преосвещеният Порфирий (Успенски) констатира, че Източната църква с право е упреквана в безплодие: "Тя не е Сара, а Сара", казва известният историк.13 Поради липса на висши интереси, които да придават на живота смисъл и цел, Гръцката църква и нейните представители започват да пилеят умствените и нравствените си сили за дреболии. Гръцките епископи мислеха единствено да запазят позициите си заради интригите и ревността, които характеризираха тази група църковни водачи; да угодят на турските власти и в замяна да потискат подчинените им хора, да изстискват повече пари, за да живеят колкото се може по-весело. Хората бяха послушно стадо, което безропотно се оставяше да бъде пасено от пастирите си, без да получава почти нищо в замяна на послушанието си. Външният ритуализъм, суеверието, невежеството и понякога безразличието са основните характеристики на гръцкия народ. През август 1891 г. Константинополският патриарх Дионисий умира от апоплексия. Руските вестници пишат, че той е починал заради лошите новини, които е получил за състоянието на Църквата в неговата патриаршия. Вестниците не обясняват в какво се е състояла тази новина, но във всеки случай тя е била толкова тежка, че човек е можел да умре от нея като от удар в сърцето.
　　От общата характеристика, която сега направихме на състоянието на Гръцката църква от падането на Константинопол до наши дни, става ясно, че по същество историята на въпросния период не заслужава сериозно научно изследване. Невъзможно е да се изследват всички исторически явления; ако науката се заеме с това, тя само ще се обърка. Историческата наука, запазвайки своето достойнство, може да изучава само наистина живото, т.е. да оживява нещо ново и забележително. Но колкото и малко интересна и забележителна да е късната гръцка църква, за да я изучава историкът, ревностните почитатели на тази църква, за да докажат смисъла и значението на изучаването й, се опитват да открият в нея такива страни, които сякаш неволно привличат вниманието ни към нея, казват например за голямото образователно влияние от "източния църковен живот" и казват: "През XV в. гърците, разпръснали се от поробената турска родина, са започнали интелектуалното пробуждане на западните народи". "Да предположим, че е така", ще кажем на това. Гърците пробуждат Запада в научно отношение, но много вероятно само защото хората, с които се сблъскват, се оказват податливи на образование и наука - нещо, с което самите гърци едва ли биха могли да се похвалят: гърците идват на Запад и донасят със себе си много отлични гръцки произведения (разбира се, антични). Тези книги са били полезни за Запада, а не за самите гърци; гърците може би са били полезни с това, че са станали учители и лидери в изучаването на гръцкия език от западните любители на науката. Най-важното е, че при оценката на разглеждания факт не бива да се забравя следното: 1) те са гърци, родени и възпитани в епохата на палеолозите, следователно в онези времена, които могат да се нарекат минали по отношение на епохата на гръцката църква и народ след падането на Византийската империя; 2) много странно: как е възможно да се случи така, че всички образовани гърци да се разпръснат, така че в родината да останат само невежи хора; и това е начинът, по който самите гърци представят въпроса. Например един известен сафа казва: "Най-интелигентните гърци, напуснали родината си след падането на Византия, пренесоха на Запад мъдростта на предците си и оставиха сънародниците си, които се намираха в Турция, потънали в мрака на жалкото невежество. Така е било до XVII в. "14 В реалната история обаче, доколкото ни е известно, няма такова нещо. Ако в Гърция се установи мракът на невежеството, няма да помогне дори разпръснатите хора да се върнат в родината. А тези, които са избягали, не са се интересували от родината си, а от самото бягство, което за тях е било източник на печалба и интерес, в каквото и да се състои той. Същите тези ревностни почитатели на гръцката църква установяват още, че при изучаването на гръцката църковна история след падането на Византия и не могат да бъдат много взискателни по отношение на тази история, като вземат предвид хетеродоксалното господство, което не е било благоприятно за интересите на християнството. Казват ни: "Тук едва ли е възможно да се питаме дали Източната църква от новите векове е допринесла с нещо съществено за развитието на християнския живот и мисъл. Тук е достатъчно да се ограничим с въпрос от този род: дали Източната църква в най-мрачните и трудни времена е запазила непокътнат свещения депозит на Православието, чистото предание на древната Вселенска църква, сред многобройните изкушения и съблазни, които са застрашавали целостта на нейната вяра? Помогнала ли е Източната църква по някакъв начин на гръцкия народ да запази моралното си съзнание и националната си независимост, запазила ли е в него някакви заложби за бъдещо възстановяване и възраждане? "15 На тези важни въпроси, както ни се казва, трябва да се отговори положително и така изглежда, че като че ли Гръцката църква има значителни заслуги в историята. Разбира се, казваме ние, посочените сега заслуги не могат да бъдат отречени в Гръцката църква. Но трябва да признаем, че такива заслуги обикновено се разпространяват, когато не знаем: какво друго може да се припише на известен народ или на известна Църква? Несъмнено гърците са се запазили като православни, не са станали мюсюлмани, нито паписти, нито протестанти. Но отново възниква въпросът дали не е било по-полезно за тях да останат православни, отколкото да приемат друга вяра? Трябва ли на собствената им ревност да се приписва честта да запазят своето православие? Както ще стане ясно от следващите ни изказвания, невъзможно е да се отговори и на двата въпроса, така че престижът на гръцкия народ да не бъде силно увреден. Няма да се впускаме в подробни обяснения по първия от горните въпроси, тъй като утвърдителният отговор на този въпрос не изглежда толкова изненадващ и невероятен; но по втория въпрос ще цитираме много решителните думи на наш съвременник, човек, живял дълго време на Изток. Що се отнася до втория въпрос, ето много решителните думи на един наш съвременник, живял достатъчно дълго на Изток: "Уви, живеейки в Турция, скоро разбрах с ужас и скръб, че благодарение на турците (курсивът е добавен - А.Л.) на Изток все още властват много истински православни неща. И това го казва яростен грекофил, за да не вярва на думите, за които няма причина. А има и въпрос, който не е безспорен: трябва ли да се възхищаваме особено на това православие, което гърците са запазили? Не сме толкова сигурни. Гръцкото православие е талант, заровен в земята. На първо място, истинското православие е най-висшата християнска хуманност, изобилието на любовта. Невъзможно е да си представим православие, лишено от тази черта. В същото време точно такова ли е гръцкото православие? 16 То без никакви доказателства се смята за истинско православие. Гърците гледат косо и неприятно, да не говорим за българи и сърби, но всички руснаци. Православието на руснаците е силно подозрително за тях, а то е подозрително, между другото, защото руснаците не са отчуждени от общуването с европейската култура и наука и не смятат за уникален източник на святост Гръцката църква. Самите ние в разговори с доста компетентни лица, ползващи се с висок църковен авторитет, които са прекарали половината си живот сред гърците, сме чували (и това не е тайна), че православните гърци отдавна биха предали анатема на православните руснаци, ако не пречеха финансови съображения. Добре ли е тогава православието на гърците, щом то не обича християни като тях и щом нетолерантността е главна черта на това (т.е. гръцкото) православие! Що се отнася до въпроса дали Гръцката църква е спомогнала за поддържането на националното чувство сред гърците, тази страна на въпроса не представлява особен интерес за църковния историк. Известно е обаче, че националното чувство сред гръцката йерархия е приело странната форма на филелинизъм, т.е. изключително почитане и прослава на всичко, което е тяхно, гръцко, и същевременно презрение към това, което не принадлежи на гръцката нация. Това обяснява враждебността на гърците както към балканските славяни, така и към руснаците. Гърците мечтаят за възстановяване на собственото си кралство, гръцкото кралство, и се страхуват от мисълта, че турското управление над Босфора ще бъде заменено с руско.
　　Наистина гърците умеят само едно: "да удрят с мъртвите си ръце празните перси". Наистина ли е необходимо да се изучава техният църковен и исторически живот?
　　Несъмнено изучаването на историята на Гръцката църква е много полезно за разбирането на развитието на руския църковно-исторически живот от XV в. София Палеолог, архиепископ Максим Гръцки, Лихудите са хора на гръцката нация и до известна степен на гръцката култура. Независимо дали са много или малко, те все пак са внесли гръцки елемент в живота на руския народ и на Руската църква. Ето защо може би не е безсмислено да се изучава Източната църква и след падането на Византия. И в голяма грешка попадат руските изследователи, ако пишат съчинения по руска църковна история и говорят по този начин за отношението на гърците към Русия, без обаче да се вглеждат в историята на Гръко-източната църква, в нейните документи (дори и те са оскъдни). Трудовете на такива руски изследователи оставят у читателя странно впечатление: сякаш авторите са написали и отпечатали втория том на своя труд, забравяйки да напишат и отпечатат предишния, първия том. За един писател, който пресъздава историческата картина на руския църковен живот през XV, XVI и XVII век, несъмнено е много полезно да познава и изучава Източната църква. С тази забележка обаче искаме да кажем, че този аспект е интересен за други, но не и за нас, защото проблемите на руската църковна история са ни чужди.
　　За нас и за историците изобщо, които посвещават работата си и вниманието си на историята на Вселенската църква - и разбира се, най-вече на Античността - единствената мотивация да изучаваме гръцката църква от времето на турското владичество е следното съображение: Както всеки повече или по-малко просветен руснак преди всичко и най-вече трябва да познава своята собствена, руската история, дори и тя да не е от голямо значение за общото развитие на човечеството, така и точно за православния човек е съвсем излишно да познава историята на Православната църква, а за православния историк е съвсем излишно да изучава тази история и дори е за предпочитане пред римокатолическата и протестантската история. Историята на Гръцката църква е нашата история, т.е. историята на нашата Православна църква. Независимо дали тази история е добра или не, за нас е срамно да я зачеркнем. Ако перифразираме известните думи на Сенека, можем да кажем: ние сме православни, т.е. гръцкоизточни християни, и всичко православно, гръцкоизточно, не може да ни бъде чуждо. А самите думи, които сме поставили в епиграфа - малко ли означават те? Германският архиерей (Oberpfarrer) смята за свой дълг да заяви: "Няма народ, който да изпитва по-голяма любов и уважение към своята Църква от гърците", въпреки обичайната неприязън на протестантите към Гръцкоизточната църква. И думите му са напълно верни: само че гръцкият народ изпитва такава обич към своите духовници, че по-скоро би гладувал, отколкото да позволи на свещениците да гладуват; гръцкият християнин по-скоро би се съгласил да умре, отколкото да вземе лекарство със съмнителен състав по време на пост; според разпространеното мнение на гърците тялото на човек, умрял под клетвата на Църквата, запазва векове наред отблъскващия вид на неразложен труп. Не е ли бил тогава случаят, че свещеник от XV в., който е отслужвал Божествена литургия в часа на турското завладяване на Константинопол и който е щял да отслужи богослужение в същата столица, когато турците паднали, е бил зазидан от врага в заключена камера в храма "Света София" в Константинопол? В Света София гъркът мечтае не за славата на своя велик град, а за онова, което представлява "едно за нуждите". Не виковете "ζήτω" (ура!) иска да чуе тук и да съзре храбрия Константин XII Неопалеолог, а да чуе думите на богослужението, произнесени от един грохнал свещеник! Един още по-интересен пример за привързаността на гърците към тяхната Църква ще видим сега - малко по-долу... Не е ли важно всичко това? Не предизвиква ли тя някакъв интерес? Но ето го и въпросът: кое е първото нещо, което трябва да се разгледа при изучаването и описването на турския период на Гръцката църква? Мнозина смятат, че темата, която заслужава най-много вниманието на историка в този случай, трябва да бъде мъченичеството на турските гърци като проява на християнския характер и съвършенство на този народ, силно притиснат, но непобеден от деспотичния мюсюлманизъм. Но ние не споделяме това мнение. Мъченичеството е навсякъде и винаги едно и също.17 Мъченичеството на гърците от въпросното време не носи нищо характерно. Едни и същи тежки, но изключително монотонни сцени, както винаги и навсякъде. Не, не тук ще насочим погледа си. Нещо друго привлича вниманието ни. Обект на нашето най-ревностно проучване ще бъде Константинополската патриаршия. "Как?" - ще попита читателят. - Нима това е гнездо на фанариоти, опозорено от всички народи, при това от много отдавна?" "Така е", ще потвърдим ние. Какво трябва да се направи? Константинополската патриаршия - там, каквото и да си говорим - е важен фактор в историята на Гръцко-източната църква. Ако не обърнем достатъчно внимание на този феномен, изобщо няма да разберем гръцката църковна история. През 1453 г. Византийската империя пада, но не напълно; мощта ѝ е смазана, но не напълно. Не само сянката на величието, а това, което представлява истинско величие, от древни времена е наследено от Константинополската патриаршия, по-точно - от самия Константинополски патриарх. Как се е случило това, ще оставим за някой от следващите ни очерци. Само че несъмнено се е случило по начина, по който твърдим, че се е случило. Нека разгърнем страниците на една стара книга, която е на повече от триста години, и да прочетем тук за това, което е последвало избора на един от безбройните патриарси на Константинопол през XVI век, и да вникнем в смисъла на думите на стария летописец. Летописецът казва: "Ἐκάθισεν έπί θρόνου... Οί άρχιερείς έπροσκύνησαν αύτόν ώς αύθέντην αύτών καί βασιλέαν, καί πατριάρχην "18. 
　　Патриархът "седна на своя престол... Епископите му се поклониха като на свой господар, като на свой цар - и като на патриарх".
　　Това не е случайна бележка. Не, това е характерно за значимото явление. Летописецът отбелязва важен исторически факт. Епископите, а в тяхно лице и самият гръцки народ (в което няма никакво съмнение), се поклониха пред новоизбрания най-напред като свой крал и монарх, а след това и като свой патриарх. Първата им мисъл беше, че е избран нов цар, а втората - че в негово лице са получили законен патриарх. Но не защото е патриарх за тях, той е същевременно и цар; напротив, защото е цар, той е патриарх. Патриархът на Новия Рим е като пленен византийски император, лишен от свобода, но не и от власт. "И той съдеше безстрашно" (άφόβως), добавя гореспоменатият летописец на същото място и по същия повод. Не, и какво може да направи един цар, който не е свободен, а с власт, за която не е мястото да се разпространява тук. "Сваленият идол все пак е бог." Главата му е украсена с митра под формата на корона с изображение на византийския двуглав орел, но в ръцете му не напразно се носи патриаршески жезъл.
　　Читателят ще си помисли: "Изглежда, че авторът говори не за Константинополския патриарх, а за римския папа, какъвто е бил преди 1870 г., когато последният е загубил светската си власт. Съвсем основателно той говори за гръко-източен папа, но не за лишен и "неработещ" папа, а за действащ и управляващ. Византийският патриарх е едновременно "цар" за своя гръцки народ и първосвещеник за него. Във всеки случай по време на турското владичество патриархът става единственият духовен глава на своя народ. Той се стреми към тази изключителна позиция още по времето на византийските императори и постига много19 , но най-големият успех увенчава усилията му едва след 1453 г. Преди колко време в гръцката църква в Константинопол се случило едно любопитно явление: нещо като налагане на интердикт... След това почти последвало това, което се случвало през Средновековието в подобни случаи по волята на римския първосвещеник на Запад, когато вратите на църквите били затваряни, децата оставали без кръщение, мъртвите били погребвани, без да се спазва църковният обред, влюбените сърца били отлагани за неопределено време да се оженят. Защо е необходима такава мярка? Не за да отмъсти за греховете на народа, тъй като той не е направил нищо, с което да обиди патриарха, а просто за да покаже на Високата Порта, че патриархът също има поданици, при това много послушни и верни. Изглежда, че сред гърците не се е чул нито един глас на протест: всички се подчиняват на своя духовен господар и очакват с нетърпение как ще свърши всичко това. (Нима това не е "любов и уважение към Църквата"?) Султанът, олицетворение на източния деспотизъм, се смирил и отстъпил пред патриарха в спор за неговите права. "Орелът засенчи луната." Колко различно е отношението на действителния папа към неговия враг, италианския крал! Папата седи под ключ във Ватикана и смята да отстоява съмнителните си права!
　　Константинополският патриарх е историческа личност, много по-важна, отколкото много хора си представят. Неслучайно хронографската църковно-историческа литература, която се появява след поражението през 1453 г., започва с публикуването на книгата "Historia patriarchica" (1584 г.), тази кратка хроника на константинополските патриарси през XV и XVI век, написана, за да замени подобни византийски царски хроники; и не без основание най-новият гръцки църковноисторически труд на Мануил Гедеон "Πατριαρχικοί πίυακες" ("Скици на патриарсите", 1890 г.) замества за гърците самата църковна история в широкия смисъл на тази дума: да знае историята на своите патриарси за гърка означава да знае всичко, което е най-необходимо за просветения човек по отношение на родната църковна история.
　　Една от главните и незаменими задачи на нашата работа ще бъде историческият живот на Константинополските патриарси. Патриарсите - знаем това добре, - често са озлобени, унизени, преследвани, прогонени и изтребени; почти в повечето случаи унизени, изпуснали достойнството и ранга си, низки и хитри, егоистични и порочни; или още по-рядко - невежите, които едва ли знаят гръцки, или още по-рядко - тези, които се разхождат по улиците на столицата под ръководството на екскурзовод с протегната ръка и казват нещо подобно на тези думи: "Дайте на Велисарий за хляб, Велисарий се храни с просия"; живеещи в мръсната и воняща Фанара, облечени в бедна черна ризница и свещеническа шапка, незнаещи какво представляват дворците на прелатите, а задоволяващи се с много скромно жилище, но - все пак големи по своя авторитет и влиятелно положение във Вселенската църква, - тези попове на християнския гръцки свят. Има неща, които блестят и в калта... Какво би станало, ако се случи един невероятен факт: примерно, ако патриархът на Константинопол премине към римокатолицизма!!!
　　Тук е центърът на тежестта на нашата предполагаема работа! Ето я основната гледна точка на периода, който сме взели за изучаване! Дали ще издържи на критиките, не знаем.
　　Има една поговорка: "Петима гърци имат шест мнения".20 Ако те казват това за гърците, то петима руснаци имат седем мнения за гърците.21 Трябва да се съобразим с този феномен. Е, готови сме, ако трябва.

История на Гръцката източна църква под турско робство 
 
 Преглед на източниците за историята на Гръцката източна църква 
 

　　след падането на Византийската империя, с критични бележки за тях.
　　Студентът по древна църковна история не изпитва трудности при събирането и изучаването на източниците: те са добре познати, отлично публикувани и включени в каталозите и църковно-историческите справочници на най-просветените страни. Имайки под ръка "Патрология" на Миня, "Деяния на събора" на Мънси и няколко църковно-исторически труда от най-ново време, който желае да изучава древната църковна история, няма да срещне трудности, дори ако избере за място на пребиваването си Сандвичевите острови. Да предположим, че като разполага с гореспоменатите книги, неизвестен хипотетичен човек няма да може да направи всичко, което желае, но във всеки случай нищо не му пречи да направи много. В по-различно положение е онзи, който иска да изучава историята на Гръко-източната църква от по-късния период до наши дни. Дори и да не е избрал Сандвичевите острови за свое местожителство, а спокойно да живее в закрилящия Бога град Москва, редом с Университета, той все пак ще се окаже в по-лошо положение от гореспоменатия хипотетичен човек, който се е установил на споменатите острови. От всички страни той е заобиколен от препятствия: никоя благодетелна ръка не е събрала и изброила основните книги, необходими за изучаването на най-новата гръцко-източна църква; никой критик не е направил оценка на тези книги; самите книги от този вид са рядкост, равна на ръкописите; те са предимно стари, грозно издадени, отпечатани със сляп шрифт, страниците им са небрежно номерирани (с пропуски), форматът е вандалски, няма съдържание или то е отпечатано заедно с текста на произведението; е много трудно да се търсят книги за продан - в Лайпциг те се изпращат в Константинопол, а в Константинопол - напротив, и самите книги са много скъпи; Намирането на книги в продажба се усложнява и от това, че едно и също старо произведение на различни автори от нашето време е озаглавено по различен начин - по вдъхновение на минутата, имената на писателите на разглежданите книги се пишат така, различно - с промяна на една или няколко букви във фамилията; ако и да намерите необходимата книга, не удоволствието я вдъхновява. Или е с изтръгнати листа, които никой не знае каква полза ще намерят, или въпреки сторублевата си стойност и рядкост е осеяна с бележки на невежия, разбира се, руски читател. В много отношения това е изумителна литература: имената на истинските автори на книгите изчезват благодарение на мъдростта на печатарите и се заменят с други, никому неизвестни, а след това минават векове и никой не забелязва, че името на автора е било изопачено; книгите, написани на старогръцки език, се превеждат излишно на нов гръцки език, а книгите, написани на този език, се издават - никой не знае защо - в превод на старогръцки език и накрая новото издание полага огромни усилия да възстанови оригиналния език, на който е писал авторът; съдържанието на книгите съдържа огромно количество глупости; в една древна книга, която имаме в ръцете си и която се появява в началото на XVIII век и посветена на историята на гръцката църква, някакъв неизвестен читател с древен почерк (не от руски тип) е написал следните думи: "Dans tout cet ouvrage m-r (nomina odiosa sunt - името се изпуска...) fait paroître une grande ignorance de l'Histoire Ecclesiastique" (В цялото това отваряне М. такъв и такъв (името се изпуска...) изявява голямото си невежество по църковна история. - Ред.), и критикът е прав, сто пъти прав, но въпреки това говори за такъв източник, който се смята за много важен.
　　Поради тази ситуация се решихме да се образоваме преди всичко сами, а след това, може би, да помогнем на други хора, които са по-малко опитни в науката от нас, да прегледат най-важните книги за изучаване на този период на Църквата, като посочим научния смисъл на тези книги. Ще направим каквото можем, защото нямаме повече.
　　Но преди да започнем да правим обзор на тези книги, трябва да обърнем внимание на читателя, че те са малко, толкова малко, че ни карат да се срамуваме от гърците. Атинският учен от нашето време Сафа казва: "Поради липса на политически хронографии бихме могли да се надяваме да намерим в документите на патриаршията и в църковните хронографии светлината, която е необходима за осветяване на страниците на този мъченически (т.е. наш) период от историята, но за съжаление трябва да се откажем от тази надежда "22 Професор И. И. Малишевски от своя страна добавя към това "Част от архивите от Константинопол са пренесени във Виена след падането на Византия. Затова Виенската императорска библиотека притежава най-богатите съкровища за историята на Гръцката църква. Но в италианските библиотеки, особено във Венеция, има и доста повече" (документи).23 Не щастлива съдба очаква историка на Гръцката църква в днешно време: въз основа на много неясното той трябва да каже нещо определено, въз основа на неясното трябва да каже нещо положително, сякаш от камък да се източи вода. Но нека преминем към преглед.
　　
 I. Последните византийски историци. 
 
　　Известни са редица историци, които разказват за събитията във Византийската империя от V в. до падането на Константинопол при Махомет II. Тези историци имали свои собствени характеристики, които се предавали като наследство от един историк на друг.24 След падането на Византия те нямали какво повече да разкажат по начина, по който били свикнали: нещата рязко се променили. Следователно по време на падането на Византия се появяват последните историци от въпросния тип. Известни са трима от тях: Дука (името му е неизвестно) пише Historia Byzantina ("Византийска история"), като свежда труда си до 1462 г. Той не е бил очевидец на последните важни събития и поради това няма голямо значение (Vid. Migne. T. 157). Не по-малко важен е друг византийски писател, носещ странното име Лаоник (изопачено νίκο - Λαος) и фамилията Халкокондил; той написва съчинението De rebus Turcicis ("История на турците"), като привежда труда си в 1463 г. (Bonnae, 1843). Той не е бил и очевидец на страшните събития от онова време. Несравнимо по-важен е историкът Джордж Франсис (Φραντζή). Неговият труд, озаглавен "Chronicon" ("Хроника"), обхваща периода до 1477 г. (Migne. T. 156). Значението му се определя по следния начин: той довежда историята си по-далеч от своите съвременници, той е приятел на последния император, притежаващ важната византийска титла протовестиарий, вижда с очите си падането на Константин и - най-важното - обръща повече от другите внимание на църковните събития от ранния турски период на гръцката история.25 Нека се спрем малко на най-важните църковноисторически четива на Франций. Той е първият, който разказва за важния факт на избора на първия патриарх (Генадий) при Мохамед II. Това твърдение обаче ни се струва невярно. Авторът е писал на преклонна възраст и вероятно е забравил много неща. Той казва, че изборът на новия патриарх се е състоял по волята на султана на третия ден след падането на Византия.26 Подобна бързина е невероятна: почти всички са били разпръснати из града и не е имало на кого да се повери такъв важен въпрос. Авторът си противоречи, когато твърди, че в един и същи ден Мохамед едновременно издава заповед за завръщане на разпръснатите гърци в града, като им обещава външна сигурност и свобода на религията - и нарежда на епископите и духовниците да изберат патриарх. Ясно е, че вторият факт може да се е случил дълго след първия, а не в същия ден. Франциск казва също, че Мохамед е искал провъзгласяването на новия патриарх да стане по същия начин, както при византийските императори. След това ясно показва какво е направил самият Мохамед в този смисъл. Разказът е прост и ясен и е жалко, че следващите историци, предавайки го, внасят твърде много неуместен византийски колорит. Кратко, но достатъчно изразително този летописец разказва за големите права, дадени от султана на патриарха (Migne. T.156. Col. 893-896). Тонът на хрониката е меланхоличен: ясно е, че авторът не е успял да се адаптира към новия ред. И Франциск, подобно на Дука и Халкокондил, не оказва особена помощ на църковния историк.
　　Истинската историография на Гръцката църква от турския период започва едва от XVI в., когато освен този век се изучава и предходният. Подтикът, както ще видим, обаче е бил даден отвън.
　　
 II. Източници за изучаване на гръцката църковна история през XV и XVI в. 
 
　　Повечето от източниците за изучаване на този период са в различни отношения взаимно свързани, поради което тези източници по някакъв начин представляват едно цяло. Първото място сред тях по справедливост трябва да се заеме от "Historia Patriarchica" ("Патриаршеска история"), за чийто автор ще говорим по-нататък. Тази композиция се е появила в светлината на специални, изключителни обстоятелства, за които, макар и накратко, но е необходимо да се разкаже. През ХѴ и голяма част от ХVI век гърците, подчинени на турското владичество, живеят в голямо отчуждение от останалата част на просветена Европа. А самата Европа проявява толкова слаб интерес към християнския Изток, че с течение на времето забравя да мисли за гърците и е в пълно неведение за състоянието на Гръцката църква и гръцкия народ през XV и XVI век. На Запад дотолкова са забравили за гърците, че започват да мислят, че християнската вяра "вече не съществува нито в Азия, нито в Елада, нито в Тракия"; освен това в края на XVI в. западните учени смятат за необходимо да се обърнат към Константинопол с въпроса: съществуват ли сега такива градове като Солун, Никея, Халкедон и дори Атина? Невежеството, разбира се, не можеше да се разшири повече. Просветеният Запад беше изведен от това срамно състояние от германския университет в Тюбинген. Сред професорите на този университет през втората половина на XVI в. е Мартин Крузиус (или Крузе, на немски), известен елинист, който обича гръцкия език и наука и влияе на студентите си в същата посока. Случайно научавайки, че гръцкият народ далеч не е изгубен за християнството и просвещението, той пожелава да научи повече за сегашното състояние на гърците. Скоро се появява благоприятна възможност, която го отвежда до желаната цел. През 1573 г. австрийският император изпраща посолство в Константинопол; начело на посолството е барон Унгнад, протестант, който желае да има със себе си капелан или протестантски пастор. По щастливо стечение на обстоятелствата този жребий се паднал на Стефан Герлах, млад магистър от Тюбингенския университет, чрез когото Крузиус лесно влязъл в контакт с най-просветените гърци. Крузиус бил много любознателен човек и затова искал да знае абсолютно всичко за гърците: как живеят сега, как са живели от началото на турското владичество; дали имат книги и училища; какъв език говорят, т.е. до каква степен са запазили връзката с древния елински език и т.н. Професорът от Тюбинген започва да пише писмо на гръцки език до тогавашния патриарх Йеремия II (когото очевидно не познава по име) и го изпраща (през 1573 г.) на Герлах. В това писмо той препоръчва с най-доброто от това последното и засяга леко неговата pia desideria (благочестиви желания. - бел. ред.). Това писмо обаче естествено не даде желания резултат. Константинополските патриарси имали твърде много работа, за да намерят възможност да влязат в контакт с неизвестния немски професор. Делата на Крузиус се развиват не само по-добре, но, можем да кажем, и блестящо, едва след като ученият Тюбингенски научава от Герлах за съществуването на двама образовани гърци в Константинопол - Йоан Сигомал, "ретор на Великата църква" и тълкувател на Светото писание, и неговият син Теодосий Сигомал, патриаршески протонотарий. С тях Крузиус скоро започва кореспонденция (от януари 1575 г.), която в крайна сметка го довежда до най-щастливите му резултати. Бащата и синът (особено последният) на Сигомала станали ревностни посредници между Константинопол и Тюбинген; те с готовност и много успешно изпълнявали научните поръчения на Крузий. Отношенията им продължават десетки години. От това, разбира се, гръцката наука в Тюбинген спечели много. Най-важното е, че това е от полза за нашата наука - църковната история.
　　Мартин Крузиус иска да се запознае с гръцката църковна история в период, за който на Запад не е писано нищо - с гръцката църковна история след падането на Константинопол до 70-те години на XVI в., и любопитството му е задоволено много бързо. Гръцкият ръкопис се появява на бюрото в кабинета на професора от Тюбинген и по-късно носи латинското заглавие Patriarchica Constantinopoleos Historia, което съдържа описанието на константинополските патриарси от Генадий Холарий до Йеремия II включително (въпреки че обхваща само част от управлението на този патриарх от Църквата), или по-скоро: от 1454 до 1578 г. Това е първата църковна история, чрез която Западът, който не е знаел нищо за гръцката църква от турския период, се запознава с тази несъмнено интересна тема. Тази "Патриаршеска история", заедно с друго историческо съчинение, получено от Кръстю в Тюбинген по подобен начин (но за което - за съчинението - ще разкажем отделно по-долу), и заедно с много други документи, съставени отчасти от кореспонденцията на Кръстю с гърци, отчасти от други гръцки писмени произведения, е отпечатана от Кръстю в Базел през 1584 г. 27 Тази книга представлява истинска съкровищница от знания за гръцката църква, гръцката нация и език, особено от втората половина на XVI в., и все още се радва на голям научен престиж. Гръцките паметници се публикуват тук с латински превод и многобройни бележки от Криус. Жалко е, че въпреки тристагодишната история, "Турско-Гръцко" все още няма второ издание, което е крайно необходимо не само поради рядкостта и високата цена на книгата на Кръстю, но и поради типографските несъвършенства от XVI в., отразени в самия текст и начина на отпечатване. Не е ли наша работа да публикуваме отново Крузиус?
　　Но каква е патриархалната история? Кой го е написал? Какво е значението му за науката? Тази история заема 78 колони във фолио (кол. 107-184) и описва почти изцяло щастливите или нещастните (повече от този вид) съдби на константинополските патриарси и техните отношения с турците, гръцките епископи и гръцкия народ. За автора на творбата доскоро нямаше точна информация. Така е признат Мануил Малакс, учител в патриаршеското училище в Константинопол, но това мнение се опровергава от факта, че самият Малакс не се е смятал за автор, както става ясно от следната бележка, която се намира в началото на произведението: "Преведено е от мен, Мануил Малакс, на прост народен език (тоест - от класически гръцки) за г-н Мартин Крузис". Разбира се, човек би си помислил, че скромността е принудила Малаксос да скрие авторството си, но това едва ли е така. Запазените свидетелства за Малакс, които се срещат в "Турско-Гръцката история" на Крузий, не ни позволяват да предположим, че такъв човек като Малакс е бил способен да напише сериозен исторически труд, какъвто се приема, че е "Патриаршеската история". М. Крузиус разказва, че той бил "учител от патриаршеското училище, който преподавал на гръцки деца и младежи, човек стар и беден, който се хранел със сушена риба, окачена по стените на класната стая, която сам варял; средства за живот си набавял чрез преписване на книги и обичал да харчи пари най-вече за вино". 28 Очевидно е, че е много съмнително Малах да е историк... Но въпросът е на какво основание един почти обикновен преписвач на "Патриаршеската история", както Малах нарича себе си, би могъл да се смята за неин автор? Основание за това е и се състои във факта, че остава напълно неизвестно, от какво е преписал творбата си и какъв е оригиналният препис на неговия превод, и отчасти - и най-важното - че в едно писмо на Теодосий Зигомала до Крузий намираме следните думи. Теодосий пише: "Бих ти описал и времето на патриарсите (на Константинопол), в което всеки от тях е заемал престола, - както ти пожела, - ако не знаех, че можеш да се запознаеш с него в книгата на Малакс, написана на народен диалект, която се намира в Герлах." Не е ли ясно, че Теодосий, съвременник на появата на първата патриаршеска хроника, изрично посочва Малакс като неин автор? Удивително! Особено след изявлението на самия Малакс по-горе. Учудването ни нараства още повече, когато малко по-нататък Теодосий в писмото си пише: "За Малакса е необходимо да се каже, че в това, което е написал, като е събрал от много книги, не навсякъде намираме вярно. В някои случаи той пише, воден от благосклонност, а в други - от неприязън. Пример за това е разказът му за патриарх Йоасаф (II), отличен мъж, любител на елинизма, несправедливо лишен от амвона си от завист".29 Отново ясно указание, че Малакс сам е написал "Патриаршеската история", при това не безпристрастно, например представяйки Йоасаф с непривлекателни черти, противно на справедливостта, според преценката на Теодосий Зигомал. Как ще стане това? Самият Малакс се отрича от написването на Патриаршеската история, а Зигомала, негов съвременник, ясно приписва това произведение на него! Въпреки такова пряко и очевидно авторитетно свидетелство на Теодосий Зигомала, трябва да отречем произхода на хрониката от Малакс като неин автор. Самият Малакс е прав, а патриаршеският протонотар Зигомала греши. Ние обаче ще оставим погрешното свидетелство на този последния на неговата съвест, без да се впускаме в допълнителни обяснения по този въпрос. Неотдавна беше разкрито едно много важно обстоятелство, което окончателно изясни един тъмен въпрос за автора на "Историята на патриарха", обстоятелство, което обаче, доколкото ни е известно, остава неизвестно в руската научна литература, поне тук не сме виждали никакво споменаване за него, и затова би трябвало да е новост за руската историческа наука.
　　Открит е ръкописът, от който Мануил Малах е преписвал и превеждал. Науката дължи това откритие на атинския учен Константин Сафас. Ръкописът е намерен от Сафа в Свещената библиотека в Константинопол (обозначен е с 569) и съдържа същата "Патриаршеска история", чието създаване преди това с известна достоверност е приписвано на Малакс. Автор на тази "История" е митрополит Дамаскин от Навпактос и Арта Дамаскин Студит. Трудът му е озаглавен "За патриарсите на Константинопол" (περί τών ΰσοι έπατριάρχευσαν είς Κωνσταντινούπολιν) от времето на Константин Велики до наши дни. Тя е завършена през 1572 г. За да докаже идеята, че Малакс е преписал от завършената "Патриаршеска история" на неизвестния Дамаскин Студит, Сафа привежда два големи откъса, единият от ръкописа на Дамаскин, а другият - от книгата на Малакс; идентичността изглежда много точна. Ние обаче не разбираме защо Сафа се ограничава с цитирането само на един пасаж (в който той говори за обстоятелствата на преместването на патриаршеската резиденция при патриарх Генадий от църквата "Свети апостоли" в манастира "Пресвета Богородица"). Тъй като автографът на Дамаскин (който наистина е автограф) не е публикуван и не се знае кога ще бъде публикуван, би било по-уместно, ако за по-голяма убедителност в идентичността на Малакс и Дамаскин Сафа цитира няколко паралелни места от различни части на двете произведения. Сега, ако няма място за съмнение (няма причина да не се доверим на думите на Сафа), то във всеки случай читателите на Сафа нямат възможност да си съставят поне някаква представа за начина на работа на Малакс върху готовия ръкопис, например в какво и как е променил стила и изложението на Дамаскин, дали винаги ясно е предавал мислите на оригинала и т.н. Самият атински учен не казва почти нищо за разликите между творбата на Малакс и оригинала, т.е. творбата на Дамаскин. Сафа посочва, че краят на "Патриаршеската история" не е взет от Дамаскин, а е написан от някой друг, може би - Малаксос. Краят! Къде обаче свършва историята на Дамаскин в книгата, преписана от Малаксон? На този, както ни се струва, любопитен въпрос атинският учен отговаря много странно: "На 199-а страница на Малакс в изданието му в Бон". Sic! На стр. 199 от бонското издание!"30 Един западен учен, който прави сравнение на книгата с важен ръкопис, не би се ограничил с подобно неясно скрупульозно твърдение, а би уточнил точно в кой момент споменатата страница прекъсва разказа на Дамаскин. Факт е, че на посочената от Сафа страница има непрекъсната реч за църковното управление на Йеремия II и, без да е ясновидец, никой учен не може да реши със сигурност с кои думи започва не-дамаскиновият разказ. От анализираното свидетелство на Сафа се вижда с несъмнена яснота едно нещо - а именно, че само около пет страници в края на "Патриаршеската история" от изданието в Бон не принадлежат на Дамаскин. По-нататъшните указания на Сафа за различията между Малакс и Дамаскин се изчерпват със следното: Малакс разказва за Арсений, учения митрополит на Монемвасия, което не се среща в Дамаскин, както и за това как Йеремия I е спасил гръцките църкви от разрушаване от турското правителство (разказ, който трябва да се каже, е много малко вероятен); накрая, според Сафа, Малакс разказва подробно за последните патриарси на своето време - Дионисий, Йоасаф и Йеремия. 31 Така че в момента върху патриаршеската история, публикувана от Крузий, спокойно може да се посочи истинското име на нейния автор - Дамаскин Студит. Но не е ли странно защо Малакс по негово време в известния цитиран от нас послепис не е записал името на автора на ръкописа, от който е преписал "Патриаршеска история" за Крузий? От друга страна, не е ли странно, че Кръстю не е попитал (а, разбира се, е можел да го направи) от кой автор Мануил Малаксис е преписал своето произведение? Но всеки век има свои собствени нрави и обичаи и ние няма да съдим сурово хората, живели преди 300 години. Нека бъдем благодарни на Малакс и особено на Крузи за това, което са направили за науката.
　　"Патриархалната история" е от голямо значение за науката. Тя носи белезите на безпристрастност, ако, уви, изобилието от сурови отзиви и представянето на тъмните страни в живота на патриарсите се смята за признак на безпристрастност. Всъщност не можем да определим степента на безпристрастност на "Историята", тъй като нямаме възможност да проверим прочетеното от нея. Нека отбележим едно: сведенията за константинополските патриарси от XV и XVI в., които циркулират в днешната историческа наука, в огромното си мнозинство са заимствани само оттук. Както имахме възможност да посочим по-горе, един от съвременниците на автора - става дума за Теодосий Сигомала - е изразил съмнения относно безпристрастността на "Патриаршеската история" и например е посочил описанието на автора на управлението на патриарх Йоасаф II; но едва ли науката има право да се вслушва в този може би единствен скептичен глас, който прозвучава срещу "Патриаршеската история". И за това има достатъчно основания: разказът за Йоасаф II не се води в книгата просто от името на автора на Историята, а е пълно или съкратено описание на съборния акт срещу патриарха, акт, подписан от повече от петдесет митрополити и епископи (чиито имена са изчерпателно посочени от автора на Историята). Може ли един историк с леко сърце да отхвърли такъв документ въз основа на скептичната бележка на Зигомал, въпреки че той е бил протонотариус?
　　Любознателният Кръстю не се ограничава само с това да желае от константинополските си кореспонденти да задоволи научното си любопитство към църковната история, поради което Historia Patriarchica му е изпратена от Константинопол; той желае да получи подробна информация и за гражданската история на периода, който обхваща вече наречената Historia Patriarchica. И така, той се обърна с молба към гръцките си приятели в Константинопол, за да могат да удовлетворят и това негово желание. Приятелите му се подчиняват на молбата му и му изпращат ръкописа, който впоследствие е публикуван под това латинско заглавие: "Historia Politica Constantinopoleos" (от 1391 до 1578 г.). Тя е наполовина по-малка от "Патриаршеската история" и се занимава главно с турското господство над гърците. Тази "Политическа история" е отпечатана от Кръстю в същата "Турско-Гръцка".32 Разбира се, тази история има много по-малко значение за нас, отколкото "Патриаршеската история", но все пак тя не е без значение за църковния историк, както ще видим по-долу. Кой е авторът на "Политическа история"? На този въпрос доскоро не беше намерен задоволителен отговор. В края на ръкописа, в който е написана тази история и който е изпратен на Крузий, има следния надпис, написан от Теодосий Зигомалос: "Благодарение на Бога. Както намерих, така го и преписах за Мартин Крузиах, като го коригирах в съответствие с възможностите. Това показва, че ръкописът е бил преписан от нещо друго, както потвърждава Зигомала, и леко изменен. Но възниква въпросът: какъв е бил оригиналът, от който Зигомала е преписал с корекции? Отново Константин Сафа ни помага да решим този въпрос. Той казва: "Политическа история", изпратена до Круша, Зигомала преписана от автограф на Дамаскин Студит, без да назовава автора. Гръцкият кореспондент на Крузиус само е пренесъл разказа на Дамаскин, написан на прост гръцки език, на по-чист гръцки език. "33 Повече подробности Сафа не дава. Очевидно и този нов автограф на Дамаскин се намира на същото място, където и "Патриаршеската история" на Дамаскин - в библиотеката "Святорог" в Константинопол. Не е ясно защо Сафа дава толкова малко информация по интересния въпрос за връзката на отпечатаната "Политическа история" с ръкописа. Едно е сигурно: гръцките учени от XVI в. ограбват митрополит Дамаскин като негов съвременник, скривайки следите от плагиатството му. Що се отнася до въпроса за научната стойност на "Политическата история" за един църковен историк, тя не е голяма. В нея се дават сведения за всички константинополски патриарси от разглеждания период, но тези сведения са съкращение на казаното за тях в "Патриаршеската история": сега виждаме, че авторът на "Политическата история" има общ източник на информация с автора на "Патриаршеската история", с тази разлика, че последната разказва за патриарсите подробно, а първата е много по-кратка.34 Има обаче един въпрос, за чието решаване "Historia Politica" трябва да има водещо значение. Имаме предвид въпроса за времето и обстоятелствата на поставянето на Генадий, първия патриарх след падането на Византия. Както знаем, Франциск е много малко задоволителен по този въпрос: той е знаел повече за това как се е постъпвало в такива случаи във византийско време, а не си е спомнял достатъчно за това как се е постъпвало по времето на Мохамед II, когато се е състоял изборът на Генадий. Дамаскин, авторът на "Политическа история", казва, че между падането на Византия и избора на Генадий е изминал дълъг период35 и е прав, защото не е разумно да се мисли, че Мохамед е издал заповед за избор на нов патриарх в столицата на третия ден след падането на Византия, както го кара да мисли Франций. Свидетелството на Дамаскин е прието от съвременната наука и на Франциск не трябва да се вярва, за което той е прав.36 Възгледите на Дамаскин, изразени в "Историята", за отношението на Мохамед II към гърците37 , а те са интересни и защото съвременната наука се връща към тях, тъй като не се говори много за деспотизма и тиранията на турското правителство като цяло и на Мохамед II в частност. Отношенията на Мартин Крузиус с Константинопол, за които вече трябваше да говорим доста, не се ограничават само в научната сфера; заедно с другите богослови от Тюбинген, ректора на университета Джеймс Андреа, Лука Осиандер и по-късно Герлах, Крузиус влиза в кореспонденция с тогавашния патриарх на Константинопол Йеремия II (и Митрофан) с цел да запознае гръцката църква с протестантското учение и да научи как гръцката църква гледа на тази доктрина. Тук не е мястото да навлизаме в подробности за това какви мотиви всъщност са ръководили Тубингите в църковните им отношения с Константинопол. Важното е, че тези сделки са довели до създаването на много интересна колекция от исторически документи, известна като "Актове на Виртемберг". Какви са законите на Виртемберг? Едва започнали контактите на Крузиус и другите тюбингенци с Константинополската църква с гореспоменатата цел, в римокатолическите среди се появило безпокойство, основано на тези отношения. В тези среди се появиха опасения, че общуването между протестанти и гърци няма да послужи за сближаването на протестантството с Гръцката църква, при което протестантството естествено ще стане по-силно и по-влиятелно, а пропорционално на това римокатолицизмът ще отслабне и ще се отчужди. За да навредят на споменатите отношения между протестанти и гърци, някои римокатолически писатели са се осмелили да тълкуват тези отношения в най-нежелания за протестантите смисъл и по този начин да навредят на укрепването и развитието на протестантството. За тази цел Станислав Соколовий, придворният проповедник на полския крал, каноник в Краков, публикува съчинение, в което се опитва да докаже, че протестантите, чувствайки се неудобно като отчуждени от Църквата, са измислили, след като са отпаднали от Римокатолическата църква, да потърсят сближаване с Гръцката църква, възнамерявайки да се обединят с нея. С това Соколовий, желаейки да подразни протестантите, твърди, че гръцката църква е отхвърлила техните търсения. След това друг папистки писател, Уилям Линдан, епископ на Гент, с оглед на същото общуване на тубингените с гърците, остро атакува протестантите, представяйки въпросния случай като най-позорен за тях. Подобни опити на папистите да се противопоставят на протестантите, като представят отношенията им с Константинопол, подтикват тиубингенци да публикуват в пресата документи, свързани с историята на отношенията между Тиубинген и Константинопол38. По този начин са публикувани ценните от историческа гледна точка "Актове на Виртемберг". 39 Съдържанието на тези актове се състои от: кратки писма на тюбингенци до Йеремия II и кратки писма на Йеремия до тюбингенци; Аугсбургската изповед, преведена на гръцки и изпратена в Константинопол до Йеремия и други, подробен отговор на Йеремия на тази изповед (написан несъмнено не от самия Йеремия, а вероятно от Йоан или Теодосий Зигомала) подробните съчинения на тубингенците, които съдържат защита на доктрината, изложена в Изповедта, и подробен анализ на тази защита от Йеремия (или, по-точно, от неговите учени помощници по въпроса). Всичко това представлява значителен сборник и служи като богат материал за изучаване на най-интересното и уникално по рода си явление - общуването на Гръцката църква през XVI в. с представители на протестантската мисъл и светоглед. Трябва обаче да кажем, че разглежданите актове сами по себе си все още не разкриват достатъчно добре цялата история на тези отношения. За пълното и ясно представяне на казуса при изучаването на актовете трябва да се обърне сериозно внимание на раздела на "Турко-Гърция" (Liber VII)40 , който съдържа много документи, засягащи същите отношения, но невключени в разглежданите актове. Образно казано, новините и документите в този раздел на "Турско-Гърция" са като платно, за което действията са истинската картина. "Турко-Гърция" дава възможност да се проучат жизнените условия, при които е протекъл случаят, и "Действа" по самия случай и неговите резултати. Но ако Деянията са несъмнено много важни за догматика, то за историка може би още по-важни са разказите и документите, поместени в "Турко-Гърция", които се отнасят до същото явление.
　　Във всеки случай науката трябва да бъде благодарна на хората от Тюбинген, които са публикували сборника, известен като "Деянията на Виртемберг". Френският учен Легран в своята "Елинска библиография" нарича съществуващото издание на Деянията "ценна колекция" и го смята за "много рядко". Самият той ги описва в споменатия труд толкова подробно, колкото се описват само ръкописи, като посочва недостатъци в странирането и т.н.41 Такава е привлекателността на "Деянията" от единственото издание от 1584 г.
　　"История" от Доротей Монемвасийски. - По-точното заглавие на произведението е следното: "Историческо съчинение (Βιβλίον ιστορικόν), съдържащо различни истории от сътворението на света до падането на Константинопол и след това. Съставена от различни точни истории и преведена на новогръцки диалект." За нас, разбира се, тази книга е интересна, защото съдържа описание на историческите събития след падането на Константинопол. Съдбата на тази книга е много странна, както впрочем и съдбата на много книги, свързани с Гърция. "Историята" е била много разпространена в Гърция и е останала "в продължение на 200 години единствената историческа книга в ръцете на гръцкия народ. Той е преиздаван няколко пъти, като се започне от 1630 или 1631 г. На автора му са посветени биографични очерци: съобщава се откъде е родом, в кои градове е бил последователно митрополит и каква съдба е имало гореспоменатото му произведение.42 И изведнъж след всичко това се оказва, че никакъв историк Доротей, митрополит на Монемваси, никога не е съществувал. Доротеос е типографски мит! Не е за вярване, че е така, но всъщност е така. Науката дължи истинското име на автора на "Историята на Доротей" на усърдния Константин Сафа, който след известни колебания стига до реална гледна точка по този въпрос. В такова необикновено приключение като изчезването от паметта на потомците на истинското име на автора и замяната му с друго, атинският учен вижда нещо провиденциално: Оказва се, че авторът на разглежданата "История" е преписал цялата си "История" от един и същ Дамаскин Студит, който е споменаван неведнъж преди това, и за това, според Сафа, и наказан строго: името на книжовника изчезва от историческата памет, заменено с името на Доротей Монемвасийски, историк, който не е съществувал в света. Както знаем обаче, преди Дамаскин е бил преписван от Зигомала и Малакс, но те не са имали смелостта да припишат на себе си преписаното произведение като действителни автори; не така е постъпил и третият плагиат на Дамаскин: той се осмелил да постави името си (като автор) върху книгата, но името му изчезнало от нея още при първото ѝ отпечатване. Кой е имал наглостта да плагиатства? Съученик на Дамаскин и близък до него човек! Така научихме, че истинският автор на разглежданата "История" е Дамаскин Студит, митрополит на Навпактос и Арт. Но въпросът е кой безцеремонно е преписал труда му с намерението да се сдобие с името на историк? И как се е случило така, че истинското име на плагиатора не е било открито в отпечатаната книга и е било заменено с името на неизвестния Доротей в самото начало на XVII в.? Авторът-плагиат на разглежданата история е Йеротей, митрополит на Монемваси, близък на патриарх Йеремия II, който придружава последния по време на пътуването му до Русия през 1588-1591 г. Сега Сафа изобщо не се съмнява, че авторът-плагиат на споменатата "История" е именно Йеротей, а не Доротей; основанието за подобно заключение на Сафа е следното: 1) Никъде в тази история изобщо не се споменава името на митрополит Доротей, докато тук много често се съобщават сведения за Йеротей от Монембас, при това такива, които биха могли да бъдат известни само на този човек. 2) Сред наследниците на митрополит Йеротей от Монембазис няма нито един, който да носи името Доротей, както свидетелстват кодексите на Константинополската патриаршия, внимателно проучени от Сафа. Поправката на името на плагиатстващия автор на въпросните Истории днес се приема от най-добрите гръцки историци.43 Ако обаче Хиеротей е бил плагиат, преписвайки от своя съученик Дамаскин, то, както е доказал Сафа, към заимстваното отвън Хиеротей е добавил и нещо свое. Така, независимо от своя ръководител, той описва църковни събития от времето на патриаршеството на Пахомий I (?) (началото на XVI в.) до времето на завръщането на Йероним от Русия. Сборникът на Йеротей е публикуван многократно по различно време и всеки път към разказа на автора са добавяни нови издания с кратки допълнения, които дават маловажна информация за по-късните събития в Турската империя и сред гръцкия народ. Следователно в сегашния си вид Историята на Хиеротей е отчасти колективно произведение, което включва съчинения на няколко автори, наследници на посоченото лице.44 По въпроса как се е случило така, че произведението (?) на Хиеротей е станало известно с името Доротей, Сафа обяснява това като печатна грешка в първото издание на книгата във Венеция. Обяснението изглежда просто, но в същото време е и доста сложно. Всъщност защо във второто и следващите издания не са направени необходимите корекции? Но както се казва, книгите си имат съдба, а в Гърция, освен това, очевидно, неразбираема съдба.45 
　　Но може би ще ни бъде отбелязано: какво значение може да има една поправка в името на автора на въпросната "История"? Не е ли педантично да се занимаваме с такъв въпрос? Има ли значение за нас дали авторът е Доротей или Хиеротей? Не, не е така. Ако някой ще прочетете в известния труд на професор И.И. Малишевски "Мелетий Пигас" страници, например, 249 и 250, че ще разбере,, че решението на въпроса за името на автора на посочената хроника - бизнес доста полезно. Тук четем: "Хиеротей Монемвасийски протестира смело и гръмко, наричайки беззаконие това, че без волята на Бога (?) Пахомий (II, патриарх) се е закрепил в патриаршията." Няколко реда по-късно: "Поддръжниците на Пахомий, епископите и духовниците, които Доротей от Монемвасия презрително нарича безглави..." И на следващата страница: "Хиеротей от Монембазис продължил да подстрекава срещу Пахомий жреците, архонтите... "46 Ясно е, че сега, когато се разбира, че името на Доротей стои напразно в заглавието на книгата, никой няма да напише това, което е написано в горния цитат, където името на Доротей е заменено с това на Хиеротей - за значително недоумение на читателя - и е заменено, защото хрониката след това извежда изречението Хиеротей, Авторът говори за себе си, без да назовава името си, и тъй като в заглавието на хрониката е името на Доротей, то, естествено, историците, пишещи въз основа на анализираната хроника, имат ново действащо лице в историята - Доротей (както се оказва, несъществуващо по онова време, към което се е прилагало и продължава да се прилага в наше време). Сега, след откриването на автора на хрониката, подобни загадки (за да не кажа повече) нямат място. Нещо повече, сега трябва да отпаднат всички похвали, които понякога се отправят към "безпристрастната и откровена" писателка Доротея. Нека тези похвали, ако не са съвсем справедливи, да бъдат отправени към истинска личност, а не към същество от областта на митологията.
　　Дневникът на Щефан Герлах. - Герлах е познато име за нас. Като капелан на австрийския пратеник Унгнад в Константинопол Герлах остава тук от август 1573 г. до юни 1578 г., т.е. в продължение на пет години. Това време не мина без причина за него. Със своето любопитство и наблюдателност той се вглежда по-отблизо в заобикалящия го гръцко-християнски свят. Започва да си води подробен дневник, в който с немска прецизност записва дори подробности за хората, които е срещнал, и за събитията, за които е получил информация. Постепенно дневникът на Герлах се превръща в голяма книга, която е отпечатана през 1674 г. като фолиант, озаглавен "Stephan Gerlachs dess Ältern Tagebuch". Тази книга е богата колекция от любопитни и много точни сведения, които са от голямо значение за историка на гръцката църква. Герлах ни разкрива вътрешното русло на гръцко-християнския живот по онова време. При него можете да намерите информация за патриарха и патриаршеския двор, за живота на патриарха, за хората около него, за училищата, за най-изтъкнатите представители на гръцката наука от онова време, например за Йоан Зигомала и цялото му семейство (с техните нрави и обичаи - и особено за сина му Теодосий). Записките му за тази фамилия са толкова достоверни, че по думите му могат да се напишат портрети на нейните членове. Ще намерите много информация за състоянието на гръцкото просвещение като цяло, за състоянието на проповедта, дори пълно описание на тази проповед. Запознайте се с материалното положение на хората, принадлежащи към духовните кръгове, научете за различните религиозни церемонии, как са се отнасяли към тях хората, като например сватбите, научете за многото суеверия на гърците и различните им недостатъци. С една дума, книгата на Герлах е ценно нещо. Разбира се, като германец и още повече протестант, Герлах гледа на много неща от своя гледна точка, малко сурова и взискателна, но не е трудно да се разграничат съжденията му от наблюденията му. Понякога е недоволен от гърците и за неща, за които би трябвало да ги похвали, като например верността им към древните църковни вярвания. Сричките в дневника му са тромави, но това не създава особени проблеми. С удоволствие ще се възползваме от дневника на Герлах. Тя е цитирана от германци като Хайнекциус, Цинкейзен и Пихлер, откъси от нея дава отново Хайнекциус, тя е отлично проучена от Легран. Най-малко известни от този дневник са гръцките и руските учени. Завършвайки разговора си за Герлах, ние се разделяме с Тюбингенската група от XVI в., на която църковноисторическата наука е толкова задължена и за която трябваше да говорим толкова много. Венецианските документи от XV и XVI век. - Имаме предвид една книга на нашия руски учен, професор В. Ламански, който неотдавна я публикува под малко претенциозното заглавие "Secrets d'état de Venise" ("Тайните на Венецианската република") с обяснително приложение: "Documents, extracts, notices etudes servant à eclaireir les rapports de la seigneurie avec les Grecs, les Slaves et la Porte Ottomane à la fin du XV et au XVI siècle" ("Документи, извлечения, бележки и скици, служещи за изясняване на отношенията на Венецианската република с гърците, славяните и Османската Порта в края на XV-XVI век"). "47 Разбира се, "тайните на Венеция" не са ни необходими, интересуват ни документите, публикувани от уважаван учен и запознаващи ни с отношенията на Портата с гърците през XV и XVI в. Тази книга не е преиздание на нещо старо. Не, документите, които съдържа, са извлечени от г-н Ламански директно от венецианските архиви. Тя несъмнено е интересна и има голяма научна стойност. От автентичните документи, съдържащи се в него, научаваме дали животът на гърците под турско владичество е бил добър или лош? По-сладко ли им е било под властта на венецианците, християни от римокатолическата конфесия? Дали са потискали гърците, които са били поданици на Венеция, само със силата на оръжието, или са ги прогонили от тази власт, защото управлението на турците е било по-приятно за гърците, отколкото това на венецианците? Венецианците гледали на гърците като на врагове или приятели на турците? Защо венецианците са гледали на константинополския патриарх толкова враждебно, колкото и на самия султан? Чия политика е била по-лоша, по-неморална - на християните венецианци или на нехристияните - турците? Любопитни са всички въпроси, на които намираме преки и задоволителни отговори в "документите" на г-н Ламански. Документите се публикуват в оригинал, т.е. на езика, на който са били написани, а такива са латинският и италианският език. Разбира се, италианският език не е познат на всички. За тези, които не познават езика, в книгата има много подробен регистър на документите, съставен на общ френски език, и на същия език са написани всички многобройни и понякога много подробни бележки на издателя. Дали някой е използвал книгата на г-н Ламански в интерес на изучаването на отношенията на Портата с гърците и на гърците с Портата - някой друг, освен самият г-н Ламански, който, както личи от някои негови трудове, не напразно се е мъчил да извади венецианските документи от праха на архивите - ние изобщо не знаем. Но несъмнено е необходимо да се използва, когато става дума за изучаване на споменатите вече взаимни отношения на Портата и гърците през XV и XVI век. Материалите, предоставени от разглежданото издание, са свежи и важни поради своята непосредствена истинност.
　　
 III. Източници за изучаване на Гръцката църква през XVII век. 
 
　　"Паметници" от Aymon (Аймон). - Една от най-забележителните личности на Гръцката църква в началото на XVII в. е известният Константинополски патриарх Кирил Лукарис, който дълго време управлява Църквата в Константинопол. Той е забележителен както сам по себе си, така и още повече заради шумните спорове за Кирил, които възникват след смъртта му в Гръцката църква и дори извън нея. Тези спорове водят до много важни резултати в историята на Гръцката църква. В научен смисъл тези спорове не са престанали и досега. Един от много любопитните паметници, които имат най-тясна връзка с личността на Кирил Лукарис и неговата история, са Паметниците на Еамон, които назовахме. Пълното заглавие гласи следното: "Monuments authentiques de la religion des Grecs et de la faussete de plusieurs confession de foi des chrétiens orientaux" ("Автентичните паметници на религията на гърците и фалшивостта на много вероизповедания на източните християни"). Par Aymon, ministre du St. Evangile. Α la Haye (Хага), 1708 г.48 "Паметниците" на Аймон съдържат много документи, които имат за цел да докажат протестантския начин на мислене и вяра на Кирил. Книгата съдържа "двадесет и седем непубликувани досега писма на Кирил, извлечени от оригиналните гръцки (?), латински и италиански ръкописи, писма, които досега не са излизали в печата и които са написани и подписани собственоръчно от Константинополския патриарх" (вж. съдържанието). Писмата са адресирани до различни членове на протестантското църковно и светско общество и изразяват протестантски убеждения. Всички тези писма са написани или на латински, или на италиански (Кирил наистина е знаел тези езици) и са отпечатани с превод на френски и бележки на този език. Тук, в тези паметници, е препечатана и известната "Изповед на вярата" с протестантски и дори калвинистки характер, публикувана по-рано на Запад с името на Кирил, в гръцки текст с френски превод. Освен това в съчиненията на Амон откриваме някои откъси от проповедите на Кирил и някои други документи, свързани с неговата история, но публикуването им от това лице е без значение, тъй като тези документи са публикувани от други издатели много по-добре. Възниква въпросът защо на някой си Еймън, протестантски пастор в Гренобъл, му е хрумнало да публикува всички гореспоменати документи? Когато в началото на XVII в. се появява известната "Изповед на вярата" с протестантски характер и с името на Кирил, протестантите, разбираемо, са много щастливи от това обстоятелство: в борбата си срещу римокатолиците протестантите могат да разчитат на този факт като доказателство, че Гръцката църква е на тяхна страна, а не на римокатолиците. С оглед на това римокатолиците започват да порицават Кирил по всички възможни начини. И така, Еймън идва в защита на Кирил със своята публикация. Той казва: "Партизаните на папството и защитниците на папизма са толкова озлобени срещу този известен патриарх, откакто той има смелостта да обнародва "Изповедта на вярата" от името на Изповеданието на Източната църква, което е в пълно съгласие с учението на протестантските църкви - толкова озлобени, че дори след смъртта му се опитват да опетнят репутацията му и да опровергаят учението му. 49 Какви са били частните подбуди на Амон да издаде Паметниците, не ни интересува. Не оставяме настрана и въпроса дали той е постигнал някакви цели, защитавайки Кирил по свой начин. Само писмата на Кирил и отчасти неговата Изповед, публикувани в разглежданите Паметници, имат научна стойност.50 Впрочем днес са известни много повече писма, носещи името на Кирил Лука-рис, отколкото са били известни на Еамон, но все пак неговото издание остава основното. Това издание трябва да има под ръка всеки учен, който изучава историята на Гръцката църква XVII век, защото въпросът за православието на Кирил за други не е решен досега. Дали такъв учен ще докаже, че Кирил е православен, в такъв случай е длъжен да посочи признаците за неавтентичност на писмата на Кирил до Еамон; а ако ще доказва протестантството на Кирил, може да се опре със значителна сила на Еамоновите "Паметници". Публикуването на тази публикация е още по-важно, защото, както казахме, въпросът за Кирил не е окончателно решен в науката. Западната наука, както протестантска, така и римокатолическа (Хефеле, Пихлер), смята Кирил за протестантски патриарх; гръцката литература, напротив, единодушно защитава православността на същата личност; а руската литература се колебае между тези две мнения: в руската наука техните автори (проф. Малишевски, архимандрит Арсений Брянцев) вървят по стъпките на гръцките учени, но в нашата наука вече се чуват скептични гласове, принадлежащи на много сериозни учени и клонящи в противоположна посока при решаването на въпроса. Който се занимава с този въпрос, ще трябва да го повдигне отново в цялата му широта и няма да може да се лиши от древната книга на Емон.
　　"Деяния на Йерусалимския събор, 1672 г." - Защо същите възгледи за Кирил не са се утвърдили в ортодоксалната историческа наука и защо гръцките учени защитават много ревностно православието на Кирил, това ще стане ясно от само себе си, ако се запознаем със съдържанието на такъв важен паметник като "Актовете на Йерусалимския събор от 1672 г.". Добре известно е, че този събор е бил свикан от известния Доситей, патриарх на Йерусалим, и е имал за цел да защити чистотата на православието на Гръцката църква след появата на "Изповед на вярата" с името на Кирил, вследствие на което са се появили порицания и подозрения относно запазването на светостта на вярата от самата Гръцка църква. Преди всичко нека кажем няколко думи за изданията на Деянията на Йерусалимския събор. "Деяния на Йерусалимския събор" освен тази своя титла носят и друга, по-пищна: "Щит на православието" ("'Ασπίς όρθοδοξίας" и др.). Най-ранното издание на Деянията се появява в Париж на гръцки и латински език през 1676 г. Не е известно по чия инициатива е направено. Това издание се счита за авторитетно в Гръцката църква, както се вижда от факта, че то е цитирано в така наречените "Писма на Вселенските патриарси с изложение на православното изповедание" (повече за това руско издание по-долу). Друго издание на Деянията е на известния Гардуен в неговата Acta conciliorum (T. XI). Съществува и букурещко издание, осъществено от самия Доситей през 1690 г., озаглавено "Мечът на изобличението" ("Ἐγχειρίδιον ελέγχου" и т.н. - дълго заглавие). Изданието на Кимел, включено в двутомника му Monumenta fidei ecclesiae orientalis (Pars I. Jenae, 1850), днес се смята за най-доброто от всички. Това е сливане на текста на парижкото издание от 1676 г. с текста на изданието на Гардуен51 , но не е някаква произволна измислица, а ревизия, чужда на тенденциите и пристрастията. Йерусалимският събор възнамерява да освободи Кирил от обвиненията в протестантство и поради това намерение представя много откъси от проповедите на Кирил като доказателство за неговото православие, а в същото време и за да затвърди идеята, че патриархът не е написал "Изповед на вярата", която е вдигнала толкова много шум. Постигна ли Съветът тази цел? Тоест, доказа ли това, което искаше да докаже? Гръцките писатели, без да се впускат в критичен анализ на дейността на този събор и на съдържанието на неговите актове, отговарят без обида: той го е направил и го е доказал. Но гръцките писатели нямат такъв авторитет, че науката да им се доверява. Дори и много внимателните руски учени понякога си позволяват да отбележат, че Деянията "дават възможност на Кириловия апологет да защити Константинополския патриарх (от известните наставления) само в неговата официална дейност". Но ако това е така, "Актовете" очевидно не постигат съвсем целта си. Всъщност текстът на Актовете в много случаи позволява да се установи, че макар съборът да е имал намерение да оневини Кирил, той го е направил само наполовина. На много места в разглежданите Деяния се чува много ясна увереност, че Кирил заслужава закрилата и покровителството на църковната власт. Съборът например казва, че ако Кирил е публикувал прочутата Изповед, от това следва, че тя е била публикувана тайно и с измама (Kimmel Moonumenta. P. 379 init.). Същият събор продължава да казва, очевидно имайки предвид не кого да е, а именно Кирил: "Църквата постоянно следва не някой амбициозен човек, действащ с помощта на хитрост, който тайно плете, подобно на паяжина, някакви разпадащи се илюзии, а хора, напълно съгласни помежду си във всичко" (Ibid. P 381 init. ), или Съборът още по-ясно казва: "Ако патриарх Кирил наистина е еретик, ако е написал тази "Изповед", която предизвика вълнение, и открито (в проповедите в църквата) учи едно, но в дълбочината на душата си вярва в друго; той е написал това, не причинявайки вреда на Източната църква, която е пазена от самия Свети Дух, а причинявайки вреда само на собствената си съвест" (Ibid. P 379). В Деянията на същия събор намираме такива думи за Кирил: "Нашите противници (протестантите? Но те не бива да казват така" (и след известно обсъждане Съборът казва, очевидно продължавайки старата реч за Кирил), "защото ние няма да считаме онзи, който е баща на безбожието, за свят, както се опитват да го изкарат нашите врагове, а ще го считаме за жалък човек, който изобщо няма никаква чест у Христос" (Ibid. P 398). Накрая въпросният събор, като взема в своите "Актове" определенията на двата предходни Константинополски събора, които разглеждат прочутата "Изповед", но които служат малко в чест на Кирил, все пак казва от името на своите членове: "Определенията на тези събори, в потвърждение на това, което те са направили, ние привеждаме тук, тъй като с тях (тези определения) сме съгласни във всичко", и следва: "Решението на Константинополския събор срещу Кирил Лукарис..." и т.н. (Ibid., стр. 398). Тук не е мястото да се впускаме в подробни разсъждения по въпроса за Йерусалимския събор, нито пък да даваме сведения, извлечени от неговите "Деяния". Направихме това, за да покажем, че тези актове не са достатъчно проучени и изискват усърдно внимание от страна на науката. С тези думи не искаме да кажем, че ние самите възнамеряваме да се заемем с въпрос, с който досега никой не се е занимавал правилно. Горните откъси от Деянията трябва да свидетелстват, че гръцките автори, които приемат заключенията на Йерусалимския събор без никаква критика, едва ли са прави и че не може да се обвиняват онези руски учени, които са скептични по отношение на православието на Кирил, без да отдават значение на доказателства от този вид. По принцип гърците не ни дават нареждане в разглеждания случай: те твърде много обичат да демонстрират своето православие. Но историята със своите задачи стои над всички претенции и дребно его.
　　Значителна част от Деянията на Йерусалимския събор, а именно догматичните определения, са известни и в руски превод. През 1723 г. или около това време по някакъв повод някои представители на Англиканската църква повдигат въпроса за обединяване на тяхната църква с Гръцката православна църква. За тази цел те се обърнаха за необходимите разяснения към Константинополската църква (а очевидно и към Руската църква). Константинополската църква, за да запознае англичаните с догматите на Православната църква, изпрати във Великобритания догматичните определения на събора, които изучаваме; в същото време Константинополската църква предаде същите определения в гръцки текст на Руския Свети синод, като възнамеряваше да даде на Руската църква насоки за случая, който в едно патриаршеско писмо е посочен с думите: "И вие, ако имате намерение и искате да пишете и да им отговорите (на англичаните), така че много пишете, като заявявате, че по този начин е мисленето на нашата Източна църква". 52 Не знаем дали Руската църква е използвала документите, изпратени от Изтока, така както се предполага в цитираното патриаршеско писмо. Във всеки случай руско издание на догматическите определения на Йерусалимския събор се появява едва през 30-те години на този век - не е известно по какъв повод. Веднага след като им хрумва идеята да издадат гореспоменатия паметник за синовете на Руската църква, поръчката за осъществяване на работата е поверена на нашия известен богослов Филарет, митрополит Московски. Филарет не е напълно доволен от гръцката версия на определенията. Някои неща му се струват несъвместими с точния смисъл на православното учение. 53 За да постигне тази цел, при превода на догматическите определения на Събора Филарет пропуска едното, а в името на по-голяма догматическа точност и сигурност изразява много по-добре другото, благодарение на неподражаемия си богословски език. Нека да посочим тези пропуски, които Филарет е направил с посоченото от него намерение. В определенията има пряка вяра в неизличимостта на благодатта, предоставена от свещенството на ръкоположените: "Както тайнството кръщение налага неизличим печат - се казва тук, - така и свещенството" (Kimmel. Op. cit. P. 456). Църквата не се придържа към такова вероизповедание и затова тези думи са зачеркнати от Филарет. Освен това в края на определенията са приложени четири въпроса и четири отговора на тях (тези въпроси и отговори имат доктринално значение). В третия въпрос и отговор се казва кои книги от Свещеното писание трябва да се считат за канонични. Изяснявайки този аспект на богословското учение, определенията на Събора разглеждат като канонични книги Премъдрост Соломонова и Книга Товит, Макава и Премъдрост Сирахова (Ibid. P 467-468). Но такава вяра не се среща във Вселенската църква и затова Филарет пропуска третия въпрос. И накрая, първият въпрос също е поправен. Тук въпросът в оригинал гласи следното: "Трябва ли на всички християни като цяло да се разреши да четат Свещеното писание?" А отговорът на въпроса, на първо място, казва: "Не!" Това абсолютно "не" (ου.) е унищожено от Филарет, запазвайки обаче по-нататъшните думи на отговора (Ibid. P. 465). По този начин се оформя руският превод на догматичните определения на Събора, книгата "Граматики на Вселенските патриарси "Очерци за православното изповедание" и др. Догматикът несъмнено ще се радва, че Филарет е работил за коригиране на текста на Дефинициите, но историкът, с неговото пристрастие към всичко архаично и оригинално, може да се оплаче от факта, че паметникът е придобил твърде "правилна и не дива форма", както се изразява св. Мойсей54. 
　　Доситей Йерусалимски и Мелетий Атински, - Двамата писатели, въпреки че са съставили исторически съчинения, обхващащи цялата история на християнската църква, ще разгледаме в нашето изследване на изворите на гръцката църква само XVII в., защото са живели именно през този век, макар че са живели и през следващия, описват в своите съчинения XVII в. като съвременни свидетели или като хора, способни да познават добре споменатото време. Няма да разказваме биографията на Доситей, патриарха на Йерусалим, защото тя е добре известна в руската литература.55 Ще отбележим само годината на раждането му - 1641 г. и годината на смъртта му - 1707 г. Най-важното историческо съчинение на Доситей, както е добре известно, е озаглавено: "История на патриарсите на Йерусалим" ("Ιστορία περί τών έν Ίεροσαλύμος πατριαρχευσάντών" и др. - дълго заглавие). Забележително е, че съчинението, освен гръцко, има и славянско заглавие, което започва така: "Историята, т.е. истинското повествование за йерусалимските патриарси, разделена на десет книги, като началото се дава от Яков, брата Господен" и т.н. Впрочем началото на книгата е не само гръцко, но и гръцко, със славянско заглавие. Между другото, в началото на книгата има "посвещение", адресирано до руския митрополит Стефан Яворски; то започва със следните мрачни думи: "Сегашният ранг и състояние на нещата е възпрепятстван" и т.н. Като много голямо произведение (1240 страници), "Историята на Доситей" е наречена от някои гърци "Библиотека".57 Що се отнася до заслугите на Доситей като историк, написал това произведение, трудно е да се каже нещо определено. Според собствените му думи той се основава на готово съчинение на известния Паисий Лигаридис, но как това съчинение е попаднало в ръцете на йерусалимския патриарх и колко голямо е било то, не знаем почти нищо за него. Самият Доситей казва, че Паисий "е написал историята на йерусалимските патриарси, която много ни помогна (λίαυ) при съставянето на нашия труд", при това обаче отбелязва, че "Паисий не е казал нищо смислено за патриарсите от времето на Ираклий (?)" (Σ. 1180). Разбира се, от тези думи не е лесно да се направи точен извод за степента на зависимост на Доситей от Паисий, когото той чете в неизвестния вече ръкопис. Освен на Доситей и на самия Паисий, авторското право върху тази "История" може да се припише и на нейния издател, йерусалимския патриарх Хрисант, наследник и племенник на Доситей, тъй като на заглавната страница на книгата е посочено, че тя е "поправена и приведена в по-добър ред" от Хрисант. Като цяло, от гледна точка на авторството, Историята представлява известна загадка, особено след като Паисий, по препоръка на Доситей, е "латинофронтовец", следователно ненадежден писател. Но как Доситей превръща този ненадежден писател в надежден? Какво е направил за това - няма отговор. Не е необходимо обаче да правим точна преценка на цялата "История" на Доситей в нейната цялост: интересува ни главно информацията, която тя дава за XVII в. Що се отнася до Доситей, той, според Сафа, разглежда с достатъчно внимание историята на константинополските патриарси както по негово време, така и по времето на най-близките до него. Сведения за тях той дава въз основа на собствените си наблюдения, а също и от различни бележки.57 Навреме и на място ще използваме известията на Доситей за константинополските патриарси през ХѴІІ в. Необходимо е да кажем, че по-голямата част от характеристиките на тези патриарси у Доситей не се обръщат в тяхна чест: той ги изобличава като неспособни и лошо държащи тръст в ръце. Предварително обръщаме внимание на коментара на Доситей върху известния Кирил Лукарис; по някои причини не очаквахме да намерим тук този коментар (Σ. 1171). В Доситей не откриваме почти нищо, освен сведения за патриарсите на турската столица; той засяга малко други аспекти от живота на Константинополската патриаршия през XVII в. "Историята" на Доситей е публикувана през 1715 г. в Букурещ. Според Хрисант тази книга се разпространява като подарък за благочестиви християни. Но как се е случило това, не знаем. Според един гръцки писател от втората половина на XVIII в. "Историята на Доситей" се нуждаела от второ издание, тъй като дори тогава била много скъпа и рядка.58 Но второ издание не последвало. Колко рядка и скъпа е тя сега, въпреки тромавия формат и небрежността на изданието?
　　За Мелетий Атински. Ето кратка информация от биографията му. Мелетий е роден в Янина през 1661 г. и получава образование в родния си град, където става свещеник. След това, за да усъвършенства знанията си, той пътува до Венеция и Падуа. Изучава медицина и философия и усвоява латински език. След това става митрополит на Навпакт и Арта, а накрая поема митрополията на Атина. Той умира през 1714 г., в години, които никак не са напреднали. Прочутият му църковно-исторически труд носи простото заглавие "Църковна история". (Εκκλεσιαστική Ιστορία). Тя започва с дълъг увод, който подготвя читателя за разбирането на църковно-историческата наука, а след това идва самата църковна история, подредена през вековете и сведена почти до времето на неговата смърт. По всяка вероятност работата не е била завършена от автора. "Историята" на Мелетий остава непозната на просветената гръцка общественост до 1766 г. Едва през въпросната година тя е открита в ръкопис от един от неговите съграждани (Лампаничиотис от Янина) в библиотеката "Святогроба" в Константинопол. Откритието изглежда е случайно. Откривателят на ръкописа решава да го публикува и за тази цел дава ръкописа на Йоан Палеолог, протоапостол на Великата църква, за да преведе "Историята" на Мелетий от старогръцкия език, на който е написана, на новогръцки, който е по-лесно разбираем за повечето елини. Но се оказа, че Палеологът се е заел с превода единствено заради обещания хонорар и е свършил работата много зле. Ученият любител, който открил ръкописа, го предал за преработка и редактиране на някой си Джордж Вендотис от Закинтос, човек, известен със своята просветеност. Той подготвя оригинала за печат: коригира превода, поправя грешки и пропуски в текста, снабдява го с бележки под линия и т.н. "История" на Мелетий е отпечатана във Виена в три тома (през 1683-1684 г.). Второто издание на "Историите" на Мелетий се опитва да се осъществи в Константинопол през 50-те години на нашия век, но е публикуван само първият том, а издателят иска да го доближи до оригинала (т.е. да възстанови старогръцкия език, на който е написан първият том). Смъртта на издателя попречила на начинанието да бъде доведено до успешен край.59 Има основания да се смята, че непосредствено след откриването на оригинала на "Историята" на Мелетий в библиотеката на Святороба, още преди нейното отпечатване, въпросното произведение се разпространява сред обществеността в ръкопис. Така например знаем, че известният Евгений Булгарис, учен гръцки архиепископ, който бил на църковна служба в Русия, притежавал ръкописната "История" на Мелетий, но според него тя била изключително дефектна, така че, както той се изразил, приличала на Авгиева конюшня60. Би било излишно да правим преценка на цялата "История" на Мелетий, но не можем да се въздържим да не цитираме няколко думи, принадлежащи на гореспоменатия Евгений Булгариус, които накратко характеризират този научен труд. Евгени казва: "В частта на критиката Мелетий не е силен, но е точен в цитатите. Свидетелствата, които той цитира, се придържат точно към стила на авторите, от които са взети. Следователно езикът на Мелетий не е единен. В книгата обаче е запазено единството на метода. Авторът е бил изключително старателен. Така че, според преценката на Евгений, книгата на Мелетий е била много задоволителна за времето си. За нас е по-важно да разберем дали Мелетий се е справил добре с описанието на турския период от историята на Гръцката църква - и особено на XVII в., с който атинският епископ трябва да е бил добре запознат. Тук даваме решението на Сафа, с което (решение) този път сме напълно съгласни. Посоченият учен говори: "След Доситей с най-голям такт изучава историята на Константинополската патриаршия от турско време Мелетий; в третия том на своята "Църковна история" той е събрал много сведения, отнасящи се до нея. Той обаче не познава "Chronographia" на Дамаскин Студит и се задоволява с извлечението, направено от Малакс и публикувано от Крузий, но добавя много информация, която липсва в това извлечение". Що се отнася до ХѴІІ век, за изследването на Мелетий за това време Сафа отбелязва: Мелетий "внимателно ни предаде някои подробности за събитията от времето на управлението на Константинополската църква от патриарх Тимотей ІІ до времето на патриаршеството на Калиник (1614-1702) - такива подробности, които не могат да бъдат взети от никъде другаде".62 Добре! Но онова, което Сафа не е забелязал, е този недостатък на Мелетий като писател, който също така изобразява своя век, в който сам е живял. Мелетий, когато говори за XVII в., се разпростира твърде много върху събитията и явленията в западния християнски свят и ни разказва съвсем накратко за гръко-християнския Изток. Колко благодарни щяхме да му бъдем, ако беше направил точно обратното! За западното християнство през ХѴІІІ век знаем толкова много, че едва ли можем да разберем новините в това отношение, а за християнския Изток през същия век, напротив, знаем толкова малко, че имаме само скръб и печал. В заключение отбелязваме, че оценяваме някои от скептичните забележки на автора относно дейността на известния Йерусалимски събор през 1672 г. (Ibid. 3. Σ. 469), както и кратките, но сполучливи бележки на автора, в които твърде правилно е характеризиран прекалено суетният характер на Доситей Йерусалимски (Ibid. Σ. 484-486). Любопитно е да се сравнят разказите на Мелетий и на неговия съвременник Доситей Йерусалимски, които се отнасят до историята на Константинополската патриаршия. Като цяло "Църковна история" на Мелетий е много полезна книга за историята на Гръцката църква в наши дни.
　　А. Н. Муравиев и книгата му "Руско-източните отношения по църковните въпроси" (гл. I-II. Санкт Петербург, 1858-1860). - Ето най-сетне един руски извор, много важен за изучаването на Гръцката църква от XVI и особено от XVII в. Посочената публикация не е очерк. Това е колекция от документи, извлечени от архивите на Министерството на външните работи и отнасящи се до отношенията на църковния Изток с Русия през гореспоменатите векове. От само себе си се разбира, че при общуването си с Русия гърците не са използвали руски, а гръцки език. Преводът на руски език, публикуван от Муравьов, принадлежи на специална древна институция в руския език - Дипломатическия департамент, който е отговарял за външните работи през XVI и XVII век. Муравьов признава, че понякога му е било малко неясно за руските документи, но не е могъл да мине без тях (Предговор към част I). В един от случаите Муравиев пише, че е подготвил за печат още три части, съдържащи същите документи, но от малко по-късен период (Предговор към част II). Но, уви, тези три части все още не са видели бял свят! Наистина достойно за съжаление обстоятелство. Документите, които вече са публикувани от Муравьов, имат безспорно научно и историческо значение; същото се отнася, сигурни сме, и за документите, които са събрани от този автор, но не са публикувани от него. Значението на документите, публикувани във втората част и отнасящи се до 1627-1645 г., т.е. през първата половина на XVII в., се вижда от следното: по същество всички тези документи са неприятен зов за помощ, оплаквания и оплаквания на гръцките епископи и манастири за тяхната бедност и скръб, но въпреки това историческите факти тук, защото става дума за константинополските патриарси, са много вярна реалност. Сравнението на тези документи с гръцките свидетелства потвърждава истинността на първите. Така че това е неочаквано! Затова е несправедливо да се смята, че "гърците винаги са ласкави"! Но няма да навлизаме в подробности, читателят лесно може да открие смисъла на тези документи от цитатите, които ще дадем в по-нататъшните си очерци.63 
　　Цезар Дапонт. - Дапонте! Кой е този Дапонт? Този човек стана известен като историк съвсем наскоро. Неуморният Сафа е съставил подробна биография на този човек. Но в тази биография не вижда нищо забележително. Дапонт е роден в началото на XVIII в. на остров Скопел, получава не особено блестящо образование, след което води много подвижен живот, подобен на живота на авантюриста, бил е в Константинопол, живял е дълго време в Букурещ, Яш, посетил е Крим, - накрая е бил в константинополския затвор. С помощта на злато, за да се откупи от затвора, Дапонт, вероятно с мъка, отива в Атон и става монах. Той умира през 1789 г.64 Нищо забележително! Тъй като значителна част от живота му е преминала в монашеска килия, смятаме, че историческите му съчинения са възникнали тук. Като историк Дапонт става известен едва наскоро. През 1872 г. Сафа публикува съчиненията му в своята "Гръцка библиотека", а румънски учен повтори изданието им преди три години. Така Дапонт се сдобива със славата на историк. Честно казано, ако издаването на историческите съчинения на Дапонт не беше новост в науката, дори нямаше да говорим за тях. Според нас те са толкова малко привлекателни. Но щом писателят става известен, ние волю-неволю трябва да кажем нещо за историка, който се прославя 100 години след смъртта си. Дапонт е съставил своята "Хронография" ("Χρονόγραφος"), обхващаща периода 1648-1704 г. на Турската империя.65 Самият факт, че Дапонт описва време, в което изобщо не е живял, не обещава нищо добро на читателя на неговата "Хронография". И читателят, струва ми се, няма да сгреши, ако не очаква нищо смислено от недостатъчно образования Цезар, който се е наел да говори за това, което всъщност не е знаел. Във всеки случай църковният историк ще си губи времето да чете и препрочита Chronographia на Дапонт. Историческият материал от гражданско естество в Кесария е на преден план, но за църковните дела той говори малко, дори почти нищо. Той отбелязва замяната на една Константинополска патриаршия с друга и споменава някои обстоятелства, довели до обесването на патриарх Партений (Хиос) от турците, обстоятелства, които са ненужни и следователно още веднъж доказват, че в Турция са възможни всякакви глупости (Σ 6). "Хронография" съдържа разкази за това как двама турци по различно време приели християнството; но тези разкази правят странно впечатление: единият разказ е приказен (Σ. 26), а другият е абсолютно неясен - виждате ли, някакъв Мустафа-ефенди ("ефенди" - господар - бел. ред. -Ед.), желаейки да стане християнин, се обръща към патриарха Калиник, когото обича, и накрая заминава (внезапно! защо?) при капуцините в Галата, приема латинската религия и става францисканец (Σ. 42-43). Удивително! Дапонт показва своята ерудиция, като прави несъответстващи сравнения, например нарича великия драгоман Александър Маврокордато "втория Кикерон" (Σ 16). Много е трудно да се чете "Хронография" на Дапонт поради големия брой турски думи. И все пак, каква е изненадата, през 1890 г. същата "Хронография" е публикувана отново - от румънския учен Ербичану, издадена в оригинал с румънски превод - в национален интерес.66 Обяснението на това странно явление изглежда е, че "Хронография" разказва много за Молдаво-Валахия.
　　Кристофър Анжел, Рико и Елснер. - Кристофър Ангел, родом от Пелопонес, не желае да търпи турския деспотизъм, а бяга в Англия, където учи и после живее в Кеймбридж и Оксфорд в началото на XVII век. Смята се, че към края на живота си той става дори калвинист.67 Написва съчинение на гръцки език (към което издателят прилага латински превод и бележки) под заглавие "De statu hodiernorum Graecorum" ("За състоянието на днешните гърци"). Lipsiae, 1671 г. Тази книга е написана за чужденци, незапознати с Гръцката православна църква, и затова, макар и да е интересна за тях, няма голяма стойност за православния човек, който от рождение е запознат с учението и обичаите на гърците като православни. Той ще ни бъде полезен само по някои въпроси, като например постите, а именно строгостта, с която гърците ги изпълнявали, материалното положение на гръцкото духовенство и т.н. - Рико (Ricaut), англичанин, е секретар на британското посолство към Османската Порта в Константинопол през 70-те години на XVII в. Той е много любознателен човек, по-късно написва няколко есета за Турция. Сред тях най-известна е "История на гръцката църква" (Histoire de l'eglise Grecque), второ издание. Амстердам, 1710 г. Трудът всъщност не заслужава названието "История на гръцката църква", защото не е история, а поредица от очерци за тази или онази страна на гърците, главно през XVII в. Книгата на Рико напомня дневника на Герлах, - разликата между тях е само в системата на повествование и в степента на образованост на авторите им: Рико е по-малко научен. Рико е полезен почти по същите въпроси като Герлах, т.е. за взаимните отношения между турци и гърци (турците, по негово мнение, не са били твърде деспотични спрямо гърците), за специалната власт на патриарха, за уважението на народа към духовенството, за строгостта на постите, за различните религиозни обичаи, за отношението на гърците към римокатолиците, за християнското образование, за суеверията и т.н. С готовност ще използваме книгата на Рико, в която се забелязва горещото му отношение към гърците. - Елснер (Elssner), германец, написва "Neueste Beschreibung der Griechischen Christen in der Türkey" (Берлин, 1737) и друг "Fortsetsung der neuesten Beschreibund" и др. (Берлин, 1747 г.)- ("Най-ново описание на състоянието на гръцките християни в Турция" и "Продължение на същото съчинение"). Въпреки че книгата на Елснер е публикувана през XVIII век, Погледът на автора е обърнат към близкото минало на гръцката църква и затова може да се смята, че това е описание на историческото състояние на Гърция през XVII в. Авторът очевидно не е бил в Турция и описва положението на гръцките християни според някакъв архимандрит от Константинопол, Атанасиос Доростамос, който дошъл в Германия, а след това и в Швеция с писмо от патриарх Паисий (започнал да управлява църквата през 20-те години на XIX в.), за да събира милостиня за откуп на пленени християни. Елснер описва външния вид на петдесетгодишния Атанасий и възхвалява моралните му качества. За последните качества авторът пише: "Разказите на Атанасий за сегашното състояние на гърците имат всички белези на автентичност. Той е архимандрит, следователно важно духовно лице за патриарха, и затова може да даде точна информация за историите, освен това е разумен човек, не суеверен, сериозен, богобоязлив, страхуващ се от фалша и лъжата" (Vorrede). Няма да се впускаме в подробности относно съдържанието на труда на Алснер: той се върти изцяло в същите сфери като добре познатите книги на Герлах и Рико. Историите на Атанасий не са предадени дословно от автора, а са поднесени в самостоятелна, систематизирана, обработена форма; затова трудът на Елснер не може да се нарече източник в тесния смисъл на думата. Ако читателят позволи, бихме отнесли книгата на Елснер, така да се каже, към полуизворите на историческата наука: тук има нещо, което може да бъде класифицирано като извор - разказите на Атанасий - и нещо, което не може да бъде класифицирано тук - собствените съждения на автора, който е работил кабинетно и който не е бил лично в турска Гърция. Елснер има много общо с Рико в своите възгледи. - Книгата на немския учен е в дълг към историка на гръцката църква.
　　
 IV. Източници за изучаване на същата история на XVIII век. 
 
　　Този век е много беден откъм разглежданите източници, но за утеха на себе си и на другите трябва да отбележим, че преди четвърт век историците са били още по-бедни в това отношение - или по-точно, почти са били лишени от всякакви източници.
　　Отново Daponte. - Нашият стар познайник Дапонт, освен разгледаната от нас "Хронография", е написал и "Исторически каталог на известните хора" (1700-1784) - "Κατάλογος ιστορικός άνδρών επισήμων". Този "Каталог", принадлежащ по своя произход и съдържание към XVIII в., е публикуван за първи път от Сафа в неговата "Гръцка библиотека" през 1872 г.68 В този труд Дапонт пише подробно или прави кратки бележки за писатели, принадлежащи към различни рангове, и за по-известни духовни и светски личности, отличаващи се със своята дейност и живот. Имената на хората, включени в "Каталога" на автора, са подредени по реда на техните официални звания. Най-напред са константинополските патриарси (забележете, с прескачания, обхващащи няколко десетилетия наведнъж), александрийците и други, след това обикновените йерарси - йеромонаси, свещеници, йеродякони и монаси; после руските императори и императрици от горния период, икономите, драгуните и други. Човек би си помислил, че авторът е успял да каже много любопитни неща в своя "Каталог", но няма нищо подобно. Положихме много усилия, за да намерим поне един особено интересен откъс от книгата - но не получихме нищо. Говорейки за писателите от ХѴІІІ век, авторът дава заглавията на техните произведения, очевидно по памет или по слух, без да посочва точното им съдържание, мястото и годината на издаване. Обикновено така се пише за историята на литературата, без да се разполага с книги. Някои сведения за живота и дейността на "известни мъже" често завършват с молитвени въздишки като следните: "Вечна ти памет" или "Слава на Тебе, Боже!" В името на любопитството нека цитираме рецензията на Дапонт за нашия Петър Велики. Той нарича този владетел "второто слънце" (Σ. 136). И благодаря на Бога за това! Честно казано, не е лесно да се реши въпросът дали трябва да използваме нещо от този състав или не. Любопитно е обаче, че и това произведение на Дапонт е публикувано през 1890 г. във второ издание под редакцията на Ербичеану, за когото вече споменахме и който снабдява оригинала с руски превод на румънски език.69 Мотивът за публикуването му вероятно е, че става дума за князе. Ние не открихме никакви достойнства в книгата на Дапонте, но един германски критик на румънското издание на "Каталога" гледа на въпроса по различен начин. Той виждал в книгата признаци на прогресивно движение на гръко-християнската мисъл и виждал тези признаци във факта, че в Гърция, ако се съди по "Каталога", някои духовници били увлечени от идеите на еретика Молина.70 Наистина хитър германец, успял да похвали труда на Дапонт поне за нещо. Но от такава похвала, разбира се, православният човек няма да е добре.
　　Сергий Макрей. - Macraeus (Μακραΐος) е знаменитост от Safa. Споменатият учен внимателно е съставил биография на Макрей, но ние - в интерес на краткостта - ще вземем само малко от нея. Макрей е роден около средата на XVIII в. във Фурния и получава първоначалното си образование в училище в Агра, но след това има късмета да учи два пъти под ръководството на известния гръцки учен Евгениос Булгарис - първо в така наречената Атонска академия, а след това в патриаршеското училище в Константинопол. В края на образованието си Макрей заема видно място като учител в същото училище. Той умира в напреднала възраст, през 1819 г.71 Макрей е известен най-вече с това, че е съставил църковно-исторически труд под заглавие "Предистория на църковната история" (обхващащ годините 1750-1800), "'Yπομνήματα έκκλησίαστικής ίστορίας". Това произведение е публикувано за първи път от Сафа през 1872 г. в известната му "Гръцка библиотека".72 То е разделено на пет части, но разделението е чисто механично. Очевидно авторът е възнамерявал да приложи в края на всяка част списъци на патриарсите и султаните, споменати в известната част, но по някаква причина тези списъци не се намират във всичките пет части. Сафа е силно възхитен от "Църковна история" на Макреш, поради което нарича автора "единствената личност, достойна за името историограф", а неговата "История" - "един от най-почтените паметници в редицата на хронографиите".73 Но ние не споделяме ентусиазма на Сафа. Самото начало на "Историята" е странно: то започва, както се казва, изневиделица. "Историята" започва така: "Годината 1750 от н.е. наближи края си и Църквата започна да се задъхва от различни парични вноски и разходи. И това изведнъж! Вярно е, че не веднага след това авторът обяснява какво е причинило това явление, но все пак началото е все още странно. А "Историята" завършва така, сякаш авторът е пушил наргиле (наргиле. - бел. ред.) в името на релаксацията, а после... е заспал. "Църковна история" на Макрей е по същество история на константинополските патриарси - и в това отношение тя представлява подробно описание на живота и дейността на тези личности за цялата втора половина на XVIII в., което е много важно предвид бедността на източниците за този век на гръцката църква. Но за съжаление авторът далеч не води делото си по такъв начин, че да му останем благодарни. Макрей явно е чул някъде, че добрата история дава място на характеристиките на действащите лица, и сам се опитва да направи същото, описвайки патриарсите. Но тази задача се оказа непосилна за него. Характеристиките му не издържат дори на снизходителна критика. На първо място, те са изключително монотонни и шаблонни. Ако се осмелим да напишем тези характеристики под формата на паралелни колони, ще се окаже, че те имат твърде много общи черти, докато истинските исторически личности винаги носят печата на разнообразието. Към това трябва да се прибави и фактът, че ако авторът иска да напише особено симпатична характеристика, той натрупва думи без мярка, прибягва до реторика и си въобразява, че по този начин постига целта. Повечето патриарси от неговото перо се появяват като "филарети", "филаграти", "афиларджии", а понякога дори като "филомути". Макрей често превръща характеристиките си на патриарсите в панегирици. Така, описвайки един патриарх, управлявал Константинополската църква само пет месеца и четири дни, авторът обаче го описва със следните думи (става дума за Мелетий): той бил "кротък, добродушен, благочестив, поучителен, пестелив, не неблагодарен, обръщал любовта си към всички, обичал всички епископи, и йереи, и монаси, и архонти, и клирици, и всички (? ) хора; и във всичко, според апостола, той беше всичко, за да може всеки да придобие в Христос" (Σ. 273-274). В устата на същия този патриарх Макрей поставя дълга молитва, съставена от него, която в действителност йерархът със сигурност не е произнесъл (Σ. 264). Още по-неправдоподобна е характеристиката на другия патриарх (Софроний). Този патриарх, според уверенията на Макрей, бил толкова "учен, че всяка негова дума и всяко негово изказване били цяло учение". "В тълкуването на Свещеното писание той също проявява сладостта, силата и интелигентността, които отличават неговия баща, свети Златоуст" (Σ. 306, 321). От само себе си се разбира, че подобно описание е чуждо на истинността. Може да се забележи, че при характеристиките на Макрей, ако осъжда някого, той не спестява осъдения, а ако хвали някого, изброява почти цялата панегирична лексика. Авторът понякога се опитва да опише литературната дейност на патриарсите, но стига до следната характеристика: "Калиник, патриархът, написа различни неща" - и завършва (Σ. 234). В случаите, когато Макрей говори за цели маси от хора, които по някаква причина са му неприятни, той не се колебае в избора си на ругатни. Латинците нарича "вълци в овчи кожи" (Σ. 216), а християните от Константинопол - "диви зверове и бесни кучета", "безумно стадо" (Σ. 210-211). От някои противоречиви съждения на автора става ясно, че той не винаги има правилна гледна точка. Един от патриарсите (Серафим, в оставка), който очевидно е застанал на страната на разбунтувалите се гърци срещу турското владичество и ги е насърчил да продължат борбата си, Макрей осъжда, обявявайки го за подстрекател на народа към убийство, което, според него, никой православен патриарх не е дръзнал да направи, бидейки пазител на тяхното достойнство като учители на мира и кротки ученици на Христос (Σ. 287-288). Но един друг патриарх, който е бил толкова очевидно приятелски настроен към турците и е предпазвал гърците от въстание срещу турската власт (става дума за Григорий V), той е склонен да смята за лекомислено действащ (Σ. 394). Има само едно нещо: или Серафим е действал добре, а Григорий - зле, или обратното; не може да има друго мнение по въпроса. Сред недостатъците на Макрей трябва да се посочи и фактът, че той е ревностен враг на всички нововъведения, в каквото и да се състоят те, макар и само в преустройството на патриаршеските покои. Историкът трябва да обича всяко добро, без да се изкушава от това дали е ново или старо. Сафа вижда някои от гореспоменатите недостатъци на Макрий, но ги смята за твърде маловажни. Сафа обаче посочва един недостатък на Макрей, който ние не сме забелязали: оказва се, че благоприятните или неблагоприятните отзиви за този историк на патриарсите често са зависели от това дали самият Макрей е живял добре или не толкова добре с един или друг от патриарсите, за които е писал и живял.74 Сред достойнствата на Църковната история на Макрей Сафа посочва факта, че този историк е забележително точен по отношение на хронологията и не вплита в разказа си нищо, което не е пряко свързано с него.75 С готовност се присъединяваме към горната забележка на атинския учен: наистина всичко това отличава Макрей от другите гръцки разказвачи от периода и заслужава похвала. Но тепърва трябва да изтъкнем благородството на мисълта на въпросния историк: вероятно като човек, чийто цял живот е бил свързан с педагогическа дейност, той е забележително горещ дори към най-малкия успех на просветата и никога не забравя да похвали някой известен патриарх, в случай че това ще открие усърдие за организиране на нови или подобряване на съществуващите училища (Σ. 218-219). По възникналия тогава въпрос дали да се кръщават или не новоприетите от римокатолицизма и протестантството в православието, Макреш е бил на по-хуманно и правилно мнение, докато някои патриарси са били на друго мнение, което не е имало твърда основа в тяхна полза. Очевидно на Макрей не му е била чужда сладката мечта, че може да дойде време, когато "философите ще управляват, а владетелите ще философстват" (Σ. 245). Като цяло, ако недостатъците на църковната история на нашия историк са доста значителни, не е трудно с помощта на критичен апарат да се работи с нея като с научен източник със значителен успех. Някои от разказите на Макрей сами по себе си са много любопитни; такива са например разказите му за патриарх Григорий V, когото ние смятаме, по примера на суетните атиняни, за велик йерарх, изглежда, само защото турците го осъдили на бесилото и го обесили на великия ден Великден.
　　Атанасий Комнин Ипсилантис. - На него принадлежи съчинението "'Ἐκκλεσιαστικών καί πολιτικών είς δώδεκα" (За църковните и държавните дела в 12 книги. - бел. ред.) (Константинопол, 1870). Тази книга е стара, макар да е издадена неотдавна; в наше време в Гърция са отпечатани много исторически произведения, извадени от праха на библиотеките. За Атанасий Ипсилантис има малко точни сведения. Знае се, че е живял през миналия век в Константинопол; предполага се, че е починал в края на същия век и че е бил лекар по професия. Ръкописът на гореспоменатия труд е намерен в библиотеката на Синайската метохия в Кайро. Въпреки че в заглавието на труда на Ипсилантис има 12 книги (части), публикувани са само 8, 9 и 10 книга, и то не всички. Първите седем книги, от времето на Юлий Цезар до падането на Константинопол, не са публикувани, тъй като не представляват интерес; не са публикувани и последните две книги (11-а и 12-а), които вероятно са били продължение на сега отпечатаните, тъй като са изгубени. В отпечатаните книги се разказва историята на Турция от падането на Константинопол до края на 80-те години на XVIII в. От най-голямо значение, разбира се, е онази част от доста голямото произведение на Ипсилантис, която той е написал като съвременник; такава част е втората половина на книга 9 и книга 10. Но напразно ще очакваме да намерим тук много интересна информация. Дори самият издател на Историята на Ипсилантис (архимандрит Герман) е много скромен относно това, което читателят може да намери във въпросната част в Ипсилантис: "Читателят често ще открива тук причини да обича в автора (Ипсилантис) по-скоро елиниста, който обича народа си, отколкото безпристрастния историк, по-скоро благочестивия и добродетелен старец, отколкото усърдния писател; в него богобоязливият християнин има предимство пред задълбочения политик." 76 Нашият читател, разбира се, ще разбере, че щом самият издател не е могъл да окачестви по друг начин историка Ипсилантис, от това следва, че "Историята" на този автор не е високо оценена дори в онази част, в която той пише като съвременник и очевидец. Трябва да се каже, че църковно-историческият елемент в този труд не е изведен на преден план и не заема важно място. Не е възможно и да се сравнят Църковната история на Макреш и Историята на Ипсилантис по отношение на значението им за изследователя, занимаващ се с изучаването на гръцкия църковен живот през втората половина на XVIII в., въпреки че и двамата автори са живели по едно и също време и са описали едно и също време като очевидци. Макрей е толкова богат на църковно-историческа информация, колкото Ипсилантис е беден на такава. От пръв поглед дори не е съвсем ясно защо в заглавието на труда на въпросния писател неговата история е наречена първо църковна, а след това политическа. По-правилно би било да го наречем или просто политически, или първо политически, а после църковен. Тази странност намира достатъчно обяснение в друга странност: авторът прави своята история, като я поставя не по реда на управляващите султани, а по реда на управляваните от Църквата патриарси на Константинопол. Но възниква въпросът: защо авторът го е направил по този начин, а не обратното? Ако е искал да внуши на читателя идеята, че истинските владетели на гръцкия народ са патриарсите, а не чуждите султани, то за да внуши такава идея, е трябвало да напише истинска история на патриаршеското управление на гръцката църква под турско владичество, а не да се ограничава със сухи и безинтересни бележки за константинополските патриарси. Като цяло трябва да се каже, че заглавието на книгата подвежда читателя, който се надява да прочете истинска църковна история, а среща само фрагменти и сухи бележки по тази тема. Сигурно е, че всеки, който изучава съвременната гръцка църковна история, трябва да се запознае с труда на Ипсилантис, за да успокои съвестта си: непознавайки "Историята", той ще си помисли, че тя съдържа неизброими богатства на историческото познание. В един сериозен руски църковно-исторически труд "летописът" на Ипсилантис е наречен "много важен", разбира се, за църковния историк. Би било много желателно да се знае в какво отношение тази книга се струва "много важна" на руския учен? Ще се радваме, ако този човек разясни по какъв начин "Историята" на Ипсилантис би могла да бъде от значение за църковен историк, който изучава църковния живот през XVIII в. (или който и да е друг). (или друго) от църковния живот.
　　И накрая, Александър Еладиус ('Ἐλλάδιος). - Еладиус е роден около средата на XVII в. в Лариса, Тесалия, и е имал възможност да получи достатъчно образование. Докато е в Константинопол, той постъпва на служба при английския пратеник лорд Паджет (Πάγετ) и оттам започва да обикаля Европа, първо с вече споменатия лорд, а после без него. Той посещава Унгария, Австрия, Германия, Франция и Англия. В тази страна той посещава лекции в Оксфорд и научава английски език.77 За последните години от живота му нямаме информация. Написва труд на латински език под заглавие "Status praesens ecclesiae Graecae" (1714 г., сегашното състояние на гръцката църква); на заглавната страница на книгата не е посочено мястото на издаване. По някаква причина книгата е посветена на нашия Петър Велики, с неговия портрет. Смятаме, че тази книга е паметник от значение за изучаването на гръцката църква през XVIII век, най-вече защото е издадена през този век. Що се отнася до църковно-историческото му съдържание, трудно можем да кажем коя епоха на Гръцката църква се характеризира тук. В книгата се дава много информация за отличното състояние на гръцките училища в Турция, но тези училища не са били в такова състояние през XVII или XVIII век и се съмняваме дали все още са толкова добри, колкото ги описва Хеладий. Училищата на Хеладиус са въображаеми училища. Че такива отлични училища по негово време абсолютно, може би, не е имало в Гърция, това удостоверява самият Хеладий, без да го забелязва, защото, според него, в отличните училища на Гърция, които не отстъпват на сегашната ни гимназия, ако вярваме на свидетелството на автора, е имало един беден учител, и нито книги за учениците, нито пари за тяхната издръжка не е имало. Еладий съставя своите школи от патриотизъм, като иска да възхвали гръцкия народ и да го издигне в очите на западните християни. Еладий говори много за благочестивите обичаи на гърците, за изключителното им уважение към семейния принцип и т.н., но всичко това е като в проповед, произнесена в прослава на някой известен мъртвец. Такъв благочестив и идиличен живот гърците са водили може би само по времето на свети Андрей, когото този народ смята за просветител на Византия. Възхвалявайки безпощадно своя народ, Елада понякога говори за положителни абсурди. И така, разкривайки една дива идея, която сякаш е много добра, ако гърците нямат печатници или собствени печатни книги, Еладиус в доказателство на нейната правилност посочва, че там, където има печат, има големи злоупотреби с последния. След това той дава един пример за такава злоупотреба, като казва: "Ut taceam jam abusum horrendum, quoties nempe Sanct. Scripturarum fragmentis ad άφέδρώνας suos emungendos utuntur" (Сега ще премълча злоупотребата, която ще се разрази, защото колко пъти фрагментите на Писанията са били използвани за техни нечисти съдове (букв. - латрини), които трябва да бъдат пречистени. - Ed.)(R. 165). Авторът очевидно е объркан. Въпреки това бихме искали да направим резервация. Книгата на Еладиус не е лишена от значимост, в нея има много микроскопични бележки от голямо значение, но все пак тази книга може да бъде полезна само в много опитни ръце: необходима е пълна бдителност, за да не бъде читателят подведен от апологетиката на автора. Рецензиите му за Кирил Лукарис са с висока научна стойност. Критиката на Еладий към новогръцкия превод на новозаветните книги, направен от Калиопол, за който се смята, че е повлиян от протестантите, е отлична и ние четем с истинско удоволствие тези страници от книгата, но за съжаление трактатът на автора върху новогръцкия превод почти излиза от сферата на църковно-историческите интереси и попада в тази на филологията.
　　
 V. Източници за изучаване на Гръцката църква през XIX век. 
 
　　Всичко и нищо служи за такива източници. Всичко, без да се изключва фанатичният вестник "Восток", вече несъществуващ, издаван в Москва, в светската преса, и всичко, без да се изключва безсмисленият апокриф, озаглавен "Сънят на Богородица", наскоро раздаден от един гръцки йерарх на палестинските поклонници в Йерусалим като изключително поучително произведение, в духовната литература. Всичко, казваме, и нищо. Нищо, защото в този случай всичко и нищо са идентични. Най-важното е, че сега, когато историята на ХІХ век току-що е приключила, не е лесно да се каже кои течения в църковния живот на гръцкия източен свят по това време ще надделеят и следователно кои документи ще бъдат от особена важност и значение за историка. Всеки знае, че няма нищо по-трудно от това да се изучи спокойно и правилно съвкупността от явленията в момента. През 30-те години на миналия век вниманието на хората, които се интересуват от делата на Църквата, е привлечено от освобождаването на Еладската църква от фанариотското иго. Колко розови надежди се възлагаха на Църквата на младото кралство, освободена от чужд натиск! Малцина сега остават повлияни от тези надежди. Със сигурност Църквата не е спечелила нищо от това, че е била независима, а е загубила много и дори още по-ценни неща. Гледната точка за позицията на Hellas се променя. И може би скоро ще се наложи да събираме документи, показващи какво е загубила Църквата, а не какво е спечелила от освобождаването си от фанариотския режим. Същото трябва да се каже и за Църквата в България. Преди колко време всички ние се възхищавахме на отделянето на България от Константинополската патриаршия като на щастлива зора, която се е разляла над един народ, събуден за нов живот? Възхитени ли сме сега? Не мисля така. Освободена от фанариотското иго, България за много кратко време загубила онова, с което този отдавна поробен народ бил силен - свещените легенди на родната древност, които се коренели в църковната почва на Константинопол. Новите документи придобиват особено значение - документи, които говорят за упадъка на значението на Църквата и за обедняването на вярата в Княжество България. Както в Елада, така и в България един нов вид религиозност, по подобие на спокойната френска религиозност, набира особена сила, след като властта на Константинополския патриарх и там, и тук пада окончателно. Казваме всичко това само за да стане ясно колко трудно е за един историк от нашето време да застане на реална гледна точка по въпроса, добър или лош, че Елада и България вече не са под властта на Вселенския патриарх? И тъй като е озадачен от този въпрос, той е озадачен и от това върху кои документи да се съсредоточи като основни източници за изучаване на Гръцката източна църква в наши дни. Едва с течение на времето всичко това ще бъде изяснено и едва тогава ще бъде възможно да се напише точна история на споменатата Църква от XIX век.
　　Молим читателя да запомни, че Елада и България с техните църкви не представляват голям интерес за нас, защото обект на нашето специално внимание в следващия труд ще бъде Константинополската църква и събитията, свързани с нея (вж. "Въведение"). Ако сега говорихме за Елада и България, направихме това поради следната основателна причина. Основните източници за изучаване на историята на Гръцката църква през XIX в. в това отношение са именно тези книги, в които се разкрива историята на отпадането на Елада и България от Константинополската църква. Не е трудно да се разбере защо това е така. Когато се разглежда историята на отделянето на тези две страни от властта на Константинополския патриарх, е невъзможно да не се засегнат едновременно различни въпроси за патриарха, неговата власт, архиепископите от предишния тип и техните отношения с народа и т.н., и т.н. По този начин са издадени книги, които всъщност са за Елада и България, но в същото време предоставят много ценни материали за историята на най-важната гръцка църква, т.е. Константинопол. Към този вид източници принадлежи преди всичко трудът на известния Константин Икономос (τού έξ Οίκονόμων) под заглавие "Τριακονταετηρίς έκκλησιαστική. ή συνταγμάτιον ιστορικόν τών έκκλησιαστικών συμβεβηκότων. άπό 1821 μέχρι 1852" ("Църковните тридесет години, или историческо описание на църковните събития") (Атина, 1864 г.). Икономос (1780-1857), този забележителен учен, участва активно в организацията на Гръцката църква след отделянето ѝ от Константинополската църква и затова в книгата си говори много общо за патриарсите и гръцките епископи и за църковния живот на Константинополската патриаршия. Книгата на Икономос е особено ценна, тъй като съдържа много документален материал и тъй като Икономос не е бил привърженик на отделянето на Еладската църква от Константинополската църква и следователно е могъл да бъде по-безпристрастен в критиката на делата на последната, отколкото други гръцки писатели, които са се застъпвали за отделянето. Друг важен източник за нашия случай трябва да бъде тритомният труд на германеца Маурераа. Тя възниква при същите обстоятелства, когато Елада се отделя от Константинопол в църковно отношение, и е озаглавена "Das Griechische Völk in offentlicher, kirchlicher Beziehung" (Bd. I-III) (Хайделберг, 1835 г.) ("Гръцкият народ в обществени и църковни отношения" и др.). Работата е ценна в много отношения. Нейният автор, Маурер, е бил член на регентството в Елада по време на малолетието на баварския принц Отон, който е бил провъзгласен за крал на елините, и е живял като член на регентството в Атина. "За източници на работата, - според автора, - са послужили във връзка с бившето състояние на страната (а това ни е нужно - А. Л.) или официалните новини, или поне събраните по официален път сведения, или информацията, получена от частни, но заслужаващи доверие хора" (Vorrede. S. XV). Книгата несъмнено има характер на първоизточник. Тя може да послужи като авторитетно помагало на историците, които изучават Константинополската църква, тъй като в нея са събрани много новини, бележки и сведения за тази част от времето преди отделянето на Еладската църква от патриаршеската. Ще дадем най-добрата оценка на Маурер, ако кажем, че цялата немска литература, появила се след този автор и посветена на историята на младото елинско царство, относно отношенията на Константинополската църква с Елинската църква преди отделянето на последната от първата, често повтаря по този въпрос буквално новините на същия Маурер. - Също толкова полезен източник на знания за църковния историк могат да бъдат най-важните произведения, които дължат произхода си на така наречената българска схизма. Тази схизма е причина делата и порядките на Константинополската църква да бъдат критикувани със същата ревност, с която това е правено преди по въпроса за отделянето на Елада от Константинопол в църковните дела. От книгите, които се занимават с тази тема и които разсъждават въз основа на документи или докладват документи, най-видно място заема "Сборник мнения и становища на Филарет, митрополит Московски, по делата на Православната църква на Изток" (Санкт Петербург, 1886). (Санкт Петербург, 1886 г.). Целият този том се състои от документи, откъси от същите документи и мнения на Филарет и има висока научна стойност. Публикуваните тук материали обхващат периода от 1858 до 1867 г., но хвърлят светлина върху по-ранно състояние на нещата в Константинополската църква. Много информация за положението на тази Църква може да се намери и в други томове на "Събраните мнения на Филарет. Би било несправедливо да подминем с мълчание една много полезна за нашата кауза книга на покойния гръкофил Т. И. Филипов, "Съвременни църковни въпроси" (Санкт Петербург, 1882 г.). Около половината от книгата е посветена на изследването на Константинополската църква и на гръцко-българското "растие". Авторът в по-голямата си част се позовава на документи или на съдии, основани на тях. В какви възгледи вярва авторът, се вижда от епиграфа към книгата му, взет от Григорий Богослов: "Не да побеждаваме се стремим, а да приемаме братя, техните [български, ще обясним] дялове страдат".
　　За историка в разглежданата връзка голям интерес представляват дневниците, бележките и писанията, написани въз основа на личните наблюдения на такива лица, които дълго време са живели на Изток и които усърдно са изучавали състоянието на Гръцката църква в наши дни. Трябва ли да споменем тук името на преподобния Порфирий (Успенски), който е изучил християнския Изток както никой друг, след като е живял дълго време в тази страна? Смятаме, че това е ненужно. Той пише и печата много, пише много, но няма време да печата. Колко много от най-ценните и интересни материали има в съчиненията на епископ Порфирий, за това може да се съди отлично по неговите дневници под заглавие "Книга на моето битие".78 От другите личности, които заслужават да бъдат споменати на подобно основание, ще посочим професор В. Григорович, написал "Очерк на пътуването по Европейска Турция" (Казан, 1848), където се намират сведения за гръцките училища и за духовната просвета изобщо; за К. Н. Леонтиев, който събира публицистични разкази под скромното заглавие "Из живота на християните в Турция" (т. I-III, М., 1876), в които няма нито една черта, която да не намери подкрепа в литературата, разглеждаща същия случай: той не обича да хвърля думи на вятъра; накрая, архимандрит Антонин (Капустин), който публикува своите пътни бележки под скромното заглавие "Пътуване в Румелия" (Санкт Петербург, 1879 г.) и "От Румелия" (1886 г.), обширни бележки, още по-ценни, защото, поразявайки с необичайната си свежест и новост, те все още остават неизвестни в науката. Творчеството на отец Антонин изобилства с най-остроумните афоризми. Ето един от тях, който е скъп на сърцето на всеки историк: "Дали за нещастие, или за късмет, историята е и факт, властта също, поотделно и заедно, в зависимост от това кой какво търси в нея". Според посоката на мислене отец Порфирий е грекофоб, Григорович е славянофил, Леонтиев е грекофил, а отец Антонин, във всеки случай, не е грекофил.
　　Изброихме само малка част от източниците за XIX век, но не сме се заели с нищо повече: всичко е неизброимо.
　　VI. Православен палестински сборник. - Под това невпечатляващо заглавие през последните двадесет години Императорското православно палестинско дружество в Санкт Петербург публикува цяла поредица от паметници от първостепенно значение за историка на гръцката църква. Изглежда, че Сборникът не се използва много, но всички любители на духовното просвещение сърдечно благодарят на това общество за неговата образователна дейност. Публикуването на "Digest" е една от целите на дружеството от самото му създаване. Уставът на Палестинското дружество гласи: § 1 Дружеството е основано изключително за научни и благотворителни цели, за постигането на които му се предоставя: да събира, разработва и разпространява информация за светите места на Изтока; § 3 Дружеството се грижи да прави достояние и да разпространява такава информация, която остава неизползвана в частни ръце и в архивите на различни места; § 7. Дружеството събира и разпространява информация чрез четения по време на срещите на дружеството, както и чрез печатни бележки, периодични издания и други трудове и сборници, публикувани в пресата. От 1882 г. насам Дружеството публикува повече от 50 тома и издания с голямо научно и историческо значение. Тези томове и издания могат да бъдат отличен материал за един църковен историк, независимо дали ще изучава миналото от четвърти век насам или настоящето. Заслугите на Дружеството за науката са големи. И това е резултат само от двадесетгодишна дейност. Как ще се развие нейната дейност в името на науката през следващите десетки години? Но дори и сега Обществото е направило толкова много, че е невъзможно да не му благодарим за просветеното му покровителство на науката. Чувстваме голяма благодарност и когато разглеждаме поредицата томове с църковна история, отпечатани от Обществото. Добре известно е, че чувствата не познават логиката. Ние също напълно забравихме логиката, като възнамерявахме да говорим за просветените плодове на палестинското общество. Законите на логиката изискваха да споменем публикациите на Дружеството, свързани с изучаването на съвременната гръцка църковна история от XV-XIX в., когато ставаше дума за източниците за всеки от тези векове. Но ние не желаехме да го направим, вървяхме срещу логиката. Направихме това, защото в знак на благодарност към дружеството възнамерявахме да обсъдим източниците, публикувани от него, не поотделно, а като група, за да покажем какъв е нашият скромен принос, основан на просветената щедрост на тази организация. Ето списък на източниците, понякога с малко, но по-често с най-голямо значение за нашата кауза, които дължат появата си на Палестинското общество: "Разказът и пътуването до светите места на Даниил, митрополит на Ефес, 1493-1499 г.", публикуван под редакцията на Г. С. Дестунис. "Описание на Света гора Синай и нейните околности" от Паисий Агиапостолит, митрополит на Родос, между 1577-1592 г., под редакцията на А. И. Пападопулос и Г. С. Дестунис. "Походът на Трифон Коробейников", 1593-1596 г., под редакцията на Хр. М. Лопарев. "Материали за историята на Йерусалимската патриаршия през XVI-XIX в.", превод от гръцки език на г-н П. В. Безобразов. "Проскинитарий" от Арсений Суханов, 1649-1653 г., с две "приложения" от същия автор, под редакцията на професор Н. И. Ивановски (това са записките на Арсений, странстващ на Изток: подозрителността му към гърците го принуждава да надникне във всеки ъгъл на всяка посетена къща; а целта - да опознае по-точно гърците - усъвършенства критичната му наблюдателност. Известен паметник!). "Описание на Турската империя" (от ръкописа), между 1670-1686 г., под редакцията на проф. д-р П. А. Сирку. "Пътешествия на Василий Григорович-Барски по светите места на Изтока от 1723 до 1747 г.", четири части със 145 рисунки, под редакцията на А. П. Барсуков - "от оригиналния ръкопис". (Това е паметник, който няма равен на себе си нито в Гърция, нито в Европа, когато става дума за изследване на вътрешните аспекти на Гръцката църква през XVIII в. Неговите достойнства можем да обозначим само със следния неправилен, но този път най-подходящ израз: той е твърде добър) Описание на пътуването на отец Игнатий до Цариград, Атон, Светите земи и Египет, 1766-1776 г., изд. Н. Хитрово. "Православието в Светите земи" (по лични наблюдения, завършва с историческо и статистическо описание на всички аспекти на Йерусалимската патриаршия), под редакцията на В. Н. Хитрово. "Отношенията на йерусалимските патриарси с руското правителство през XVI-XIX в.", проф. Φ. Каптерев. Изданията на Палестинското дружество са елегантни и дори луксозни, по примера на най-добрите чуждестранни издания от същия вид.
　　Превъзходно, но дали е моя работа да възхвалявам и прославям такова общество като Палестинското общество? Окуражава ме девизът на Обществото: "Няма да мълча заради Сион, нито заради Йерусалим ще се успокоя. Няма да мълча заради Сион и няма да се успокоя заради Йерусалим, макар да съм наясно, че за такава цел, която да прослави благословените трудове на Обществото, ще бъдат използвани по-добри хора, по-красноречиви и по-съвършени.79 
 Взаимни отношения между Османската Порта и християните от Гръцката православна църква след падането на Византийската империя80 
 

　　´Αγάπησε πολλά τό γένος τών χριστιανών καί έβλεπε καλώς.
　　Много обичаше (Мохамед II) християнския (гръцкия) народ и гледаше благосклонно на него.
　　Historia Patriarchica.
　　В края на май 1453 г. Мохамед II, турският или османският султан, слага край на съществуването на Византийската империя, която отдавна е съществувала и се е състояла почти само от една столица - Константинопол.
　　Какво следва? Градът е бил изоставен и е трябвало да бъде населен отново. Една част от византийските жители се разпръснали преди катастрофата, а друга част - непосредствено след нея. Много от гърците, взети в плен от победителите, са продадени от тях в робство като плячка на храбрите турци. За щастие е било необходимо само да се засели отново градът, а не да се изгражда наново от руини. Константинопол като град не е пострадал особено по време на последните тежки събития за гърците и се е зарадвал за турците. Въпреки дългата обсада, нападението и тридневните грабежи столицата на падналата държава пострада по-малко, отколкото можеше да се очаква. Защото, доколкото знаем за събитията, нищо в стените на града след превземането му не е било разрушено: нито един храм, нито един манастир, нито един дворец не е пострадал от пожар или опустошение. Това е подпомогнато от самия Мохамед II. На първия ден след падането на Константинопол, влизайки там, той обявява на войниците си, че всички сгради в града са негова изключителна собственост. Той каза на смелите грабители: "Стига с вас, съкровища и пленници (които получавате); не пипайте сградите - това е моя собственост".81 Чрез тази намеса султанът спасява от разрушаване Света София, а заедно с нея и много други забележителни сгради, които вече са попаднали в ръцете на хищните вандали. Най-много пострадали при превземането на Константинопол стените, които го обграждали, и сградите до тях. Но това не беше трудно да се поправи. Освен това Мохамед издава заповед за принудително преселване в Константинопол на жителите на някои околни градове и села, като им възлага задължението да възстановят стените в предишния им вид. И така, не минават и няколко месеца от падането на Константинопол и в новата столица вече са преселени 5000 семейства, които са принудени да станат работници на свободна практика при възстановяването на стените и укрепленията.82 Но все пак прочутият град остава празен. Сега споменатите жители не могат да бъдат взети под внимание, въпреки че броят им значително се е увеличил впоследствие. А турците? Но заради турците не си струваше да се превзема великолепният град. Трябваше първо да ги научат да използват предимствата на цивилизацията... Мохамед имаше други мисли. Той желае да засели града с гърци. Той вижда в тях залог за бъдещото развитие на държавата си. Мохамед II не обичал да отлага и затова няколко дни след падането на Византия обявил чрез глашатаи на бягащите гърци, както от нисшата, така и от висшата класа, че всички те трябва да се върнат без страх в предишните си домове, като им обещал пълна свобода както в религиозно, така и в социално отношение.83 Този призив не останал без внимание. За много от бегълците, които се страхували от плен и меча на варварите, страхът започнал да отминава и привързаността към родната страна взела връх. Другото турско иго и опасността, с която можеше да бъде свързано пребиваването в Константинопол, изглеждаха все така по-лесни, отколкото вечното изгнание от любимия град. Тези по-смели гърци, които повярвали на обещанията на султана и протегнали ръка към Константинопол, били последвани от по-плахи, окуражени от примера на своите братя. Онези от пленените и продадени в робство гърци, които имали пари и можели да се откупят от пленничеството, не се забавили да се върнат в старата пепел. Градът започнал да се заселва не само от турци, нецивилизован народ, но и от естествени гърци, на които можело да се възлагат добри надежди за възстановяването на империята от новия владетел на Византия.84 
　　Но въпросът е защо и как на Мохамед II му е хрумнало да не се разделя с гърците, а напротив - да ги привлече в бившия им роден град? Мохамед II не може да бъде представен като Бату хан или Тамерлан, който обичал да воюва заради самата война. Въпреки естествената си жестокост и морални угризения новият владетел на Византия имал много добродетели, които му отреждат място сред най-забележителните исторически личности. Той е бил образован човек и любител на просветата, известен е с грижите си за подреждането на висшите и низшите училища в новата си столица, имал е достатъчно художествен вкус, изразен в красивите сгради, украсили Константинопол по негово време; но по-важното е, че се е отличавал с политическа проницателност и рядък организаторски талант.85 За да направи нещо сериозно в политическо, културно и социално отношение, Мохамед не можел да разчита на такава или друга помощ от страна на гърците и затова трябвало да примири гърците с осъществения факт - унищожаването на Византийското царство - и да ги привлече на своя страна. За какво са добри гърците, султанът е знаел още преди това, защото е бил в Константинопол и е имал добър поглед върху всички аспекти на гръцкия културен живот.86 
　　Най-вече трябваше да попречи на политическото сближаване на двата народа, победителите, турците, и победените, гърците, много значителна разлика в религиозните възгледи. Но в това отношение привържениците на въпросния пророк от Мека не приличат нито на арабите от времето на основателя на исляма, нито на селджукските турци. Самият Мохамед II е бил чужд на религиозния фанатизъм. За това свидетелства фактът, че посоченият султан веднага след завладяването на Константинопол се обгражда с хора с християнска вяра. Според един гръцки историк, свитата му е била "любезност на него християни като секретари, тъй като Hagarans не са били образовани и не са били учени. Историкът отбелязва, че "те (християните) управлявали и цялото му царство".87 Тук няма голямо преувеличение, въпреки че не може да не се отбележи, че разказът е изразен твърде общо и неясно. Би било несправедливо да представяме турците от онези времена, за които говорим, като непримирими врагове на християнството, подобно на евреите. Турците изпитвали уважение към Христос, вярвали в чудотворното му раждане от Дева Мария, която смятали за една от най-великите съпруги в световната история. Те признават не само непорочното зачатие на Христос, но и Дева Мария, която отричат за своя Махомет. Според техните вярвания Христос е бил чудотворец още от детските си години. Те признават Христос за пратеник и приятел на Бога, за велик пророк, който е донесъл своето Евангелие от небето; според тяхната вяра той се е възнесъл на небето и е седнал при Бог Отец, но не толкова близо до него, колкото Мохамед, който се моли за тях, турците, и чиято молитва винаги е чута. Те обаче не признават Христос за Божи Син. За обида на Христовото име турците наказвали както евреите, така и техните съграждани.88 Герлах разказва за следния случай, станал по време на престоя му в Константинопол (през XVI в.). Един евреин в спор с грък си позволил да каже, че Христос е незаконен, а майка Му е безчестна жена. Случаят се разиграва в присъствието на турците, които се явяват на съдебния процес, на който гърците обвиняват евреина в обида на християнската религия. Съдията осъжда виновния на осемдесет удара по петите. Християните обаче останали недоволни от присъдата на съдията и се обърнали към самия султан. Последният разпоредил престъпникът да бъде разгледан в съответствие със закона. Мохамеданският мюфтия, въз основа на удостоверение за спазване на закона, постановил, че евреинът, който е опозорил Христос, трябва или да бъде погребан до гърдите, или да бъде убит с камъни, или да бъде изгорен, или да бъде затворен доживот; в последния случай той трябва да получи 40 удара по петите в рамките на 40 дни. С това удостоверение от мюфтията християните отишли в императорския диван (Министерски съвет при султана - бел. ред.) и поискали виновният евреин да бъде убит с камъни или изгорен. Но диванът по някаква причина не посмял да екзекутира виновника и се ограничил да го осъди на затвор. Възможно е християните да са настоявали за това, ако евреите не бяха събрали помежду си значителна парична сума от 1000 дуката и не я бяха подарили на султан-валид (т.е. майката на управляващия султан). Евреинът бил хвърлен в затвора, като същевременно всеки ден трябвало да бъде бит по петите.89 Както казахме, турският съд не позволил и на тези от турците да обидят Христос. Доситей от Йерусалим разказва, че един мохамеданин ефенди Мохамед, изобличен от арменец, бил призован на съд за обида на християнската религия и когато обвинението се потвърдило, било решено да се отреже главата на виновника, тъй като Коранът предписва - добавя разказвачът - да бъде убит този, който злослови срещу пророка (Христос)90. 
　　Сред турците имало много хора, които уважавали християнството, не само защото законите и обичаите им го изисквали, но и поради вътрешното им убеждение за светостта на християнската вяра. По времето на султан Махомет I (+ 1421 г.) са открити двама бунтовници еретици. От гръцките монаси в Смирна и от други християни в Мала Азия те черпят завистливи идеи. Махмут Бедреддин и Мустафа започват да учат, че турчинът е нечестив, когато твърди, че християните не почитат Бога, че напротив, спасението се състои в религиозното единство с християните. Учениците на тези еретици, когато срещали християни, ги прегръщали като братя и ги почитали като ангели Господни. Те влизат в най-приятелски отношения с духовенството на Хиос в Азия, с власите и другите християни в Европа. Потушаването на техния бунт и екзекуцията им през 1418 г. не унищожават тази ерес. Венецианският пратеник в Константинопол Антонио Барбаро докладва на сената през XVI в., че по негово време сред мюсюлманите в Европа са се появили еретици, които проповядват, че Христос е Бог и Спасител. Заловените, умиращи в агония, проявяват изключителна твърдост. В същото време се казва, че много от сановниците на Портата поддържали същата доктрина.91 Това се случвало в изключителни случаи, но и постоянното отношение на турците към религиозните обичаи на гърците показвало, че мюсюлманите споделяли много от народните вярвания на своите подчинени. Много гръцки християнски обичаи стават сякаш родни за турците. Те вярвали в светостта на водата, осветена в гръцките храмове, и ѝ приписвали дарбата да прави чудеса, например да изгонва демони. Турците посещавали свещените кладенци на гърците със същата ревност като християните и не само това: те отивали до гробовете на християнските светци, вземали от тях чудотворно масло и вярвали, че то ще им помогне и ще ги излекува. Те дори се обръщали директно към гръцкото духовенство с молба за молитви.92 Известно е, че в моменти на обществено бедствие те се обръщали към константинополския патриарх и го молели да извърши публични молитви с надеждата, че неговите свети молби ще бъдат чути от небето и държавата ще получи избавление от това или онова обществено бедствие.93 При такова отношение на турците към християнството гърците, които били загубили царството и свободата си, можели спокойно да очакват, че Мохамед II няма да посегне на техния култ и религиозните им ордени, което всъщност било оправдано. Защото Мохамед е бил напреднал човек сред своя народ, останал чужд на фанатизма.
　　А самата история на османските турци преди завладяването на Константинопол показва, че този народ не е имал обичай фанатично да преследва немюсюлманските народи, които е завладял. На европейска земя турците никъде не се ръководят от политиката на сарацините, които насилствено обръщат всички в исляма в Испания, Сицилия и Крит (през IX в.). Самите гърци могат да свидетелстват, че религиозната омраза на турците е била по-силна към собствените им еретици (шиити), отколкото към християните, по същия начин, по който омразата на гърците към римокатолиците надделява над неприязънта им към мюсюлманите94. 
　　Мохамед II не можел повече да изостава от своите предшественици по власт в отношенията си с християните. Да, и самият характер на гърците изключваше възможността да се приложат към тях някоя от техниките на някогашните сарацини. "Гръцката народност отдавна се е оформила в забележително силно цяло; омразата ѝ към всичко чуждо в онези времена е била характерна черта; в нея, тази народност, се е съдържал твърд църковен елемент; този елемент, не както при римския, славянския и германския народ, е представлявал решителна и преобладаваща разлика в самата гръцка народност. По отношение на такава народност като гръцката, която по принцип рядко е склонна да приеме исляма, политиката на Портата е трябвало да бъде различна от тази в други случаи. "95 Победителят на Византия е трябвало да започне не борба с гърците, а споразумение и да измисли modus vivendi (начин на живот. - бел. ред.). Заради всичко това "Мохамед II не постъпил с християнската църква под негово управление така, както Сигизмунд с хуситите, нито както Карл V или Филип II с протестантите, нито както Луи XIV с хугенотите".96 Той направил това, което би трябвало да направи един разумен политик. Отношението му към гръцките християни "е било изключително благоприятно и полезно за тях "97. 
　　След като е избран първият патриарх на Константинопол под турско управление (а самата инициатива за успешно избиране на патриарх може би принадлежи на Мохамед II), новият владетел на бившето гръцко кралство веднъж завинаги определя религиозното положение на гърците в Османската империя. Султанът определял решенията си в този случай чрез най-висшия хартиен ферман. За съжаление не са запазени нито текстът, нито точното съдържание на тази харта. Възможно е да се предположи, че Франций, най-добрият гръцки историк от онова време, не е имал намерение да излага точно текста на хартата или нейното съдържание. Защото песимистът и грохналият старец, който не можеше да се утеши с падането на гръцкото царство и унищожаването на трона на Палеолозите, какъвто беше Георги Франциск, не се интересуваше да пише за потомството за благодеянията, с които очевидно съвсем неочаквано бяха удостоени гърците. Този историк разказва, че Мохамед дал на патриарха писмени определения, които се криели зад собствения му подпис и гарантирали, че никой няма да го притеснява или да му противоречи, а ще бъде защитен, защитен от всеки враг и свободен от всякакви налози и данъци. Така ще се постъпи и с него (патриарх Генадий), и с неговите наследници, а също и с подчинените му епископи.98 От само себе си се разбира, че това не е езикът на Твърдината, а повече от свободно изложение на нейното значение. Несъмнено Мохамед II е предоставил някои права и на гръцкия народ, но във Френския сборник няма нито дума за това. От историческото проучване на първоначалните отношения на турското правителство с гръцката църква може да се заключи, че Мохамед II и неговите наследници са предоставили на християните от бившата византийска държава следните основни религиозни права: всички гърци трябва да плащат годишен данък в хазната - харадж. Но религията и религиозните институции на гърците са запазени. Личността на патриарха, епископите и свещениците се признава за неприкосновена. Всички духовници са освободени от данъци. Половината от църквите в Константинопол са превърнати в джамии, а другата половина остават за ползване от християните. По всички въпроси, отнасящи се до вътрешното управление на църквата, каноните запазват своята сила; независимостта на църковната администрация, упражнявана от патриарха и епископите, не се нарушава по никакъв начин от Портата. Под ръководството на патриарха има синод; патриархът и синодът управляват делата на църквата. Всички религиозни дейности се извършват свободно. Браковете, погребенията и другите религиозни церемонии се извършват свободно и открито. Тържественото честване на празника Великден е разрешено във всички градове и села, а в Константинопол портите на квартала Фанар, където се намира патриаршията, трябва да останат отключени през трите нощи на Великден.99 
　　Това са най-общо казано религиозните свободи, които са били предоставени на гръцките християни. От само себе си се разбира, че тя не винаги запазва пълната си сила. И в този случай вината невинаги е на турците и тяхното правителство. Но няма съмнение, че патриархът, дори и в турско време, като свещена личност е останал такъв, какъвто трябва да бъде според каноните; нищо не е пречело на епископите да бъдат в пълния смисъл на думата пастири. Синодът винаги е действал. Идеята за съборно управление не отмира и в Гръцката църква. Разбира се, тази идея не беше реализирана в еднаква степен, но във всеки случай правителството не попречи на нейното осъществяване. Каноните винаги успявали да запазят силата си. Без храмове християните никога не оставали никъде. Що се отнася до поклонението, то не търпи сериозни пречки. Историята дава многобройни доказателства в това отношение. Гърците, както може да се види от достоверните свидетелства, са били свободни да се покланят. В полунощ или дори по-рано на големите празници гръцките християни, без да се изключват непълнолетните, влизали спокойно в църквата за сутрешната служба с лампи и фенери и турските нощни пазачи и други не ги спирали. В гръцките храмове по време на богослужението нито един турчин не може да си позволи безредие под страх от сурово наказание. В този случай турците, според наблюдателите, са били по-толерантни от различните християнски секти.100 Турската толерантност стига дотам, че мюсюлманското правителство не забранява на гърците всяка година през седмицата на православието да изпълняват известния православен обред, в който, наред с другото, се провъзгласява анатема срещу агаряните. И това се случва не някъде в провинциите, а в самия Константинопол и се извършва от патриарха. Турците дойдоха в християнската църква и слушаха със собствените си уши, че те, като мохамедани, са обявени за безбожници и прокълнати, но не попречиха на изпълнението на установения преди това литургичен обред. Някои от турците доведоха това явление до знанието на пашите, но те не се вслушаха в донесенията им. Турците обаче не само че не нарушавали спазването на богослужебните обичаи от гърците, но били деликатни и към онези древни народни обичаи, които били свързани с празниците. По този начин те им позволили да прекарат първите три дни на Великден в пълно веселие, възползвайки се от свободата на обществото. Гърците можеха да вдигат шум, да играят и да танцуват с чаши вино в ръце по улиците. За да не пречат на празненствата на гръцкия народ, турците благоразумно си остават у дома и се осмеляват да излязат по улиците само при крайна нужда. По време на празника Байрам гърците също се стараели да не смущават очите на турците.102 
　　Това са чисто религиозни права и религиозна свобода, които гръцкият християнски народ е получил от султаните още по времето на Махомет II. Тези права, разбира се, не бяха много големи. Но те са били големи и трудни за очакване от едно хетеродоксално правителство в онези нетолерантни времена, когато Константинопол пада. Ако това беше единственият предел на благосклонността на султаните към гръцките им поданици, едва ли щеше да си струва да се говори за него. Но не се ограничава само с това. Османската Порта се поставя в такива отношения с гръцката йерархия и гръцкия народ, че предоставя и на двете страни много предимства и изгоди. Тези ползи и предимства били толкова значителни, че "християнската йерархия сега придобила дори по-голяма независимост и по-пълноценно положение, отколкото при византийските императори "103 . А гръцкият народ получил възможност да живее по такъв начин, че "мрачните представи за турското потисничество трябва да бъдат донякъде просветлени "104 . 
　　
 I. Отношението на османската Порта към гръцката йерархия 
 
　　Религиозните права, които изброихме по-горе и които султанът предоставил на Гръцката църква, представлявали, така да се каже, основните закони, по които тя винаги трябвало да живее. Но освен това всеки константинополски патриарх и всеки гръцки епископ още при встъпването си в управлението на Църквата (първият при издигането си за патриарх, а вторият - при ръкополагането си за епископ) получавали специални султански берати (μπαράτιον), които имали известно сходство с онези устави, които се дават от Светия синод на епископите при ръкополагането им. Тези берати са изключително важни по своето значение; те дават такива права на патриарсите и епископите, каквито те нямат никъде другаде. По силата на тези берати Константинополският патриарх и гръцките епископи стават глави на народа, надарени с гражданска светска, съдебна и полицейска власт. Нека разгледаме съдържанието на султанския берат105 и да се опитаме да го обясним с помощта на подходящ исторически коментар.
　　Правата, предоставени от берата на Константинополския патриарх по отношение на всички висши и нисши духовници от цялата му патриаршия, са изключително големи. В берата пишеше: "Заповядваме на митрополитите и архиепископите на всички градове от нашата обширна империя, както и на всички игумени, свещеници и монаси и изобщо на всички поданици на гръцкия обред да се обръщат към него (патриарха) по всички въпроси, които са под негова юрисдикция, да уважават пастирската му власт, да се подчиняват на неговите увещания и да му се подчиняват според правата на неговия сан и задълженията на религията. Патриархът и Синодът имат право да избират и назначават митрополити, архиепископи и епископи; да се разпореждат свободно с тези въпроси, както намерят за добре, и да издават постановления за всичко, което се отнася до свещениците и монасите, могат да поставят на място и да отнемат места, да заменят и отстраняват, както намерят за добре. Митрополитите, архиепископите и епископите не могат да отиват и да се появяват в Константинопол без разрешението на патриарха. Заповядваме всичко, което се отнася до управлението на църквите и манастирите, до управлението на тяхната икономика, както и до техните приходи и разходи, да бъде от изключителната юрисдикция на патриаршеската катедра. Патриархът има право да назначава комисари и да ги изпраща в провинциите, за да събират таксите, които митрополитите, архиепископите, епископите, свещениците и т.н. трябва да плащат на патриаршеския престол. Според древен обичай споменатите лица са длъжни да плащат обичайните данъци без възражения. Във всички случаи, когато е необходимо да се арестува за правосъдие някой митрополит или друго лице със свещен ранг, арестът му може да се извърши само с участието на патриарха.
　　Еамон, цитирайки в по-съкратен вид съдържанието на подобен берат, в който обаче навсякъде се споменава патриархът, без да се добавя "и Синодът", с изненадващи забележки: "От съдържанието на този берат се вижда, че едва ли може да се намери друг вид тирания от тази, която се предоставя на гръцките патриарси: отстраняването на митрополити, епископи, свещеници и монаси зависи абсолютно единствено от волята на този, който заема патриаршеския престол; този последният може да конфискува доходите на всички епископи и други църковни лица, в случай че не проявяват сляпо послушание пред него, може изобщо да конфискува имуществото на живите под различни предлози "106. 
　　Наистина има какво да се чудим. Патриархът, в смисъл на берат, става пълен господар на цялото висше и низше духовенство в своята патриаршия. Този вид ругатни, на първо място, несъмнено придават особен престиж на личността на патриарха, какъвто и да е той, патриархът е велик човек в очите на многомилионната си православна патриаршия. Това е патетично описание на чувствата, които вълнуват стария грък при мисълта за патриарха, описание, което обаче е размито от бележките на чуждестранен писател. "Удоволствие е да гледаш високия кръст, който е поставен на патриаршията и който се вижда отдалеч както от сушата, така и от морето. Самата патриаршия, заедно с църквата (на Дева Мария), която се намира на върха на Истанбул, и ограденият със стени двор с дървета, както и жилището на патриарха - всичко това изглеждаше като светилище. Никой не можеше да мине пред портите тук, без да сложи ръка на сърцето си, да се поклони и да се благослови с кръста, докато върви по пътя си. Църквата на патриархата светеше като слънце сред мрака. Въпросът стига дотам, че мисълта се пренася оттук до самия Бог. Със Самия Бог, седнал на Неговия престол, е сравнен патриархът, който е едно от лицата на Троицата, а именно Исус Христос, представен на земния престол. Този земен рай е създаден от Бога, а не е посаден от човешка ръка. "107 Така е било отдавна, но славата на патриарха не е отминала и в по-ново време. "Въпреки всичко народът държи с детско благоговение своя духовен върховен глава. Провъзгласяването на новия патриарх се посреща от народа като най-желаното събитие. От всички страни на новия пастир се изпращат подаръци, често много скромни, но винаги с щедра ръка. От Хиос благочестието изпраща мастика, от Атика - маслини, от Атон - вълна, от Мала Азия - скъпоценни тъкани." 108 "Уважението към патриарха като патриарх на първата катедра във всички гръцки църкви е много голямо: дори другите патриарси го почитат като пръв сред тях, признават него и неговата църква за глава и образец на цялото източно християнство; гърците се прекланят ниско пред него, както и турците "109. 
　　Патриархът има право да язди (което останалите раи (т.е. християнското население на Турската империя. - бел. ред.)), да има свита, да се облича, както желае; по пътя си носи кръст, жезъл и светилници и никой не може да му попречи в това. Съкровищницата му, в която постъпвали всички патриаршески приходи, доскоро се ползвала с такъв кредит, че самите турци предпочитали да внасят капиталите си там.110 
　　Властта му над висшето духовенство на турската империя не остава номинална, а се разкрива с цялата си сила, според точния смисъл на султанския берат. Патриархът може да назначава и отстранява митрополити и епископи по своя воля. Само по негово искане всеки новоназначен епископ получава от Портата такъв важен документ като берата. Патриархът, ако иска, изпраща от столицата в епархията си всеки митрополит и епископ, с изключение на четиримата главни членове на синода, пазители на патриаршеския печат. Патриархът можеше да наложи наказание на духовник от всяка епархия съгласно каноните на Църквата.111 Патриархът сам или с помощта на синод решаваше всички спорове в Църквата.112 Накрая трябва да се спомене, че без да пита останалите епископи, патриархът може да включи всеки прочут светец в списъка на Божиите светци: правилата на Гръцката църква изискват хиляда свидетели да удостоверят, че на гроба на един или друг праведен християнин са станали чудеса; затова в тази църква има редки примери за канонизация113. 
　　Патриарсите, възползвайки се от правата, предоставени им по силата на бератите, не само сваляли от амвоните си епископите, които не ги харесвали, но и лесно постигали тяхното изгонване. Така през 1864 г. патриархът се обръща към Портата с молба да бъдат прогонени двама български епископи - Авксентий и Иларион, а турското правителство с готовност изпълнява желанието на константинополския йерарх. Малко по-рано, без да пита никого, патриархът затворил двамата неудобни български свещеници първо в един дом за душевноболни, а след това ги заточил в един гръцки манастир.114 Срещнахме у един руски писател, запознат с гръцкия църковен свят, съобщение, че сякаш в предишни времена патриархът наказвал епископите, които не зачитали техния ранг, като ги правел баничари в Константинопол; но това съобщение смятаме за съмнително.115 
　　Според смисъла на Берат Константинополският патриарх е главното лице, което отговаря за всички църковни имоти без изключение, и може да се разпорежда с тях, както намери за добре. Това също го отличава от останалите епископи. Бератът пише: "Заедно със свободното владение на църквите, принадлежащи на патриаршията, патриархът има право да държи в съда всички недвижими имоти и земи, принадлежащи на църквите, като градини, лозя, ниви и ливади, имения, мелници, къщи, магазини, места, определени за литургични събрания (панаир) или благочестиви дела (аязма), работни животни и всякакъв вид имущество.
　　За нас е особено интересна разпоредбата, която се състои в това, че патриархът, оставайки на поста си, става собственик на недвижимото църковно имущество. Откъде може да се вземе такова имущество? Бяха ли страхотни? Смята се, че Мохамед II е оставил на гръцката църква всички онези богати недвижими имоти, които са били в ръцете на духовенството по време на завладяването на столицата от споменатия султан.116 По-разумно е да се твърди, че същият Мохамед II, сключвайки договор с Венеция през 1454 г., е предвидил, че Константинополският патриарх в бъдеще ще има всички приходи от църковните си имоти в Република Венеция, които патриархът е получавал по времето на византийските царе. Сигурно е, че този договор е бил в сила и в края на XVI в.117 Според едно много достоверно свидетелство, по турско време, в днешна Гърция, преди да се образува Гръцкото кралство, една четвърт от всички недвижими имоти са били притежание на епископите и църквите.118 Известно е също така, че Патриаршията на Божи гроб или Йерусалимската патриаршия, както и Атон, под юрисдикцията на Константинополския патриарх, са притежавали значителни имоти в Грузия, Бесарабия и Румъния. Последните, както е известно, съвсем наскоро са били конфискувани от румънския принц Куза. Забележително е обаче, че Портата не само че не посяга на църковните имоти, но дори и сега е тясно ангажирана с въпроса за възстановяването на правата на Гръцката църква върху собствеността на току-що споменатите имоти, които са били подложени на конфискация. В един много компетентен източник може да се прочете следното: "В най-скоро време настоящият султан ще изпрати нота до подписалите Берлинския договор държави относно гръцките манастири, намиращи се в Румъния и конфискувани от тамошното правителство преди 25 години. Нотата се основава на нота, представена на Портата от патриарсите на Константинопол и Йерусалим, в която се излагат техните претенции. Османското правителство, без съмнение, има не само правото, но и задължението да защитава интересите на своите поданици. "119 
　　Досега, говорейки за патриаршеските берати и тяхното съдържание, ние се придържахме към църковните сфери. Патриархът пред нас, макар и с необичайно пълна пастирска власт в своята патриаршия, все пак си остана за нас йерарх, не повече. Сега ще пристъпим към анализ на такива законови разпоредби на патриаршеския берат, които почти ни карат да забравим, че си имаме работа с патриарх, а не с могъщ светски началник. В бератите, давани на патриарха от името на султана, се казва, че за патриарх се избира човек, "способен да управлява, да бди и да държи в ръцете си своите сънародници (по-точно: съверци) в цялата наша славна империя. Той постановява, че всичко, свързано с управлението на цялата гръцка нация в империята, принадлежи изключително на юрисдикцията на патриаршеската катедра и на синода. Патриархът има право да предприема строги мерки срещу миряни, срещу които са подадени жалби по брачни въпроси или по други въпроси, свързани с религиозния им живот; той може да ги подложи на отлъчване или да ги анатемоса, без да се страхува, че ще му се противопоставят. Той може да наказва виновните за нарушаване на правилата на вярата, да им забранява да влизат в храмовете, да ги лишава от погребение, без да се страхува от възражения. В никакъв случай никой гръцки поданик няма да бъде принуждаван насила да приеме исляма."
　　С оглед на тези изключителни права на патриарха над миряните, за него се казва, че "той е не само духовен водач, но и водач на гръцката нация", или го наричат "върховен глава на нацията в политическо отношение".120 Всъщност предимствата, с които го възнаграждава Берат, превръщат патриарха в нещо като върховен глава на православните в Турция. Той притежаваше определени светски правомощия и в това отношение юрисдикцията му се простираше далеч отвъд патриаршията. Всеки от подчинените му верни, ако го заслужаваше, патриархът можеше да го изпрати на галерите, без да се налага да иска разрешение от Портата. Да бъдеш изпратен на галерите означавало да бъдеш осъден на доживотно робство. Тези нещастници влязоха във флота като гребни кораби. Броят на поклонниците в турския флот през XVI в. достига 10 хиляди - Цялото управление на вярващите в църквата е оставено на волята на патриарха - турската власт не се намесва във всичко това. Патриархът има право да свиква народни събрания в патриаршията си, на които да се обсъждат въпросите за училищата, създаването на болници и т.н. Училищата се създават навсякъде с разрешението на патриарха и Портата няма право да контролира методите и характера на обучението. Патриархът имал важната власт да забрани издаването или четенето на всяка книга, която считал за вредна - и можел да наказва онези, които се противопоставят.121 Това не било празно и формално право. Ето какво се е случило през XVII в. според разказа на Рико122 . Един йезуит написва книга на чист гръцки език, озаглавена "Щитът на Римската църква", отпечатва я в Париж и започва да я разпространява сред православните гърци. Патриархът и синодът намират книгата за вредна за православните. Те решават да изгорят екземплярите на книгата и да забранят четенето ѝ под заплахата от тежко отлъчване. Волята на патриарха е изпълнена. Ако някой от вярващите бъде отлъчен от патриарха, никой, дори самото турско правителство, не може да принуди гръцки свещеник да преследва отлъчения в случай на смърт. Ако патриархът поиска някой православен християнин да бъде наказан с изгнание за обида на религията му, такова искане винаги се удовлетворява и т.н.123 
　　Вече знаем, че султанът освен на патриарха е издавал своя берат и на митрополитите и епископите. Епископският берат като цяло прилича на патриаршеския берат: митрополитите и епископите са получили същите права като константинополския пастир, но в по-ограничена степен. В един от известните ни епископски ругатни четем: "Моята (на султана) воля и желание е всички християни (от известния диоцез), както висши, така и низши, а също и презвитерите и монасите, да признаят Н. Н. за свой епископ и по всички въпроси, които са от неговата компетентност, да търсят неговото решение, а на неговите присъди да не се противопоставят по никакъв начин; той назначава и низвергва свещеници и монаси; в случай на низвергване нито те, нито други трябва да му противоречат. Предоставя му се правото да прави и приема религиозни завещания и изобщо всички смъртни разпореждания. На него се предоставят и правата да разглежда брачни дела и да управлява свободно църковната собственост.124 
　　Исканията, изразени в епископските бирати, бяха изпълнени с пълна точност както от духовенството, така и от християнския народ, подчинен на известния епископ.
　　Лично епископите, както и патриархът, с разрешението на Портата, получават правото да яздят на коне и да имат свита. Позицията на митрополитите и епископите е много висока и влиятелна в политическо отношение, тъй като те участват в управлението на турските провинции. Епископът е незаменим член на най-важния орган на провинциалното управление - Меджлиса, и благодарение на това влиза в близки отношения с турските местни власти.125 
　　По отношение на подчинените му духовници епископът е бил господар в истинския смисъл на думата по силата на своя берат. Той управлявал епархията си съвсем независимо и свободно, както патриархът управлявал непосредствената си църковна област. Той имал абсолютна власт над своите духовници. Всички духовници, подчинени на епископа, подлежат на различни данъци126 и в това отношение много приличат на нашите селяни отпреди реформата, от които земевладелците в старо време са събирали своите данъци. Провинциалното духовенство се състояло от необразовани и прости хора, които не се различавали особено от обикновените хора. С оглед на това между епископа и подчинените му духовници не могат да се установят приятелски отношения. Епископите се отнасяли грубо и неуважително към духовенството. В този случай оплакванията на разказвачите нямат край. Ето например едно такова оплакване: "Отношението на гръцките епископи към свещениците беше в най-висока степен недостойно. Не е било рядкост епископите да бият свещениците пред олтара. Много епископи имаха навика да държат свещениците на служба, като ги караха да работят в дворовете, конюшните или градините им." Стигало се е дотам, че понякога свещеник, на когото епископът е заповядал "да носи тор в двора от конюшнята на епископската къща", не желаейки да търпи такова унижение, дори се е отказвал от християнството и е преминавал към мохамеданството127. 
　　В по-голямата си част между гръцките епископи, въоръжени с берат, и подчинените им миряни се установяват съвсем различни отношения. Тези отношения принадлежат към най-хубавите страници от историята на Гръцко-източната църква от турския период. От какво зависи тази разлика в отношенията? Отчасти това вероятно е зависело от факта, че в паството на всеки провинциален епископ е имало много интелектуалци, влиятелни и богати хора. Те задават тона. В очите на миряните епископът се ползвал с голям авторитет и те се обръщали към него за съвет и решение във всеки случай. Епископът се превръща във влиятелна личност сред паството си. Ако грък сключва договор за продажба или друг договор, той се нуждае от помощта на епископа: епископът съставя договор и полага подписа си за сигурност. Ако някой непълнолетен се нуждае от настойничество или ако срокът на настойничеството е изтекъл и е необходимо да се даде доклад за настойничеството, или ако настойниците имат труден въпрос, се консултират с епископа. Ако е трябвало да се състави духовно завещание, те отново са отивали при епископския нотариус. Миряните категорично не извършвали никаква важна работа, без да се консултират с епископа си. А в беда към кого биха могли да се обърнат за помощ, ако не към своя епископ? Епископът имал достъп до местните правителствени служби и затова влиянието му често било крайно необходимо на миряните. Ако народът е недоволен от някоя заповед на членовете на маджилиса или на управителя (в Гърция), миряните се обръщат с оплакванията си отново към епископа, който в първия случай отнася въпроса до най-близкия областен управител, а след това до самия паша (генерал-губернатор). Накратко, епископите били съветници и защитници на своето паство.128 За епископите било удобно да правят всичко това, защото бератите им давали широки права по отношение на техните паства. Това, разбира се, е добре дошло. Но не бива да изпускаме от поглед и тъмните страни на отношенията на епископа с паството му, защото за съжаление в Турция няма бизнес без сенчест оттенък. На първо място трябва да посочим начина, по който епископите старателно пълнеха джобовете си, а безпомощните обикновени християни страдаха от това. Според правилата, които са действали по турско време, епископът не е бил ограничаван да събира пари за собствените си разходи: паството е било длъжно да плаща на епископа толкова, колкото той иска. Както се изразява авторитетният гръцки писател, при събирането на пари от паството си "волята на епископа е единственият закон".129 Разбира се, такъв закон лесно преминава в беззаконие. Правото да управляват душите на вярващите, дадено от бирата, било разбирано от епископите като означаващо, че те могат да правят каквото си искат с християните, които са им подчинени. В случай на недоволство от страна на подчинен християнин епископът "го изпращал в манастир, затварял го, дори го обявявал за луд. И най-лошото е, че геронтесите, "наложници" на епископите, или, както иронично ги нарича епископ Порфирий, "монахини прелати", се намесват в управлението на Църквата. Те насъскват епископите срещу неприятни за тях лица и епископите биват унижавани до степен да произнесат анатема на напълно невинни, но нещастни хора, за да угодят на геронтистите. И то само защото епископите "имали гражданското право да наказват християните".130 Това обаче не било всичко. "Гръцките епископи - казва един историк - са били толкова малко образци на безкористност, колкото и на християнски морал. Нито една жена или девойка в селото не била в безопасност от преследването на фанариотите. 131 (И патриархът също?) Трябва да се каже, че въпреки турското иго или, по-добре да се каже, благодарение на това иго, животът на гръцките епископи е бил по-удобен и далеч не скучен. Неслучайно сред гърците, принадлежащи към свободна Гърция, преди време се появява сатира под заглавие "Руснакът, французинът и англичанинът", написана като драма. В това произведение се разказва как трима пътешественици, принадлежащи към трите гореспоменати нации, пристигнали в Гърция и започнали да разговарят с гърците, които срещнали. Когато тримата чужденци започнаха да изразяват скръбта си от бедствията, сполетели гръцкия народ, митрополитът доста хладнокръвно им каза: "Тъй като нося тези дрехи, не знам нищо за бедствията, за които говорите. Ако обаче гърците страдат и търпеливо понасят страданията си, това ще им послужи за компенсация на собствените им грехове. Сега хората - добави епископът - започнаха да говорят за свобода, но аз съм доволен, ако десятъкът ми тече в изобилие. "132 
　　Но нека се обърнем към картини от друг вид. В патриаршеския берат между другото се казва: "Той има право да предприема строги мерки срещу миряните, срещу които са подадени жалби по брачни въпроси или по други въпроси, отнасящи се до религиозния им живот. Той може да наказва виновните за нарушаването на правилата на вярата в зависимост от случая и специалната си дисциплина"; а в обикновения йерархически берат е записано: "Всички християни (от дадена епархия) от висш и низш ранг, по всички въпроси, които са от неговата (на епископа) компетентност, трябва да се обръщат към него за разрешение и да не се противопоставят на неговите решения". От това разрешение на патриарха и епископите да водят религиозните дела на гръцките християни, гореспоменатите йерарси много лесно могат да пристъпят към по-широк кръг от съдебни процедури между вярващите. Защото под понятието "религиозен живот", което се споменава в Берати, не е било трудно да се въведат много неща в християнското общество, ако йерарсите и тяхното паство са искали това и ако турското правителство не е поставяло пречки в този случай. И наистина беше така. Това явление е още по-естествено, защото във Византийската империя епископите никога не са били лишавани от правото да приключват спорове между вярващи чрез арбитраж: в такива случаи, разбира се, се изисква съгласието и на двете страни. Решението на гръцките епископи в турско време по отношение на християни, които водят съдебни дела, винаги е имало характер на арбитражен съд, мирно решение, въпреки че в действителност не се е различавало по своите последици от обикновените граждански и наказателни съдилища. Въпросът е, че християните уважават и ценят съда на епископа. Но въпросът е: защо християните са предпочели арбитражния съд пред правилния съд на правителството? Не бива да се смята, че турското правосъдие е съдило гърците според мохамеданските си закони; не, турското правосъдие е било длъжно да съди гърците според законите на последните. Но турските съдии невинаги изпълнявали този дълг, тъй като малцина от тях имали търпението да изучават законите на гръцкото общество. Това обстоятелство може да е накарало гръцките християни да предпочетат архиепископския съд пред обикновения държавен съд. Имало и други причини, които карали православните християни да избягват турския съд. В турските съдилища при всяко гражданско дело съдиите събират 10 % от размера на иска на страните по делото. Не така стои въпросът със служебния съд. И както показва горчивият опит, турският съд е довел до това, че ищецът и ответникът са загубили делото по идентичен начин и са понесли загуби и неприятности. Освен това християните не искали да се занимават с парични въпроси в турските съдилища, защото ищецът или ответникът трябвало да открият богатството си, а това не се харесвало на гърците и те се страхували от алчността на турците. Самите архиепископи давали ясно да се разбере на паството си, че не е добре да се обръщат към съда на други религии, когато могат да се съдят в християнския съд. Това са причините, поради които епархийският арбитражен съд придобива голямо значение сред турските християни.
　　Съдебното решение на Константинополския патриарх с участието на някои духовни сановници и най-важните лица от миряните се проведе много тържествено в специално пригодена за целта зала (диван). Йерархът на Константинопол съди хора, които принадлежат към неговата епархия, но не е забранено християни от други епархии да се обръщат към него за справедливост. Той води процеса със същите формалности като самия велик везир. Процесът се провежда два пъти седмично (сряда и петък) под председателството на самия патриарх или на неговия протосингел. Патриархът имал на разположение каваси (вид полиция), които зависели лично от него и изпълнявали заповедите му с точност. При патриарха е имало и специален затвор. Делата се разглеждат както по граждански, така и по наказателни дела. Понякога наказателният процес завършвал с осъждане на престъпника дори на галера, затвор или изгнание. В последния случай не си заслужаваше да се иска разрешението на Портата. Гражданските дела се отнасяли до съда не само когато ищецът и ответникът били гърци, но и когато ответникът бил грък, а ищецът - арменец, и дори евреин или турчин. Арменците (следователно неправославни), евреите и турците предпочитали Патриаршеския съд, защото той бил много прост и бърз, а делата се решавали още в деня, в който ищецът и ответникът се явявали в съда.
　　Правната уредба, по която се е ръководил патриаршеският съд, е съчинението на Арменопулос, префект на Солун, живял през XIV в., озаглавено "Ръководство за познаване на законите". Съдържанието на този труд е гражданско и включва извлечения от законодателните паметници на императорите Василий Велики, неговия син Лъв и внука му Константин, с допълнения от издадените след това закони. Това е кодекс на чисто византийската юриспруденция. След като патриархът произнесе присъдата си, делото се смята за приключено. Патриархът не е имал специални средства за налагане на присъдата си в граждански дела, но е можел да накара християнин да се противопостави на решението му и да го отлъчи от църквата; но това никога не се е случвало. Интересно е, че ако патриархът (или друг епископ) установи, че има много малко сигурна информация за произнасяне на присъда, йерархът-съдия пита по време на църковна служба на следващия празник дали някой християнин знае нещо за известен сериозен случай, като го приканва под страх от отлъчване да разкаже на съда какво знае. Това беше нещо като общо търсене. Казват, че подобен призив към народа никога не е оставал без резултат. Такъв е бил патриархалният двор. Епископският съд не се различава по нищо съществено от патриаршеския: той е само по-прост - присъстват по-малко духовници и миряни и липсва тържествена атмосфера. Освен това духовният съд не е бил толкова често срещан, колкото патриаршеският, а компетентността на епископския съд по наказателни дела е била по-ограничена, така че е ясно, че съдът на патриарха, като най-висш духовен сановник, е бил в очите на вярващите над съда на останалите епископи. Но присъдата на патриарха и на епископа имала еднаква сила. Решението на епископа не може да се обжалва пред патриарха. Макар че както решението на епископа, така и това на патриарха може да се обжалва пред Синода на Константинопол, но това рядко се прави, защото например патриархът се уверява, че и Синодът ще подкрепи неговото решение, и по този начин не се насърчава бюрокрацията. Не може да се каже, че епископският съд е бил съвършено безгрешен: не само лицемерието, но и подкупите са намирали място тук. Нищо не е направено в Турция по чиста съвест.133 
　　Няма съмнение, че такъв съд като патриаршеския и епископския съд по граждански и наказателни дела може да възникне само в Турция под влиянието на турските нрави. Епископите, които по онова време са били в ролята на такива съдии, са се отклонили от каноничните определения. Вярно е, че този вид съд е много привлекателен, но затвор, изгнание, галери - всичко това може да се избегне само в Турция.
　　От направения от нас преглед на отношенията на турското правителство с Гръцката църква става ясно, че това правителство пряко или непряко е издигнало гръцката йерархия до позиция, която е много благоприятна за неговите интереси. Йерархията става много силна и влиятелна сред своя народ; при благоприятни за нея обстоятелства тя успява да придобие такива права, които превръщат нейните представители в пълномощници на гражданските администрации. Гръцките йерарси в своята дейност твърде очевидно се отклоняват от древните канонични принципи. Но това не е забелязано нито от самите йерарси, нито от народа. А самото турско правителство, като се освободило от много неприятности с чуждите за него гърци и като поверило управлението на християнския народ на патриарха и другите епископи, не се интересувало от чуждите сфери, в които гръцкото висше духовенство било въведено в Църквата. Гръцката йерархия и турското правителство съжителстват мирно едно до друго и това им е достатъчно.
　　Ситуацията на гръцкото висше духовенство, създадена от условията на турската история и турския режим, често привлича вниманието на изследователите на съдбините на гръцкия народ, води ги до различни разсъждения за особеностите на християнския църковен живот в Турция и ги кара да се стремят да характеризират по определен начин този забележителен феномен.
　　На някои им се струва, че положението, което Гръцката църква е придобила след турското владичество над Византийската империя, прилича на някаква "църковна държава". "Факт от несравнимо значение е - казват ни те, - че организмът на Гръцката църква е признат от Портата за своеобразна църковна държава в рамките на голямото османо-ислямско кралство. "134 Всъщност Гръцката църква и нейната йерархия представляват своеобразна държава в държавата: един регион се съдържа в друг регион, без да се слива или смесва с него. В този случай Гръцката църква прилича на Папската църква, която не се идентифицира с държавите и народите, сред които действат нейните представители. Митрополитският патриарх от турския период със своя абсолютизъм, проявяващ се в господството му над останалите висши духовници, е като клонинг на римския папа. Тази прилика понякога се отбелязва директно от руските църковни писатели.135 Наистина има такава прилика.
　　Понякога се установява, че Константинополският патриарх от турско време "по някакъв начин е станал за гърците наследник на византийските императори".136 Мисълта изглежда парадоксална, но не е лишена от справедливост. Не може да не се отбележи, че за старите гръцки историци (XVI в.) съвсем не е било трудно да наричат и султана (като император), и патриарха със съвсем еднакви титли: αύθέντης и βασιλέας; султанът за тях е αύθέντης и βασιλέας, същото като патриарха.137 Редом с израза османска Порта в гръцкия език се появява и названието пристанище Фанар - за патриаршията. Случвало се е самите патриарси да говорят за себе си така, сякаш са надарени с права, почти равни на тези на турския султан. В последно време един патриарх казал на великия везир: "Защо фирманът (царският указ) беше издаден без мое знание? "138 Но най-вече приликата между патриарха от ново време и действителния византийски император е във функцията: какво е правил и византийският император, но същото, което е правил и тогавашният патриарх в изучаваното от нас време: а този последният съди, разглежда дела, пази предишните закони, санкционира нови, следи за изпълнението на заповедите си навсякъде сред поданиците си, наказва непокорните, изпраща в изгнание и затвор - изобщо разполага с огромно поле за действие по своя воля? Църквата, управлявана от Константинополския патриарх, оставя на заден план това, което би трябвало да я характеризира, - духовните мерки и средства за действие, и вместо тях прибягва до такива, които са само допълнение към властта, но не духовна, а светска или държавна. Този, който обръща гръб не на упреците и порицанията, а на физическата разправа. Както патриархът, съсредоточавайки в ръцете си всички нишки на църковно-гражданското управление, е бил в известен смисъл наследник на византийските императори, така и всички останали епископи, имайки по-малки права в същото отношение, са били, както се казва за тях, "истински владетели (Beherrscher) на гръцкия народ".139 Така те са били сякаш служители на патриарха-цар.
　　Би било несправедливо да се отрича историческото значение на светските йерарси на Изтока. Това значение е голямо. Един руски учен славянофил, специалист по Изтока, обаче се отнася с известна ирония към мнението на източните епископи, които се смятат за паладиум на православието. Гръцкото духовенство - заявява той - не мисли за забавление, че щом българите се откъснат от властта му, ще се втурнат: някой в папството, някой в протестантството"; той не смята гръцкото духовенство за пазители на славяните, а просто за "вълци" по отношение на тях.140 Смятаме обаче, че въпреки очевидната си суета гърците са били по-близо до истината, когато са разсъждавали така, както са разсъждавали, отколкото нашият автор, който се отнася скептично към тяхната активност. Изключителната власт, която гръцките епископи имали благодарение на турското съдействие и покровителство, им давала всички възможности да опазят повереното им православно паство от пренесените чужди лъжеучения. Отчасти имайки предвид тази косвена помощ на турския режим за укрепване на православните основи на народния живот, известният Леонтиев, който сам е гръкофил, заявява: "Уви! Живеейки в Турция, с ужас и скръб разбрах, че благодарение на турците много истински православни неща все още се държат на Изток".141 Не може да не се признае, че гръцките йерарси, превръщайки се в това, което са в турските владения, са помогнали да се поддържат националните интереси на гърците. По този повод справедливо се казва: "Ако гръцката нация е запазила независимостта на своя живот и е обединила членовете си по-тясно, отколкото при византийските императори, тя дължи това най-вече на Църквата, която е запазила националното бъдеще на гърците "142. 
　　С прякото съдействие на турските власти, както става ясно от текста на патриаршеския берат, Константинополската патриаршия широко разширява границите на своята църковна компетентност. Става дума за подчинението на православните патриарси на другите източни катедри и митрополити заедно с епископите на славянските народи, с изключение на Черна гора, на споменатата патриаршия, което по това време придобива силата на закон. - Патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим, по силата на берати, получени от Портата, са имали всички права, предоставени на обикновените епископи в турско време, и освен това някои специални прерогативи, които са принадлежали само на патриарха на столицата; но все пак, по силата на същите берати, те са били поставени в известна зависимост от патриарха на Константинопол. По този начин всички техни отношения с Портата се осъществяват с посредничеството на последната и те получават бератите си със същото посредничество; те могат да дойдат в Константинопол и да живеят там само с разрешението на своя колега митрополит. Последното обстоятелство е изрично упоменато в берата на константинополския патриарх: в този случай те се подчиняват на същите правила, които са в сила по отношение на всички епископи на Константинополската патриаршия.143 Значението на това ограничаване на властта на нестоличните патриарси се вижда от факта, че двама от последните, патриарсите на Йерусалим и Александрия, са живеели почти постоянно в Константинопол и така във всеки момент е имало опасност да бъдат отстранени от столицата при всеки случай. Зависимостта несъмнено е била много унизителна.
　　С помощта на турските власти Константинополската патриаршия получава правото да управлява главните български и сръбски църкви, които дотогава изобщо не са ѝ били подчинени. Така през втората половина на XVIII в. Ахридската (Охридската) архиепископия е присъединена към Константинопол с право на автокефалия. Преди това тази архиепископия е била независима църковна област, съставена от няколко епископски департамента. Дълго време Константинополската патриаршия настояваше тази независима от нея архиепископия да бъде подчинена на столичния патриарх, но дълго време нямаше успех. Ахридската архиепископия била пазена от патриаршеско завладяване от местните паши, които сами се облагодетелствали от избора както на споменатия архиепископ, така и на подчинените му епископи. "Константинополските патриарси биха могли да спечелят делото срещу тези противници само когато самите те вече са се сдобили със силни защитници пред висшето турско правителство. "144 Това се случило, както казахме, през втората половина на XVIII в. Първият случай на Цариградската патриаршия в този случай бил, че тя затворила амвона на архиепископа в Ахрида. Почти едновременно с Ахридската архиепископия към Константинополската патриаршия е присъединена и малката Сръбска патриаршия с главна катедра в Пека или Ипек. Сръбската патриаршия, или Ипек (както я наричат в Берац), непосредствено след сливането ѝ с Константинополската патриаршия е сполетяна от катастрофа: всички сръбски йерарси са прогонени оттам, а местата им са заети от гръцки епископи. Сръбските епископи с мъка искат да присъединят своята църковна област към Руската църква.145 Но трябва да се предполага, че турците няма да позволят това, тъй като Ипекската патриаршия е унищожена като независима единица по волята на турците. Фактът е следният: един от патриарсите на тази църква се е компрометирал в очите на Портата със своите освободителни идеи - и Ипекската патриаршия, със съгласието на Портата, е подчинена (очевидно за наказание) на Константинополската патриаршия, с което очевидно си спечелва ласкавото внимание на османското правителство.146 Тези нови и важни придобивки на Константинополската патриаршия, заедно с влиянието им върху всички древни патриаршии, оказват силно морално влияние върху предстоятеля на Константинопол. "Именно под властта на турците Църквата в Константинопол постига такива резултати, които в най-щастливите времена на Византийското царство са изглеждали напълно непостижими. Претенцията на Константинопол за духовно върховенство в Източната църква сега най-сетне стана неоспорима. "147 
　　Константинополската патриаршия, която е придобила влияние над другите патриаршии (особено над Йерусалимската църква), и нейното подчинение на Българската и Сръбската църква я карат да обмисли планове за местното християнско население. Той споделя тези планове с много от изтъкнатите гърци в Константинопол. Самата патриаршия и изобщо цялата гръцка йерархия е пропита до мозъка на костите от своя филелинизъм, т.е. от тясната си привързаност само към всичко елинско. Историята на филелинизма и неговото разпространение е много любопитна, но изглежда все още не е написана от никого, а и не е наша задача да се заемем с това. Ще отбележим само някои особености на явлението, тъй като то би трябвало да послужи като естествено допълнение към дискусията ни за отношенията на Портата с константинополската йерархия. Гръцката йерархия високо цени факта, че тя не е друга, а именно елинска. Елинизмът е синоним на "благородство" и "свобода". Гърците възприемат Гърция като "светла и благородна земя", "огнище на възвишени идеи, достъпни само за гърците".148 Филелинистите, които признават само гръцкия език като културен, разбират просветата само под формата на гръцки училища и гръцки книги. Гръцките йерарси са обичали да цитират Платон, Аристотел, Свети Василий Велики и Златоуст, дори когато не са ги използвали изобщо (например в словесни спорове със западни неверници).149 
　　Под влиянието на константинополския филателизъм гръцкият йерархичен елемент започва да прониква и там, където не е имало много място за него. Йерусалимската патриаршия, населена предимно с араби, се попълва с гръцки епископи. Същото важи и за България и Сърбия. В Йерусалимската патриаршия църковните власти не са мислили и не искат да мислят за арабски епископ.150 В България доскоро българи са били назначавани за епископи само в изключителни случаи, когато гръцкият епископ на областта се е нуждаел от евтин викарий, който да управлява вместо него, докато той пребивава в Константинопол. Що се отнася до училищата, в Йерусалимската патриаршия изобщо нямало такива, тъй като гръцките епископи преценили, че не си струва да обучават арабите.151 В България въпросът за училищата се решавал по различен начин. С усилията на гръцките епископи в българските църкви славянската литургия е заменена с гръцка. За тази цел повечето от свещеническите училища са отстъпени. Преподаването се извършва по стария метод, но вместо български език се изучава много по-трудният старогръцки език. А българските свещеници се научиха да казват гръцките молитви като папагали, без да ги разбират. Отначало елинизацията се загнездила в градовете, където живеели епископите. Но след това се стигна и до други неща. За сметка на българските търговци, които не можели да мечтаят за друго училище, освен за гръцкото, гръцките училища скоро били основани в чисто българските градове, където не можело да се намерят гръцки семейства. Въпреки че учениците произхождат от семейства на търговци и занаятчии, фокусът е върху изучаването на класически произведения. Четат се откъси от Лукиан и Езоп, а понякога и от Омир и Плутарх. В началото на този век елинизацията в България достига своята кулминация. Който не знаеше да говори на гръцки или поне да подправя речта си с гръцки фрази, не принадлежеше към образованите; дори изглеждаше, че искат да отъждествят понятието за човек и гръцкото. На някои места, дори в селата, литургията се отслужва на гръцки език.152 Нашият известен познавач на Изтока, архимандрит Антонин (Капустин), веднъж пътувайки през българската част на Румелия, влязъл в едно училище, където децата седели пред гръцки книги, и ги попитал: "Можете ли да четете на български?" "Все още не" - беше отговорът. И то в едно малко частно училище.153 В Молдова-Валахия (днешна Румъния) молдовските власи също са наследствени, отчасти под влиянието на гръцките владици, снабдявани от Константинопол, но отчасти и под влиянието на Константинополската патриаршия, която също има своето, макар и може би слабо, елинизиращо влияние тук.154 Гръцкият историк Паригопуло с възхищение разказва, че през XVII и XVIII в. цяла Румъния е превърната в "процъфтяваща гръцка колония".155 
　　Поради елинизацията на славянските и неславянските народи, подчинени на властта на патриаршията, сред гръцкото духовенство се заражда неизкоренима омраза към проявите на негръцката култура, като например славянската писменост. Ето няколко примера от този вид. Според разказа на един български игумен, през 40-те години на този век гръцки архиепископ пристигнал в български манастир за освещаването на църква, "видял там множество книги, написани със славянски букви, и заповядал да се съберат всички тези книги, да се хвърлят в една яма и да се изгорят. Така всички книги бяха изгорени, а след това владиката заповяда пепелта да бъде покрита с пръст. "156 Дори на спокойния и благочестив Атон се практикува изгаряне на славянски книги. "Неуважението към славянските книги стана причина - казва един от пътуващите на Изток - за тяхното унищожаване. Славянската книга или съдържа в себе си това, което гръцката, или е написана от българин, или може би от сърбин, следователно - така разсъждаваха те - е безполезна." Веднъж на Атон, във Ватопед, те връчват славянски ръкописи, които трябва да бъдат изгорени. "Броят на ръкописите в този случай е голям, защото, както се уверяваше, манастирските хлябове са се пекли в нагрятата от тях пещ. "157 В последния случай, както мислим, е действало филелинското несъзнание. Именно тук е водещ и водещ филелинизмът, така развит сред гърците.
　　Може ли да се мисли, че между твърдата ръка на Мохамед II, дадена в полза на гърците през 1454 г. (а не през 1453 г., както обикновено се предполага), и изгарянето на славянските книги почти в наши дни, в славянски и неславянски земи, има генетична връзка!
　　Жестокият и съкрушителен удар върху въпросния филетизъм беше нанесен, както знаем, най-вече чрез отделянето на Българската църква от Цариградската патриаршия, което се случи съвсем наскоро. Трябва ли да се радваме на такова събитие? Колко много хора го посрещнаха като зора на щастливото бъдеще на българския народ и колко много сгрешиха! Още от самото начало на българската схизма обаче имало скептици, които само клатели глава при вида на това явление; техният брой отначало бил много малък, но колкото повече нараствал, толкова повече се увеличавал.158 Не трябва ли и ние да се присъединим към тях? Но не е ли преждевременно? Във всеки случай ние лично ще бъдем предпазливи.
　　
 II. Отношението на османската Порта към християните от гръцко-източната вяра 
 
　　"Раят, раят!"
　　Каква омразна дума! Защото "рая", така да се каже, означава "добитък".
　　Но знаеш ли, рая? Не, не знаеш рая. Във всеки случай раят не е синоним на "несвобода", на робство.159 
　　Когато ужасните сътресения след падането на християнска Византия утихнали, нещата започнали да се подреждат. По волята на Махомет II е избран патриарх, който да замени отдавна изпразнената патриаршеска катедра в Константинопол. Патриархът се установява на един възвишен хълм в Истанбул, а по-късно, но много по-късно, йерархът на Константинопол се премества в квартала Фанар160 , където живее и до днес. Патриаршията в Константинопол от самото начало се превръща в център, около който се съсредоточават остатъците от византийската аристокрация и византийската интелигенция. Предполагам, че Константинополският патриарх е станал цар съвсем неочаквано, заобиколен от просветена, но послушна тълпа царедворци, които са представлявали начало, от което не се знае какво е щяло да излезе. Фанар се превръща в гнездо на аристокрацията във Византия. Напразно би било да се мисли, че първоначалната съдба на гръцката аристокрация след падането на Византия е била жестока; тя не е била; във всеки случай съдбата на аристокрацията не е била от особено плачевните. От патриархалното крило впоследствие излязоха много политически влиятелни мъже от гръцки произход, богати и властни; и всички те допринесоха за турската история, която винаги течеше, без да се слива с общия поток на ислямизма. Всички тези хора, независимо дали са живели в самия Фанар, или изобщо в Истанбул, са получили неблагозвучното име фанариоти;161 по-късно ще видим дали тези, на които това прозвище е било лепнато в историята, трябва да се срамуват особено от него. - Константинопол придобива особена важност не само защото тук, както е естествено, се оформя центърът на социалния и църковния ред, но и защото никъде християните не се чувстват по-сигурни от посегателствата на победителите, отколкото тук. Всички онези гърци, които искаха да живеят по-свободно и да не се съобразяват толкова със зависимото си положение, разбира се, ако имаха средства, бързаха да отидат в Константинопол или поне да си направят жилища близо до столицата. Живеейки в столицата или в близост до нея, християните, в случай на несправедливост от страна на грубите разнородни хора, винаги можели да потърсят съд в Константинопол, пряко или чрез някого, и във всеки случай можели да си помогнат много в разгара на нещастието с пари. С оглед на това, повтаряме, в столицата се събра много голяма гръцка християнска общност. В края на XVI в., според едно доста точно изчисление, базирано на шарапаните, плащани на правителството от гърците в Константинопол, общият брой на християните тук е бил около 100 хиляди161. 
　　Като казахме, че най-добрият, най-сигурният и най-безвредният живот за гръцките християни е бил в Константинопол, неволно внушихме на читателя мисълта, че във всички останали места на огромната Османска империя само споменатите лица са имали лош живот. Но в действителност не навсякъде извън Константинопол животът на християните е същият. Там, в провинциите, където османският народен елемент е слаб, християните живеят почти по същия начин, със същите радости и скърби, както по времето на византийските императори. Турците са били лоши реформатори и не са обичали нововъведенията. Както отбелязва един историк: "Може да се каже, че турците не са създали нищо ново на византийска земя. Те направиха това: санкционираха по-голямата част от древните византийски институции, като леко ги промениха по турски вкус, а понякога просто ги пренесоха на своя земя "163 . 163 Затова навсякъде се усеща духът на старата Римска империя, византийските традиции, вятърът на палеологовските закони. Турците, които не знаели как да управляват такива чужди за тях народи като гърците-християни, просто им позволили да живеят на същите принципи, на които те са живели преди това, по времето на Византия. Такъв е бил случаят в голяма част от Морея, или сегашното Елинско царство. Всичко разделя гърците и турците едни от други: религия, култура и раса. Разбира се, за държавния успех на турците би било полезно да сведат гърците до нищожност и сами да заемат мястото им в държавния организъм; но те не можеха да направят и това: победителите отстъпваха на победените по брой на населението и затова беше невъзможно да се мисли за държане на всички гърци в железни ръкавици. Например в Морея турците не можеха да направят нищо друго, освен да признаят гърците за свои владетели в някои общности и да им дадат властта. Тези мъже стават нещо като посредници между турското правителство и местното население. Те получават власт над хората, но същевременно отговарят пред правителството за мира, спокойствието и лоялността на жителите. Такъв е случаят в Пелопонес и в други части на Гърция. Начело на общностите, като посредници между турската власт и населението, застават или личности, принадлежащи към стари аристократични родове, или издигнали се нагоре, които с ум и прозорливост са се издигнали сред масите. Тези владетели на отделните общности се наричали примати (коджабаши), проести, архонти, димогерони. Въпреки някои тъмни страни в характера на тези владетели (алчност, деспотизъм), те се превръщат в опора за запазване на националността им от гръцките раи. Те били съветници и постоянни защитници на народа и това им достойнство било признато и от османските власти.164 Независимостта на гръцките жители в планинските райони, където не можели да стъпят издръжливите турци, е безспорна. Наред с Пелопонес и Гърция като цяло, гръцките острови, подчинени на турското владичество, се радват на голяма свобода. Жителите на много от островите не се подчиняват веднага на хетеродоксалното управление: дълго време те са независими. Но когато за тях настъпи часът на послушанието, те настояваха за всякакви свободи. Така те си запазват правото да нямат турци сред жителите; получават правото да избират лица, които да управляват жителите; имат правото (което другите гърци нямат) да строят нови църкви и манастири, да бият камбани и т.н.165 Изглежда, че никъде на гръцките острови не цари такава свобода, каквато имат жителите на Хиос. Религията, собствеността и личността им бяха напълно защитени от всякакви посегателства. Никога не е имало случай турчин да е обидил християнин, без да бъде наказан сурово. Тази забележителна свобода на хиосците се дължи на условията за капитулация, които турците почтително спазват спрямо този остров. Жителите на острова свободно се придържат към испанските обичаи в облеклото. Религиозните процесии тук се движат тържествено по пътищата.166 Разглеждайки общото състояние на нещата в континенталната част на Гърция и на повечето от гръцките острови, един компетентен немски историк пише: "Вижда се, че гърците се радват на голяма свобода. Те избират своите вождове и представители. Те имаха свое собствено правителство, свои съдилища. Те самите изготвяха макета на данъците и отговаряха за тяхното събиране. Те държали просители не само при местния паша (генерал-губернатор), но и в столицата на кралството. Те са били покровители на всеки владетел на царство. Въпреки това гръцкият народ живееше в опасения, тъй като нито една от значителните привилегии не беше гарантирана с нищо".167 
　　И в българската страна откриваме много прилични по размер остатъци от някогашните свободни институции. Турците са оставили и тук много неща, както са ги намерили. За това свидетелстват следните факти. Всъщност интересен феномен са привилегированите общности на българските християни. Имало няколко класа от тях - "воини", "арматоли", "соколари". Техните селища запазват известна независимост и затова в последно време се превръщат в центрове на новобългарското движение. "Бойници", които били задължени да отбиват военна служба, се радвали на големи предимства за това. Като цяло жителите, които се предавали на турците при определени условия, се радвали на независимост, били управлявани от своите воеводи или князе и почти не плащали данъци. Българските "воини" също принадлежат към числото на тези поданици на султана. Редовно, през три години, те издигаха няколко хиляди мъже, които, без да получават никаква заплата, отчасти въоръжени с копия, придружаваха транспорта (?), копаеха колибата. Тази институция просъществува почти 300 години. Герлах през 1578 г. видял в Константинопол около хиляда български "воини"; те дошли през април, свирили на пищялки и гайди, с танци и песни минали през града; в продължение на четири месеца косили сено за конете на султана. Подобно на "воините" са християнските "арматоли", наброяващи няколкостотин души, които са натоварени със задълженията на погранична стража срещу заплащане. Въоръжението им се състоеше от саби и копия. Третата привилегирована класа са "соколарите". Привилегиите им са подобни на тези на "воините", но задълженията им са по-леки. Всяка година те трябваше да доставят по един ловен сокол от всяка къща. Техните селища, управлявани от собствени башибозуци, били пръснати навсякъде из българските и дунавските области.168 Затова не е изненадващо, че един руски пътешественик, малко преди освобождението на България, минавайки през българската провинция, видял признаци на голяма толерантност на турците към споменатото население. И така, посещавайки село Слепче, той намира там в една църква ръкописа "Пентикостарион" ("Пъстър Триодион"), който между другото носи следния надпис: "Тази божествена книга беше написана в дните, когато по Божия воля бяхме предадени заради греховете си в ръцете на злите и подли врагове и на несправедливия цар, на нечестивия, по-добър от цялата земя. И тогава настъпи голямо опустошение и скръб от безбожните измаилтяни. Откриването на този надпис кара нашия пътешественик да разсъждава по следния начин: "Свикнахме да виждаме турци навсякъде в Турция. За мързеливия ум (?) и тесногръдото око това със сигурност е вярно - където е Турция, там има турци. Но какво общо имат турците с християните в Слепчен например? Ще сгрешим, ако кажем: съвсем не. Вероятно данъците се събират от някой плащач от Битолск (Битол е съседният голям град), съставен от българи или гърци. Във всички останали случаи те са наясно и се справят без турци. 169 След това същият пътешественик, наблюдавайки един малък порутен български манастир, в който намерил няколко ръкописни богослужебни книги, намерил за необходимо да направи следната забележка: "Как да не похваля отново фаталното безразличие на турците към църковните дела на раята. Докато на няколко часа западно оттук, пет години по-рано (авторът е пътувал през 1865 г.), гърците изгорили два товара древнославянски богослужебни книги в патриотична лудост (прочети: филателизъм! 170 Авторът по един повод си задава въпроса как да разберем факта, че православните народи на Изток и турците мирно съжителстват един до друг? "В продължение на повече от хиляда години Коранът и Евангелието съжителстват на Изток, като постоянно се отричат взаимно", казва авторът. - Как може да се обясни това? Най-простото обяснение е сходството в представите им за Бога, небесния Отец. Няма съмнение, че дервишът Йесувер и християнският теолог (от източен тип) ще си подадат ръка, за да отблъснат заедно учения астроном (Лаплас?), който не е открил следа от Бога в небето". 171 Цитираният автор би изразил мисълта си по-точно, ако беше казал, че турчинът разбира гърците или славяните на Изток, които имат вяра, толкова пряка, непосредствена и изобретателна, колкото и турците, повече от някои западни християни, чиято вяра граничи с неверието и е чужда на традициите, според които единствено живеят и турците, и гърците-християни на Изток. Не без основание мнозина гледат на турците като на неосъзнати пазители на гръцкото православие.
　　Но от пътуването ни покрай покрайнините на Турската империя нека се върнем отново в Константинопол. В края на краищата, тук са концентрирани всички нишки, които свързват многомилионния източноправославен народ. Както е естествено да се очаква, всичко най-значимо в историята на православния източен народ може да излезе само от Фанар, където живеели патриархът и всички благородни гърци. Около патриарха, както казахме по-горе, се съсредоточават остатъците от византийската аристокрация; но тези остатъци едва ли са били особено значими от самото начало, а с течение на времето те намаляват още повече. Аристокрацията без добре нахранен, но безвъзмезден хляб е немислима. А в столицата на турците нищо не се даваше безплатно. Древният византийски аристократичен елемент постепенно започва да избледнява и изчезва. Тя трябваше да бъде заменена от гръцката аристокрация на интелекта и таланта, от аристокрацията на труда и находчивостта. Тази аристокрация се превърнала в онези гърци, които са известни с името фанариоти. Вярно е, че фанариотите често носят древни фамилии - Палеолози, Кантакузини; но древността на част от тези нови Палеолози и Кантакузини е много съмнителна. Към малкото останки от наистина древна аристокрация се присъединяват много нови фамилии, които достигат голямо значение и влияние и успяват да забогатеят. Сред тях са фанариотските фамилии: Розети, Сусо, Маврокордато, Кантарадо, Ипсилантис, Муруси, Карагия, Рали, Аргипуло, Панайотаки, Ромадани и др. С турците се случило същото, което в много древни времена се случило с персите при завладяването на Мала Азия; те, както и последните, не могли да се справят без помощта и съдействието на сръчни и умни гърци. Заради собственото си благополучие турците трябвало да се обръщат към гърците с молба да изпълняват различни длъжности, на които те самите биха били най-малкото неуместни.172 Но преди да посочим къде и в какво гърците били много необходими на турците, нека кажем две-три думи за характера на фанариотската аристокрация. Представителите на фанариотската аристокрация рязко се различавали от турците по своята възприемчивост към образованието и науката. Турците все още рецитираха Корана и арабския език, докато най-интелигентните гърци бяха изучавали както у дома, така и посещаваха просветения Запад. Като образовани хора те са в състояние да се справят с европейците, което изобщо не се е удавало на турците, и придобиват тежест и значение в правителствените сфери. Моралният облик на фанариотите обикновено се рисува с не ярки черти. Това е класа от хора, чието морално и политическо възраждане им спечелва името "християнски турци". Разбира се, ние няма да защитаваме фанариотите. Но не бива да се забравя, че нито древните византийски предания, нито хитроумната и пресметлива среда на турските власти, които ги заобикаляха (фанариотите), даваха основание да се очаква, че гърците, вече напреднали, са над условията, сред които трябваше да действат. Гърците, за които говорим, са били морално едва ли не по-лоши от хората, от чийто кръг са излезли и с които впоследствие им се е наложило да имат работа. Във всеки случай е сигурно, че тези фанариоти са накарали турците да разберат превъзходството на гръцкия гений над този на османския мюсюлманин и са ги накарали да почитат и уважават тази нация повече, отколкото са искали гордите почитатели на арабския пророк; нека не забравяме, че именно с помощта на фанариотите са възникнали различните гръцки училища и гимназии в столицата; на фанариотите гърците дължат и факта, че те винаги са съхранявали и развивали, макар и често не без крайности, елинската национална идея. 173 
　　Нуждата от образовани гърци е усетена от турците много рано. Вече имахме повод да отбележим по-горе, че самият Мохамед II е бил заобиколен от образовани гърци, които са заемали длъжностите на секретари при него. По-късно те са секретари на различни високопоставени служители на турското правителство. Турците особено много искат да разберат значението на гръцкия образован елемент, когато героичната им епоха на завладяване приключва и те са принудени да поддържат дипломатически отношения с цивилизована Европа. Това се случва още през първата половина на XVI в. През 1543 г. турците трябва да сключат договор с Франция. Дори и да са останали горди и надменни, дори и да са продължили да смятат всеки договор с чужда сила за някакъв вид подарък от тяхна страна, за акт на султанско великодушие; но във всеки случай още тогава е бил пробит пролом, който е извел османците от тяхната изключителност и надуто самодоволство. А щом това се случи, вече беше невъзможно да се мине без фанариотите; и така фанариотите излязоха напред.174 Какво влияние започват да постигат гърците още през XVI в., се вижда от примера на някой си Михаил Кантакузин. Вярно е, че е направил кариера не като образован човек, а като голям ласкател, но фактът си остава факт. Михаил Кантакузин е богат търговец и началник на разплащателна агенция. Успява да стане полезен на известния по онова време велик везир Махомет Соколи; познава се лично със султаните Селим II и Мурад III. Влиянието му е безпрецедентно. Тъй като използвал влиянието си главно за източване на пари и снабдяване на сановници с тях, турците и гърците му дали прозвището "шайтан-огли" (син на дявола). На този Кантакузин не му е струвало нищо да привлече когото и да било към митрополитите и за него не е било трудно да свали дори Константинополския патриарх, ако той не откликне на виденията му. Краят на този Майкъл Кантакузин беше много тъжен. Той имаше много врагове и затова името му се смесваше с политиката, разбира се, правейки Майкъл черен. И той беше обесен на вратата на собствения си дворец в Анхиала (на брега на Черно море). Гърците обаче не искали да си спомнят за мрачните му дела, а виждали в него герой, който се е издигнал до забележително обществено положение. За него са написани песни, в които се описва смъртта на богатия "Кир-Михали". Може би неслучайно хората са били толкова милостиви към "шайтан-оглите". След смъртта му в дома му е намерена колекция от забележителни книги и ръкописи, които нямат цена.175 Михаил Кантакузин представлява пример за фанатик с най-лошите му страни. Но не всички са точно такива! И кой не знае, че лъжата, фалшът, хитростта дават само временен успех: звездата на успеха угасва - и всичко е напразно. Гърците са си извоювали добре позната почетна обществена позиция, която винаги и навсякъде е високо ценена: знанията, талантите и практическата изобретателност. Доста рано, вероятно през XV в., много образовани гърци получават почетни длъжности като драгомани (преводачи) на различни турски сановници, които не искат да учат гръцки, но въпреки това им се налага постоянно да общуват с гърците, поданици на падишаха. Беше невъзможно да се справим без драгун. Драгоманът на пашата, най-висшият сановник в администрацията на пашалъка (генерал-губернатор), е бил особено влиятелен. Пашата винаги е бил турчин, но не е могъл да мине без гръцки драгоман. Пашата винаги е бил турчин, но не можел без гръкоман, така че гръкоманът станал истинският владетел на пашалъка. Този служител е назначен от Константинопол от турското правителство. В негово лице всеки грък намирал силен покровител и застъпник.176 Такъв бил случаят и на континента. Островите са под властта на Капудан паша, който, разбира се, е турчин и не знае гръцки. Затова в негова помощ е назначен гръцки преводач с титлата Велик драгоман на императорския флот. Тази титла не бива да ни заблуждава: великият драгоман нямал никаква връзка с действителния флот. Той е само посредник между островитяните, в по-голямата си част гърци, и капудан пашата. Гръцките острови трябваше да се обръщат към великия драгоман за своите обществени нужди. Островитяните имали обичай да се обръщат към него срещу гръцките архонти, а архонтите били събирачи на данъци и арбитри, избирани от общността. Тъй като всички въпроси се решаваха от капудан-паша по доклад на великия драгун, последният беше истинският крал (регент) на гръцките острови. Наричан е точно пазител на гръцките закони и тъй като в това отношение имал кралски правомощия (kaiserliche Vollmacht), жителите на остров Санторин например се обръщали към него с молба да одобри така нареченото им обичайно право. Каква власт е била съсредоточена в ръцете му и с какво уважение се е ползвал, показва унизителният тон, с който молителите се обръщат към него, наричайки го с титлата "светлост". Гърците заемали и още по-важен пост - на велики драгуни на Портата. Първоначално те са били само преводачи. Но скоро те се превръщат в най-влиятелните съветници на Портата, стават членове на министерството, а именно това на външните работи, и се ползват с големи облаги и привилегии.177 Появата на великите драгуни на Портата в смисъл на лица, отговарящи за дипломатическата част в министерството на външните работи, датира от първата половина на XVII в. Но през XVII век. при завладяването на Кандия гъркът Панайтаки Никузиос, родом от Хиос, който получил медицинско и философско образование в Италия, постъпил на служба като драгоман на великия везир Ахмед Кеприли и така го зарадвал със своята преданост и необикновени дипломатически умения, че той измислил за него нов официален пост - велик драгоман на Портата. и след като се озова на този пост, с неговите чудесни дипломатически умения, гърците отново се сблъскаха с Европа като турски дипломати. 178 След Панайотаки гръкът Александър Маврокордато се прочува още повече в областта на дипломацията. Александър Маврокордато също е родом от Хиос, но получава образование в Падуа и Болоня, където изучава медицина; той пише отличен труд по специалността си за кръвообращението. Първоначално той е професор по философия и медицина в така нареченото висше или патриаршеско училище във Фанар. По препоръка на един достопочтен турчин Александър, като специалист по гръцки, латински, италиански, френски, славянски, турски, персийски и арабски език, получава длъжността втори драгун; след това приема длъжността велик логотет (нещо като нашия главен прокурор на Синода) и ковчежник на патриаршията. А след смъртта на великия драгоман от Панайотаки, за когото споменахме по-горе, Маврокордато е издигнат от своя покровител, великия везир Ахмед Кеприли, до почетната длъжност велик драгоман на Портата. Като велик драгоман и едновременно с това лечител на живота на султана за едно поколение, Маврокордато изиграва изключително забележителна роля. Той се отличавал от останалите фанариоти с честността си и липсата на предателство. Той открива толкова висок дипломатически талант, че Портата е възхитена от него. При сключването на Карловецкия мир, който го поставя на върха на славата му, самият австрийски император Леополд го издига в сан херцог, но само тайно от турците, тъй като това можело да му навреди в очите на подозрителната Порта.179 Рангът на великите драгуни на Портата имал това особено значение, че те били посветени във всички тайни на серагиона (т.е. харема - бел. ред.). Тази най-влиятелна позиция в продължение на почти два века е била неизменно собственост на гърците. Това продължава до гръцката война за т.нар. еманципация. Великите драгуни на Портата носели пищните титли "пазители на тайните на империята" или "тайни съветници" и били удостоявани с името "светила".180 Гърците, които заемали дори най-високите постове, обаче нямали официалната титла князе, макар че неофициално всички те се наричали князе, т.е. тези, които достигали до постове, които им давали титлата "светила". Така с течение на времето положението на гръцкия раджа се променя. Изглежда, че няма преувеличение в думите на един историк, който, описвайки съдбата на гръцката нация в турската държава, казва: "По силата на самия ход на събитията турците най-накрая бяха принудени да се хвърлят в обятията на образованите гърци. Същият историк, който изразява същата мисъл по друг повод, заявява: "Победителите се оказаха зависими от своите победени. "181 
　　Различни гръцки архонти, примаси (коджабаши), драгуни на пашата, велики драгуни на флота и Портата живеели много добре, особено тези от тях, които били удостоени с княжеската турска титла "господар". Тези най-сериозни гърци не са избегнали вниманието и към гръцката сатира от ново време, за която вече споменахме, представена в драматична форма и носеща заглавието "Англичанинът, французинът и руснакът. Вече знаем, че в него на сцената излизат трима представители на трите велики европейски сили, изпълнени с желание да облекчат положението на поробения гръцки народ. По време на пътуванията си из Гърция тези лица отправят запитвания за ситуацията към различните лидери на гръцкия народ. Накрая идва ред на гръцкия "принц". Пътниците започват да го разпитват как и какво. В отговор на техните оплаквания този сановник каза: "Какво искаш? Тиранизирам и ограбвам народа, за да се харесам на дивана и да не загубя главата си." След това той побърза да се отдалечи от тях, защото беше време да отиде в харема си, където една от жените му (а те бяха няколко!) трябваше да приеме подаръци от местното население.182 
　　Но положението на гърците като велики драгуни на флота или Портата все още не е на върха на просперитета. Съдбата в лицето на османските владетели им посочи още по-завидна участ. Османската Порта започва да назначава почетни гърци за господари, т.е. крале, на двете държави, принадлежащи към Турската империя - Молдова и Влашко (днешна Румъния). Пред гърците се открива възможност да управляват двете държави като васални херцози. Щастливо споделяне! Защо се е случило това, не е ясно: дали защото молдовците и власите (сега румънци) са се компрометирали по някакъв начин по време на турската война с Австрия (в началото на XVIII в., по-точно през 1712 г.), или защото турците са се уплашили от нашия Петър Велики, но само Портата решава да повери управлението на гореспоменатите две държави на двама гръцки фанатици, които са доказали с опита си своята вярност и преданост към законния султан. Това е станало в началото на XVIII в. Едно от двете царски места още от първия път Портата подарява на сина на Александър Маврокордато Николай. Тогава господар бил и другият син на Александър, Константин.183 Господарите се назначавали от Портата за три години (разбираемо, от подозрение); но някои лица можели да бъдат господари не три, а много повече години: първо някой можел да бъде назначен за господар на Молдова, а след това на Влашко, или пък някой можел да бъде господар два пъти в една от тези страни. Властта на гръцките фанариоти продължава 100 години и приключва с избухването на гръцката война за така нареченото освобождение през 1821 г.184 Тя е много изгодна за турците и не по-малко изгодна за самите гърци. Турците бяха привързали за дълго време сърцата на фанариотските водачи към себе си с такава неочаквана услуга, а тя беше в ръцете на представителите на Портата. Ползата за гърците, да не говорим за личното обогатяване на управниците, се изразява в това, че цели маси гръцки граждани от средните и ниските слоеве отиват да се заселят в Молдова-Валахия, като в обетована земя.185 Не без основание гръцкият историк Паригопулос (данните са дадени по-горе) отбелязва, че през XVIII в. Румъния се превръща в гръцка колония. Всички неудобства на гръцкото владичество се стоварват само върху местното население - молдовци и власи. Нашият роден историк с чувство на възмущение казва: "От първите години на XVIII в. настъпват за румънците наистина катастрофални и нещастни времена: периодът на управление на владетели-фанариоти е бил период на истински и буквален грабеж, а владетелите, с много малки изключения, не са били нищо друго освен истински и реални рушители на нещастния народ...". "186 Друг чуждестранен историк не говори по-добре: той констатира, че румънците са живели много по-зле под властта на фанариотите, отколкото при турския паша.187 Но, разбира се, обичайки гърците, Портата не се е интересувала от лудориите на своите любовници. Турция беше сляпа за собствената си воля.
　　Какви са бесарабско-молдавско-влашките църковни имоти, "поклонени" на Гроба Господен, Атон и т.н. (накланя се)? Кога са се появили? Защо те се появяват именно в тези страни, а не в други, например в България, Сърбия или богатата и щедра Русия? Споменатите бесарабско-молдавско-влашки имения и земи с манастири, дарени на Светата гробница188 , Атон189 и други в самите страни, които са били управлявани от гръцките владици - в Молдова (към която преди 1812 г. е принадлежала и нашата днешна Бесарабия) и Влашко. През 60-те години на XIX в. румънското правителство предлага на собствениците на тези имоти 82 милиона турски пиастъра, за да ги откупи от ръцете на външни лица, но църковните власти на Изток намират тази сума за недостатъчна и отхвърлят сделката, като ги губят напълно: имотите са конфискувани. Не ни е известна подробната история на възникването на тези "проснати" имоти. Гърците, разбира се, никога няма да ни я разкажат: тя е толкова малко поучителна. Появата на тези имоти се дължи най-вече на усърдието и старанието на гръцките владетели. До управлението на гръцките фанариоти в Молдова-Валахия е имало много църковни имоти, но само много малка част от приходите от тях, според волята на дарителите, е отивала в полза на Божи гроб и Атон.190 Но тези владици са се разпоредили (как са се разпоредили, е въпрос на тяхната съвест),191 че голяма част от националните църковни имоти, на стойност милиони, в крайна сметка са били приписани на Божи гроб и т.н., а голяма част от тях са принадлежали на манастира Св. Голяма част от него принадлежи на последния. Забележително е, че фанариотите-притежатели, загрижени за интересите на Йерусалимската патриаршия, очевидно са пренебрегнали в този случай интересите на родната си Църква, Константинополската: нито един имот не е регистриран на името на Константинополската патриаршия. Предполага се, че дори всяка намеса на Константинополския патриарх в управлението на тези имоти се смята за престъпление. Всичко това обаче е само умела маска. Владетелите-фанариоти, патриархът на Йерусалим и патриархът на Константинопол съставляваха едно дружество, което добросъвестно си поделяше по равно печалбите и загубите. Неподвижните молдовско-влашки владения били записани на името на Божи гроб за по-голяма внушителност и за украса: кой би се възпротивил на подобна жертва, като не желае да бъде обявен за безбожник? 192 В действителност приходите отивали не само при йерусалимския патриарх (ясно е, че най-малката сума е отишла за Божи гроб), а отчасти при гръцките благодетели и при константинополския патриарх. Ако Йерусалимският патриарх не искаше да дели с владиците печалбите, които му постъпваха от север, те не можеха да направят много, като имаха суверенитет в Молдавия-Влахия;193 а що се отнася до Константинополския патриарх, Йерусалимският патриарх трябваше да дели с него доходите от владенията в непознатите земи, но по братски. В противен случай столичният патриарх винаги можел да изгони от Константинопол своя младши партньор, защото пристигането и продължителността на пребиваването на последния в столицата зависело, както знаем, изключително от Константинополския патриарх.194 Всичко това обаче може да не изглежда съвсем ясно, ако не добавим и друго: Йерусалимският патриарх не обичал да живее в Йерусалим, а обичал да живее в столицата.195 Ясно е защо: Йерусалим е скучен град, без подобаващо общество, няма нито луксозни бани, нито други аксесоари за източен комфорт, човек не би могъл да живее в него с удоволствие; и най-важното, човек винаги се отдалечава от актуалните новини, политически и други, от които често зависи щастливата или нещастната промяна в съдбата на патриарха: трябва да държи ухото си на земята. На Изток човек не може да не се занимава с политика нито за час. Ето защо патриархът на Йерусалим се нуждаеше от пари - и то много, и затова, ако искаше да живее в охолство, трябваше да дели доходите си братски с йерарха на столицата, иначе рискуваше да бъде върнат безвъзвратно в Йерусалим.
　　Това са малкото неща, които сметнахме за уместно да кажем за бесарабско-молдавско-влашките владения, принадлежащи на Света гора и Атон (уви, вече в по-голямата си част конфискувани), за да характеризираме фанариотското владение, създадено по инициатива на Османската Порта197. 
　　Дали някой би си помислил, че има пряка връзка между заселването на вероятно не особено многобройни остатъци от византийски благороднически фамилии, малко известни с имената си, първо на един истанбулски връх (при Махомет II), а след това в ниския квартал Фанар, от една страна, и конфискацията на църковни имоти, непринадлежащи на господстващата нация, в някаква си Молдова-Валахия - конфискация почти до ден днешен? И всъщност е така.
　　Ако от 20-те години на миналия век. XIX в. турската власт напълно спира да назначава гръцки християни на високи политически постове (като велики драгуни и магистри), защото напоследък престава да се съобразява с тях: Почти последователно, както те желаят, тя бива насочвана с помощта на политиката в една или друга посока - от руснаци, французи, англичани, германци, които третират турското правителство като манекен, фигуриращ обаче в дипломатическите документи с името на Високата Порта.
　　Говорейки за отношението на турското правителство към християните от гръцко изповедание, досега се опитахме да си съставим представа за гърците от привилегированите класи - примитиви (коджабашии), прости драгомани, драгомани, надарени с високи титли, владици - тези халифи за един час; но за пълнота и яснота на картината трябва да разкажем и за отношението на същото правителство към гръцкия християнски народ като цяло. И на първо място трябва да се отговори на въпроса: Позволявала ли е Портата на споменатите хора да участват в каквито и да било държавни и обществени функции, както е в другите европейски държави? Това, че Портата веднъж завинаги е изключила всички християни от военна служба, е всеизвестно и ние няма да се спираме на този въпрос. Но може би не всички знаят, че християните, които са били изключени от военната служба, не са били изключени и от военноморската служба. По волята на Портата и отчасти по необходимост флотът е оставен в ръцете на християни и несъмнено най-вече на гърци. Турците изобщо не бяха запознати с изкуството на корабостроенето. В това отношение те трябваше да се възползват от услугите на външни лица. От самото появяване на турците на историческата сцена техните корабостроители са или гърци, или венецианци. И така, това беше по-късно. Например в новините от 1553 г. се споменава родоският грък Майкъл Венето като човек с опит в корабостроенето, в чиито ръце било цялото това дело.198 И изобщо корабостроителите, капитаните на кораби, пилотите били предимно гърци-християни.199 И не само това, целият морски екипаж се състоял или от гърци, или от други християнски народи. Известно е, че когато през 1416 г. венецианският адмирал Пиетро Лоредано извоювал блестяща победа над османския флот, сред моряците на борда на всички пленени или победени турски кораби открил почти само кандиоти, сицилианци и хора от други християнски националности. Адмиралът прехвърли всички тези турски моряци на своите кораби, за да отнеме на християните удоволствието да продължат да служат на неверниците, както се изразява в доклада си до своите началници. Със сигурност всички те са станали моряци-колекционери във венецианския флот. Но такъв плашещ пример остана без последствие и не постигна целта си.200 Факт е, че в света няма по-лоши моряци-матроси от турците. Казва се, че "никой турчин - поне доскоро - не можел да бъде научен какво означава да бъдеш над и под вятъра".201 Затова турците трябвало да пълнят корабите си с християнски моряци на воля. Християните, особено от онези провинции, които по това време са подчинени на османците, съставляват неизменния контингент от моряци на техните военни кораби. И така, виждаме, че морската мощ на турците дълго време е била поддържана от гърците от Мала Азия, гърците от Архипелага и кандинците. От само себе си се разбира, че във флота са били набирани всякакви боклуци, но те все пак са били християни. Една от привлекателните страни на военноморската служба в турския флот е, че заплащането е толкова високо, че моряците от европейските флоти дезертират при турците, за да служат вместо тях.202 
　　Това обаче ограничава прякото участие на гърците и другите християнски народи в държавната служба в Турската империя. Но, разбира се, на християните не им беше забранено да се занимават с всички онези професии, които трябваше да осигурят храна за енорията. Християните се занимавали със земеделие. След завладяването на Византийската империя значителна част от недвижимото имущество - ниви, ливади и др. - е оставен от турците във владение на победените. Грабежът далеч не е пълен. На завладените се предоставят малки парцели земя. Те бяха задължени да плащат по един грош от реколтата си в хазната и, ако изпълнят това условие, можеха да прехвърлят земите си на своите деца и внуци. Съдбата на гърците в много отношения била по-добра от тази на евреите и разколниците през Средновековието, някои от които от Испания и Унгария се преселили в Турция; гръцките раи се радвали на плодовете на своя труд в по-голяма степен, отколкото дори сега някои селяни в други страни.203 Гърците били свободни да се занимават с различни професии и занаяти. Само за корабостроенето са били необходими много квалифицирани християнски ръце. Тук се намират дърводелци, дърворезбари, ковачи и др. И всички те бяха предимно гърци от Хиос, Родос, Митилена и островите на архипелага.204 Търговията остана в ръцете на гърците и някои нейни клонове бяха в тяхна изключителна власт, като например много значителната търговия с вино. Гърците се сдобиват с откупи, като например откупи от сол. Несъмнено турците са предоставили откупите на гърците като достатъчен брой хора, за сметка на които, ако се наложи, винаги биха могли да компенсират загубите на хазната. Благодарение на търговията и подкупите гърците често постигали голямо богатство и чрез него придобивали значително политическо влияние. Въпреки това гърците, дори и богатите, изглеждали бедни на външен вид; те носели тънки рокли от страх турците да не се доближат до богатството им.205 Някои наблюдатели на живота на източните християни намират част от обяснението за потисничеството, което турците понякога си позволявали да вършат спрямо гърците, в богатството на гърците. "Потисничеството (на християните) - ни казват те - има за източник чувството за самосъхранение и тревогата, изпитвана от турците при вида на богатството, влиянието и броя на християните, които все повече се увеличават. "206 Оставяме това наблюдение на отговорността на самия наблюдател на източния живот.
　　Почти през всеки изминал век има доказателства за това, че гърците и всички християни в Турция като цяло не са се справили зле. Ето и доказателството за 1481 г., годината на смъртта на Мохамед II. Той обаче принадлежи на човек, който не се е виждал по положение, някакъв "музикант" (изглежда от Парма), който е бил на турска служба в Константинопол в продължение на пет години. Той разказва, че тук "турците не смущават никого от християните и им позволяват да живеят според християнските обичаи". Името на свидетеля не е известно, а само това на господаря (magnifici domini (велик господар. - бел. ред.)), при когото той тогава постъпва на служба: това е Петър-Мария де Рубей.207 В интересни венециански документи, публикувани в оригинал от професор Ламански, се откриват любопитни сведения, които удостоверяват, че християните са били в много по-добро положение под турска власт, отколкото под венецианска. Тези разкази са от XV и XVI век. През втората половина на XV в., когато Съветът на Десетте, венециански орган, узнава, че между гръцките християни в Кандия, която дълго време е била под венецианско владичество, и Константинополския патриарх е имало постоянни контакти чрез някои гръцки духовници, той нарежда те да бъдат изгонени от острова. Ето и мотивът на тази заповед: "На остров Кандия живеят такива хора, които остават поклонници на патриарха, а тези поклонници могат да бъдат приятели и поддръжници на турците". Очевидно не е било в интерес на републиката привържениците на патриарха, а следователно, в очите на венецианците, приятелите на турците, да живеят в Кандия.208 Страхът на венецианците е разбираем: отношенията на гърците от Кандия с Константинопол може да убедят последните, че християнските поданици на султана съвсем не живеят толкова зле, колкото може да се мисли. А оттук до отделянето на кандияните от венецианците и преминаването им в подчинение на турците имало само една крачка. Няколко години по-късно същият съвет на Десетте, след като научи, че един от бившите жители на Кандия, гръцки, след като е пристигнал в Константинопол, а след това е станал там патриарх, е дал заповед да изгони от острова на бащата и брата на новия патриарх, позовавайки се, че е невъзможно да ги остане в Кандия без вреда за държавата. Освен това същият Съвет на десетте, по същия повод, нарежда на венецианските управители на Кандия да прекъснат всички комуникации между поданиците на Венеция и Константинопол, независимо дали под предлог на религията или под друг претекст, а на споменатите управители (rectores) се нарежда да следят строго за това, с риск самите те да бъдат изгонени от венецианските владения; обещава се и награда на онези информатори, които са проследили комуникациите между кандиянците и Константинопол.209 Мотивът за заповедта е много ясен. През следващия век генералният провидент на Кандия (?) (надзорник на църковните дела. - бел. ред.) Антонио Приули се обръща към инквизиторите на Републиката с това силно предложение: виждайки вредните тайни съобщения на везира (великия? ) с гърците от Кандия (явно везирът ги подстрекава да избягат от венецианците и да станат поданици на султана), той настоява за необходимостта от отстраняване на по-влиятелните гърци от острова, като им се дадат някакви позиции в морето или на континента.210 Няма съмнение, че животът на християните в Турция през XV и XVI в. е протичал толкова тихо и спокойно, че православните гърци, подчинени на Венецианската република, са им завиждали, а турците, от своя страна, посочвайки живота на християните в своята империя, са подстрекавали островитяните от Кандия да преминат в подчинение на султана. Изводът от това за нашия въпрос не е труден. Освен това. В свидетелството на Елснер от XVII и част от XVIII в. се казва: "Всички християни, както и евреите, живеят в Турция свободно и спокойно." Според Елснер страх в Турция изпитват само чиновниците и обслужващата класа, т.е. хората, както обикновено ги наричат в Турция, които ядат султанския хляб.211 Като цяло, според някои експерти по въпроса, християните в европейските части на Турция са живели много по-добре от самите мюсюлмани в Азия и Африка. "Мюсюлманското население в Анадола, т.е. в Азия и Африка, освен османските турци, се състои главно от шиити и маври, презирани от турците. То винаги е било по-ограничавано и унижавано от християнското население на Румелия" (т.е. на всички европейски провинции, обяснява нашият автор). 212 Същият автор разглежда поробването на гърците и християните като цяло от турското правителство като нещо, за което съдбата трябва да бъде благословена; той заявява, че "всички лоши и тежки неща, които се състоят в господството на турците, са били относителни злини, компенсирани от ползата и доброто, което Турция е донесла на гръко-славянския свят, пазейки и защитавайки го от романо-германците "213 (с тяхната способност да поглъщат чужди народи и чужди религии). В този смисъл Леонтиев казва: "За много хора, които са много интелигентни и познават Ориента, се оказва, че в наше време най-чистите интереси на православието са тясно свързани с властта на мюсюлманския владетел "214. не означава ли това, че турчинът е бил защитник на най-ценното съкровище в живота на гръцко-източните народи?
　　Любопитно е, че има един авторитетен руски учен, който установява, че всъщност никой не е страдал толкова много от турците, колкото ние, руснаците. Ето и аргументите му: "Кримските татари нападнаха (нашите) села и населени места, отвлякоха хиляди, десетки хиляди селяни, техните жени и деца". Те продават значителна "маса пленници на генуезките търговци и евреи, които изпращат тази маса роби на пазара в Константинопол. За четири века Велика и Малка Русия и част от Полша, може да се предположи, са били лишени по този начин от не по-малко от 3-5 милиона души от своето население", продадени на константинополския пазар като добитък. "Може да се каже - заявява авторът, - че нито една православна, нито една славянска народност не е била толкова унизена и нещастна в Турция, колкото руската. 215 Оставяме това заключение на отговорността на почитаемия автор, тъй като не разполагаме със сведения по този въпрос от руската история.
　　Още една забележка и основната част от разказа ни за отношението на турското правителство към християнския народ ще приключи. Положението на народа, лишен от повечето си граждански права, но воден и поставен под властта на родните си владици, води до концентрация на цялото гръко-православно общество. Случаят е следният: "Колкото повече отслабваше властта на султана (а тя отслабваше), толкова по-решително се виждаха недостатъците на турската (държавна) система. А когато е невъзможно да се очаква защита отгоре, всеки се опитва да се защити сам. Особено гърците започнаха да се придържат все по-силно един към друг: народът към своя епископ, към своите предстоятели, към своите общински водачи; всички тези хора на свой ред се придържаха към драгомана на пашата, а те, още по-на свой ред, към драгомана на Портата, към фанариотите в Константинопол и към самия патриарх. Благодарение на тази силна връзка между частите в Османската държава се създава собствена гръцка държава. Центърът на тази гръцка държава се намира в столицата, а оттам и лостовете ѝ се разпростират из цялото турско кралство, като в столицата те получават импулса и необходимото единство на движението. Думите принадлежат на авторитетния Maurer.216 
　　И така, при тъпия османски режим, който е само една наистина забележителна карикатура на истинско управление, е имало румски рая (т.е. римски скот), както го наричат турците.
　　Познавате ли сега Рая?
　　Няма думи, Рая не беше щастлива, но не беше и потисната.
　　Не потиснати! Но може ли някой да каже: все пак раята е плащала харадж, тежък и унизителен данък на глава от населението, от християнските деца на раята е бил събиран десятък в полза на турското правителство и накрая християните са били подложени на "много изкушения и съблазни" с тъжни примери на отстъпление в резултат на това? Всички тези явления са съществували и затова трябва да разберем тяхното значение и смисъл в живота на християните от Гръцкия изток.
　　Нека започнем с Charage. Всички гърци, от четиринадесетгодишна възраст до дълбока старост, били задължени да плащат в хазната на султана харадж. Обикновените и най-бедните хора внасяха по 1 дукат (3 рубли) годишно. Хората от по-заможните слоеве на населението плащали по 2 дуката, а третият клас платци на харадж били тези, които били задължени да плащат по 4 дуката - това били богатите хора. Търговците плащали данък според стойността на стоките си, които продавали или внасяли от други страни. Харадж се събирал в началото на турския празник Байрам; за целта бил създаден щаб от бирници. Който плащаше харадж, получаваше разписка, чийто цвят варираше всяка година: ако една година беше бял, то през други години беше син, червен, жълт. В горната част на квитанцията се изписваха имената на великия везир и на тогавашния главен ковчежник; в средата на квитанцията се изписваше името на лицето, което е платило тарифата, с описание на външния му вид и възрастта му, а в долната част на квитанцията се изписваше името на събирача на харадж. Квитанцията трябваше да се носи и представя при поискване от инкасатора, дори и да е на улицата, под риск от повторно плащане на същата такса. Който плащаше харадж на едно място, можеше да живее навсякъде свободно и безпрепятствено: хараджът никога не поскъпваше, независимо дали беше мир или война. Този, който плащал харадж, се считал за покровителстван от Османската порта. Той можел спокойно да владее това, което му принадлежало, никой турчин не можел да му създава проблеми, не можел да влиза в дома на раята без разрешение и да му отнема нищо. Плащането на харадж му дава право да се смята за същия поданик на султана като турчин. От харадж били освободени всички жени християнки, както и всички гърци, които били на военноморска служба при турското правителство.217 Именно в това се състоял хараджът: той не бил обременителен. Плащането му давало право на християнина да пребивава в цялата империя. В този случай квитанцията, която се дава като доказателство за плащането на харадж, е много подобна по своя ефект на паспортите, които съществуват за обикновените хора. Хараджът освобождава платеца от тежък и ужасен военен дълг. Това беше своеобразен заместител на наборната военна служба в натура. Хараджът се плаща и днес.218 Като цяло християните не бива да се смятат за твърде обременени от турците. Например за раята се казва: тяхната издръжка (харадж) към султана, законният им данък като земеделци, данъкът им към земевладелците никога не са били смятани за тежки от самите чуждестранни християни.219 Ако мнозинството от християните от Гръцкия изток са бедни и живеят в лишения, това едва ли трябва да се приписва на данъчната система, практикувана в турската държава. Според Гервинус "както свидетелстват всички християнски пътешественици, в Рая нямало по-жалък, по-беден и по-изтощен район, но тук не стъпвал нито един турски крак. Самата бедност на християнските поданици от нисшата класа в Турция е относителна. Същият Гервинус отбелязва следния факт: "Българите, които след 1829 г. се преселиха в сърелигиозната Русия, с готовност се върнаха в турските гърнета с месо, осъзнавайки грешката си "220. 
　　Обръщаме се към десятъка от християнските момчета. Че този естествен или по-точно неестествен десятък е върхът на варварството - за това не може да има две различни мнения. Нека съобщим малко информация за въпросния десятък. Най-точни данни по този въпрос имаме от XVI в. Десятъкът се събирал ежегодно, но по такъв начин, че събирачите му идвали във всяка провинция само след пет години. Въпросът протичаше така: в определен момент турското правителство изпращаше в дадена провинция офицер с 30 или повече яничари; той получаваше указ, който заповядваше да се събира десятъкът от момчетата в градовете и селата. Християнският предводител (protogeros) на дадено населено място, в качеството си на познавач на семейното положение на християните от тази провинция, представя на офицера всички момчета, които не са по-млади от седем години, като изключва всички женени млади мъже. Ако баща укрие някое от децата си, той бива сурово наказван, докато синът му не бъде намерен и доведен при вербовчиците. Ако имало много деца, офицерът винаги можел да даде свобода на сина на богати родители срещу приличен подкуп. Момчетата от най-силните и най-красивите били вземани за десятък. Когато вземали християнски момчета като десятък, турците винаги помнели, че не бива да вземат всички: в такъв случай земята бързо щяла да се обезлюди. Затова известна част от момчетата са оставени при родителите си. Десятъкът от момчетата не се събирал на всички места: столицата Константинопол, нейното предградие Галата, град Науплие, страните, които доброволно преминали от венецианците към турците, и някои други области били освободени от този грозен данък. В Арабия, Египет и Унгария десятъкът не се е вземал. В България от него са освободени така наречените "войни" и др. (За тях вече говорихме преди.)221 Набраните момчета в родното им място били обличани в специална униформа и след това изпращани в Истанбул, Галата и Андрианопол за по-нататъшно възпитание. Всички те бяха обрязани и приеха исляма. Не всички от тях ги очакваше същата съдба. Някои от тях били настанявани в сераджии и колежи, където били обучавани на турски език - предимно на турски, персийски и арабски, а други още от самото начало били приучвани да изпълняват низши работи - да служат в кухнята, да обработват султанските градини и овощни градини, да се учат да стрелят със стрела.222 Дисциплината била най-строга за всички до определена възраст. В продължение на десет години те са откъснати от всякаква комуникация с външния свят и в това отношение много приличат на руските ученички от времето на Николай. По-образованите от тях, когато навършат определена възраст, биват представяни в двора и султанът им предоставя различни длъжности, например стават чауши, пажове, камериерки и т.н.223 Тези обучени християнски деца, както и християнските военнопленници, формират султанската гвардия, пехотата (яничари) и кавалерията (сепои) на Портата224. Във военните среди образованите християнски деца достигат до почетни длъжности, например генерали-аги в яничарските полкове, флотски адмирали и т.н.225 Така наречените бегове (управители на цели провинции), които рядко са естествени турци, башибозуци (министри), са образовани от лакеи и камериерки и обикновено от лица, заемащи придворни длъжности. Някои от момчетата, взети като десятък чрез бракове със султански дъщери, били роднини на самия падишах.226 Макар и в изключително редки случаи, децата от десятъка можели да достигнат до шеметните висоти на управлението - те ставали велики везири - алтер егото на султана. Ето една кратка биография на известния велик везир Мохамед Соколи (т.е. Соколов). Той е родом от Требиньо край Рагуза, от дете се подготвял за църковен сан и вече бил четец в църквата на Сава в Босна; но по това време в Босна се събирал десятък от момчетата и той бил сред новобранците, въпреки че вече бил на осемнайсет години. Нашият акробат беше отведен в Константинопол. Очевидно отначало той не даваше особени надежди и затова го направиха градинар в султанския серагьоз. Но тук бързият му ум скоро привлича вниманието на султан Сюлейман, който насърчава бързото повишаване на Мохамед. След няколко години Соколи вече е капудан-паша (главен управител на островите), а през юни 1565 г. достига най-високата степен на власт - обявен е за велик везир.227 Фактите, които посочихме и които свидетелстват за ласкавите отличия, които понякога получават християнските момчета с десятък, имат много важни последици: докато по-рано християнските родители скърбяха за децата си, обвинени в десятък, сега те не само се примириха с този варварски данък, но и често даваха децата си в споменатия случай с пълна готовност. Имаме редица авторитетни свидетелства, които не оставят място за съмнение. Мартин Крузиус казва, че "мнозина (мнозина!) поради бедност, безразличие или скъперничество доброволно давали децата си за десятък, с изключение на някое и друго дете. Или пък са очаквали, че ако успеят в службата на султана, децата ще бъдат полезни на родителите си".228 Второто свидетелство принадлежи на Стефан Герлах: "Християнски родители (от някои отдалечени места в Турция), повлияни от лишенията на живота, доброволно (beliebig) са давали малките си деца на турците". Същото, според Герлах, е било и в Албания и България: тук родителите, задължени да носят някакви военни повинности в полза на турците, за да се отърват от военна служба, "доброволно давали едно или две деца като десятък". Същият Герлах заявява, че самите християнски деца изобщо не се страхували, че ще бъдат сред десетниците, "напротив, те изразявали радостта си, че могат да постъпят на служба при султана и да получават заплата". Това разказал на Герлах едно християнско момче, което го придружавало по време на обиколката му на някои църкви и което искало "колкото се може по-скоро да стане султански слуга".229 Да станеш султански слуга било идеал, цел, към която постоянно се стремели някои християнски момчета. Доменико Гревизано, венециански пратеник, по същото време (т.е. през XVI в.) пише в официален доклад до началниците си: "Това задължение, заради което всеки християнски поданик на султана трябва да дава десятък на децата си и което е причинило такава скръб на родителите, сега (през 1554 г.) изглежда се разглежда почти като специална услуга". 230 Забележително е също така, че самите турци страшно завиждали на християните, че децата на християните, дори от най-бедните слоеве, достигали до най-високите постове в съда и администрацията, докато собствените им деца били лишени от това щастие, нещо повече: последните били в подчинение на враговете си. Завистта на турците в този случай стигнала дотам, че те, желаейки да дадат възможност на децата си да служат в яничарите, нарочно ги давали на християните, като ги молели да ги дават като десятък вместо собствените си деца. Завиждали не само обикновените турци, но и самите везири.231 Изтъкнахме тези удивителни явления, удостоверяващи, че християните не винаги са били против въпросния десятък и че турците явно са завиждали за бъдещето на християнските деца, получаващи десятък, за да изложим по-точно фактите, свързани с нашия случай, а не за да премълчим и оправдаем обичая. (Не дай си Боже!) Не намираме по-тежко петно върху турското правителство от това, което е оставил тук варварският обичай да се взимат деца и да се дават десятъци от тях. За щастие този варварски обичай отдавна е изживял времето си. Десятъкът на децата е отменен при султан Мурад IV (1623-1640 г.), а след това е премахнат с още по-решителни разпоредби през 1685 г.232 
　　А сега, накрая, нека да говорим за "много изкушения и съблазни"... За "изкушения и съблазни" обичат да говорят такива историци, които вместо от фактите се ръководят от следните съображения: ако турчинът, твърдят те, не може без "изкушения и съблазни". Но реалността не потвърждава тези теоретични предположения. Лично ние не сме срещали авторитетно потвърждение на разглежданата истина. Напротив, има такива доказателства, които ни позволяват да заключим, че турците не са се възползвали от всяка възможност, за да обръщат християните в исляма, и дори са сдържали егоистичното или сляпо отстъпничество. През втората половина на XVI в. венециански пратеник в доклада си до венецианския сенат категорично свидетелства, че султанът е забранил на християните да приемат исляма, за да освободи децата им от служба под прикритието на десятъка. "Това свидетелство е много характерно. "233 Още по-малко турците са желаели масово покръстване на цели страни, които са били част от империята. Те например смятали, че много силното желание на северните славяни и албанците да приемат исляма е неизгодно за тях, защото с преминаването към мохамеданството те трябвало да се освободят от данъка на глава от населението - харадж.234 И най-важното, не виждаме ренегатите за преминаването си към господстващото вероизповедание да са получили някакви привилегии от турското правителство. Например според законите на мюсюлманите нероден турчин не можел да получи мястото на съдия (кади); тези закони се спазвали толкова стриктно, че ренегатите само в редки случаи можели да се доберат до това почетно и свещено място.235 Вярно е, че от известните ни ренегати двама души достигат най-високата административна длъжност - ранг велик везир. Говорим за Ибрахим паша и Рустем. Но и двамата не са възнаградени за своето отстъпничество. Ибрахим паша е син на грък от Пагра и като момче е пленен от турски пирати и продаден от тях в турски ръце. Накрая от него излязъл велик везир.236 Донякъде подобна история се случила и с Рустем. Той бил син на сръбски селянин от едно село близо до Босна Сераджа; попаднал при турците съвсем случайно: стопанинът му нямал пари да плати за харадж и вместо заплащане дал селянина си на турците.237 Тук не става дума за изкушения и съблазни. Ако турците не са действали, за да придобият отцепници чрез изкушения и съблазни, още по-малко изглежда, че са използвали насилствени мерки за същата цел, поне по отношение на синовете на Гръцката източна църква. В патриаршеските берати изглежда неизменно се повтаря следната заповед на султана: "Никой в никакъв случай не бива да принуждава поданиците на гърците да приемат исляма." В Турция наистина имаше много ренегати, но те станаха ренегати по своя собствена воля - никой освен тях самите не беше виновен за това. Турците, които са с тежка ръка, не се интересуват от успехите на мюсюлманската пропаганда. Справедливо е казано: "При неприязънта и естествената несклонност на турците към всякакви диалектически тънкости и богословски спорове, при тяхната умствена и физическа неподвижност, християните в Турция се радваха на онова безразличие и толерантност от страна на правителството и жителите, на които, общо взето, биха могли да завидят нехристияните във всички християнски държави от XV-XVII в. "238. 
　　
 III. Отношение на йерархията на Гръцката православна църква и народа към турското правителство 
 
　　Султаните, като се започне от Мохамед II, дават на Църквата и на нейните представители големи права и привилегии в своето кралство и обикновено пазят този дар непокътнат. Отношенията на Портата към Църквата, установени при Махомет II, историците намират за "изключително благоприятни за нея и изгодни". 239 Първият патриарх от турско време Генадий и останалите представители на църковната власт под негово ръководство са имали пълната възможност да установят хода на църковните дела в съответствие с идеите, от които са се ръководили тези ръководители на Църквата; "защото Портата изобщо не се е намесвала във вътрешните работи на Църквата".240 Следващите времена не предизвикват такива промени в отношенията на султаните към Църквата, които да доведат до по-лоши такива. По отношение на целия XVI в. се казва, че "църковната и социалната автономия на християните никога не е била нарушавана" по това време.241 Без да си правим труда да посочваме в хронологичен ред доказателствата, отнасящи се до следващите векове по подобен начин, ще се ограничим с няколко общи бележки, които могат да послужат за изясняване на разглеждания въпрос. Най-влиятелните и благоразумни личности в турския свят винаги са се придържали към принципа, че гръцката църква трябва да бъде защитавана и пазена. "Най-добрите султани, добросъвестните мюфтии, по-разумните велики везири, които разбираха голямото значение на гръцкия народ за Османската империя, твърдо се придържаха към мнението, че правата на Източната църква трябва да се уважават и пазят. "242 Съвременните църковни историци и канонисти, разглеждайки делата на Гръцката църква до неотдавна, твърдят, че автономията на тази църква рядко е била нарушавана от турската власт. Канонистът Хаймбах преценява, че Гръцката църква "е придобила такова влияние върху мюсюлманските владетели, че те рядко са се осмелявали да ограничават правата ѝ или да я оскърбяват по какъвто и да е начин".243 Във всеки случай, според историка Газеман, "турското правителство по свои собствени причини не се е намесвало във вътрешните дела на църквата, а именно в нейната вяра и богослужение".244 
　　За това отношение на Османската Порта към йерархията, която най-много се е радвала на плодовете на благосклонността на една хетеродоксална власт, гръцкото общество и особено висшето духовенство смятат за свой дълг да изразят чувствата си на благодарност към благодетелите. Началото на подобни изрази датира от времето на Махомет C Един монах от Атон, Критовул (за когото се смята, че по-късно е бил секретар на самия Махомет), написва книга, съдържаща "описание на славните дела" на завоевателя на Византия. Произведението е представено на Мохамед, който знае гръцки. В предговора към своя труд Критовул поставя посветително писмо на Мохамед II и казва: "Славните дела на царете на Персия, Рим и Гърция са разказани от различни историци, но делата на Мохамед II блестят и са по-превъзходни от тях...". След това авторът възхвалява Мохамед, като прибягва до изопачаване и премълчаване на факти, които не отговарят на тона на произведението.245 Без да се наемаме да оценяваме постъпката на Критовул, нека оставим думата на един немски учен, който казва: "Не е радостно явление един грък, при това атонски монах, да действа като историограф и панегирик на султан Мохамед" и добавя: "Много жалко, че бедствията на епохата са довели гръцкото ласкателство до съчиняването на такива произведения." 246 Сякаш в знак на благодарност към Критовул, друг гръцки писател от същия период, някой си Георги от Требизонд, пише ласкав панегирик за същия Махомет; в това произведение Георги, преминавайки всякакви граници, нарича завоевателя на Византия "блестяща звезда, ослепителна светлина"; По думите му Махомет "по чудодеен начин съчетава мъдрост, смелост, скромност, милосърдие и справедливост по начин, който не се среща у никой смъртен". 247 Така епохата на установяването на мохамеданската власт в християнска Византия била приветствана в Гърция.
　　Не ни беше възможно да съберем многобройни свидетелства, които да потвърдят, че и йерархията, под влияние на предимствата и правата, които Портата ѝ е предоставила, е изразила чувствата си на благодарност към мюсюлманската власт. Но това не е особено необходимо; по-нататък ще бъдат приведени такива факти, които ще покажат, че благодарността не само е съществувала, но и се е проявявала в съответните дейности. За да характеризираме чувствата, с които е била изпълнена душата на благодетелите, ще дадем само няколко откъслечни сведения от подобен род. В началото на XVII в. известният Константинополски патриарх Кирил Лукарис пише до руския цар Михаил по този начин, възхвалявайки добродетелите на тогавашния султан Осман: "Осман ни обича - пише патриархът на царя - и се грижи за нас"; рисувайки идилична картина, Лукарис заявява: "Ние, християните, се радваме на свобода, църквите и домовете ни се радват на свобода и не сме ограничени в нищо от неговата власт; живеем в добро, пребиваваме в мир и благодарим на султана." 248 Да предположим, че патриархът, докладвайки по този начин на нашия цар, се преструва заради последния, сякаш пише под диктовката на представителите на Портата в Константинопол; но няма съмнение, че ако такива неща патриархът не би казал без специален подтик на руския владетел, то във всеки случай би било точно така, ако от него се искаше по чиста съвест да направи оценка на турското правителство за отношенията му към Църквата.
　　Сега искаме да поговорим за едно явление, в което ярко се изразява признателността на константинополската йерархия към турския режим, - явление, в действителност много странно, толкова странно, че не бихме се осмелили да съобщим за него в нашата работа, тъй като разполагахме само с един източник, и малко мътно, ако не бяхме намерили потвърждение за това явление в думите на известния руски ориенталист, покойния архимандрит Антонин (Капустин), предстоятел на Йерусалимската мисия. Но към въпроса. Оказва се, че константинополската йерархия си е позволила да поддържа близки отношения, стигащи до побратимяване, с хора, с които това побратимяване е най-малко мислимо - с яничарите, тези груби войници от тъжното минало. Йерархията на Константинополската патриаршия се сприятелила с тези врагове на християнството и вписала имената им в списъците на яничарите, макар че, разбира се, ги вписала по измислен начин. Йерархията оправдава тези действия с добронамерени цели, като че ли го прави за доброто на християнството, твърди, че в случай на някакво църковно и социално нещастие ще може да посочи връзките си с яничарите като доказателство за християнска лоялност и съпричастност към хетеродоксалното правителство. Побратимяването на йерархията и въпросните яничари се изразява в следните факти. Много епископи са вписали имената си в списъците на тази или онази хорта или отряд на яничарите; те също така са вписали в тези списъци своите хора и верни послушници, от които впоследствие са произлезли епископите, архиепископите и патриарсите, управлявали злополучната Източна църква. И не само това, йерархията на Константинопол, без изобщо да се срамува от това, нарича църковния си чин и ред система или система на "черния казан - каракачан", за да угоди на яничарите. Необходимо е да се знае, че черният чайник е играл важна роля в живота на яничарите: яденето от общия чайник е означавало за яничарите да изразят задоволство от всичко, и по-специално от правителството, а преобръщането на чайника е означавало обявяване на бунт срещу султана. Така че кара-касанът е означавал много в живота на яничарите. С приемането на името кара-касан йерархията искала да изрази идеята, че щастието и нещастието на този груб домакин са й близки и че членовете й са свързани помежду си така, както яничарите са свързани с котлите си за тази цел. Лицата, които вписват имената си в списъците на яничарите, а такива са епископите, очевидно са били много възхитени от тази принадлежност към почетната част на турската армия, защото са обичали да се украсяват със символичните знаци, използвани сред яничарите. Яничарите - бих казал - бяха разделени на сто хорти или общности; всяка хорта имаше свои символични знаци, които се отпечатваха на ръката, на вратите на казармите, в които живееха, и на кафенетата, в които се събираха. Същите знаци носели върху себе си и онези духовници от Константинопол, които били включени в списъка на яничарите. Разказва се, че един гръцки митрополит, човек с високо положение, дори приел името на яничар и бил известен с това име. На явлението, което описахме, казваме, че отначало не придавахме никакво достоверно значение, съмнявайки се в пълната му реалност, още повече че то е разказано от гърка Яков Пиципий249 , отстъпил от православието към латинизма. Но на нашите колебания и съмнения дойде краят, когато прочетохме у архимандрит Антонин в един от източните му дневници следната бележка: "Караказан - така укорително и последователно (нали?) наричат в Константинопол извоя, а чуждо Великата църква, или Константинополската патриаршия. В превод прозвището означава: черен казан. 250 Разбира се, през 60-те години на този век, когато пише отец Антонин и когато яничарите престават да съществуват, въпросното явление вече не съществува, а само един много твърд спомен за миналото, който обаче оставя своя отпечатък върху езика и възприятията.251 Но нека сега се обърнем към историческите факти, които доказват, че гръцко-източната йерархия е помагала активно, доколкото е могла, за мира и благоденствието на Османската Порта. Това беше напълно естествено. Ако Портата е дала на йерархията извънредни права, те със сигурност не са били дадени даром. Историците твърдят, че "правителствената църковна власт на Анадолската църква остава много дълго време усърден носител и изразител на турското господство над гръцкия народ". Или, предавайки същата мисъл по малко по-различен начин, те казват: "Висшият клир на Анадолската църква в продължение на много векове е бил много съществен и много полезен фактор на турската власт. "252 В какво точно се изразява всичко това? Всички гръцки епископи от Източна Европа, поне в по-късните времена, били задължени да следят за точното и стриктно събиране на хараджа от раята в своите епархии.253 Те се превърнали в своеобразни служители на турското финансово министерство. Но това, разбира се, все още не беше от голямо значение. Най-важното е, че гръцката източна йерархия, в знак на благодарност към Портата за привилегиите, с които тя се е ползвала, е поела върху себе си гаранцията за лоялността и предаността на гръцкия източен народ към османската власт на султаните. То е било длъжно да държи народа в страх и подчинение на хетеродоксалното правителство.254 
　　От само себе си се разбира, че йерархията е била длъжна да направи това, което е предприела, и със сигурност го е направила. Но по мнението на онези, които са имали възможност да наблюдават хода на делата в християнския Изток, това се е случвало толкова лесно, че в крайна сметка "по-голямата част от гръцките епископи са поставяли и ценели своето положение (т.е. привилегиите и удобствата на живота си) далеч над отечеството (т.е. гръцките народни идеали) и свободата".255 
　　Фактите, в които се изразява доблестната служба на въпросните йерарси в полза на тяхното правителство, се отнасят към XVIII и XIX век. Не са ни известни по-ранни факти от същия вид. Ето и първият факт, свързан с втората половина на XVIII в. През 1770 г. трима константинополски патриарси - Кирил V, Серафим II и Самуил I живеят на Атон, както се казва, на почивка. Вторият от тях, когато научил, че в Елада е започнало движение за освобождаване от турско владичество, напуснал Атон и намерил подслон на руски военен кораб, принадлежащ на руския флот, който по това време кръстосвал архипелага. Но не това е същността на въпроса. Когато се почувствал свободен, Серафим започнал да изпраща своите окръжни писма, в които призовавал гърците да продължат започнатото освободително дело и да не се отпускат. Някои от тези послания са прихванати от гръцкия митрополит Гедеон Еврипски и предадени на тогавашния патриарх Теодосий II в Константинопол. Последният, чрез великия логотет, предаде посланието на Серафим до Високата Порта с осъждане на поведението на автора им. След това Теодосий публикувал "Писма", в които увещавал гръцкия народ да бъде верен на султанската власт и да не се вслушва в приказките на сваления Серафим.Той съобщил, че Синодът в Константинопол е лишил автора на "Посланията" от всякакво духовно достойнство и звание и напълно го е низвергнал, като е взел предвид, че Серафим е отстъпник, размирник и кръвопиец.256. 
　　Този факт скоро бе последван от друг, не по-малко любопитен. Когато в самия край на XVIII в. гръцката младеж, под влиянието на видни гръцки учени и писатели като Кораис, Евгений Булгарис и други, получили образование в Париж, Виена, Лайпциг и Мюнхен, започва да мечтае на глас за освобождение на родината си от турско владичество, Портата е разтревожена. Султанът заповядал на тогавашния константинополски патриарх Григорий V (за него подробно по-долу) да анатемоса безбожните французи, че това и е изпълнено. Още едно интересно указание на султана, което по същото време е изпълнено с готовност от друг висш йерарх на Изтока. Султанът заповядал на Антема, уважавания патриарх на Йерусалим, да отправи призив към народа на Елада. Патриархът изпълнявал волята на султана. Написва и отпечатва памфлет, озаглавен "Бащинско увещание", в който изразява турските си патриотични чувства. В това произведение Анфим казва, че божественото провидение е създало османското правителство там, където преди това са управлявали византийските императори, които са били склонни към западни ереси, така че това ново правителство да стане защитник на народа от западните заблуди. Писателят по всякакъв начин напада желанието на гърците за освобождение, нарича това желание рожба на дявола, измислица на въображението, бунт срещу благочестието, път, който води до обедняване, убийства, кражби, всякакъв вид безчестие. Внушава се, че който се увлича от фалшивата свобода, той ще изгуби вечния живот, небесните венци, вечното блаженство. Той ги насърчи да облекат доспехите, за които пише апостолът, и да се опълчат срещу хитростите на дявола. Когато Корей, известен гръцки учен от онова време, прочел "бащиния съвет" на Антим, той заявил, че блаженият е полудял или че от пастир се е превърнал във вълк.257 Изобщо, както се изразява един автор, този "съвет" се сторил на гърците "черпак студена вода, излята върху главите им" (Бертолди). - Други факти са в същия дух. Почти по същото време, за което току-що говорихме, един гръцки свещеник, Самуил, който си поставил за цел да се бори срещу исляма и приел страховитото име "Страшният съд", разбунил сулиотите (т.е. жителите на Северозападна Гърция (Епир), известни с особено войнствения си нрав. - Ред.) през 1803 г. да се разбунтува, за което гръцките йерарси го анатемосват като предател на законния владетел.258 В същия дух действа и известният Константинополски патриарх Григорий V. Той не желаеше да загуби благоволението на Портата259 и направи много, за да покаже своята лоялност. В началото на въстанието на дунавските княжества през 1820 г., малко преди известната си нещастна смърт, патриархът, съобразявайки се с мнението на Портата, тържествено анатемосва водача на въстанието Александър Ипсилантис и всички така наречени етеристи (членове на тайната организация, която подготвя гръцката революция от 1821 г. - бел. ред.)260 Същият Григорий по друг повод отива още по-далеч. През 1807 г. британците разполагат флот срещу Истанбул и заплашват да превземат столицата на Турция. Тогава Портата започва да подозира, че гърците са в съюз с чужденците и че самият патриарх е на страната на враговете. За да се освободи от подозренията, Григорий предлага на правителството помощта на своите хора в защитата на града. Това предложение беше прието. Затова патриархът се въоръжава с лопата и повежда 30 000 гърци, за да укрепят крайбрежните крепости. Султанът наблюдаваше спектакъла от сераджията и се радваше. Като награда ревностният патриарх получил от султана луксозно кожено палто, което по думите му никога не носел261 , но, разбира се, пазел като зеницата на окото си. Тъжната смърт на Григорий V през 1821 г. е известна на всички. Според нас това изобщо не е изненадващо: патриархът е искал да служи и на нашите, и на вашите и, както винаги се случва в такива случаи, се е пресметнал. Още един и последен факт от същия вид. Наследник на Григорий V е патриарх Евгений. Патриархатът му е кратък, но значителен. По това време имало бунтове на яничарите, които под влияние на елинския бунт поискали изтребването на всички християни. Пристанището е тероризирано. При тези обстоятелства патриарх Евгений получава от Портата заповед да представи в Константинопол всички онези християни, които патриархът смята за неблагонадеждни и склонни към бунт. Епископите на патриаршията, уведомени от патриарха за това искане на правителството, не пожелаха да се заемат с инквизицията, задоволявайки чувството си за отмъщение към някои по-независими от паството си и желаейки да изразят своя турски патриотизъм. А сега патриархът хвърлил в затвора толкова много християни, които изглеждали политически опасни, че самите турци сметнали за необходимо да смекчат ревността на гръцките епископи и пощадили живота на повечето от арестуваните като напълно невинни.262 
　　Самите турци са много благодарни на гръцките епископи за помощта, която са оказали на правителството, за да ограничи стремежа на гърците към освобождение от турско владичество. "В продължение на четиристотин години - казваха най-образованите турци, - ние сме властвали над лъчите чрез тяхното духовенство, което винаги се е отнасяло към нас като към верен съюзник и чието влияние е било идентично с нашето. Какво ще се случи тогава - тъжно казваха същите турци, - когато връзката, с която обуздаваме тези маси, отслабне, когато това могъщо духовенство самото трябва да търси нови пътища за задоволяване на амбициите си, когато се обедини с необузданите (?) народи? "263 Кога ще стане това? Във всеки случай такова време не е настъпило. Това ще докажем сега.
　　Напразно би било да мислим, че гръцката йерархия гледа с добри очи на руснаците, които, както знаем, са изпълнени с желание да смажат господството на полумесеца над кръста в древните православни страни. Гръцките епископи знаят много добре, че никъде не съществува такава опасност за Османската Порта, както в Русия, но това изобщо не ги радва, а напротив - те са дълбоко натъжени. Гърците не познават добре Русия и въпреки това, заслепени от своя филелинизъм, гледат на нея с нескрито пренебрежение. Да попаднеш под властта на Русия, според тяхното разбиране, означава да бъдеш завладян от невежество и варварство. Гърците разсъждават така: "Какво е общото между руския камшик и благородния елински народ? Между деспотизма и свободата? Между скитския мрак и южната благодат? Какво е общото между тази светла, благородна Гърция и мрачния Ариман от Севера? Мечтите за тяхното духовно обединение са плод на невежеството на тълпата, за която камбаненият звън е по-скъп от възвишените идеи, достъпни за най-добрите гърци".264 Подобен презрителен тон не е отношението на гърците към руснаците отскоро, не само през XIX век; те са имали същото отношение и преди. Още в средата на XVII в. някои гръцки търговци, които търгуват с развалени стоки в Москва, разказват в Константинопол различни мръсни приказки за Русия. Например, те казаха, че тук няма учители, и че царевич (Алексей, син на Михаил Фьодорович) учи при тях, търговци, "да играе с пръчка", като че ли някой княз "е проклел руски", че те изобщо "не отиде на война срещу татарите", и като че ли руски се подчинява на този княз. Те се подигравали на самия руски цар, че сякаш зает с изработването на сребърна чана за кръщенето на царицата (датска?), той забравял за всички най-важни дела.265 Но презрението към руснаците, сякаш са по-малко културен народ от самите гърци, все още не е единствената причина, която кара предимно висшето духовенство да се страхува от руското завладяване на Константинопол. Йерархията се опасява, че с изгонването на турците от Европа от руснаците, последните ще принудят епископите да живеят и действат според църковните канони, с които тези епископи са свикнали. Един много образован гръцки епископ през 60-те години на XIX век казва точно това, което си мислят всички останали епископи, когато казва: "Вие, славяните (т.е. руснаците), сте наши естествени врагове. Отсега нататък трябва да подкрепяме турците. Докато съществува Турция, ние сме осигурени. Панславизмът е опасен за нас".266 Резултатът от всички тези остри позиции на гърците, и особено на гръцките епископи, е, както свидетелства един руски пътешественик на Изток, че "от последния монах до такива представители на Църквата като патриарсите, цялото гръцко духовенство ни мрази, без да се отчита, а от сърце".267 
　　Нека представим няколко факта за омразата, с която висшите йерарси на Гръцката църква се отнасят към нас. Тези факти правят морално тежко впечатление и затова ще се въздържим от всякакви коментари. Оставете ги да говорят сами за себе си.
　　Преосв. Порфирий (Успенски) в едно от своите съчинения, посветено на изучаването на гръцкия църковен живот, предава такава история или на куриозите, както се изразява авторът. Константинополският патриарх Мелетий (управлявал Църквата до 1845 г.), когато се представил на султан Абдул-Меджид и целунал крака му, казал: "А сега остави слугата Си да си отиде с мир, Господи, според думата Си, тъй като очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил." Разказвачът добавя: този патриарх бил приятел на турците и враг на руснаците и сякаш говорел: "Дайте ми дори малка част от тялото на някой руснак и аз ще го накълцам на най-малките части". 
　　Същият преподобен Порфирий в друго съчинение казва: "През 1854 г., когато войната продължила нашия Севастопол, Вселенският патриарх, разбира се, Константинополски (но кой - авторът не казва, най-вероятно Анфим VI), по молба и заповед на султан Абдул-Меджид възбудил и обнародвал молитва за православните християни, в която поискал от Бога победа за нашите врагове и за нас (т.е. за нашите христоматии). (т.е. нашата армия, обичаща Христос) - поражение. Молитвата гласеше: "Господи, Боже наш, Боже на Авраам, Исаак и Яков, Който с мъдрост си създал всичко... Тук и сега, свети Царю на славата, приеми от нас, Твоите смирени и грешни слуги, молитвата, която Ти отправяме за най-властния, най-мълчаливия и милостив цар и самодържец, султан Абдул-Меджид, нашия господар. О, Господи, Боже на милосърдието, чуй нас, Твоите смирени и недостойни слуги, в този час и го задръж с неугасваща сила; и укрепи армията му, като му дадеш навсякъде победа и надмощие, унищожи враждата на онези, които се бунтуват срещу властта му, и направи така, че всичко да работи за негово добро; за да можем да живеем тих и спокоен живот, възпявайки Твоето свято име, Отца и Сина и Светия Дух. Амин." И няма съмнение, че Константинополският патриарх и гръцките епископи са се молили на Бога не само с уста, а с цялото си сърце. "Тази молитва - допълва авторът - е изпратена и на Атон. Но тук тя не се чете нито в църквите, нито в килиите. "269 
　　Или най-накрая ето един епизод от последната руско-турска война за България. Когато руснаците окупират България, Константинополската патриаршия, въз основа на фалшиви доклади на гръцкия митрополит Дионисий Адрианополски, туркофил, постоянно дразни руските власти с оплаквания за ограничаване на гърците в религиозното уважение от страна на българите. Междувременно руските военни ръководители се опитват да се отнасят еднакво добре както към гръцкото, така и към българското духовенство. Например граф Тотлебен, главнокомандващ на руската армия, с намерението да удовлетвори и гърците, и българите, ходи на религиозни служби във Филипопол в неделя, един ден в гръцката църква, а на следващия ден в българската, но това не постига желаната цел. Защото гърците продължаваха да гледат на руснаците косо. Интересно е, че когато граф Тотлебен се връща от Ливадия, това означава, че от руския владетел в Одрин го посрещат духовници от различни конфесии - българи, арменци, евреи и дори мюсюлмани; всички те се явяват при графа, за да засвидетелстват благодарност за покровителството, оказано им от руските водачи - всички се явяват, с изключение на гръцкия митрополит Дионисий. От този и други подобни факти руските военни лидери правят извод, че "отношението на гръцкото духовенство към руснаците е неприязнено и че то се опитва да покаже тези чувства дори в дреболии. Известно е, че по-късно Одрин отново пада под властта на турците. Когато тук пристигнал новият турски генерал-губернатор Реут-паша, гърците го посрещнали тържествено, а речта, произнесена по този повод, включвала думите: "Дълго бяхме в плен, най-сетне виждаме нашия спасител "270. 
　　Но това е достатъчно. Ако, както се казва, човек не търси доброто, гръцките йерарси, които са натоварени с широка неканонична власт над своите паства, няма какво повече да желаят. Всички победи и триумфи над турците биха били вредни не само за джобовете, но и за душевното спокойствие и амбициите на източните епископи.271 Затова гръцкото висше духовенство изобщо не желае свалянето на турското иго.
　　Остава да кажем няколко думи за отношението на гръцките източноевропейци, станали турски поданици, към Османската Порта.
　　Византийският благородник Лука Нотариус, съвременник на падането на Византия, казва: "По-добре тюрбан, отколкото папска тиара "272 . И тези думи се превръщат в лозунг за много православни страни, които след падането на Византийската империя трябва да направят избор: дали да се подчинят на турците или на съседните католически сили - венецианците и австрийците. Турция, особено от времето на Мохамед II, е извършила много мирни завоевания сред православните народи, които след падането на Византия вече са близки съседи на турците. Какво е привличало тези народи към турците? На първо място, сравнителната религиозна толерантност на тези мюсюлмани. "С малки изключения мюсюлманството винаги е било много по-толерантно от католицизма. Не само във фанатичната смелост и енергия на турците, но най-вече в тяхната религиозна толерантност и в разбирането им за религиозната нетърпимост на латинския Запад е тайната на невероятните им успехи във войните с Австрия и Венеция. "273 Външното отношение на турците към православните, като гърците, е по-хуманно от това на римокатолическите сили. "Макар че за османците всички християни не са нищо повече от свине с еднаква четина, турското правителство (именно правителството) никога не е стигало дотам, докъдето е стигнало венецианското, римокатолическо правителство, което официално е предписвало на своите ревизори да се отнасят с коварните (тоест не римокатолическите) гърци, които се нуждаят само от хляб и побой, като с диви зверове и да им избиват ноктите и зъбите. "274 
　　Новата форма на анадолската византийска монархия е въведена от Римокатолическата църква през Ранното средновековие, която е била част от Римската империя и е станала част от властта на турците над всички, които все още не са били част от Турция. По време на управлението на Мохамед II две православни монархии, Сърбия и Босна, се присъединяват към империята на султана само защото не искат да се подчиняват на папите. По време на управлението на Мохамед II Сърбия е управлявана от Елена, която е родена от рода Палеолози. Тя е наясно, че вече не е възможно да запази пълната независимост на Сърбия, и затова й хрумва идеята да я даде като ленен престол на папата и така да се окаже защитник на римокатолическия свят срещу турците. Но тя жестоко сгреши в изчисленията си. Когато научават за плановете на Елена, болярите са напълно против, тъй като са по-загрижени за бащината си вяра. За да освободят страната си от папизма, те влизат в контакт с Мохамед II и изразяват готовност от името на Сърбия да се предаде на султана. Разбира се, за султана беше изгодно да се осъществи такава комбинация. По-късно се оказа, че и двете страни са много доволни. Когато Мохамед дошъл в Сърбия през 1458 г., много градове отворили доброволно портите си и болярите му дали ключовете за своите градове. По-услужливите боляри били възнаграждавани от султана с пари или имоти. Сърбия става провинция на Турската империя.275 Нещо подобно се случва и с Босна. Кралицата майка Екатерина, която е владетелка на Босна, желае поне част от държавата да остане нейно владение като независимо кралство. Но как щеше да се запази тази част? От едната страна са мощните римокатолически сили, а от другата - могъщите турци. Тя дълго и упорито обмисляла какво да прави и накрая решила, за доброто на народа и на себе си, да приеме исляма и да се постави под закрилата на турците.276 Това било по времето на Махомет II.
　　И след това много от съседните държави, ако трябваше да решат дали да живеят под турско или например под венецианско управление, винаги предпочитаха първото. Владението на венецианците на остров Кипър създава на тази власт постоянни проблеми и страх, сякаш жителите на този гръцки остров няма да изпаднат от нейното владение и да преминат към турците. Така през 1560 г. венецианският Съвет на десетте изисква от собствената си администрация в Кипър точна информация за онези кипърци, които са отишли в Константинопол, за да внушат на турците идеята да завладеят Кипър. Три години по-късно, през 1563 г., същият Съвет на десетте настоява пред кипърските управници да съобщят подробности за заговор, открит наскоро сред кипърците, с цел да се отчуждят от Венеция и да се предадат на турците. През 1569 г. венецианският бейли в Константинопол докладва на същия Съвет на десетте за директни комуникации между кипърците и турците с цел да се предадат на тяхна власт. Влиятелен кипърец казва на турски морски командир, че всички жители на острова призовават турците на помощ, че са уверени, че турците ще им дадат свобода.277 На гръцкия остров Кандия, който е под венецианско управление, виждаме същото. "Гръцкото население на остров Кандия, подобно на кипърците, не понасяло венецианците, радвало се на техните неуспехи и искало да премине към турците. "278 Един много интересен факт в случая датира от 1572 г. Венецианският Съвет на десетте пише до администрацията на остров Кандия да обърне най-внимателно внимание на един гръцки свещеник, който, докато е на острова, внушава на гърците да се придържат към църквата си и им съобщава, че турците скоро ще дойдат на острова и ще отърват жителите му от властта на венецианците, както наскоро направиха на остров Кипър. Мъдрият Съвет на десетте препоръчал на своите административни служители да удавят този свещеник или да се справят с него по друг начин, подобен на този досадник, но само че да го направят възможно най-тайно.279 В две континентални държави - Албания и Далмация - през XVII в., когато се поставял въпросът пред жителите им чие господство е по-добро - венецианското или турското, винаги се предпочитало второто. Жителите на тези страни са албанци и славяни; и двете са предимно православни. Ето един пример за разсъжденията на онези, които в Албания и Далмация са били привлечени към турците. "Трудно е да се стои под властта на венецианците; ако венецианците обещаят нещо, няма да го направят, но междувременно налагат тежък ярем на шията; отнемат и последната свобода; които приемат подчинението на венецианците, стават хора без име и чест; уви, турците ще отнемат земите, но православната вяра остава".280 
　　Всички тези желания на кипърците, кантийците, албанците и далматинците бяха изпълнени. Те стават поданици на султана: кипърците през XVI в., а всички останали - през XVII в.
　　Интересно е, че: очевидно, както сърби, и босненци, за които говорихме по-горе, и кипърци с кандите, албанци и далматинци се стремят към управлението на турците, а след това да спаси непокътната християнската вяра, която изповядва изброени хора; но какво се оказа в действителност? Веднага след като мечтите им се сбъдват и турците ги завладяват, ренегатството сред тях става изключително разпространено. В Сърбия още през XVI в., ако се вярва на свидетелството на някой си Георгиевич (очевидно сърбин), мюсюлманите постигат бързи победи над християнското население, толкова бързи, че според Георгиевич "ще мине още малко време и християнското име вероятно ще бъде забравено".281 Нещо подобно се случва и в Босна, където мюсюлманският и християнският елемент са балансирани.282 В Кандия (Крит) нещата съвсем не са по-добри. След като през втората половина на XVII в. островът попада под властта на турците, "курмулидите, силно критско племе в долината на Месара, приемат за първи път исляма, макар че остават тайни християни. На границата на XVII и XVIII в. западни пътешественици забелязват, че жителите на Кандия масово отпадат от християнството".283 Броят на мохамеданите и християните тук е почти изравнен.284 В Албания се наблюдава още по-голям упадък на християнството. Благородниците и по-влиятелните семейства като цяло се втурват към исляма. А след благородниците и другите смъртни. "В земите на албанците (в края на XVII и началото на XVIII в.) християнското духовенство е в такъв упадък, че в много енории не се появява свещеник в продължение на двадесет години. "285 
　　Какво може да означава това? Защо същите тези народности, които виждаха в турците избавители от нетолерантното и фанатично управление на римокатолическите държави, изведнъж сами се превърнаха в мюсюлмани, когато желанието им да попаднат под властта на турците беше изпълнено? Как може да се разбере това? Има основания да се смята, че това отстъпление, белязало XVII и началото на XVIII в., се пада на римокатолиците, а не на православните християни. Един римокатолически писател от нашето време, говорейки за въпросното време от турската история, казва: "През 1703 г. толкова много римокатолици отпаднаха от вярата си, че изглеждаше, сякаш има някакъв заговор срещу римокатолическата религия. "286 Много интересен разказ! Това наистина се потвърждава от историческите факти. Така например в Албания около средата на XVII в. броят на християните с римокатолическо изповедание спада от 350 хил. на 50 хил. души, като разликата е в полза на мохамеданите.287 Тук, в Албания, в епископията на Скутари, в рамките на 30 години броят на римокатолиците спада от 20 хил. на 12 хил. души.288 Може да се каже, че и в Босна римокатолиците се белязват с отстъпничество.289 Изненадващото е, че отстъплението на римокатолиците в началото на XVIII в. е толкова поразително често срещано в самия Константинопол, както никога преди това.290 Така че в много тъжното явление - отстъплението - което се забелязва през XVII в., изглежда няма причина да се обвиняват гръцките източни християни. Приелите исляма, поне в по-голямата си част, са римокатолици, които, разбира се, преди това не са искали да видят себе си под властта на полумесеца, а попадайки във властта на турците, не са намерили смелост да го направят. Това, което остава неразбираемо, е най-вече твърде силното засилване на мюсюлманството през XVII в. в Кандия, където населението е гръцко и където самите жители очакват като манна небесна освобождението си от властта на венецианците и подчинението си на турците. Но, както изглежда, въпросът ще се изясни донякъде, ако обърнем внимание на факта, че Кандия е била под властта на венецианските папи в продължение на няколко века, че цялата аристокрация тук е била латинска, че тук са се заселили много колонисти, пришълци от Италия и Венецианската република, и че накрая е имало и много араби в робско, робско състояние.291 Всички тези жители на острова, освен гърците, може да отделят от себе си елементи на ренегатство. Но, разбира се, гърците също не са били светци. Кандия дълго време е била под суровото управление на венецианските паписти, затова не е изненадващо, че известна част от гърците тук, поради ограниченията на венецианците, са приели папизма, а след завладяването на острова от турците същите, не желаейки да станат жертва на турското отмъщение (турците не обичали римокатолиците), приели исляма. Във всеки случай не може да си представим, че турците така са смутили старите си приятели в Кандия - гърците от православното вероизповедание - веднага след като островът е паднал в техни ръце, че те са били принудени да приемат мохамеданството. Между другото, необходимо е да се каже, че в цялата тази история, за която говорим, има доста несигурност.
　　Едно нещо е сигурно: гърците, особено в Константинопол (трябва да им отдадем дължимото!), са били много верни на православната си вяра и не са искали да я променят заради религията на Мохамед. Знаем, че те са успели да се устроят толкова умело, че са достигнали до най-високите държавни постове - драгомани, велики драгомани, владици, - и в същото време са останали далеч от мохамеданството. Същото трябва да се каже и за различни други националности, населяващи особено отдалечени провинции на Турция - албанци, босненци и т.н. Те по-охотно приемат исляма. Те са били по-лесно обръщани към исляма: не са имали силна култура, солидно разбиране на християнството, дълбоко вкоренени исторически християнски традиции и т.н., поради което не са могли, подобно на гърците, да посрещнат исляма с отхвърляне. Историкът на Турската империя Гамер, описвайки XVI в., дава цял списък на велики везири, везири (министри), различни сановници в сухопътната и морската армия и администрацията, но причислява към тях само трима-четирима гърци (приели исляма вероятно при изключителни обстоятелства, като даването на десятък от момчетата). Основният контингент на исляма е даден от: албанци, босненци, херцеговинци, хървати, руснаци (славяни?) и унгарци.292 Така че, ако ни се каже, че преди 1573 г, 293 Ако по-нататък се уверим, че според големите турски експерти и наблюдатели, венециански пратеници, румелийското население (в европейската част на Турция) се състои (през XVI в.) от цялата турска флота, всички руси (славяни, унгарци) и всички турци (унгарци), които са се присъединили към султанския род в господството на империята, "са от рода на любящите и почтените хора" (както се изразяват венецианците).294 От този момент турците заемат, според един венециански учен, всички постове в държавната власт и всички държавни служители. Цялата турска флота, цялата султанска гвардия - пехота и кавалерия, и че от същото (това население) постоянно се извличаше и обновяваше целият персонал на висшата военна и политическа администрация - а от само себе си се разбира, че тези управляващи и обслужващи слоеве се състоеха от ренегати - тогава трябва да твърдим, че всички тези ренегати не принадлежаха към гръцката нация, а към албанската, босненската, хърватската и т.н. Културно слабите елементи на турското население лесно се повлияват от исляма. Не без основание Хамер, описвайки XVI век на Турската империя, когато не турците, а чужденците са били особено силни и почитани в империята, отбелязва: "Османската държава, ако и да се е издигнала като колос на сушата и в морето, това е станало благодарение не на турската грубост и смелост, а на гръцката и славянската изтънченост и хитрост, на албанската и далматинската безстрашност и коварство, на босненската и хърватската твърдост и упоритост, на общата храброст и безскрупулност на всички тези ренегати, както и на таланта и жаждата за власт на жителите на страните, завладени от турците. 294 Напразно Геймър поставя гърците начело на тези доброволни турски слуги, тъй като от собствения му списък на лицата, управлявали в Османската империя през XVI в, поставени след вече даденото описание на националностите, става ясно, че в този случай има много малко гърци: един или двама, и то малко на брой. По-правилно е, че професор Ламански, който не е грекофил, когато изброява народностите, които с труда и способностите си са създавали благосъстоянието на Турската империя през XV и XVI век и са били готови да дадат живота си за турските неверници, поставя на първо място албанците, а на последно - гърците.295 Гърците винаги са имали свой собствен ум и не са били много склонни да служат на интересите на турците, пазейки своята вяра, която е трябвало да бъде пожертвана, ако са искали да заемат много важни административни постове. Както правилно се изразява един руски пратеник в Турция по времето на Петър Велики, гърците остават "тайни врагове" на турците.296 Гърците вземат от турците каквото могат, но не се продават на турците.
　　Как тези хора, албанци, хървати и т.н., които са заемали много правителствени постове и доходни длъжности при турците, са станали ренегати? Би било напразно да мислим, че всички те са били насилствено обърнати в исляма от турците; сред тях е имало много малко такива хора. Те били доброволци в служба на султана за временни печалби. Предпочитанието на Портата към ренегатите пред естествените турци изглежда е било източник на постоянно недоволство за последните; "те роптаеха срещу унижението си; възмущаваха се, че са управлявани от босненци и албанци".297 Дали турците щяха да ревнуват от облагите, които Портата предоставяше на ренегатите, ако те бяха вкарани в лоното на исляма, вместо да дойдат доброволно? Дали пък ренегатите щяха да бъдат добри администратори, каквито бяха в действителност, ако при тези обстоятелства не искаха да поемат задълженията на правителството?
　　Съзнаваме, че все пак трябваше да съобщим на турците за личните и домашните отношения на християните. Но ние, противно на волята си, така се разпространихме за взаимните отношения на тези националности от различни други страни, че сме принудени да отговорим сега на споменатия въпрос, съкратен до последната възможност. Бързаме да отбележим преди всичко следния любопитен факт: "Източните християни са свикнали с турския език, дори го обичат. В Мала Азия има много гърци, които не знаят гръцки. В църквите им всички служби се извършват на турски език".298 До края на XVII в. има много случаи на гръцки християнски девойки, които се омъжват за турци, но остават християнки. Накрая това тъжно явление било доведено до знанието на константинополския патриарх, който наредил гръцките жени да се омъжват за турци само ако са готови да станат туркини, и практиката гръцките жени да се омъжват за мюсюлмански съпрузи почти престанала.299 Гърците приемали турците в домовете си с готовност и изглежда дори са ги научили да пият забраненото от Мохамед вино.300 Като цяло, малко по малко турците и гърците станали толкова близки помежду си, че за наблюдателя било много трудно да различи турчин от нетурчин. Рико пише: "Гърците живеят между турците, на едни и същи улици, често под един покрив. Децата на двамата играят заедно и се възпитават заедно. Те имат почти еднакъв морал и не се различават много помежду си, освен по религиозни различия".301 
　　Като цяло гърците, или по-точно гръцките раи, се отнасяли към турците мирно и добронамерено, нямало ярки следи от унижение и раболепие.
　　Но някой ще каже: "Но как може да е така? А многобройните петиции на гърци и изобщо на източни християни, адресирани до руснаците в миналото, петиции, разказващи за нещастията на източните християни? Те са отпечатани в много томове, нали?" - Е, тези томове дадоха на руските учени материал за дебели съчинения. Ето едно просто решение на една на пръв поглед сложна загадка.302 
 Константинополска патриаршия 
 

　　Ό πατριάρχης καθέζετκι είς τόν πατριαρχικόν θρόνον αύτοΰ ώς κύριος και δεσπότης της οικουμένης, και κρίνει καί άποφασεις ποιεί, καί τίμια πατριαρχικά γράμματα οί χριστιανο επέρνουν είς τάς υποθέσεις αύτών, καί έχουν τό βέβαιον είς όλην τήν οίκουμένην.
　　Historia Patriarchica, ad finem.
　　Един от главните обекти на нашата работа ще бъде историческият живот на константинополските патриарси, патриарси - знаем това добре - често озлобени, унижавани, преследвани, прогонвани и умъртвявани; едва ли не в повечето случаи унижавани, изпускащи своя ранг и достойнство, користни и порочни; Да предположим, че рядко - напълно невежи, едва способни да потъпчат гръцката писменост; да предположим, че още по-рядко - спънати по улиците на столицата с протегната ръка; живеещи в мръсен и миризлив Фанар, незнаещи какво представлява дворецът на прелатите, но все пак велики с авторитета и влиятелното си положение във Вселенската църква.
　　Лебедев А. П. 
　　С наименованието "патриархат" се свързват неравностойни представи. Понякога това име се отнася просто до резиденцията на Константинополския патриарх в столицата на Турция, а понякога обозначава система на управление, която се ръководи от патриарха и подчинените му епископи в техните църковни и социални дейности; А в други случаи думата обозначава целия живот и дейност на константинополските патриарси с онези черти, които характеризират тези йерарси в цялата история на Гръцката църква през турския период, а това са исторически установените и сега проявени черти на умствения, нравствения Църковното, социалното и материалното положение на самите патриарси не са такива характеристики, които са възникнали и продължават да се проявяват по силата на църковните и гражданските закони на страната, а са създадени от влиянието и условията на реалния живот, винаги разнообразни и постоянно действащи в една или друга посока и формиращи това, което се нарича сила на обстоятелствата. Ще разбираме думата "патриархат" в този втори, по-широк смисъл, който ще ни позволи да включим под това понятие явления от много разнородно естество. Само по себе си е ясно, че проявленията на свойствата на Константинополската патриаршия се виждат най-ясно в самите константинополски патриарси, тези характерни исторически фигури, около които ще се въртят нашите разсъждения и съобщения303. 
　　Някой някога ще напише пълна история на Константинополските патриарси от времето на падането на Византийската империя до времената, близки до нашите. Такава история, между другото, може да се напише и сега, но ние няма да го направим. Такава история не би намерила нито издател, нито читатели. По тази причина се ограничаваме с кратко описание на Константинополската патриаршия, което ще бъде удобно за отпечатване и което се надяваме да намери немалко читатели.
　　За да не разсъждаваме прекалено много върху плана, който трябва да ръководи нашето начинание, ще се спрем на най-простия и обичаен в такива случаи план: първо ще възпроизведем фактите, обясняващи интелектуалната страна на живота на патриарсите от изследвания период, след това ще съберем чертите, характеризиращи нравствената личност на същите патриарси и тяхната църковна и обществена дейност, накрая ще опишем материалното им положение, което не е толкова прост въпрос, както навсякъде другаде в други страни.
　　Наясно сме, че този обичаен и доста често срещан план не е най-добрият.
　　По-добре би било да се опишат патриарсите304 и тяхната дейност в хронологичен ред, като се преминава от описанието на един патриарх към друг, но подобен план, освен че би изисквал много място в печата за осъществяването му, би трябвало да доведе до често повтаряне на разкази от един и същи характер, имащи значение в отделна биография305 , но лишени от значение в историята като изясняващи общото развитие и общото движение на тези или други аспекти на историческия живот. Въпреки това, ако е възможно, ще отделим място на изискванията на този по-добър план, без същевременно да се отклоняваме много от плана, който сме приели.
　　Първият патриарх на Константинопол след падането на Византийската империя е, както е известно, Генадий Схоларий. Ще говорим за него отделно, точно сега, без да представяме личността му на редица други патриарси. Затова ще го направим, защото, първо, той заслужава такова специално внимание от страна на историка, и второ, фактите за краткото управление на Генадий от страна на Църквата изискват строга критична проверка, а тази проверка може да даде задоволителен резултат само когато бъдат анализирани в цялост.
　　Генадий (в света - Георги) е роден около 1400 г. или в Константинопол, или на остров Хиос. Той е обучаван от учители в Константинопол, най-вече от Матей Камариот (който остава учител в патриаршеското училище и след падането на Византия) и от известния Марк Евгеник. След като завършва образованието си, самият той е наставник в константинополската "академия", а след това получава първо длъжността кралски съдия, а после и държавен секретар. Ясно е, че тя е била до катастрофата, която е сринала Византийската империя. За образованието на Генадий учените имат (и то съвсем справедливо) най-високо мнение. Той е известен като юрист, смятан е за красноречив човек като ретор и превъзхожда другите като богослов и философ306 . Но ние не възнамеряваме да се разпространяваме за Генадий като представител на епохата на палеолозите, а ще говорим за него изключително като за първия патриарх, избран при първия султан на византийския престол - Махомет II.
　　При какви исторически обстоятелства Генадий е бил избран за патриарх? Очевидно този въпрос е от такъв вид, че не е необходимо да се полагат много усилия за решаването му: източниците за решаването му са много и при това доста компетентни; но въпреки това трябва да кажем направо, че този въпрос и досега (въпреки стотиците автори, които са се занимавали с него) не е обяснен и не е решен достатъчно точно. За наша изненада се оказва, че трябва да започнем отначало. Обяснението на това странно на пръв поглед явление е, че всички историци, които се занимават с този въпрос, без да се притесняват, вземат предвид само един източник, без да се интересуват нито от сравняването му с други, нито от обяснението на противоречията, които преливат от източниците. Това, което другите не са направили, ще направим сами, както умеем.
　　Съществуват три най-авторитетни разказа за обстоятелствата по избирането на Генадий за патриарх, от които един или друг, а понякога и смесен, е използван от по-късните историци според техния вкус или случайност. Тези разкази са следните: първо, разказът на Георги Френски, очевидец на падането на Константинопол и съвременник на събитието; второ, разказът, съдържащ се в известната Historia Patriarchica, публикувана от Крузиус, и накрая, разказът в Historia Politica, публикувана от същия Крузиус. Нека започнем краткия си разбор с първата история. Франци разказва, че на третия ден след падането на Константинопол Мохамед II триумфално влязъл в столицата и първото, което заявил, било, че всички хора (гърци), които се били скрили от страх, напуснали убежищата си, тъй като нямало от какво да се страхуват от опасност; след това наредил всички бягащи от града (гърци) спокойно да се върнат по къщите си, тъй като султанът им дал право да живеят според религията си, както било преди. Той също така заповяда на жителите (гърците) да изберат нов патриарх за себе си. "Вследствие на тази последна заповед - отбелязва Франциск, - се събрали епископите, които само се случили тук, както и няколко духовници и народът; след това събралите се избрали известния Генадий за патриарх. "307 Това е разказът на Франциск. Без съмнение, като цяло тя е много проста и буди доверие в себе си. Но ето какво е неясното в нея и какво я прави съмнителна: възможно ли е султанът на третия ден след превземането на Константинопол да е заповядал да се избере патриарх и епископите, духовниците и народът с необичайна бързина да са изпълнили волята на новия господар на Византия? Това е неправдоподобно. Самият Франциус дава основание да се смята, че разказът му е съмнителен. Той първо казва, че султанът заповядал на всички гърци, които се били разпръснали и избягали, да се върнат на свобода, а след това, без да обяснява дали тази заповед на султана е била изпълнена или не, направо преминава към разказа за избирането на патриарха от духовенството и народа. Но само по себе си е ясно, че ако гореспоменатата заповед за връщането на гърците в столицата не е била изпълнена незабавно, - а това, разбира се, не е могло да стане, - фактът на избирането на първия патриарх е станал не на третия ден след превземането на Константинопол и дори не много скоро след това събитие, защото е било необходимо доста време, за да се върнат изплашените, ограбени и разорени хора в столицата. И ако, според Франдзиа, представим нещата така, че заповедта на султана за избора на патриарх е била изпълнена преди завръщането на гърците от повече или по-малко отдалечени места, където те са се разпръснали, не можем да си отговорим, че кой би могъл да избере патриарх в изоставения град, в който е било необходимо първо да се включат отново гърците? И откъде, като с магическа пръчка, ще дойдат епископите и клириците, чието участие в избора на патриарх се изисква според разказа на самия Франциск? Не, разказът на Франциус не може да задоволи историка, който е критичен към историческите доказателства. Въпреки очевидното несъответствие на разказа на Франциус обаче дори най-новите и най-добри историци продължават да го повтарят в своите исторически трудове.308 Как се е случило така, че Франциус, като съвременник, който се е интересувал от събитията, и като образован човек, е могъл да сгреши толкова много, не е лесно да се отговори. К. Сафа иска да обясни въпросната странност, като казва, че Франциус е писал въз основа на слухове309 , но в крайна сметка слуховете могат да бъдат проверени. Не е ли по-естествено да обясним объркването в разказа на византийския историк с факта, че той е написал своята "Хроника" в напреднала възраст и болен, поради което не си е спомнил всичко твърдо? Също толкова незадоволителен, колкото и разказът на Френски за обстоятелствата на избора на Генадий, е разказът за това събитие в Historia Patriarchica. Разказът е доста дълъг, но, за съжаление, трябва да навлезем във всички подробности. Разглежданият историк върши още по-странни неща от Франциус, когато кара султан Махомет да назначи избори почти в самия ден на падането на Константинопол (29 май). Историята започва с новината, че султан Мохамед, влизайки в столицата и приемайки поздравления за победата си, с изненада забелязал, че патриархът на Константинопол не се появил, за да поздрави щастливия победител. Такова неуважение към личността му - според разказа на историка - предизвикало силния му гняв и той, като повикал при себе си духовниците (откъде ли се взеха?), започнал да ги пита защо патриархът не се е явил да го поздрави като свой законен цар? Клириците, според автора, отговорили, че в Константинопол отдавна няма патриарх, че последният патриарх сам е напуснал катедрата и че на негово място не е бил избран нов патриарх (трябва да се каже, че думите, изказани тук от устата на клириците, представляват действителната историческа истина). Тогава гневът на султана се охладил и той им наредил да изберат за патриарх когото сами пожелаят.310 Този разказ, който се намира в интернет, не е гаранция за наследяването на духовниците. Разказът за това, който се намира в Historia Patriarchica, е под всякаква критика. Не говорим за хронология, тя не съответства на нищо, а цялата история за разговора на Мохамед с духовниците виси във въздуха. Франциус не споменава нито дума за това събитие. Дори самата история изобличава собствената си абсурдност. Преди да разкаже за разговора на Мохамед с духовниците, авторът заявява, че този султан познавал много добре Константинопол и всички негови порядки, защото живял там дълго време, когато баща му Мурат бил още жив. Но ако Мохамед наистина е бил запознат със състоянието на нещата в Константинопол, то със сигурност е трябвало да знае, че патриархът отдавна отсъства от Константинопол: патриархът е бил твърде важна личност, за да не е известно на всички отсъствието му. Освен това авторът упорито внушава на читателя идеята, че сякаш Мохамед е бил много ядосан, че не е видял патриарха, който според него е трябвало да дойде да се поклони на новия владетел на Византия. Но гневът на султана няма достатъчен мотив за себе си, ако се съди по разказа на автора. Преди да се разгневи, най-простото благоразумие изискваше султанът първо да се поинтересува: дали патриархът е в столицата? Дали не е избягал? Или не е бил убит? Разказвайки, че султанът се ядосал на патриарха, че не е дошъл при него, историкът същевременно казва, че Мохамед много искал да поговори с патриарха за християнската вяра и да научи от него божествени неща. Но, разбира се, трябва да се признае едно нещо: или султанът е бил много ядосан на патриарха, предполагайки, че той не го е посетил поради настояване, или силно е желаел да разговаря с константинополския първосвещеник по божествени въпроси. Предположението за едновременното съществуване на гневни и религиозни импулси в душата на Мохамед може да бъде допуснато само от автора на анализираната история. След това авторът разказва за избора на Генадий за патриарх и за неговата интронизация. Но тази част от историята не издържа на критика. Авторът, който дава кратък разказ за Генадий, ни уверява, че епископите, повикани отнякъде от духовниците, избрали Генадий за патриарх311 (макар че той се съпротивлявал, сякаш против волята си - което не е посочено в другите източници), след това го провъзгласили за патриарх с малка провъзгласа (μικρόν μήνυμα), а после с голяма провъзгласа (μέγα μήνυμα) в присъствието на народа и накрая го отвели в църквата на светите апостоли, където бил възкачен на престола от духовенството. Историята е очевидна измислица. Този разказ е очевидна измислица на автора; той не е подкрепен с нищо, съдържа вътрешни противоречия и е пълен с аналогии, взети от по-късни или по-ранни времена. Всъщност това, че духовниците са обикаляли околностите на Константинопол и са събирали епископите, за да извършат избора на патриарх, не е никак вероятно. Такава идея се е появила у автора като естествен резултат от лишеното от всякаква вероятност твърдение на разглеждания историк, че сякаш султанът е разпитвал константинополските духовници защо патриархът не е пристигнал при него на поклон и сякаш им е наредил да изберат нов главен пастир на столицата. Що се отнася до разсъжденията на автора за провъзгласяването на Генадий за патриарх и посвещаването му за митрополит на Херакъл, всичко това са аналогии, които авторът е взел отчасти от миналото и отчасти от по-късни времена, - аналогии, които нямат основание в това, което знаем за избора на първия патриарх от "Хрониката" на Франциск: изборът на Генадий, разбира се, е станал изключително просто. Нямаше време за парад! Накрая, zhivopisuya избори Генадий на Константинопол катедра, авторът ясно идват на странно, когато той уверява, че освещаването на Генадий сега се случи в храма на св. апостоли; но след всичко това храм, първо е необходимо да се получи от султана, който по право на завоевателя притежава всички монументални обществени сгради в столицата, а след това да се установи в него по свое усмотрение? Самият наш автор по-късно осъзнава, че е било невъзможно епископите да заведат Генадий в църквата на Светите апостоли, без преди това да получат правото да я притежават от самия султан; затова няколко реда по-късно, сякаш нищо не се е случило, той разказва как Мохамед, убеден в мъдростта на Генадий и изпитващ благосклонност към него, предоставил църквата на Светите апостоли на негово разположение.313 Всъщност е било така, но къде и как е станало ръкополагането на Генадий, не знаем нищо. Можем да направим следното предположение и то трябва да се приеме за много вероятно: Генадий е бил ръкоположен (не бива да се забравя, че Генадий не е бил архиепископ преди избирането му за патриарх) в църквата на Светите апостоли и заедно с това е станал патриарх, но това е станало, след като султанът е потвърдил избора му за патриарх и е предал споменатата църква на новоназначения предстоятел на Константинополската църква.
　　Въпросът е как е възможно в Historia Patriarchica да се появи такъв разказ, препълнен с измислици? Авторът на това произведение, както знаем, е бил митрополит Дамаскин Студит на изкуството, чийто ръкопис е бил използван от Малакс, изпълнявайки желанието на Крузий да разполага с историята на патриарсите от турския период. Но Малакс, който според Сафа (вж. "Преглед на източниците") понякога добавял към разказа на Дамаскин, този път не е виновен за нищо: случаите, в които Малакс си е позволявал да прави добавки към разказа на Дамаскин, са известни, отново благодарение на Сафа (вж. ibid.), а според сведенията на Генадий този не е правил никакви добавки. Така че цялата отговорност пада единствено върху оригиналния автор - Дамаскин. Откъде Дамаскин е получил новините си, не знаем нищо. Вероятно той не ги е композирал сам, а ги е взел отнякъде отвън, например от традицията. За да не съдим твърде строго Дамаскин за неточностите му в горния случай, трябва да кажем, че той не е познавал "Хрониката" на Франциск, която би могла да му послужи като регулатор, поне до известна степен, по въпроса за избора на Генадий. Във всеки случай ние изказваме, както ни се струва, едно много вероятно предположение, че Дамаскин, предавайки разглежданата от нас история, само е варирал друг разказ на Генадий, а именно този, който се намира в третия от източниците, които споменахме по-горе - в Historia Politica,314 който обаче по своя произход се приписва на самия Дамаскин (както прави и Сафа; вж. "Преглед на източниците").
　　По-добър от другите разкази за събитието, свързано с избора на Генадий, е разказът по този въпрос, който се намира в Historia Politica. Той обаче е по-добър не защото е по-богат на новини или по-компетентен, а защото дава ясен и точен отговор на въпроса за времето, когато Генадий е избран за патриарх, докато разказът за събитието, въпреки своята краткост, дава задоволително обяснение на последното. От "Historia Politica", чийто произход, както вече казахме, се приписва на Дамаскин, а след това Теодосий Сигомол я препраща на Крузий в Тюбинген, където е отпечатана за първи път, - става ясно, че избирането на Генадий далеч не е станало внезапно и че между падането на Константинопол и избирането на Генадий е минало много време. Тук се казва, че след завладяването на Константинопол Мохамед се е погрижил преди всичко за привеждането на града в удобен вид, основал е полицейска стража, назначил е съдии и като цяло е въвел административен ред. След като уредил всичко необходимо в Константинопол, Мохамед напуснал завладяната столица и започнал да живее в Адрианопол315 (по това време дори не мислел за патриарх). Не е известно точно колко време е останал в Одрин. Смята се, че той е останал там до есента на 1453 г., а може би дори до пролетта на 1454 г.; от Адрианопол Мохамед не се е върнал директно в столицата, а е посетил град Прусия във Витиния. Във всеки случай той се е върнал в Константинопол не по-рано от пролетта на 1454 г.316 и следователно преди това време не е могло да има избор на Генадий за патриарх. Именно поради този факт избирането и ръкополагането на Генадий за патриарх не е могло да стане скоро след падането на Константинопол, че, както се оказва, Генадий дори не е бил в столицата по това време. С оглед на предстоящата катастрофа (падането на Константинопол) или по-точно след нея Генадий е избягал в Одрин, където се намирал наблизо с най-голяма грижа и изчезнал в някакво малко село: той, разбира се, се страхувал да не бъде заловен и продаден в плен. А после беше много трудно да го намерим в селското уединение. Смята се, че султан Мохамед също е участвал в издирването му.317 Възможно ли е всичко това да се е случило бързо и без колебание? Но нека продължим историята, която се намира в Historia Politica. Когато след дълго отсъствие султанът се върнал в столицата и видял, че християните не правят религиозни събрания (вероятно тук се имат предвид синодалните събрания и тържествените чествания на най-важните празници), той попитал своите приближени, а също и секретарите си от християните, какво означава това. Разбираемо е, че гръцките християни нямат патриарх. След това султанът, вероятно под влиянието на християните, които били на негова служба като секретари318 , заповядал на гръцкия християнски народ да се събере и сам да избере патриарха, когото желае (ход на действие, който, както отбелязваме, е много естествен и безхитростно описан). Много уместно изглежда допълнението на писателя тук, че давайки такова разрешение, Мохамед не се е ръководил от някакво чувство на благосклонност към християните, а просто с тази благосклонност е искал да спечели за себе си сърцата на новите си поданици и да ги накара да се върнат в столицата от разпръснатостта, до която ги е довело падането на столицата и установяването на хетеродоксална власт. След това авторът на "Historia Politica" дава кратка информация за личността на новоизбрания патриарх - Генадий; тази информация вече сме срещали. Накрая авторът отбелязва, че султанът подчинил на патриарха църквите в Константинопол и всички църкви от останалите епархии на Константинополската патриаршия, както е било при патриарсите преди завладяването на Константинопол.319 (Целият този разказ, със забележителната си простота, вдъхва историческа правдивост.) Такъв е разказът на автора на Historia Politica. Установяваме, че науката трябва да му придава голямо значение и да го смята за най-автентичен. Това наследство е още по-ценно, тъй като в основните си и съществени аспекти то не се разминава с разказа, даден по-горе от Франциус, съвременник на събитията. Ако от разказа на Франциск за обстоятелствата на избирането му се изхвърлят очевидните несъответствия, разказите на този византийски историк и на автора на "Historia Politica" напълно съвпадат, това не може да не послужи за потвърждение на достоверността на разказа на последния автор. Кой е написал "Historia Politica" - дали самият Дамаскин Студит, или я е намерил в готов вид и си я е присвоил - във всеки случай трябва да благодарим на съдбата, че е съхранила до наше време такъв паметник на сивата древност като "Historia Politica". Какво се случва, след като Генадий е избран за патриарх и султанът обявява, че той има същите права като предшествениците си на катедрата? Последва представянето на Генадий на Мохамед II. Това обстоятелство се описва почти еднакво от всички авторитетни древни писатели. Но най-добре е представен от Джордж Франциус. Разказът прави силно впечатление на читателя с яснотата, правдивостта и прямотата си. Ето какво казва Франциус. В желанието си да се покаже в отношението към християните като подражател на византийските християнски императори, веднага след избирането на Генадий на константинополската катедра го кани в един дворец. Когато е пристигнал при султана, новият владетел на Византия го е приел с голяма чест, споделил е с него храна и е разговарял много. По време на разговора им султанът му обещал много добри неща. Авторът на "Historia Politica" допълва, че между другото Мохамед казал на Генадий: "Да е щастлива твоята патриаршия, с удоволствие ще изпълня желанията ти, давам ти църквата на Апостолите, където ще живееш". Когато трапезата свършила, а с нея и разговорът между двамата глави - мюсюлмански и християнски - на гръцкия свят, султанът подарил на Генадий жезъл с голяма стойност, както правели византийските императори, когато за първи път представяли новоизбрания патриарх, и накрая го придружил до изходната врата на двореца:320 Тук вече бил приготвен великолепен кон, богато украсен, който трябвало да бъде представен на новоизбрания патриарх на столицата. Византийските императори постъпват по същия начин, когато прогонват новия патриарх. Хенадий се качи на коня си - чест, която беше отказана на гръцкия рая, и се отправи към църквата "Свети апостоли", която по волята на султана трябваше да бъде резиденция на патриарха. Многобройната свита на султана, блестяща и пъстра в своето удивително разнообразие, тръгна с Генадий, обграждайки го като пръстен. Най-сетне новоизбраният патриарх е пристигнал на местоназначение321 и се е настанил във величествения храм, служил преди това за гробница на императорите. Авторът на "Historia Patriarchica" добавя към тази история и информация, че султанът много харесвал патриарха заради неговия ум и религиозност. Дали султанът е харесвал толкова много Генадий заради ума и благочестието му, не можем да твърдим с пълна сигурност: в очите на Мохамед Генадий е бил гяур. Но несъмнено му е било приятно, че е бил избран точно Генадий, врагът на унията, на папството, а следователно и на Запада, а за султана е било много изгодно за интересите на политиката, че начело на гърците е стоял врагът на папата и Запада. Това може да послужи като гаранция, че патриархът няма да интригантства срещу новия владетел и да търси помощ за народа си там, където императорите Палеолози са я търсили срещу османците.
　　За самия патриархат на Генадий няма какво любопитно да се каже. Това зависи не само от факта, че нашите източници не са богати в това отношение, но и от факта - и това е основното - че Генадий управлява Църквата за много кратко време. Скоро той се отказва от амвона. Досега, според свидетелствата на общоизвестните източници, се предполагаше, че Генадий е управлявал на престола или пет години, или същия брой години с няколко месеца.322 Сега обаче, въз основа на новооткритите свидетелства, представени от К. Сафа и М. Гедеон, е сигурно, че първият патриарх на Турската империя е управлявал столичната църква само две години.323 Разбира се, дори и най-енергичният патриарх не би могъл да направи много за две години; със сигурност Генадий е имал много талант и енергия, но въпреки това едва ли е могъл да направи много в полза на Църквата в момент, когато всички християни в Гърция, започвайки от патриарха, е трябвало да мислят преди всичко за това как да организират modus vivendi. Поради тази причина нямало нищо особено в длъжността на патриарха, който бил най-интелигентният и най-ученият от патриарсите през турския период.
　　При Генадий патриаршеското седалище е преместено от църквата на Светите апостоли в манастира на Всемилостивата (т.е. Света Богородица). Във всички най-добри източници причината за това превземане е посочена еднакво. Районът около църквата на Светите апостоли е много запустял: войната с турците и последвалият разпад на Византийската империя, при който гърците бягат от родните си места, водят до опустошаване на околностите на тази църква. Освен това в близост до храма е открита жертва на убийство. Според някои сведения (Франциус) това е бил турчин, а според други - неизвестно лице. Това обстоятелство изплашило патриарха. Ако убитият е бил турчин, съвсем разбираемо е, че това може да доведе до неприятни сблъсъци с Портата; но ако убитият не е бил турчин, патриархът все още се страхува за личната си безопасност и за живота на своите спътници. Заради инцидента обаче Генадий решава да се премести на по-населено място. Той е съобщил за намерението си на Мохамед II, който е приел новината доста благосклонно. По молба на патриарха султанът му дава право да се премести в храма на блажената Дева. Гедеон смята, че патриархът се е преместил на новото място на пребиваване или в края на 1455 г., или в началото на следващата година.324 Светилището на блажения Вседържител е било част от древен манастир, който монахините не са напуснали дори по времето, когато патриархът е пожелал да поеме този манастир като своя патриаршия. Монахините са преместени в един манастир на Предтечата в Трул. Така патриархът се установил на новото си място. Манастирът, който станал патриаршески, бил много удобен: на север от църквата имало прекрасен дворец, в който, разбира се, се настанил патриархът, живеели много хора и нищо не приличало на запустялата околност на църквата на светите апостоли.325 Според достъпния ни план на Константинопол от XVI в, Мястото на преместената там патриаршия било много внушително и респектиращо, приличало на замък, с широк площад и открито пространство около него.326 Патриарсите останали в църквата на Пресветата Богородица почти до края на XVI в., когато църквата на Света Богородица била преместена в Константинопол.
　　В новата патриаршия Генадий имал удоволствието да приеме рядък гост - имаме предвид султан Мохамед. Източниците свидетелстват, че сякаш случайно султанът минавал покрай патриаршията, обърнал ѝ внимание и пожелал да посети патриарха, което, разбира се, и направил. Според източниците разговорът между Вселенския патриарх и падишаха е имал много важен характер. Султанът, който уважава християнската вяра, води дълъг разговор с Генадий, като се интересува от различни богословски въпроси. Не смятаме обаче, че посещението на султана е било случайно, нито пък предполагаме, че Мохамед се е интересувал искрено от християнската религия. Мохамед, разбира се, не успял веднага да примири цивилизования гръцки народ с новото варварско управление; междувременно султанът искал да привлече на своя страна образованите гърци. За тази цел при първа възможност той им предоставил правото да изберат патриарх, а сега със същата цел посетил патриарха и разговарял с него за християнската вяра.327 От достоверни сведения е известно, че Мохамед сякаш бил толкова заинтересуван от богословския разговор с патриарха, че го помолил да запише на хартия основните мисли, изказани от Генадий в разговора с високия гост. Защо? Отново само за да покаже на гърците как цени тяхната религия. Според нас султанът ясно е разкрил своята склонност, когато е наредил богословският трактат, съставен по волята на султана от Генадий, да бъде преведен от гръцки на турско-арабски език.328 Известно е, че султанът освен родния си турски и арабски език е владеел и гръцки. Защо е необходим превод? Мисля, че отново е искал да внуши на гърците идеята за това как султанът изглежда е обикнал новите си поданици. Богословският трактат на Генадий, подарен на Мохамед, е оцелял до наши дни.329 Някои учени допускат съмнение относно пълната автентичност на този интересен документ,330 но трябва да се каже, че това съмнение не се основава на нищо. Учените, които поради естеството на своята професия са имали възможност да проучат специално трактата на Генадий, заявяват пълната му автентичност.331 От своя страна, що се отнася до съдържанието на въпросния трактат, трябва да кажем, че дори най-известните богослови на древността нерядко притежават такава способност да излагат просто, ясно и точно догмите на християнството, каквато откриваме в разглеждания паметник. Особено забележителен е тактът, с който християнският епископ излага християнската истина пред могъщия мюсюлманин: деликатният и интелигентен събеседник не засяга с нито една дума чувствителните чувства на хетеродоксалния султан, но остава безпристрастен проповедник на истината.
　　Руският учен, професор И.И.Малишевски, сред действията, които бележат патриаршеството на Генадий, посочва борбата на този патриарх срещу симонията, толерирана от гръцките епископи. Г-н И.И. Малишевски пише: "В Далечния изток, който дълго време е бил поробен от мюсюлманите, е имало (особен) вид плащане за ръкополагане в епископски сан и това плащане се е събирало от хетеродоксалната власт. Патриарх Генадий в известния си (?) отговор на различни въпроси на синаитите вдъхновява да не се изкушаваме от тази такса, като тъжна необходимост. Но още по-лошо - добави той - е това зло в нашите страни (в патриаршията му); имаме християни, които продават и купуват епископството. Опитахме се да изкореним това зло и дори да дадем (добър) пример, като ръкоположихме много епископи не само без никакъв подкуп, но и за наша сметка, защото бяха от пленници; но изобщо не успяхме. "332 Не знаем дали Генадий наистина говори тук за своето време, а не за минали времена? Но ако той говори за своето време, остава неясно дали епископите по време на краткото управление на Генадий и при онези печални обстоятелства, които преобърнали целия ред на живота във Византийската империя, не са излекували за известно време старите си болести? Като даваме място на дадената новина, ние обаче сме в известно недоумение относно нейното съдържание.333 
　　Генадий управлява Константинополската църква само две години и през май 1456 г. се отказва от патриаршеския престол. Защо Генадий управлява като патриарх за толкова кратко време? Каква е причината за отказа му? Въпроси, на които науката няма директни отговори. Има една история, която е записана в "Historia Patriarchica" и която предполага, че Генадий е трябвало да напусне катедрата заради една жена: "Търсете жена" (cherchez la femme), очевидно, и това оправдава тази поговорка от нашето време. В този източник се разказва и следното: "Живяла някога една красива попадия (на гръцки παπαδία). Тя беше наистина красива (πολλά έυμορφη). Лошото обаче е, че въпреки рядката си красота тя овдовява много рано. Положението на вдовица ѝ даваше прекомерна свобода, а тя не знаеше как да я използва. Тя започна да живее срамен живот се превърна в нарицателно име, толкова повече, че тя не се опитва да покрие моралната си голота смокинов лист. И тъй като къщата ѝ се намирала близо до Патриаршията, скоро тя научила за нейното морално съсипване и за патриарх Генадий. Като ревностен пастир, той искаше да насочи заблудените овце към правилния път: увещаваше свещеника да се откаже от срамния живот - увещаваше я и koleyno, и в присъствието на Синода, но заблудената жена не промени поведението си. Нещо повече, вдъхновявана от духа на гнева, тя дори започва да клевети патриарха: казва на всички, че щом Генадий я повика при себе си, сякаш за да я увещава, всъщност ще се отдаде на насилието над нея. В Константинопол се надигнаха разговори. Едни защитаваха патриарха, а други го нападаха. Затова патриархът публично обявил по време на един от църковните празници, че ако жената говори истината за него, ще бъде благословена в очите на Бога, но ако разпространява лъжа, тялото ѝ няма да се превърне в изпражнения след смъртта ѝ като наказание за клеветата. Скоро нечестивата жена умря и тялото ѝ не се превърна в пепел: в гроба тя лежеше съвсем жива, но само че не говореше (μόνον δέν όμίλιε)334 . Тази история, с някои изменения, се повтаря и от Хиеротей Монембазийски335 . Легендарният характер на историята привлича вниманието и няма да е много трудно да се докаже нейната измислица. Смятаме обаче за излишно да се занимаваме с критика на разказа, защото в него изобщо не става дума за това, за което говорим сега - за оттеглянето на Генадий от амвона. От разказа не става ясно, че този инцидент - да предположим за момент, че е реалност - е накарал Генадий да се оттегли от делата на борда. И все пак не само второстепенни автори, но и самият М. Гедеон, представител на днешната църковноисторическа наука в Константинопол, твърдят, че сякаш красивата попадия е причина за оттеглянето на Генадий от амвона.336 Как различните други автори стигат до това оригинално заключение, нас малко ни интересува; ще се спрем само на разсъждението как до този неочакван извод е стигнал Гедеон. Константинополският учен отлично разбира, че от разказа за прелюбодейната красавица не може да се направи заключение по въпроса за абдикацията на Генадий. Ето защо той се опитва да придаде подходящ смисъл на историята, като я сравнява с други разкази за обстоятелствата на отхвърлянето на Генадий, намиращи се в същия паметник, където се съдържа първоначалният разказ за жрицата. Няма да навреди да поясним на читателя, че историята на последния се намира в паметника, който дава сведения за историята на един по-късен патриарх, управлявал Църквата 20 години след Генадий; сведенията за отречението на Генадий се намират в паметника, където би трябвало да бъдат - при предаването на сведенията за първия патриарх от турската епоха. Каква е тази новина за обстоятелствата, при които се е отрекъл Генадий? Каква връзка имат те с историята на необикновената жрица? В паметника за отречението на Генадий се казва, че в Константинополската църква е имало много големи изкушения, поради които патриархът е решил да напусне поста. Той свиква съвет и представя писмо, в което пише, че се отрича. Епископите, духовниците и целият народ молели Генадий да промени решението си, но Генадий останал непреклонен.337 Гедеон, който представя този разказ под и след разказа за злополучната жрица, си въобразява по някакъв начин, че даденият сега летописен разказ за отречението на Генадий е извод от разказа за жрицата; но ние не виждаме ни най-малка връзка между тези два разказа. Не е ясно как Гедеон не е обърнал внимание на това важно обстоятелство, че макар авторът на паметника, в който са включени горните два разказа, да е познавал и двата разказа, той не ги е свързал генетично, а ги е прехвърлил по време на разказа за историята на различни патриарси (Генади и Максим) и не е направил онзи извод, който правят Гедеон и други подобни решителни и смели историци. И щом авторът на първоизточника не е направил това заключение, следващите историци нямат право да действат в разрез с намеренията на своя водач в науката. Очевидно Гедеон отдава голямо значение в разказа за абдикацията на Генадий на фразата, че тогава, т.е. преди времето на абдикацията, "в Константинопол възникнали много и големи изкушения"; но какво може да се изгради върху тази обща фраза? Точно нищо. Той не дава никаква категорична представа за исторически достойнства. Не бива да забравяме, че същият автор много често вмъква същата фраза в своите разкази както по същество, така и без да я използва; това е неговата loca topica (общо място). 338 След това древният разказвач на събитието, свързано с абдикацията на Генадий, казва, че епископите, духовниците и целият (όλος) народ молели Генадий да не напуска амвона; но такава обща молитва не е мислима, ако вземем предвид разказа за общото увличане по папата, увличане, което разделило на две страни както жителите на столицата, така и тези на предградията, за което нашият историк говори много категорично. И така: или е имало обща молитва, но в такъв случай сега не е имало споменатото разделение на народа на партии; или ако е имало партии, не е могло да има обща молитва. Едно от двете. И следователно двата разказа, за които става дума, не са във връзка един с друг, противоречат си един на друг, което Гедеон изглежда не забелязва или изобщо не иска да забележи. Така че, според нас, не бива да се "търси жена" в случая с абдикацията на Генадий. Мнозина го правят, т.е. оставят без внимание някоя пикантна история за жрица. Така прави и К. Сафа и трябва да му признаем, че го прави похвално.339 Той смята, че Генадий е оставил бремето на управлението на Църквата, защото е искал душевен мир и е решил да посвети остатъка от дните си на уединение и молитва. Трябва да се каже, че в това си наблюдение Сафа не е сам. Не, в полза на този учен говори и такъв източник като "Historia Politica". Тук се казва, че Генадий отказва да управлява, защото желае уединение и необезпокояван живот.340 Мотивът за абдикацията на Генадий е възможен. Но за съжаление това не говори нищо за ума или сърцето на един историк. Такъв мотив обикновено се проявява, когато не се знае какво друго може да се каже. Това обяснение на събитието едва ли ще задоволи някого. - Нека разгледаме още едно и последно обяснение, което се дава, когато се търси причината за напускането на катедрата от страна на Генадий. В древната биография на Генадий, написана на латински език (отпечатана, между другото, от Миня), има фрагмент от някакво съчинение, сякаш на Генадий, - съчинение, очевидно целящо да обясни защо този патриарх е напуснал катедрата. В този пасаж акцентът е поставен главно върху разпуснатостта на монасите, които били сякаш спирачка за църковните дела.341 Но ние не придаваме и най-малкото значение на въпросния пасаж342. Първо, този пасаж е известен само в латинския текст, а на езика, на който е говорил и писал Генадий, няма такъв пасаж; второ, гръцките учени не познават никакъв акт на абдикация на Генадий и, доколкото ми е известно, никога не използват такъв акт, за да обяснят отстраняването на Генадий от патриаршеската дейност; на трето място, документът е беден по съдържание и носи белезите на реторика; на четвърто място, в някои отношения той противоречи на достоверни исторически свидетелства; например в него се казва, че Генадий е избран за патриарх "от събор на много епископи, както европейски, така и азиатски", но това противоречи на солидните летописни свидетелства. 343 
　　Така че не разполагаме с точни данни, които да ни позволят да изясним мотивите, накарали Генадий да напусне катедрата. Историята не знае нищо определено по този въпрос. Ние пък смятаме, че нещо много важно, необратимо може да накара Генадий да напусне поста си. Патриархът бил в най-добри отношения с хетеродоксалното правителство, духовенството го обичало и уважавало. Не тук трябва да се търси причината за неговото отричане. В онова трудно и тежко време, настъпило с падането на Византия и възхода на мюсюлманската империя, всеки човек, обичащ своя народ и своето призвание, - а такъв беше Генадий - можеше да напусне трудното служение на Църквата и своя народ само по независеща от него причина, например болест. Смятаме, че само слабото здраве е накарало Генадий да потърси спокойствие от работата на борда. След като е претърпял толкова много морални сътресения, трябва да се предположи, че се е разболял и физически. Известна основа за нашето предположение служи скоро следната смърт Gennadi. Компетентните гръцки хронисти не казват нищо за времето на смъртта на Генадий. Гедеон също така не прави никакво предположение кога е починал този патриарх. Но Сафа344 твърди, че той е починал около 1460 г. Струва ми се, че смъртта на Генадий е настъпила още по-рано. Въпросът е, че Сафа, посочвайки тази дата, се е ръководил от старите представи за продължителността на Генадиевия патриархат, т.е. смятал е, че той е управлявал Църквата не две години (което е абсолютно вярно), а пет години (не е точно), така че според новите изчисления на годините, през които е управлявал Генадий, можем да кажем, че смъртта му вероятно е последвала с толкова години по-рано, колкото е периодът на патриаршеството му, т.е. да приемем, че Генадий е починал около 1457 г.
　　Тук е нашата информация за патриаршията на Генадий Схоларий.
　　
 I. Патриаршията в Константинопол откъм интелектуалната ѝ страна 
 
　　Материалите за този дял от историята на Гръцката църква не са многобройни, но не защото не са достигнали до нас в пълен обем, а защото патриарсите от времето, което изучаваме, са оставили малко следи, които биха ни дали право да водим дълги дискусии за тяхната ерудиция и образователна дейност. По отношение на някои от константинополските патриарси от турския период не успяхме да намерим информация, която да ни позволи да добием известна представа за степента на тяхното образование; това изглежда зависи най-вече от факта, че по своите интелектуални качества те не се отличават от останалите свещеници по онова време. Има обаче и такива патриарси, за които в науката е имало ласкава репутация на интелектуалци, но има и такива патриарси, които, напротив, със своите интелектуални качества и отрицателно отношение към науката и просветата са били много по-ниско от църковното положение, което са заемали.
　　Разбира се, през втората половина на XV в. Генадий Схоларий превъзхожда всички останали патриарси по своята ерудиция и просветителска дейност. Но за него трябва да се каже, че по своята ерудиция и научни стремежи той надминава не само патриарсите от втората половина на XV в., но и патриарсите от всички следващи векове до наши дни, Въз основа на гръцки учен ние казахме за сериозното научно образование на Генадий и за голямата му научна слава като оратор, богослов и философ. За да потвърдим тази характеристика, би трябвало да се спрем на съчиненията на Генадий, но такава задача не влиза в плановете ни.345 Нека изброим онези от наследниците на Генадий, които принадлежат към XV в. и за чието образование са запазени поне някакви конкретни сведения. За Марк Ксилокаравиций, родом от Константинопол, който управлявал църквата по времето на Мохамед II, хронистът казва, че бил много учен човек346 , без да дава подробности за академичните му заслуги. Същият летописец възхвалява за ерудицията му патриарх Максим III, родом от Пелопонес, който заемал катедрата и по времето на Махомет. В летописите той е наречен най-добрият познавач на богословието; в света носи името Мануил и заема длъжността велик църковен архиерей, което изисква от него познаване на църковните закони; по негово време е известен като неуморим проповедник, който поучава народа през всички празнични дни, а на проповедите му се приписва голямо влияние върху слушателите. Според други свидетелства освен задълбочените си познания по старогръцки език той владеел и еврейски, арабски и латински.347 За този Максим III се казва, че като образован човек той се ползвал с почти същото уважение от Махомет II, както и прочутият Генадий. Летописецът разказва, че славата за голямата ученост и таланти на патриарха достигнала до султана, който се обърнал към него със заповед, но не лично, Максим да му разтълкува християнския Символ на вярата. Патриархът направил каквото му било заповядано и спечелил пълното благоволение на Махомет с перфектно изпълнената си работа.348 Един от източниците добавя към това, че господарят на мюсюлманите наредил тълкуването на Максим да бъде преведено на по-разбираемия език на сънародниците му, т.е. на турско-арабския език.349 Ако цялата тази история с тълкуването на Символа не е легенда, възникнала въз основа на действителния факт на излагането на християнското учение за Махомет от Генадий, трябва да се предположи, че с това си действие султанът е искал още веднъж да се докаже в очите на гърците: той не е имал истински интерес към християнската религия, а привидното внимание към нея несъмнено е можело да му бъде от полза, примирявайки, ако е възможно, гърците с чуждото управление в християнска Византия. В "Хиеротей Монемвасийски" се разказва, че Махомет, оценявайки интелектуалните качества на Максим, го повикал при себе си на разговор по въпросите на християнската вяра.350 Този разказ, за наше учудване, е попаднал дори в руската църковно-историческа литература.351 Но би било много по-добре, ако този разказ остане завинаги погребан там, където е бил съхранен досега. Няма ни най-малко съмнение, че бележката на Хиеротей за личния разговор на Махомет с Максим е измислица на писателя, който по аналогия с известния разказ за Генадий и разговора му със султана, без никакво основание е вмъкнал в историческия си труд бележката, че Махомет също лично е разговарял с Максим за вярата; но в други, по-компетентни паметници не се открива такова сведение, а това е много важно. Не може да се каже, че Йеротей не е имал основание да даде информация за такъв значим факт като личен разговор между Мохамед и патриарх Максим; той е имал основания за това. Такава е и легендата, приета от него, но легендата, трябва да се признае, чудовищна и не съвсем прилично поднесена. Надяваме се, че читателят ще ни позволи да разкажем тази легенда. Един ден Мохамед пожелал да се позабавлява с облеклото на монаха. Между другото, той имаше огромно и страшно меделанско куче (άπό τήν Λουμπαρδίαν); кучето беше научено: можеше да стои на задните си крака и в това положение дори можеше да ходи, макар и малко. На султана му хрумнало да облече кучето в монашеска дреха. И така, това беше направено. Тогава султанът покани патриарха при себе си и започна да му разказва, че при него, султана, е дошъл един чуждестранен монах, който също носел монашеско облекло като самия патриарх, и че този монах желае да бъде ръкоположен от него; при това Мохамед добави: "Дайте му това, което иска." Патриархът поискал от султана да му покаже точно този монах. След това донесоха куче, облечено като монах и носещо пелерина. Когато патриархът видял какво става, не се смутил, а казал на Мохамед: "Мисля, че този монах принадлежи повече на твоя отдел, отколкото на моя. И за да докаже, че това наистина е така, Максим помоли да донесат малко месо и палмови плодове (κουκία). Султанът изпълнил молбата на патриарха. Тогава Максим казал на господаря си: нека на твоя монах се дава и месо, и плодове; ако той яде месото и не докосва плодовете, тогава е твой поданик; ако пък яде плодовете и пренебрегва месото, тогава е мой поданик. Опитът е направен, а резултатът от него е ясен от само себе си. Султанът бил удивен от мъдростта на патриарха.352 Ето тази случка, отбелязана от историка, която му дава основание да твърди, че между султана и Максим е имало лични разговори за вярата. Със сигурност такова събитие не би могло да се случи. Но не в това е въпросът. Онези учени, които въз основа на известието на Хиеротей твърдят, че Мохамед II обичал да обсъжда християнската вяра с Максим, "както с Генадий", трябва да цитират историята, разказана сега, защото тази история е единственото доказателство за Хиеротей за верността на неговия разказ. Ако това не е целесъобразно, то тогава и науката, щадейки собственото си достойнство, трябва да изхвърли веднъж завинаги въпросната история като гнил плод, породен от невежеството на историка от XVI век. Невъзможно е да го сравним с Генадий. Суетното въображение се опитва да издигне научния престиж на Максим, но историческата наука трябва да бди над неподправената истина. - В края на XV в. патриархът Нифонт от Пелопонес е известен със своята ерудиция. Той произхожда от богато и образовано семейство. Той обаче дължи личното си образование на хора предимно от монашески ранг, които не са се прочули в историята на просвещението. След като става патриарх, Нифонт е особено поучителен пастир. Неговите проповеди са много впечатляващи, защото се отличават с плавност и изобилие на мисълта.353 В Константинополския патриаршески престол се срещат и малкото образовани патриарси през втората половина на XV в., и то такива, които, ако се доверим на източниците, са били чужди на каквото и да било образование. Става дума за патриарх Рафаил I, сърбин, който е бил на престола по време на управлението на Мохамед II. За него казват, че изобщо не разбирал гръцки и говорел с подчинените си само чрез преводач. Сигурно е, че такъв патриарх представлява странно явление. Кигала го нарича по-лош от варварин.354 Възможно е обаче да се смекчи донякъде суровата преценка на историците за него. Но нека го направим по друг повод, когато трябва да кажем малко повече за Рафаел.
　　Нека се обърнем към XVI в. Не можем да не се изненадаме от странното явление, че през посочения век е имало много малко образовани патриарси, ако вярваме на историческите свидетелства, така че трябва да го причислим към най-мрачните епохи в живота на Константинополската патриаршия от турския период. И това е още по-важно, защото, напротив, доказателствата, удостоверяващи малообразоваността или почти необразоваността на значителен брой патриарси от същия век, са много повече, отколкото би било желателно. Двамата патриарси, които са получили образование в Константинопол през XVI в., са Йеремия II и Митрофан III. И двамата се издигат многократно на патриаршеския престол през втората половина на века. Йеремия, по прякор Транос, е родом от Анхиало и учи в Монемвасия, малко в Тернова (при Арсений), после в Навпактос при известния Дамаскин Студит (чието име блести като ярка звезда в църковната историография от XVI в.) и накрая учи при Матей от Крит, ученик на Арсений от Тернова. Йеремия обаче не блестял интелектуално; според рецензията на Йеротей умът му бил тежък (χοντρός). Този разказ е още по-забележителен, защото Йеремия, между другото, е бил ученик на самия Йеротей. Струва си да споменем и забележителната любознателност на Йеремия. Като любител на науката, той посещава часовете по литература и философия в патриаршеската академия в Константинопол по времето, когато самият той вече е патриарх.355 Интересува се не само от богословието, но и от философията и "много други науки". Йеремия е неуморим църковен проповедник, "подобно на мъдрите древни патриарси".356 Понякога го упрекват, че отрича ползата от изучаването на иврит за по-задълбочено изучаване на Писанията357 ; но да го упрекнем в това би било наистина претенция и неразбиране на духа на времето. След Йеремия по степен на образование трябва да се постави Митрофан III. Герлах, който лично познава този патриарх и е строг съдник на представителите на гръцката църква от неговото време, говори за Митрофан по следния начин: "Той е най-ученият човек от всички гърци." Гедеон го определя като човек с отлично образование и любител на науката. Той възстановява манастира "Света Троица" на остров Халки и го обогатява с достойна за внимание библиотека. Герлах посещава тази библиотека и съставя нейния каталог. Митрофан познавал както папистите, така и лютеранците, т.е. отличавал се с широки възгледи.358 - С основание може да се смята, че патриарх Йоасаф II, родом от селото край Янина, който управлявал църквата около средата на разглеждания век, също е бил образован човек. Първоначално посещава училище в Янина, а след това в Науплие при Йоан Зигомал, който е известен с образователната си дейност като голям ретор на патриарха. Разказва се, че знаел арабски, персийски и турски език и имал репутацията на експерт по църковна музика (т.е. пеене). Но сведенията ни за Йоасаф като образован човек не идват от много надежден източник.359 По отношение на двамата патриарси от XVI в. не сме решили дали трябва да ги причислим към просветените личности или не. Имаме предвид Йоаким I, който с патриаршеското си управление открива XVI в., и Пахомий II, по прякор Патеста, съвременник на Йеремия II. Професор И.И. Малишевски в докторската си дисертация по един повод нарича Йоаким "образован" човек. Но у гръцкия хронист същият този патриарх е наречен направо "невежа" (ιδιώτης) и съвсем неопитен (νέος).360 Други гръцки източници изглежда приписват на Йоаким някаква степен на образованост, но нещо твърде нерешително.361 В същата нерешителност оставаме и по отношение на Пахомий II. Историкът Хиеротей Монемвасийски директно и категорично заявява, че Пахомий е човек "неграмотен" (αγράμματος). И като доказателство той привежда следния факт: един ден патриарх Пахомий бил доведен при турския кадия (абсолютно невероятна новина - ще кажем), а патриархът бил придружен като свидетел срещу последния от историка Йеротей. ) го намира за невежа и недостоен за патриарх.362 Цялата тази история, разказана от очевидеца (!) Хиеротей, ни се струва напълно нелепа. Ако патриархът наистина не беше прочел нищо от книгата, подхвърлена му от Хиеротей, в това не би имало нищо странно: Пахомий би могъл да не се подчини на Хиеротей поради своето достойнство, но главното не е в това: Хиеротей подхвърлил на Пахомий съчиненията на Тома Аквинат, толкова латински писател. Учудващо ли е, че Пахомий не е чел на латински, тъй като не е знаел латински? Как турците са могли да преценят дали Пахомий е образован или не? Турците не разбираха дори гръцки, да не говорим за латинската философия. Цялата история на Хиеротей - забележете, "очевидецът" - ни се струва чиста измислица. Първо, преди това Пахомий е бил митрополит на Кесария. Възможно ли е да си представим митрополита като абсолютно невеж човек, както иска да ни увери Йеротей? Най-важното е, че има доказателства, които води Гедеон, от които виждаме, че почти нашият Пахомий, преди да стане патриарх, е бил учител по математика и философия при султан Махмут III.363 И така, въпреки свидетелството на един съвременник и очевидец на събитията в Константинопол в края на XVI в., ние смятаме, че Пахомий II е бил по-скоро образован човек, отколкото невежа: възможно е обаче Пахомий да не е бил силен в богословието. - Сред патриарсите, които са били слабо образовани или дори напълно необразовани през XVI в., са две лица: Йеремия I и Теолипт II. Йеремия, който произхождал от село близо до Янина и управлявал църквата дълго време през първата половина на XVI в., бил "необразован и не получил подходящо образование". Това свидетелство принадлежи на Хиеротей. Вярно е, че този автор рядко е надежден в новините си, но този път няма как да не се съгласим с него. Гръцкият летописец (авторът на "Historia Patriarchica") разказва подробно за живота и дейността на Йеремия, но не споменава нито дума за заниманията му с наука; той набляга на факта, че патриархът е бил миролюбив и много скромен.364 Що се отнася до Теолипт, съвременник на Йеремия II, Йеротей го нарича, подобно на Йеремия I, "необразован" човек. Смятаме, че в този случай гръцкият историк е прав, а изводът е, че М. Гедеон, който със сигурност не споделя много от възгледите на Йеротей, не смее да каже нищо в полза на просвещението на патриарха; той обаче казва, че Теолпт е знаел турски, но да знаеш турски в Турция, т.е. да можеш да общуваш на този език, не е голямо нещо365. 
　　При изучаването на всеки висококултурен народ, колкото повече напредва историята му, толкова по-ясно се открива нарастването на знанията, толкова по-видим е напредъкът на мисълта и умственото развитие; изглежда, че случаят с Гръцко-източната църква не е такъв. Например XVII век, към чийто преглед на патриарсите от интелектуална гледна точка преминаваме сега, не само не е по-богат на факти, свидетелстващи за интелектуалния просперитет на Константинополската патриаршия, от XV и XVI век, но дори е по-беден. Поне усилията ни да дадем на читателя точна представа за състоянието на патриарсите през този, XVII век, ни доведоха, както ще видим сега, до много слаби резултати. Източниците, от които бихме могли да почерпим необходимия материал, са както оскъдни, така и много оскъдни. Да, и самият живот на църковните водачи не изглежда да е блестял с разнообразни религиозни и интелектуални интереси и да се е отличавал с най-благородни пориви, насочени към просвещението на хората.
　　Броят на константинополските патриарси от XVII в., за които може да се говори с пълна увереност като за наистина просветени личности, е изключително малък. Над всички, изглежда, стои в този случай най-известният патриарх, който седна на патриаршеския стол в началото на този век, този на Кирил Лукарис. Но поради някои обстоятелства от живота му, които са предмет на спор в науката, възнамеряваме по-късно да разкажем подробно за него. Затова сега ще кажем за Кирил като представител на духовното просветление само мимоходом. Ще се ограничим само със следните два коментара, които открихме в двама чуждестранни автори за този известен човек. Един известен издател на много важни паметници от значение за историята на Гръцката църква (Monumenta fidei ecclesiae orientalis) казва за Кирил Лукарис: "Отличавал се е със забележителна любов към науката; в научната си дейност е стоял по-високо от своята епоха и от съвременниците си в Гърция; познавал е отблизо трудовете на германските учени; бил е верен пазител на Църквата, в която е бил предстоятел, който я е предпазвал от всякакви суеверия; бил е презрител и изкоренител на невежеството." 366 Предполагаме, че подобна рецензия не може да се нарече съвсем безпристрастна, но тя със сигурност правилно очертава основните черти, от които се състои интелектуалният образ на Кирил. Друг, също, както казахме, чуждестранен писател, пише за Кирил: "Той разбираше голямото значение на народния гръцки език, даде тласък да се направи Свещеното писание, като се преведе на гръцки език, общодостъпно за народа; пламенната и силна борба, която беляза живота му, даде на писанията му (? ) искреност и дълбочина, които дотогава не са били познати тук. "367 Но нека изброим и други патриарси от същия век, на които трябва да се гледа като на личности, отличаващи се със своето образование. Съвременник на Кирил Лукарис, Атанасий Пателарий, предизвиква следната рецензия от М. Гедеон: Атанасий, родом от Крит, "бил образован човек, познавач на елинския (т.е. античния) и латинския език, проповедник на Божието слово, философ, филолог и поет". 368 За съжаление, тази много ласкава характеристика на Пателарий се основава на един малко неясен източник - Димитър Прокопий, чиито познания са били много ограничени и чиито отзиви са сериозно неподкрепени с нищо369. Но този път няма да спорим нито с Гедеон, нито с Прокопий от страх да не изгубим и последните си водачи при изучаването на мрачния XVII в.370 След това от началото на XVII в. преминаваме директно към неговия край. Тук срещаме трима патриарси, които трябва да заемат място в нашето изчисление на най-просветените патриарси. На първо място нека споменем патриарх Дионисий IV Муселимос Комнинос. Той е роден в Константинопол, учи в патриаршеската академия и е смятан за образован човек. Той беше известен като проповедник, който не оставяше хората без поучение през всички празнични дни. Патриарх Дионисий събрал добра библиотека, която приживе дарил на Иверския манастир на Атон. Роден в село близо до Аграха, той получава образование под ръководството на прочутия наставник на своето време Евгений Етолийски. За Калиник като просветен човек има някои подробности у Димитър Прокопий, но Гедеон не смее да ги използва, а още по-малко ние сме склонни да направим същото.372 Толкова кратки са сведенията ни за Калиник, но още по-кратки са те за Неофит IV. Неофит, който бил направен патриарх от митрополитите на Адрианопол, се отличавал със своята образованост от класата на съвременните му епископи, но не разполагаме с повече подробности.373 Историята познава много малко патриарси от XVII в., които могат да бъдат класифицирани като образовани личности. Известна утеха в случая е фактът, че има много малко сведения за необразовани константинополски йерарси от XVII в. Източниците говорят с пълна яснота за един патриарх - Гавриил II. Този Гавриил II е издигнат на патриаршеската катедра от митрополитите на Хан и я заема в средата на XVII век. За него се разказва, че когато по времето, когато бил патриарх, трябвало веднъж да извърши сватба на някакъв константинополски архонт, той толкова зле рецитирал молитвите, че бил уволнен заради неграмотност.374 Също така за патриарх Партений IV Монгилалес (наследник на Гавриил II) един източник отбелязва, без да дава доказателства, че той бил "неграмотен и прост човек".375 
　　Ако приемем с пълна точност доказателствата за значителната образованост на константинополските патриарси през XVIII в., към чийто преглед се обръщаме сега, ще изпаднем в значителна грешка и преувеличение. Ако се съди по историческите свидетелства, отнасящи се до XVII в., в онези времена е имало малко просветени патриарси; а ако се съди по същите свидетелства, отнасящи се до следващия XVIII в., изглежда, че в онези времена почти всички константинополски йерарси са имали значителна степен на образование. Възможно ли е да си представим, че осемнадесети век е бил толкова необичайно щастлив в сравнение с предходния, когато имаме предвид степента на просветеност на въпросните патриарси? Смятаме, че в действителност няма голяма разлика по отношение на образованието между патриарсите от XVII и XVIII в., защото XVIII в. не създава особено благоприятни условия за богословското развитие на гърците. Обяснението е много по-просто: учените познават малко източници за историята на Гръцката църква през XVII в., така че разполагаме с малко информация за живота и дейността на патриарсите от този период; за разлика от тях XVIII в. съдържа много по-богати източници, така че информацията ни за живота и дейността на патриарсите е много по-богата. Но преди всичко изворите от ХѴІІІ в. украсяват действителността: има толкова много свидетелства, които са много благоприятни за интелектуалната репутация на патриарсите. Ако през миналия век просвещението е напреднало, то е било съвсем малко. Ще изброим с цялата възможна безпристрастност всички патриарси от този век, за чието просвещение са запазени повече или по-малко благоприятни сведения. Нашият случай считаме за достатъчно изпълнен, ако понякога отбележим твърде очевидните преувеличения в посочването на източниците. - Патриарх Атанасий V. Той е роден в Крит, управлява Църквата в началото на века и е издигнат в патриаршески сан от митрополитите на Адрианопол. Той бил човек, както се казва за него, образован, познавач на елинския, арабския и латинския език и отличен музикант (т.е. певец). Въпреки че тази характеристика е заимствана от Гедеон от Деметрий Прокопий, автор, който, както вече споменахме, не е особено авторитетен, тя намира потвърждение в думите на историка Вендотис, който казва Това обаче се потвърждава от думите на историка Вендотис, който казва, че Атанасий е бил запознат с чужди книги и е превел на гръцки език четириезичен мениски "Лексикон "376 Кирил IV, родом от Лесбос, наследник на Атанасий V, също имал добра репутация сред гръцките писатели като човек с почтена образованост. Гедеон казва, че е бил известен като човек, "образован и познавач на Свещеното писание". За съжаление, тази характеристика е взета от гръцкия учен от Димитър Прокопий и не е потвърдена по никакъв сериозен начин.377 Наследник на Кирил IV е Козма III. Родом от Хрисополис във Витиния, той не е лишен от светско и богословско образование. Този разказ е извлечен от Деметрий Прокопий, но последният към своята характеристика добавя още толкова похвали към патриарх Козма за неговото просвещение, че проницателният историк няма да се ангажира да ги повтори: не го прави и Гедеон378. Козма е последван в реда на константинополските патриарси от Йеремия III, същият Йеремия, по чиято инициатива в Русия при Петър Велики е изпратено "Изповядване на православната вяра на Католическата църква" на гръцки език, което по-късно придобива значение на символичен доктринален паметник за нашата Църква. Гедеон описва Йеремия, който бил от Патмос, като добре образован човек, но за съжаление константинополският историк основава преценката си сякаш на думите на Димитър Прокопий, а ние не сме склонни да се доверим напълно на думите на Прокопий. Жалко е, че Гедеон не е посочил дали разполага с други доказателства в полза на доброто образование на Йеремия, освен свидетелството на Прокопий? 379 Още по-ласкава рецензия може да се намери за патриарх Калиник III, родом от Наксос. Предполага се, че е учил в патриаршеската академия в Константинопол; във всеки случай е известно, че в началото на XVIII в. е бил учен (ректор) в тази академия. Калиник, както се казва за него, бил човек с многостранни познания, познавач на елинската литература, проповедник, философ (?) и специалист в тълкуването на Светото писание. Всъщност Калиник едва ли може да бъде причислен към истинските столични патриарси, тъй като умира неочаквано, в резултат на радостта от избирането му на такава висока длъжност. Той умира от апоплексия през 1726 г.380 Коментарите за един от най-близките наследници на патриаршеския престол, Серафим I, родом от Кастания, са много добри, но много кратки и не са подкрепени с нищо. Научно образован и дори ученолюбив е високият ценз, който се приписва на Серафим I.381 В средата на XVIII в. патриаршеският стол е украсен от Калиник IV, родом от Загора в Тесалия. Църковният историк от XVIII в. Сергий Макрей оценява необичайно високо просвещението на Калиник. В един случай той го нарича "учен човек", а в друг - "най-ученият сред учените и образованите", като същевременно добавя, че той е "пламенен ревнител на православните догмати". Икономос, освен това, ни казва, че е написал история на константинополските патриарси от времето на Генадий (Схоларий) до времето, когато е живял Калиник, но че тази история все още не е публикувана през 30-те години на този век.382 Ние не знаем нищо за този труд на Калиник. Наследникът на Калиник IV е Серафим II от Епир, "любител на науката", който се грижи за развитието на църковната проповед; интересува се от обществото на интелигентни и образовани хора и с удоволствие води дискусии с тях. Той създава така наречената патриаршеска философска школа в Константинопол, която има четирима професори (сред които се откроява Евгений Булгарис); но тази школа не процъфтява дълго. Макрей отбелязва, че благодарение на споменатата школа "Фанар се превърнал в Атинопол", но без съмнение това е само хипербола383. Известно време след Серафим II на Константинополския престол се възкачва Самуил I Хансерис, византиец по рождение, един от най-истински просветените йерарси на столицата през XVIII в. Той посещава Папската академия, където изучава гръцка литература и философия, запознат е с историята и има добри познания по богословие. Приписва му се много голям ум. Впоследствие той е покровител на науките. "Насърчавал младежите да придобиват знания, насърчавал преводите на класически произведения на (ново)гръцки език и сам бил писател." Макрей ни уверява, че самият Самуил проповядвал ревностно в храмовете и склонявал другите към същата дейност. Вярваме, че Самуил ревностно е проповядвал Божието слово, но що се отнася до насърчаването на другите, упоритият характер на патриарха едва ли е могъл да го направи с онази любов и снизхождение, без които насърчаването е безполезно. Презвитер Порфирий разказва следния факт: веднъж в патриаршеската църква (в Константинопол) похвално слово в присъствието на Самуил и множество християни произнесъл проповедникът Никифор Теотоки, известен с красноречието си. Но дали това слово не се хареса на Вселенското преосвещенство, защото беше плахо произнесено от младия проповедник, или защото беше твърде дълго, но се случи само следното: патриархът, като стана от амвона, строго прекъсна проповедника и му заповяда да слезе от амвона. Младият монах веднага се затворил и напуснал църквата: така патриарх Самуил понякога насърчавал младите проповедници! Двамата Константинополски патриарси, управлявали Църквата в края на XVIII в., Герасим III и Григорий V, със сигурност са били добре образовани, а последният се е възкачвал на патриаршеския престол два пъти през XIX в. Достатъчно добре образован е кипърският патриарх Герасим, който е назначен от патриарх Самуил за учен в Патриаршеската академия и му е възложена задачата да преподава гръцка литература като човек, който е добре запознат с атическите музи. При атестирането на Герасим Самуил писмено заявява, че "не е намерил друг, по-добър учен" от Герасим.385 Григорий V, родом от Димицан в Пелопонес, получава задълбочено образование. Първоначално учи вкъщи при двама йеромонаси, които отговарят за обучението в първоначалните училища. След като навършва двадесет години, той заминава за Атина и там в продължение на две години учи при Димитриос Водас, който пише книги по теология и реторика. Но образованието му не свършва дотук. Отива в Смирна и се записва в така нареченото евангелско училище (това училище е православно и има гимназиален курс). След като завършва училището на Патмос, Григорий изучава теология и философия. След като станал патриарх, Григорий се загрижил за разпространението на просвещението сред гръцкия народ. Веднага след като става светец в Константинопол, той разпраща циркулярни писма до гърците за ползата от образованието, за основаването на нови училища и за подобряването на съществуващите. Очевидно Григорий е загрижен не само за създаването на училища, но и за това тези училища да имат определена насока на мислене. През последните години от управлението си на Църквата той пише циркуляр, в който намеква, че изучаването на философия не бива да бъде съпроводено с накърняване на целостта на вярата и че философията трябва да бъде подчинена на "отечественото благочестие". Смисълът на това циркулярно писмо се разбира по различен начин: едни извеждат от него заключението, че Григорий е мразел образованието, други виждат в това циркулярно писмо намерението да се отклони подозрителният поглед на турците от гръцките училища, а трети го разбират буквално, без да се впускат в тълкуване. За Григорий се знае, че проповядвал с голямо усърдие и много често. След смъртта на този патриарх неговият племенник Ангелопул събрал съчиненията на чичо си и ги публикувал в два тома: ако се съди по заглавията на тези съчинения, сред тях няма забележителни.386 
　　Така виждаме, че през ХѴІІІ в. имаме много образовани патриарси на Константинопол. Но тук все още не са изброени всички патриарси, които се смятат за просветени. За някои от тези патриарси, които се смятат за образовани, имаме сериозни съмнения дали наистина принадлежат към тази почетна класа. Сега ще кажем няколко думи за тях. Това включва двама патриарси - Софроний II и Прокопий. Софроний II (чието родно място е село близо до Дамаск), управлявал Църквата през последната четвърт на XVIII в., е бил високо оценен за своята ерудиция от историка Сергий Макрей. Той нарича Софроний умен, знаещ, поучаващ. Същият автор и Чезаре Дапонте387 му приписват отлични познания по арабски и турски език. Първият от тях не знае как иначе да облагороди проповедническия талант на Софроний; той казва, че всяка дума и всеки оборот на речта му е трактат; пише, че проповедникът имал необичайна дълбочина и влияние върху слушателите си: той имал "сладостта, силата и интелигентността на самия Йоан Златоуст". Всички тези черти, в които се описва просветлението на Софроний, ни се струват много подозрителни. На първо място, не без основание знаем малко за това къде Софроний е получил образование и къде се е развил умствено. Макрей казва, че е учил в Йерусалим, но за йерусалимските училища от XVIII в. не може да се каже, че са били добри. Така че цялото му образование не надхвърля програмата на долните училища. Вярно е, че той е знаел езици (турски и арабски), но е съмнително, че това не са били научни, а практически познания, умение да говори тези езици, умение, което се дължи на родното му място Софроний в Антиохийската патриаршия (където освен турския език се е използвал и арабският) и на местата на ранната му църковна служба, първо като митрополит в Алепо, а след това като патриарх в Йерусалим (и на двете места арабският елемент е бил много силен). Що се отнася до проповедта му, нека приемем, че е проповядвал без заекване и красноречиво, но това не е било плод на образование, а на естествени способности, навик, воля и четене на подходящи книги. Не без основание Гедеон, въпреки всички комплименти, които Макрей (и Дапонт) отправя към Софроний II, казва за него, че се е "занимавал с образование" и нищо повече - една повече от скромна рецензия. А ние, от своя страна, знаейки, че Гедеон все още, макар и малко, е склонен (да кажем, инстинктивно) да излага константинополските патриарси, доколкото това е възможно, по един приличен начин, смятаме, че не е неразумно да посочим и малко по-ниската степен на образование, на която е стоял Софроний.388 Сега нека кажем за патриарх Прокопий, управлявал Църквата няколко години след Софроний II. Родом от Пелопонес, Прокопий, според Гедеон, бил образован човек и любител на науката. Но подобно позоваване ни се струва преувеличено. Необходимо е да си представим, че Прокопий е бил по-ниско образован от патриарсите на XVIII в. Смятаме, че в рецензията си за Прокопий нашият Гедеон не е оценил онези данни, които могат да се вземат от изворите. Наричайки Прокопий образован, Гедеон цитира известния ни историк Сергий Макрей, но в случая цитатът му е погрешен. Макрей не може да бъде поставен сред свидетелите, удостоверяващи факта на образоваността на въпросния патриарх. На първо място, Макрей, разбира се, не без цел споменава факта, че Прокопий произхожда от много бедно семейство, което, разбира се, не може да мисли за правилното научно образование на бъдещия йерарх. След това същият Макрей споменава, че е отгледан от брат си, митрополит на Гана и Хора. Не се споменава нищо друго за нито един от учителите на Прокопий. Ясно е, че Прокопий не е получил правилно и систематично образование. Вярно е, че Макрей нарича този патриарх φιλομαθής (любител на науката или ученето), но този термин по-скоро посочва склонностите на Прокопий, отколкото да посочва до какъв резултат са го довели тези склонности.389 Въпросът е на какво основание Прокопий може да бъде признат за образован човек? А междувременно Гедеон го нарича πεπαιδευμένος, истински образован човек, тъй като този епитет у гръцките писатели се използва само по отношение на лица, в значителна и дори в много голяма степен просветени.390 Така че дори Прокопий, подобно на Софроний II, не може да бъде причислен към патриарсите, които блестят с научна образованост в Константинополската катедра. Няма съмнение, че той е бил още по-малко образован от Софроний.
　　Има един патриарх от ХѴІІІ в., Кирил V, с прозвище Каракалос, който е бил приет толкова разнопосочно, че е трудно да се реши къде да бъде поставен: сред най-образованите йерарси или сред тези от противоположната страна. Времето на неговото управление се пада в средата на XVIII в. Роден е в Навплие и отначало учи в манастирското училище в Димица, а след това отива в прочутото училище в Патмос, но заради непокорния си характер е изгонен оттам (Гедеон). Изглежда, сякаш е неук, невеж човек. Но патриархалната му дейност не само не дава право на подобно заключение, но и сякаш клони към обратното. За него се разказва, че е имал внимателно отношение към учителския състав, грижел се е за развитието на социалното образование и е приел присърце въпроса за умножаване на училищата. Той направил това, което никой от патриарсите преди него не си е помислял да направи: организирал училище на Атон и го организирал много добре, така че то било нещо като класическа академия или лицей, както хиперболично се изразява един съвременник (Икономос и Макрей). Но няма да се опитваме да се впускаме в подробности за школата в Атон: това ще бъде друг повод. Всичко това е добре. От друга страна, историците (Гедеон) посочват, че не друг, а самият Кирил Каракалос е допринесъл за бързото падане на атонската школа. Става дума за следното: лишен от патриаршеската си катедра, Кирил заживял на Света Гора, в отшелничеството на Света Анна, и започнал да тормози най-добрия професор на Атонската академия (както понякога наричат училището) и подготвил това училище за неговия упадък391. 
　　Да споменем най-сетне патриарсите от XVIII в., които според ясните доказателства са принадлежали или към по-малко образованите, или към напълно необразованите йерарси: трябва да признаем, че и през XVIII в. в столичните катедри е имало патриарси от тази последна категория. Сред необразованите йерарси на Константинопол през този период е Гавриил III, чието управление на Вселенския престол съвпада с първите години на прочутата епоха на Просвещението. Произхождащ от Смирна, Гавраил III, според разказа на Гедеон, "бил с посредствено образование". Ако прочетем тези редове от "Списъка" на учените гърци, съставен от Прокопий, ще видим, че усилията на този писател да каже нещо във възхвала на просветеността на патриарха завършват с пълен провал: ясно е, че няма какво да се хвали Гавриил, ако оценяваме личността му в интелектуален аспект.402 Същото трябва да се каже и за Мелетий II (управлявал Църквата през 60-те години). Според М. Гедеон Мелетий, който произхождал от Тенедос, "имал някакво образование". Разбира се, тя не е достатъчна за такава важна личност като константинополския патриарх.393 Киприан (управлявал столичната църква през първите години на века) е смятан за необразован патриарх, който принадлежи към XVIII век. Той беше невежа и пияница (Вендотис).394 Другият и последен необразован константинополски патриарх от същото време е Неофит VI, родом от остров Патмос, който държи юздите на църковното управление малко преди средата на разглеждания век. Според някои сведения той е бил "необразован" човек (Гедеон), според други - "прост и почти неграмотен" (Вендотис). Така в "епохата на Просвещението" на Запад и на Изток се повтарят всички предишни примери за невежество там, където не би трябвало да има място за него.395 
　　Нека кажем накратко за миналия XIX век в разглежданото отношение. Ще го направим от страх да не би плиткостта на разказите и скрупульозността на критиката на последните, включени и в прегледа на този век, да изморят прекалено много вниманието на читателя, който вече е изпитал достатъчно в предишните страници. Най-напред ще говорим за един патриарх от XIX в. на име Констанций I. Отдаваме му първо място не защото с неговото управление се открива историята на гръцката църква през XIX в., защото не е така - Констанций е патриарх през 30-те години, - а защото това име е много значимо в историята на християнското просвещение в Гърция. Констанций наистина е бил образован патриарх. Възможно е да се каже,, че на учен това е първият наследник Генадий Skholarius на патриаршеския стол на Константинопол. Древната столица на Византийската империя почти 300 години не е виждала толкова образован патриарх, какъвто е Констанций. Той е роден в Константинопол през 1770 г., първо получава образование в едно начално училище, а след това учи в патриаршеската академия. Впоследствие успява да завърши курс в друга академия, а именно в нашата, Киевската, където е изпратен от фелдмаршал Румянцев, който се среща с Константин в Молдова. Бъдещият патриарх учи в Киевската академия в продължение на четири години и там изучава както философски и богословски науки, така и латински и славянски език: може да се изразява свободно на руски език и да чете руски богословски текстове. В края на обучението си Констанций е издигнат в ранг архиепископ на Синай, но тази длъжност не го принуждава да живее на Синайската планина, където, разбира се, няма какво да прави. Смятайки се за архиепископ на Синай и получавайки доходите, присъщи на този йерарх (тези доходи се получавали главно от така наречената "простена" на спасената от Бога планина от недвижими имоти в различни православни страни), той живеел обаче на красивия остров Кипър, където имало синайски метох (подселище). Цели шест години Константиос живее там, наслаждавайки се на тишината, отдиха и отличния климат. Любимото му занимание е науката: тук той ревностно изучава отците на Църквата, археологията и особено историците, към които винаги е имал предпочитания. През 1811 г. той се премества в самия Константинопол, където се намира и Синайският метох: през зимата остава в този метох, а през пролетта и лятото прекарва времето си на красивия остров Антигон в Мраморно море. И сега, живеейки в Константинопол и на остров Антигон, Констанций се занимавал най-вече с наука в същата посока, както и преди. Синайският метод в Константинопол още преди времето на Константиновата патриаршия се превръща, по израза на гръцките писатели, във втория музей (Аристотеловия) и Академията на науките в Константинопол. Имаше патриарси, епископи, високопоставени политици и много, много хора: някои от посетителите на Констанций дойдоха, за да слушат красноречивата му реч, други дойдоха, за да получат полезен съвет от него, а трети дойдоха, за да намерят решение на много и различни въпроси от научен характер. Сред гостите на Константин можеше да се видят и руснаци, интересуващи се от археология и история, и тези посетители завинаги запазиха в паметта си научните беседи на гръцкия образован епископ и с благодарност информираха своите сънародници за тази научна помощ, която са намирали у този образован човек в онези случаи, когато са я търсили и желаели. След това е избран за патриарх на столицата, но не служи дълго като патриарх (1830-1834 г.). Но дори и за този кратък период от време той направи много в полза на общественото образование. Той организира в Константинопол т.нар. училища за взаимно обучение, едно от тези училища организира на свои разноски във Фанар, полага основите на т.нар. филологическо търговско училище на остров Халки, което все още процъфтява. Той полага много грижи, за да приведе патриаршеската академия във Фанар в по-добро състояние. Полезното патриаршество на Констанций, както казахме, продължило около пет години. След като напуска патриаршеския престол, Констанций се връща към предишния си живот на покровител и култивиращ науката. Мястото, където живее през зимата, е метохът в столицата, а през лятото - "дачата" в Антигона. Книгите и любопитните посетители бяха неговото общество. Възползвайки се от свободата си и натрупаните знания, той съставя няколко исторически и археологически труда, чийто списък е доста дълъг. Констанций достига дълбока старост - умира през 1859 г.396 
　　Със сигурност в разглеждания аспект не може да се постави до Констанций нито един от патриарсите от XIX в. Макар че са известни някои патриарси от нашия век, които ни дават право да твърдим, че ученолюбието и любовта към науката у един или друг константинополски йерарх са се издигнали до патриаршеския амвон, но такива личности са малко и не може да се каже много във възхвала на интелектуалната страна на личността им. Нека ги изброим. Кирил VI, родом от Адрианопол, получава образование в местните училища и управлява Църквата през първата четвърт на века. Наричат го любител на просвещението и покровител на учените. Той оставя след себе си някои значими произведения. На него се приписва създаването в Константинопол на музикално (певческо?) училище, в което дейността се водела по нови методи.397 Сред сравнително по-образованите патриарси от въпросния век са още: Хрисант, Агатангел и Йоаким III. Хрисант, родом от Македония, заема патриаршеската катедра през 20-те години на ХХ в., образован "в цветущите училища на Козани и Солун". Наследникът му Агатангел, който произхождал от Одрин, бил описан като учен човек; той също така познавал добре български, руски (известно време живял в Москва), френски и турски език. Йоаким III, византиец, чието име Христос (Χρήστος) тук не се използва, управлява Църквата за първи път в края на седемдесетте и началото на осемдесетте години. Той е специалист по турски, влашки и немски език. Най-важната му заслуга е основаването в Константинопол на църковното списание "Църковна истина". Това списание служи като богат помощник в развитието на богословската наука в столицата на Турция.398 
　　За другите патриарси на Константинопол през XIX в. и малкото, което сме казали за Хрисант, Агатангел и Йоаким III. Образованието им или е било слабо, или едва ли е било достатъчно, за да заемат с чест такова високо място като патриаршеския стол в славния Константинопол, или - което не е могло да се очаква - са били направо необразовани. Така че Антим III (на 20 години) е имал само посредствено образование (според други източници той е бил "не много образован човек"). Антим ІѴ Вамвакис (през 40-те години на ХХ в.) имал "достатъчно образование" - достатъчно за какво? Очевидно е, че не трябва да се смята за необразован. За Антим V (който е патриарх през същите 40-те години) се казва, че е участвал в "някакво образование". Кирил ѴІІ (в края на 50-те години) е известен с посредственото си образование - без да дава никакви подробности.399 
　　Под сега изброените патриарси по образование са Херман IV и Йоаким II. Въпреки че по време на патриаршеството си през 1844 г. Херман IV основава в Константинопол известно богословско училище на остров Халки, самият той има само елементарно образование. Подобно свидетелство имаме и за патриарх Йоаким IÏ, чието образование е завършило със завършването на началното училище (той управлява Църквата през 60-те години). За наследника на Херман Софроний III има бележка, че обичал музиката и основал училище за църковно пеене.400 От това следва ли, че няма какво да се каже за образованието му?
　　Двамата патриарси, които са били напълно необразовани през XIX в., са Калиник V и Йеремия IV. Управлението на Църквата от Калиник V съвпада с първите години на миналия век; въпреки че е бил интелигентен човек (икономос), той все пак е бил напълно необразован (άμαθής άνθρωπος). Йеремия ІѴ, с неговата изключителна любов към науката и интелигентност (συνετός), не е имал никакво образование (същите думи се отнасят и за него, и за Калиник). И на патриарха. Константин II (1834-1835) Гедеон отбелязва само: "Това е човек, недостоен да се говори за него. "401 Какво може да означава подобно свидетелство?
　　С това приключихме с разглеждането на Константинополската патриаршия от интелектуална гледна точка. Няма съмнение, че те не създават впечатление за цялостност и хармония. Но това не е по наша вина. За втората половина на XV и XVI в. сведенията ни за образованието на патриарсите са бедни, но това е толкова сив период от турския период на Гръцката църква, че нямаме право да очакваме богатство от исторически материали за една толкова отдалечена от нашия век епоха. Въпреки това, благодарение на отличните трудове на Дамаскин Студит (имаме предвид неговите Historia Patriarchica и Historia Politica), имаме, както ни се струва, доста вярна представа за състоянието на патриаршеското просвещение през споменатите векове. Преминавайки от XVI към XVII в., изследователят, както вече отбелязахме, се сблъсква със странно явление: броят на образованите патриарси намалява до минимум, вместо да се увеличава. Защо се случва това? За историка е още по-трудно да опише ХѴІІІ в., защото константинополските патриарси са живели в този или онзи период. Броят на образованите патриарси по това време изведнъж е много по-голям, отколкото през предходния век. Как трябва да се разбира това явление? Едва ли ще сгрешим, ако кажем, че вероятно и XVII, и XVIII век по отношение на образованието в Гърция не са се различавали съществено един от друг. Едва ли XVII в. губи толкова много в сравнение с XVIII в. Изглежда, че това се дължи на факта, че през XVII в. не е имало задълбочени писатели, които да съхранят необходимите ни данни, и на безцеремонните панегирици на този век. Осемнадесети век обаче е известен с това, че тогава е имало няколко писатели, които са били много склонни да изпадат в оптимизъм и многословие (Дапонт, Д. Прокопий и отчасти Макрей). Едва ли може да се вярва на думите им. Техните рецензии за патриарсите приличат на оценките, които се дават в дипломите на кандидатите (а в древността и на магистрите) в духовните академии. Тук обикновено се чете: отличен, добър, много добър и т.н. Но на тези оценки не се отдава сериозно значение нито от спокойните проверяващи, които дават ласкави оценки, нито от притежателите на дипломи, нито от началниците, на които тези дипломи се връчват; а най-малко от всички тези оценки се дават от чистачите, при които дипломите постепенно достигат до предназначението си: чистачите ценят преди всичко хартията и пергамента. Почти същата стойност се придава и на повечето разкази за състоянието на просветата в Константинополската патриаршия през споменатия век.402 Тези разкази са подозрителни в своя оптимизъм. М. Гедеон знае цената им и постъпва благоразумно, когато намалява с 90% количеството на тези рецензии (т.е. склонността им да описват широко интелектуалността на патриарсите) и когато намалява с 25% качеството им. Споделяме мнението на Гедеон за намаляване на 90%, но трябва да кажем, че той намалява много малко, когато проверява качеството на оптимистичните отзиви. Струва ни се, че постъпваме правилно, като намаляваме цената на прегледите с 50% в зависимост от тяхното качество. Че подобна процедура на качествено намаляване на прегледите от ХѴІІІ в. е много допустима, това лесно се вижда от следното: сравнявайки ХѴІІІ и ХІХ в., виждаме, че през ХІХ в. броят на образованите патриарси в Константинопол внезапно спада и намалява в сравнение с ХѴІІІ в. Разликата, така забележима от пръв поглед между XVIII и XIX век, е очевидна: патриарсите от XVIII век са били прекалено възхвалявани, но патриарсите от XIX век не са били възхвалявани прекомерно.403 Ако запазим историческите свидетелства от XV и XVI век почти непокътнати и разширим твърде малкото благоприятни свидетелства от XVII век, като ги разводним с оптимизъм, намалим свидетелствата от XVIII век с песимизъм и оставим свидетелствата от XIX век без съществени промени, смятаме, че ще се доближим до патриархалното образование от XVIII век, Вярваме, че ще се доближим до истинската историческа картина на степента на просвещение на патриархата от втората половина на XV в. до най-близкото до нас време.
　　
 II. Морална, църковна и социална дейност на Константинополската патриаршия (през втората половина на XV и XVI в.). 
 
　　За да ни е по-лесно да разберем множеството материали, които са в основата на този трактат по църковна история, и за удобство на читателя, ще го разделим на няколко раздела в хронологичен ред. Не смятаме за необходимо да крием, че нямаме впечатляващи и неоспорими основания за такова разделение на подразделения; но въпреки това, разделяйки подразделенията, далеч не действаме произволно. Например първият раздел на този трактат ще обхване събитията в историческия живот на Константинополската патриаршия от средата на XV в. до почти края на XVI в., до края на управлението на Църквата от известния патриарх Йеремия II. Приемаме царуването на Йеремия II за край на първия раздел на този исторически трактат не само защото с този патриарх се прекъсва един от много важните източници за историята на Гръцката църква от турския период (имаме предвид "Historia Patriarchica" на Дамаскин Студит, която донякъде се допълва от вече известния Йеротей от Монембас), но и защото по време на патриаршеството на Йеремия се случва важно събитие в историята на патриаршията Последната е лишена от манастира Всеблаженной, където от времето на Мохамед II Константинополски йерарси са имали резиденция, и тя - патриаршията - е принудена да търси ново убежище, което след няколко неуспешни опита да се установи патриаршия там или тук и става, най-накрая, известният или, ако искате, прословутият Фанар. Утвърждаването на патриаршията във Фанариот обаче става още при смъртта на Йеремия; това утвърждаване ние смятаме за естествено начало, което открива един по-нататъшен, или втори, отдел на работата, която предприехме, за да изучим патриаршията от онзи аспект, който очертахме по-горе така: "Нравственият аспект, църковната и социалната дейност на ...-константинополската патриаршия".
　　И така, казахме, че най-напред като отделно цяло ще се опитаме да разгледаме състоянието на патриаршията в посочения аспект от средата на XV до края на XVI в.404 Първият въпрос в случая, струва ни се, трябва да бъде: кои патриарси от тези времена са оставили в историята като най-добри, повече или по-малко забележителни в моралния си живот йерарси и кои от тези патриарси са били под това предназначение, което им е било отредено? Няма съмнение, че Генадий Сколариус е бил толкова висок в морално отношение, колкото и в умствено, но да говорим за Генадий, след като преди това му посветихме отделна глава, смятаме за излишно. Затова нека се обърнем към неговите наследници на константинополската катедра.
　　Пряк наследник на Генадий е бил йеромонахът Исидор. Преди да бъде издигнат за патриарх, той е главен изповедник на народа на Константинопол. Управлението му на Църквата е мирно и безметежно. За моралния облик на този патриарх летописецът знае само едно добро нещо. Духовното паство го уважаваше, и то точно поради тази причина: той беше пример за епископ. За съжаление историците не са запазили до наши дни никакви подробности за образа на Исидор. Летописецът прилага към него добре известните думи от Посланието до евреите: "Блажен, кротък и непорочен", но без да говори за неуместността на тези думи, същият летописец прилага същото изречение към друг патриарх (Йеремия II), така че ако това изречение е приложено към Исидор, то не съдържа някаква специална и изключителна похвала за този патриарх. - Възползваме се от случая, за да направим забележка за това, от кого се избират патриарсите сега и от кого започват да се избират след това. Исидор, както виждаме, бил избран за патриарх от йеромонасите, а Генадий - дори от простите монаси. Но подобни случаи скоро престанаха да се случват. През XV в. още четирима или петима патриарси са издигнати в патриаршески сан не от епископите, а след това патриарсите се избират изключително от епископите. От края на XV в. тази практика става доминираща. Тази практика е нещо ново в сравнение с християнските времена на византийската история: при християнските императори в патриаршески сан са били издигани лица, които не са имали епископско достойнство, понякога дори миряни.406 Новата практика, ако не грешим, е имала за цел по някакъв начин да изравни константинополския патриарх с римския папа, който дълго време е бил избиран изключително от епископско достойнство.
　　Патриарх Дионисий I, известен и с името Филипополски, се отличавал с високо морално достойнство, защото се възкачил на патриаршеския престол от митрополитите на Филипопол. Родината му е Пелопонес, а по епископски сан е протеже на Генадий Схоларий. Хронистът, говорейки за Дионисий, прави следното описание: той бил човек със съвършена добродетел и се отличавал с монашеските си добродетели, спазвал голям пост, прекарвал по цели нощи в бдения и молитви, а ако трябвало да отиде някъде по църковни дела, никога не си позволявал да язди кон, а винаги ходел пеша въпреки преклонната си възраст. По време на патриаршеството му в Константинопол имало голямо и многократно земетресение и благочестивият патриарх, за да успокои гнева на Небесния цар, прекарвал времето си в обикаляне от една църква в друга, като в тези нещастни дни навсякъде извършвал молитвени песнопения. По-голямата част от управлението му на Църквата преминава в голям мир и Църквата живее в пълно единомислие.407 Началото на патриаршеството му обаче е белязано от някои смущения в Църквата, но за тези смущения ще говорим по-нататък.
　　С голяма похвала древните, а след тях и новите историци говорят за патриарх Симеон, родом от Трапезунд. Той бил склонен да прави всичко в полза на ближните си, а щедростта му била толкова необикновена, че според летописеца в това отношение едва ли някой от съвременниците му би могъл да му се равнява. Заради добродетелта си Симеон става всеобщ любимец. Неговото управление на Църквата протичало в мир, без никакви вълнения или изкушения408 . За съжаление сме лишени от подробности за моралния живот на този патриарх. След смъртта на Симеон патриархът е останал със значително богатство; и тъй като е починал, без да направи завещание, заради това богатство са настъпили тежки последици за самата Църква.409 Но изглежда, че няма причина Симеон да бъде поставен в грях и вина заради наличието на неговото богатство. Трябва да предположим, че самият Симеон е произхождал от богато семейство и имуществото му не е било придобито, а наследено. - Както казахме по-горе, Симеон е бил изследовател на трактатите. С името на трапезундците от времето, за което говорим, някои от последните историци си представят хора, склонни към интриги и изключително амбициозни. Тъй като след падането на Мохамед II в ръцете на Византийската империя (през 1461 г.) Требизонското царство пада, а богатото требизонско общество, отчасти доброволно и отчасти принудително, се премества във Византия, се смята, че жителите на Требизон започнало да интригантства с надеждата да придобие значение и власт в държавата и обществото.410 Въпросът как политическите интриги на византийските жители се изразяват в политическата сфера при Мохамед II, не представлява интерес за нас. Що се отнася до византийските църковни сфери, където като че ли заради Трапезундците по същото време възникват много сътресения и смут, трябва да кажем: не вярваме в интригата на Трапезундците в този случай. Ето, например, Симеон е Требизон, той става патриарх; нека дори предположим, че не е достигнал до това достойнство по пряк път, а с помощта на свои роднини, които са имали значение в двора. Какво лошо можем да кажем за този трапезундски град? Гръцките историци от древността говорят за него със значително единодушие в изключително похвален тон.411 На какво основание бихме могли да отречем тези доказателства? И с каква цел? Дали в трапезундците трябва да се търси причината за смущенията, които са възникнали и в Църквата? Но и без трапезундците сред константинополските гърци имало много безполезни и егоистични хора, които освен трапезундците можели да бъдат и били източник на различни безредици в константинополската църква. Струва ни се, бизнес излишно да се сложи на Trapezundians, че в това, което, няма съмнение, са виновни само гърци. Няма да се отрече, че от време на време някои от требизондийците са създавали проблеми на ръководителите на Византийската църква, но това, което се е случвало от време на време, не може да се превърне в някакво общо правило. Патриарх Симеон е от Требизонд. Тук се гарантира, че сред тези пришълци е имало и прекрасни хора, толкова прекрасни, че по-скоро могат да бъдат дадени за пример на гърците, отколкото да се жалят гърците, че сред тях в Константинопол има елемент на трапезундци, - трапезундци, но със сигурност все още гърци: църквата в Требизонд все още е била по същество гръцка църква. Не пречи да се спомене фактът, че много скоро тези елементи се сливат един с друг във Византия, без да оставят следи от първоначалните си различия.
　　Сред най-достойните патриарси е Максим III. Още като мирянин и преминавайки през длъжността на велик църковен архиерей, той се проявява като ревностен защитник на църковните закони, за което страда от хетеродоксалната власт. След като е избран за патриарх, той е посветен в монашество, а предишното му име Мануил е променено на ново - Максим. Моралният образ на Максим като патриарх летописецът рисува съвсем накратко. При него любовта доминира в Църквата, както изисква християнският закон. Той много внимателно наставляваше паството си в пътя на истината. Управлението му е описано като мирно и неприятно. При него в Църквата нямало място за никакви спорове.412. 
　　Пред нас е патриарх Нифонт II като човек с безупречен морален живот. За него се знае, че още в ранната си младост обикнал монашеския живот, напуснал дома на родителите си и се заселил в един от атонските манастири. На него му е била чужда всякаква амбиция, но му е било писано да стане епископ. Когато един ден катедрата на Солунския престол се овакантила, жителите на този град внезапно избрали Нифонтий за митрополит. Първоначално той не иска и да чуе за поемането на длъжността архиепископ на Солун и само грижите и убеждаването на другите атонски монаси го убеждават да приеме бремето да управлява Солунската църква. И след това в патриаршията той запазва същото смирение, което е проявявал като прост монах на Атон. Интересно е да се отбележи, че Нифонт не е бил назначен от Константинополския синод на Солунския престол, а е бил избран от епископите и клириците, които са принадлежали към Солунската област, и от народа на този град.413 Ако хронистът не си въобразява, то в този случай виждаме пример за запазване на древните обичаи, по силата на които паството само е имало право да избира своя пастир. Що се отнася до патриаршеството на Нифонт, то не минало без скръб и страдания, но той смирено понесъл кръста си, за което, впрочем, ще говорим подробно по-нататък.
　　Сред достойните патриарси от разглежданото време изглежда е възможно да включим Дионисий II, родом от Галата във Византия. Поне трябва да му припишем качествата на кротост и прошка. В живота му имало такава случка. Един ден, на празника Преображение Господне, патриархът отслужвал литургия и изведнъж някакъв луд се приближил до него с нож в ръка и искал да го прободе. За щастие случаят завършва с това, че оръжието поврежда носа на патриарха. Настана голяма суматоха. Виновникът е заловен. Хората поискаха да го обесят. Но патриархът реши друго: заповяда да освободят дръзкия човек. След това той става монах.414 Тази постъпка, без съмнение, е напълно в хармония с идеала за това какъв трябва да бъде истинският пастир на Христовото стадо.
　　Сред патриарсите от онова време имаме повече или по-малко сигурни сведения за моралните добродетели на Йеремия II. Авторът на "Historia Patriarchica" представя моралния образ на Йеремия по най-възвишен начин. Той го описва като благочестив, свят, милостив и смята, че същите качества са присъствали в него, както казва Павел, в самия Исус Христос в земния му живот.415 Но трябва да кажем, че авторът е написал тази книга, когато Йеремия тъкмо е започнал да бъде патриарх, да не говорим, че това описание е риторично и не заслужава особено доверие. Въпреки това не искаме да отричаме моралните добродетели на Йеремия, но не можем да определим точната им степен. Не е трудно да се определи точната им степен. Човек може да си помисли, че мярката на Йеремия, която намираме в Йеротей от Монмваси, е по-близо до истината. Той пише: "Йеремия произхождаше от добри родители, беше активен, макар и да не му беше чужда грубостта, не беше научен на строгостта на монашеския живот, макар и да беше умерен".416 Разбира се, това описание не е много ласкаво, но, от друга страна, не бива да забравяме, че от песимист като Йероним никой не е чувал нещо по-добро. Във всеки случай не виждаме причина да изключим името на Йеремия от списъка на най-достойните патриарси на XVI век.
　　По-трудно е да се реши дали Марк II Ксилокаровия трябва да бъде включен сред най-добрите патриарси от изследвания период. Летописецът казва, че той бил недолюбван от духовниците и че при него те вършели много подстрекателски неща.417 Но защо духовниците го недолюбвали и правели скандали - дали защото патриархът бил недостоен, или поради друга причина? Гедеон си съставя добро мнение за Марк. Той го описва като добър и порядъчен човек. Той обяснява конфронтациите си с клириците с факта, че патриархът е бил много строг човек и е искал да наложи строга дисциплина на духовенството в Константинопол.418 Ако това е така, би било правилно да класифицираме Марк като човек с високи морални качества, но недостатъчно опитен в управлението на Църквата.
　　За някои патриарси от изследваното време, поради тяхната нравствена страна, не намираме много категорични сведения, затова без да ги коментираме тук (защото с някои от тях трябва да се запознаем по-късно), ще кажем сега за такива патриарси, които по своята нравствена страна са противоположни на най-добрите и най-достойни константинополски йерарси от XV и XVI век, които бяха изброени по-горе.
　　Решително всички историци както от миналото, така и от нашето време говорят с презрение и възмущение за Константинополския патриарх Рафаил. Според единствения източник, от който всички последвали историци черпят информация за Рафаил, а именно "Historia Patriarchica", този патриарх е бил много невъздържан човек. Той дори не можеше да присъства нито на вечерното, нито на сутрешното богослужение, тъй като от пиянство не можеше да издържи общата богослужба. Всеки, който идваше при него по всяко време на денонощието, независимо дали за духовен съвет, или за да намери редовен съд, намираше патриарха неизбежно пиян. Изкушението достигнало своя връх, когато се случило следното събитие: Рафаил дошъл на Всенощното бдение през Страстната седмица, но по време на службата, докато стоял на престола, задрямал и патриаршеският жезъл изпаднал от ръцете му; събудили задрямалия патриарх и отново му дали жезъла, който изпаднал от ръцете му. След като съобщава тази новина, летописецът отбелязва, че целият свят ненавиждал Рафаил, както свещениците, така и миряните.419 Необходимо ли е тази характеристика на патриарх Рафаил да се разбира с пълна буквалност? Струва ни се, че е необходима известна критична предпазливост при разглеждането на горепосочената, изключително необичайна информация. Възможно е Рафаел да не е бил толкова изгубена личност, както го представя гръцката историография. Необходимо е да се вземе предвид едно много важно обстоятелство: Рафаел не е грък, а сърбин. Сърбин на патриаршеския престол в Константинопол - това наистина ли е нечувано? Във всеки случай несъмнен факт е, че през вековете, през които Гръцката църква е живяла под властта на турците, само веднъж славянин е заемал патриаршески пост. Имаме предвид Рафаел. Смятаме, че за гърците е изглеждало непоносимо оскърбление, че византийската катедра става собственост на славянин. За да разберем, че гърците винаги са презирали и са се отвращавали от всичко, което е било извън тяхната най-благородна, както им се е струвало, нация, трябва да знаем: дали са могли равнодушно да видят сърбин на амвона на Григорий Богослов и Златоуст? Дългогодишният филелинизъм на гърците не можеше да ги примири с факта, че начело на църковното им управление застава сърбин. Това наше отражение не е плод на фантазията. Историкът Кигала, който дава същия разказ за Рафаил, изяснява какво е било основното недоволство на константинополските християни при вида на Рафаил. Кигала, на първо място, го нарича човек "превратник" (τρισβάρβαρος), давайки да се разбере, че за гърците славянинът е най-съвършеният варварин; на второ място, същият историк пише, че народът го мрази, между другото, и защото не говори гръцки език (αλλλόγλωσσος). 420 Намираме тези бележки на Кигала за много важни: те хвърлят, както ни се струва, истинска светлина върху характеристиката, която Рафаил получава от гръцкия летописец. За да не се връщаме друг път към личността на Рафаил, сега ще предадем някои други сведения за патриарха; От тази информация още по-ясно се вижда, че константинополските християни гърци посрещнали с открита враждебност патриаршеството на Рафаил, че те не скрили своята антипатия към него по време на управлението му над Църквата и че накрая само омразата на гърците довела Рафаил до това унижение и до тази злополучна смърт, която послужила като подходящ завършек на драмата. Едва ли е необходимо да добавяме, че чувството на неприязън към Рафаел от предците се предава на потомците и така се формира и укрепва в историята онази мрачна легенда, която описахме по-горе. Рафаел, както е очевидно, не е бил избраник на народа. Гърците никога не биха си позволили по собствена воля да поставят славянин на патриаршеския стол в Константинопол. Рафаел е назначен за патриарх по върховната воля на Мохамед II. Константинополската катедрала от своя страна е изпълнила само една празна формалност, когато е изразила съгласието си да има за патриарх Рафаил. Смятаме, че султанът не е стигнал сам до идеята да издигне Рафаел в патриаршеско достойнство, а е действал под влиянието на мащехата си, сръбкиня и християнка; възможно е тази мащеха, Мария, да е искала да види надарен с патриаршеско достойнство един от членовете на свитата си, какъвто би могъл да бъде Рафаел. Все пак трябва да се признае, че гръцкият хронист не споменава Мария в разказа за въпросния патриарх. Назначаването на Рафаил за патриарх среща явна съпротива във Византийската църква: митрополитът на Хераклея, който по древен обичай ръкополага патриарха на Константинопол, този път не желае да изпълни това задължение и се разболява. Двама други важни йерарси, тези на Кесария и Ефес, също отказаха тази чест. Митрополитът на Анхира е този, който посвещава Рафаил, може би не по своя воля. И така Рафаел става патриарх. Но опозицията изобщо не смяташе да се примири с този свършен факт. Епископите обявили стачка (έκαμαν στάσιν) и отказали да служат в църквата заедно с Рафаил: и само от страх пред султана, против волята си, те участвали след това в богослужението заедно с патриарха. Истинският триумф на опозицията е минутата, в която Рафаел трябва да плати двете хиляди дуката, които е обещал на султана, а в същото време в хазната на патриарха няма нито стотинка. И откъде Рафаел щеше да вземе пари? Всички константинополски християнски духовници, архонти и целият народ, както отбелязва летописецът, решили да не оказват помощ на Рафаил. Според Кигали нямало абсолютно никой, който да помогне на патриарха. Гърците се погрижиха патриархът, който не им харесваше, да фалира. Когато Рафаил не успява да плати споменатата сума пари в султанската хазна, той е хвърлен в затвора от турците (според летописеца), но според Кигали се оказва, че не турците са го хвърлили в затвора, а самите гърци от омраза към патриарха. Краят на живота на Рафаел е тъжен. Предполага се, че когато е бил в затвора, са му позволили да ходи по улиците и да събира пари, надявайки се, че ще успее да събере толкова пари, колкото са необходими за внасяне в хазната. Позволиха му да направи това, но сложиха на врата му тежка желязна верига, за която се хвана някакъв турчин, и го поведоха по улиците на столицата. Беше отвратителна гледка! Но у гръцките историци напразно бихме търсили една-единствена дума, която да изразява съжаление към нещастния човек. Смъртта, която настъпва скоро, слага край на страданията на Рафаел. Разбира се, нямало как да се събере голямата сума, която била необходима: Рафаел можел да събере само толкова пари, колкото му били нужни за прехрана, или, по саркастичния израз на хрониста, за ядене и пиене421 . Това е една от най-драматичните страници в историята на Константинополската патриаршия в последно време. Не се съмняваме, че става дума за истинска драма, в която ролята на страдалеца се изпълнява от Вселенския славянски патриарх, а ролята на мъчителите - от подчинените му християни, обидени, че някой славянин се е осмелил да се изкачи на главната катедра на гръцкото царство и да си изкара на страдалеца националната си вражда срещу онези, които не са гърци.
　　Като правим критични бележки за историята на патриарх Рафаил, ние не смятаме да отхвърляме историческите факти, за които става дума тук, тъй като не възнамеряваме да се противопоставяме на всички историци по света. Би било твърде смело да избелим Рафаел и да го представим единствено като жертва на национална вражда; все пак смеем да твърдим, че по всяка вероятност Рафаел не е бил загубен човек, за какъвто го представя гръцката историография. Прекалено много сенки се хвърлят върху и без това неясната личност на Рафаел. Да допуснем силно преувеличение в изобразяването на патриарх Рафаил принуждава вече това обстоятелство, което не е странно: само един славянин е заемал катедрата на Константинопол и то, по уверение на гърците, е най-жалкият човек?
　　Друг патриарх, за чийто морал е възможно да се състави неблагоприятно мнение, - Максим IV. Първоначално е монах в Атон, а по-късно е митрополит на Серес; при избирането му за патриарх получава името Максим. Гръцкият летописец описва нравствения му живот така: "Когато бил патриарх, в обществото се разнесъл лош слух за него - и всички християни, свещеници и миряни, започнали да го порицават. Независимо дали са го порицавали справедливо или не, самият патриарх е знаел най-добре и ще трябва да даде отчет за това на Страшния съд. Изкушението било заради един монах, на име Гавриил. "422 Ето един разказ, който дава основание да се подозира нравствеността на патриарха; той, разбира се, е неясен. Мануил Гедеон поставя лошия слух за патриарха във връзка с личността на споменатия Гавриил и по този начин дава основание да се смята, че твърде интимните отношения на Максим с Гавриил са били разбрани от обществеността като престъпни за патриарха.423 Максим е принуден да напусне патриаршеския престол.
　　Моралната разпуснатост на патриарх Теолипт I е заявена по-ясно и категорично. Той е издигнат за патриарх от митрополитите на Нианина. Въпреки факта, че е бил патриарх в продължение на пет години, за него не е запазена почти никаква информация. По време на патриаршеството му възникнал голям шум заради факта, че имало обвинители и свидетели, които искали да обвинят патриарха в извършване на плътски грях. Това донякъде неясно обвинение е наречено от съвременните историци обвинение в блудство. За съда над патриарха в Константинопол бил свикан събор, но преди да приключи работата си, Теолиппос починал и така членовете на събора нямали нужда да доведат процеса над патриарха докрай. Управлението на Теолипт е забележително, защото разказът за неговата патриаршия е първият, който показва, че този патриарх е поискал от султана берат, за да го утвърди на патриаршеския пост.424 Ясно е, че получаването на берат от султана поставя патриарха в особена зависимост от мюсюлманския държавен глава. И ако първият човек, който получи берат, беше Теолпий (разбира се, защото, макар и да желаеше да стане патриарх, нямаше никаква надежда да бъде избран законно), този патриарх беше виновен, че пренебрегна интересите на Църквата и постави личните съображения над последните.
　　Четвъртият и последен човек на патриаршеския престол, чиито морални качества пораждат много съмнения, е Йоасаф II. Притежавал е значително богатство, тъй като е успял да открие някакво съкровище. В отношението си към духовенството той е горд, надменен и самонадеян. Държеше настрана от себе си дори секретарите си, като не желаеше да взема директно от ръцете им документите, които трябваше да подпише и подпечата с патриаршеския печат: той избра специален начин на общуване със секретарите, който ги приучи към смирение. Но най-лошото от всичко е, че обичал произвола и се нагърбил със симония, въпреки че, бидейки богат, очевидно не е трябвало да преследва злато. Герлах знаел, че в Константинопол Йоасаф бил смятан за симонист, който пускал за продан епископските места. Но по-важно от свидетелството на Герлах в това отношение е определението на събора, който е бил в Константинопол. Самият Йоасаф събрал този съвет с намерението да направи постановленията в него страшни за непокорните клирици. Но съветът насочи дейността си срещу самия Йоасаф. Членовете на събора, насърчавани от тогавашния темпоралист Михаил Кантакузин, повдигат въпроса за симонията на патриарха и постановяват той да бъде лишен от катедра, да върне парите, които е събрал незаконно, и да бъде заточен в Атон. Съборът се е състоял от много голям брой членове: имало е 51 митрополити и епископи.425 Нека допуснем, че съборът е действал може би не съвсем независимо, тъй като е бил под влиянието на Кантакузин, но във всеки случай нямаме право да се съмняваме в честността на действията му, както понякога се прави. В крайна сметка такъв многоброен съвет не би могъл да бъде склонен към несправедливост дори от силен темпоралист. Някои от съвременниците на Йоасаф се опитват да омаловажат патриарха и да го представят като невинна жертва на деспотизма на Кантакузин. Така Йоан и Теодосий Зигомала (баща и син), двама учени от XVI в. от Константинопол, се изказват в защита на Йоасаф в своето време. Теодосий Зигомала го нарече отличен човек и изтъкна, че патриархът е бил лишен от катедрата само по омраза; той даде да се разбере, че актът на Константинополския събор от 1565 г. срещу Йоасаф е вписан в Historia Patriarchica (Malax) противно на справедливостта426. Другият Зигомала, Йоан, в разговор с Герлах, препоръчва Йоасаф като човек с добър, невинен и свят характер, който несправедливо е бил свален от амвона.427 Но тази защита на Йоасаф и от двамата Зигомала едва ли е от значение. На първо място, свидетелството на двама души, баща и син, би се считало за едно свидетелство, а едно свидетелство едва ли може да разколебае онези авторитетни сведения, които са дадени по-горе и които не служат за чест на патриарха. Тогава Йоан Зигомала може би е обичал Йоасаф като свой бивш ученик (Йоасаф е учил при Йоан)428 , а двамата Зигомала може би са ценели този йерарх както като любител и покровител на науката (какъвто е бил Йоасаф), така и като човек, който си спомня за услугите на Йоан като учител - и съответно е оказал някои услуги на двамата Зигомала. Изобщо не ни се струва, че има причина да смекчаваме много присъдата, която историята своевременно е произнесла над Йоасаф. Икономос, без да страни нито от благоприятните, нито от неблагоприятните новини за Йоасаф, смята, че е възможно да го характеризира едновременно като почтен човек и симонист429 , но такова съчетание на противоположностите едва ли може да заслужи одобрение и подражание.
　　Според нашия план, след моралния образ на константинополските патриарси от определен период, трябва да говорим за тяхната църковна и социална дейност. След като дадохме няколко примера за морала на Патриаршията, сега се обръщаме към изучаването на нейната църковна и социална дейност през XV и XVI в. За съжаление, историята е много бедна на факти, въз основа на които човек би могъл да си състави подробна представа за тази тема. На първо място ще дадем информация за някои от по-забележителните събори в Константинопол по отношение на техните стремежи и цели през разглежданата епоха.
　　При патриарх Симеон I имало събор, чието свикване обаче Гедеон датира от времето на Симеоновия предшественик Максим III. Документът, от който сме събрали информация за него, се състои, първо, от кратко определение на същия този събор във връзка с известния Флорентински събор, и второ, от постановление за реда, по който латинските християни, потърсили общение с православното общество, трябва да бъдат приети в Църквата. От само себе си се разбира, че Флорентинският събор, който на Запад се смята за Вселенски, е осъден и отхвърлен на разглеждания събор. Интересно е, че Константинополският събор по някаква причина се нарича Вселенски. Възможно е да се предположи, че съборът е приел титла, която не му е принадлежала, поради причината, че събор с вселенски статут, за какъвто е претендирал съборът във Флоренция, би трябвало да бъде отхвърлен само от събор със същата стойност. Но по-интересният въпрос е: защо при управлението на патриарх Максим и Симеон изведнъж се налага да се отхвърли и осъди споменатата западна катедрала? Ако се съди по факта, че Константинополският събор е трябвало да реши главно въпроса за начина на приемане на латините в Църквата, може да се предположи, че е имало хора, независимо дали в Латинската или в Гръцката църква, които са смятали за излишно да подлагат латините, които са искали да се приобщят към Православната църква, на какъвто и да било еклезиологичен тест въз основа на това, че Съборът във Флоренция провъзгласи, със съгласието на източните църковни и граждански власти, съюза между източните и западните християни и че не е необходимо никакво изпитание за онези, които са се ангажирали с взаимното общение, ако желаят да преминат от теоретичните си представи за единство към действителното осъществяване на това единство. Това, че по онова време наистина е имало такива решения, се вижда отчасти от факта, че въпросният Константинополски събор се определя, разбира се, не без специално намерение, като първия Вселенски събор, който имал за задача да подкопае значението на Флорентинския събор. Защо би имало такова указание, ако въпросният събор не е имал практическата необходимост да разкрие и обяви нелегитимността на Флорентинския събор? В самия обред на приемане на латинците, поместен в разглеждания документ, наред с другите въпроси, които са определени да бъдат предложени на приелия православието, има и въпрос: "Отхвърляте ли и смятате ли за нищо събора, който беше във Флоренция, и неговите определения, противоречащи на Православната църква?" Въвеждането на подобен въпрос в класацията ясно показва, че Флорентинският събор, като исторически факт, е предизвикал безпокойство у църковното правителство на Константинопол, при това безпокойство - както смятаме - точно в смисъла, който сега посочваме. Забележително е и следното обстоятелство: Константинополският събор се определя като "първият", който отхвърля Флорентинския събор. Това означава, че през 1450 г. в Константинопол не е имало т.нар. софийска катедрала, която много източни автори представят като реално съществуваща и на която се дължи отхвърлянето на гореспоменатата униатска катедрала. Но ние никога не сме се съмнявали, че въпреки енергичната защита на автентичността на актовете на Софийския събор от Доситей Йерусалимски, този събор наистина не се е състоял и че актовете му са били изфабрикувани от някой на Изток, за да бъдат нелегитимни, "въобразявайки си, че служат на Бога".430 Смятаме, че причината за тази фалшификация е била дадена от Константинополския събор, който е бил под ръководството на патриарх Симеон. Ясно е, че този събор не е бил икуменически, както претендира да бъде, а междувременно, нямайки характера на икуменически събор, той не е имал и правото да отхвърли Флорентинския събор, признат на Запад от всички, а на Изток - от църковното и държавното управление по онова време за истински икуменически събор. Появява се известна колизия: Флорентинският събор се представя, очевидно с основание, за Вселенски събор, докато на Изток няма съответна опозиция на тези твърдения; съборът при патриарх Симеон, макар и да е имал за цел да унищожи авторитета и значението на Флорентинския събор, но самият той е бил лишен от подобаващ авторитет; резултатът е странната идея, че сякаш Флорентинският съюз все още не е бил отменен и е факт с голямо значение. С оглед на тези обстоятелства някакъв прекомерен ревнител на православието се сетил да фалшифицира актовете на Софийския вселенски събор от 1450 г. По този начин той е имал за цел да създаде равностойна и авторитетна опозиция на Вселенския събор на Запада - Вселенския събор на Изтока. Ако разсъжденията ни изобщо са исторически, Симеоновският събор трябва да бъде признат за едно от важните звена в развитието на богословското полемично движение на Изток срещу римокатолицизма на Запад. Не възнамеряваме да разказваме много за реда на приемане на латинците, идващи в Църквата, който се съдържа в разглеждания от нас документ. Ще отбележим само следното: Съборът при Симеон изисква от латинския вероотстъпник само да се откаже от римокатолическите си грешки; актът на присъединяване се изразява в помазване на вероотстъпника със свещено масло, както се прави за кръстените младенци431 . В този случай Гръцката църква от XV в. стои далеч над Гръцката църква от XVIII и XIX в. Както е известно, през XVIII в. Гръцката църква повдигнала шумен спор за начина, по който да се приемат идващите от латинизма (а със сигурност и от протестантството) в Православието, и склонила към мнението, че тези отцепници трябва да бъдат кръщавани като истински еретици, които не вярват в догмата за Светата Троица. В резултат на тези спорове, както е известно, в Гръцката църква се появила незаконна практика, която била в състояние да охлади ревността на идващите да се обърнат към православието и се състояла в това, че такива търсачи на православната истина тук започнали да бъдат прекръствани. Ще се върнем обаче към спора на Гръцката църква по въпроса за кръщението на латините.
　　Вторият събор, за който смятаме за необходимо да дадем някои сведения, се е състоял около средата на XVI в., в междупатриаршеския период след смъртта на Йеремия I. За този събор гръцкият летописец съобщава следното: когато се разнесъл слухът за смъртта на Йеремия, който умрял извън столицата, на път за Влашко и Молдова, в Константинопол се събрал голям събор, в който участвали много епископи, а също и духовници, архонти и забележителни хора от останалия константинополски народ. Председателства го Херман, тогавашен патриарх на Йерусалим. В резултат на заседанията на събора е изготвена дефиниция, която е подписана както от Герман, така и от всички епископи и клирици на Константинопол, присъствали на събора. В резолюцията се казва, че ако някой епископ се опита да стане патриарх без съгласието на всички митрополити, архиепископи и епископи на Константинополската патриаршия, които имат свои канцеларии на Изток (т.е. в Азия) или на Запад (т.е. в европейската част на Турция), или в Морея, - всеки такъв епископ ще бъде лишен не само от епископския си сан, но и от епископското си достойнство. Това определение било прочетено на Събора и първият митрополит на Константинополската патриаршия, а именно митрополитът на Ираклия, покрит с омофор и епитрахил, произнесъл анатема срещу всички, които не се подчиняват на това определение. Така съборът изработи следната програма, според която трябваше да се проведе изборът на нов патриарх. Веднага щом патриаршеският престол се освободи, епископите, които се намират в Константинопол (а те винаги са били много), и местните духовници трябва да изпратят пратеници до всички епископи на Константинополската патриаршия, за да ги информират, че предстои да бъде избран нов патриарх, и да ги поканят да участват в избора. Съветът изрази надежда, че в този случай изборът на патриарх ще се проведе "мирно, ненатрапчиво и без изкушения". Изглежда, че решението на съвета е намерило одобрение в самия султански дворец.432 Въпросът е какво го е подтикнало? Какво ново представлява тя? Ако прочетем известния труд "История на патриарсите" ("Historia Patriarchica") (Historia Patriarchica), забелязваме следния любопитен феномен: изборът на патриарси в различни времена е протичал по различен начин. Сред електорите се споменава един епископ (който се е намирал в Константинопол в дадения момент), а след това заедно - и епископи, и клирици, или епископи, а заедно с тях и архонти и благочестив народ. От това заключаваме, че до средата на XVI в., когато се провежда въпросният събор, в Константинополската църква не е съществувало правило, по което да се извършва изборът на патриарси. Важната случка беше игра на късмета.433 Разбира се, човек не може да похвали подобна уговорка. Възможно е Константинополският събор под председателството на Герман да е възнамерявал да регламентира акта на избор на патриарх, да му придаде определена норма. Трябва да се каже, че определението на този събор съвсем не изключва участието на народа в избора на патриарха (както понякога се смята). Определението на този събор има за цел само да направи всички епископи на патриаршията участници в избора, без обаче да елиминира народния вот. Като цяло разглежданият съвет иска да изработи точна програма за избори, която се прилага на практика едва през втората половина на XIX век. Преди това решение да влезе в сила в историята на Гръцката църква, въпросът за най-добрия начин за избор на патриарх преминава през друг етап на развитие, за който ще стане дума след време. Що се отнася до XVI в., когато се провежда съборът под председателството на Херман, изборът на патриарх не е в по-добро състояние в сравнение с втората половина на XV в. и първите десетилетия на XVI в.
　　Почти същите незначителни резултати постига и съборът на патриарх Йоасаф II, за който имахме възможност да споменем малко по-горе и който, макар и да е бил свикан при Йоасаф, но е имал за цел да осъди главно самия патриарх. Този събор, който се провежда през 1565 г. и изправя Йоасаф пред съда, има за цел да предотврати развитието на симонията, в която е бил виновен и патриархът. Членовете на съвета обясняват много подробно мерзостта на симонията, но всичките им обяснения не са нови. Във всеки случай историческите свидетелства показват, че Съборът е бил много решителен в борбата си срещу злото. В него се определя, че ако някой епископ вземе пари за ръкополагане, той трябва да бъде свален. Това определение е в сила известно време и епископите спират да събират такса за ръкополагане. Скоро обаче се оказва, че резолюцията на събора срещу симонията е била палиативна, защото съборът забранява събирането на такси за акта на ръкополагане, но не казва нищо за т.нар. емватика, т.е. таксите, които патриарсите събират от епископите, а епископите - от свещениците за правото да заемат длъжността в тази или онази епархия, както и в тази или онази енория. Защото и това е симония. Неслучайно гръцкият летописец, предавайки информация за събора от 1565 г., казва, че отците на събора отрязали листата на дървото, клоните и ствола му, но оставили непокътнати корените, от които дървото за познаване на доброто и злото трябвало да израсне отново. Така летописецът говори за емватика, който се е провеждал на същия корен като таксуването на посвещението (в собствения смисъл на симония). И наистина, според същия летописец, имало такива епископи, които не страдали много, защото съборът от 1565 г. забранил да се вземат пари за ръкополагане; те постъпили много умело, избягвайки предупреждението на събора; отказали се от таксата, забранена от събора, но започнали да вземат двойна емватика. Така се оказва, че това, което са загубили, като не са получавали пари за посвещение, са го спечелили напълно, като са таксували посветените двойно за правото да имат това или онова църковно място, разбира се, място, което на свой ред е носело печалба на надзорника. Предавайки вестта за подобни постъпки на епископите, същият летописец пише: и така "епископите не можеха да бъдат осъдени заедно с архиепископа Симон и никой не заслужаваше да бъде наказан за техните шеги; започна предишното служене на мамона. Уви, уви. "434 От само себе си се разбира, че неуспехът на борбата на събора срещу симонията не може да послужи за отричане на важността, която стои зад неговата дейност. Въпреки това съборът ревностно се стреми към църковно благоденствие и затова заслужава добър спомен в историята.
　　От отделните патриарси, които заслужават внимание заради църковната и социалната си дейност, с най-голямо право може да бъде споменат известният Йеремия II Транос. Летописецът описва личността на Йеремия с много възвишени - и несъмнено преувеличени - думи, но това не ни пречи да го смятаме за един от най-достойните патриарси на епохата. Интересно е, че при описанието на управлението на Йеремия хронистът за първи път споменава за султанските ругатни, получени от патриарсите при встъпването им в длъжност. Йеремия получава две такива ругатни от двамата султани, които управляват последователно по негово време. Те се вписват много близко по съдържание един до друг и свидетелстват за абсолютизма, който е бил присъщ на патриарха в сферите, които са му били поверени. По силата на тези берати Йеремия получава "власт и господство над всички християни, духовни и светски лица; той може да произвежда всичко, което се изисква от християнската религия, без да се страхува от каквито и да било пречки. Който се противопостави на властта, дадена на патриарха от Берат, ще бъде наказан от султана. Патриархът, по смисъла на берата, има юрисдикция над митрополити, епископи, свещеници и всички лица с гръцка вяра. Патриархът решава въпроси, свързани с всички църкви и манастири.435 Какво значение е имала личността на Йеремия във връзка с формулировката, дадена на властта на патриарха в този документ, не знаем точно. Но съвременникът на Йеремия, Малакс, като че ли предполага, че благоволението на султана към Йеремия е имало някакво значение във връзка с въпроса за широтата на правата, с които се е ползвал Йеремия като патриарх на Константинопол.436 Църковната и обществената дейност на Йеремия за неговото време е била много разнообразна. По силата на султанското благоволение Йеремия станал естествен съдия на всички християни от православната вяра; и тази работа, според самия Малакс, той изпълнявал с такава безпристрастност, че всички се радвали, че имат такъв забележителен Вселенски патриарх. Същият този патриарх се впуска в решителна борба с едно отдавнашно зло - симонията. При него през 1572 г. е свикан събор, на който е решено да се изкорени не само таксата за посвещение, но и самият емватикал, който не е осъден от събора през 1565 г. Летописецът, сравнявайки този последен събор със събора при Йеремия, отбелязва, че съборът, който е бил при управлението на този човек, е отсякъл клоните на дървото и ствола му, изкопал е самите корени и е изгорил всичко в огън, за да не израсне отново лошото дърво437. Сега писателят придава високо религиозно и морално значение на постройките на Йеремия, обединявайки с тяхната красота идеята за издигане на самото име на християнството сред неверниците438. Наистина, въпреки че описанието на патриаршеския храм, построен от Йеремия, е явно преувеличено от хрониста; и въпреки че той преувеличава и описанието на възстановения патриархат, все пак тези дела на патриарха може да са имали голямо църковно и социално значение.439 Едва ли е необходимо да споменаваме онези забележителни отношения между Йеремия и протестантския Тюбинген, които прославят името му на Запад и дават началото на много трудове от изключителна важност за църковноисторическата наука, но за тези отношения ще говорим отделно.440 
　　Разглеждането на църковната и социалната дейност на константинополските патриарси ни показа, че тя не е нито разнообразна, нито блестяща. Най-богата от цялата Константинополска патриаршия през разглежданите векове е смутната; към запознаване с този печален лист от гръцката църковна история пристъпваме сега. В църковния живот настъпват много сътресения поради твърде честата смяна на патриарсите: патриарсите се сменят един друг с нежелана бързина. Но по този въпрос няма да се спираме, този проблем е ясен на всеки, който прегледа списъка на патриарсите, който приложихме в една от предишните бележки. Няма да говорим и за онези подкупи към султана, чрез които недостойни лица, често пъти събирайки рентата за правото на патриаршество, се възкачваха на почетния патриаршески престол. Историята на тези подкупи не веднъж е разказвана в руската църковно-историческа литература, при това с такива подробности, които може би не са съвсем необходими. Ако искаме да говорим за смущенията в историята на Патриаршията, то трябва да спрем вниманието си само на фактите от този вид - най-големите и следователно най-характерните.
　　Най-напред ще предадем разказа на летописеца за обстоятелствата, при които е започнал нещастният обичай да се плащат пари на султана за правото да се получи патриаршеската катедра. Това се случва по-малко от 15 години след падането на Константинопол, но при Махомет II. Случаят е следният. Марк II Ксилокаравис управлява църквата в Константинопол. Той бил много добър човек, но се отличавал с жестокост към подчинените му клирици, което довело до това, че Марк станал недолюбван от духовенството. От неприязънта на духовниците към Марк се възползвали требизондийците, т.е. гърците, които били насилствено преместени от Требизонд в Константинопол, а сред тези требизондийци имало влиятелни хора в султана и заемали важни места в правителството. Хрумва им идеята да назначат за патриарх своя сънародник йеромонах Симеон и за да постигнат целта си, те подкупват столичните духовници, като ги мамят по всякакъв начин и им внушават, че разгласяват слуха, че Марк е станал патриарх, като плащат хиляда златни гроша в хазната на султана. Недоволните духовници направиха точно това. Накрая клеветите стигат до ушите на самия патриарх. Той категорично отхвърля обвинението. Но когато и това не било достатъчно - слуховете се разраствали и разпространявали - тогава Марк, в присъствието на духовниците, се заклел тържествено в Евангелието, доказвайки, че обвинението, повдигнато срещу него, е лъжа. Тази силна мярка не повлиява на враговете му. При тези обстоятелства требизондийците изпратили хиляда златни монети на Мохамед II с думите: "Марк ти предаде 1000 златни монети при получаването на патриаршията, затова ти изпращаме и молим да позволиш да избереш за патриарх един от нашите монаси". Султанът е изненадан от тази постъпка. Нито един от патриарсите, като изключим Марк, не е давал пари на султана за правото да бъде на константинополската катедра. Накрая той се замисли за глупостта на римляните. Всички предишни патриарси, напротив, са получавали подаръци от него, султана, при възкачването си на катедрата. Накрая, след дълъг размисъл, той взел парите и казал, противно на истината, че сякаш наистина Марк му е предал хиляда златни монети и е заповядал да бъде избран нов патриарх, което само народът желаел.441 Този разказ, макар и хармоничен, не ни се струва напълно вероятен. Самият факт, че това поставя султана в глупавото положение да се признае за подкупник, какъвто всъщност не е бил, буди подозрение. Но нямаме намерение да се впускаме в подробна критика на историята. Във всеки случай може да се твърди, че по някакъв повод по време на управлението на патриарх Марк е поставено началото на плащане на султана за правото да бъде избран за патриарх или началото на така наречената пескесия. Ясно е също така, че главният виновник за това нещастие е самото духовенство на Константинопол. Не самият султан е въвел пескесиума, а идеята да се вземе благодарение на духовниците в Константинопол. Известно е, че в началото тя не е била особено тежка, но впоследствие е нараснала до много голяма и тежка сума пари. Има сведения, че оклеветеният патриарх Марк по-късно бил освободен от обвинението срещу него на Събора и получил като длъжност архиепископията на Ахрида (в Сърбия).442 По-късно в историята много често се срещат намеци, че един или друг константинополски патриарх, след лишаването му от патриаршеския престол, е получил определена епископия. Това обаче не означава, че патриарсите са станали провинциални епископи. Оттеглилите се патриарси са управлявали тези епархии само номинално. Те получавали доходи от това и живеели от тях, като се намирали предимно в Константинопол. Тези доходи замествали пенсиите им, които, разбира се, турците не изплащали на гръцките патриарси по онова време. Само по себе си е ясно, че номиналното управление на често отдалечени от Константинопол епархии се е отразило във вредни последици за последните. В действителност управлението на такива епархии е било в ръцете на викарии, най-често с ранг на архимандрити. Пенсионираните патриарси, на които се дава властта на една епархия, се наричат proedros (бивши патриарси)443. 
　　Предлагането на хиляда златни монети на султана за правото да избере Симеон Требизондски несъмнено е довело до факта, че избирането му за патриарх е могло да бъде само формално. Епископите, с желание или без желание, назначавали за патриарх този, който им бил поръчан. Но този път бъркотията не беше свършила. При свалянето на Марк в Константинопол се формира партия, която иска да го назначи за патриарх, но привържениците на Симеон сред константинополските гърци, вероятно духовници, изразяват огромната си враждебност към гореспоменатия злополучен патриарх, проклинат го като разпространител на лоши примери в Църквата (подкупване на султана) и не го пропускат по улиците, хвърляйки камъни по него. С оглед на тези разногласия се появява нов кандидат за патриархат, който сяда на патриархалния стол. Това е следното. Мария, мащехата на султана (Мохамед II), като християнка, решава да предаде патриаршеското служение на своя изповедник, филипополския митрополит Дионисий. Тя донесла на султана блюдо от 2000 златни монети и султанът разрешил да бъде свален Симеон и да бъде поставен Дионисий за патриарх. Така и стана. И този път изборът на патриарх на събора беше просто неизбежна формалност. Но Дионисий I не остава дълго на трона. В предишния му живот е имало някои обстоятелства, които са дали повод да се повдигне срещу него една клевета, заради която патриархът е трябвало да напусне престола си. По времето, когато Мохамед II превзел Константинопол, сред пленниците, които били продадени в робство, бил и Дионисий, тогавашният йеромонах; но скоро след това, благодарение на състраданието на един адрианополски гражданин, той бил освободен от плен и Геннадий Схоларий го направил митрополит на Филипопол. Този факт, че Дионисий някога е бил пленник на турците, е в основата на клеветата. Когато Дионисий станал патриарх, в Константинопол се намерили някои духовници, вероятно от партията на Марк или Симеон, които разпространили слуха, че докато бил в плен, патриархът бил обрязан от мюсюлмани, и като разпространили този слух, станали официални обвинители на патриарха по този въпрос. Събрал се голям събор, на който присъствали епископите и духовниците, заедно с архонтите и представителите на народа. Показанията на обвинителите бяха изслушани. Но патриархът отхвърли обвинението с пълна яснота. Обвинителите се засрамили и се хвърлили в краката на Дионисий, молейки го да прости греха им. Разяреният патриарх обаче не обърна внимание на нищо. Той захвърлил омофора и епитрахила си и написал абдикация от катедрата, въпреки молбата на Събора да не напуска управлението на Църквата.444 Но по-късно Дионисий бил призован отново да управлява патриаршията и периодът на неговото патриаршество преминал в мир и спокойствие.445 
　　Проблемите в патриаршията от XV в. са наследени от XVI в. През този век тези смущения са дори повече от преди. В началото на този век Пахомий I управлява Църквата чрез избор. Новият патриархат не е на власт дълго: според някои източници той е просъществувал две години, а според други - по-малко от година. Пахомий, въпреки заслугите си, е свален от власт, и то заради интригите на константинополското духовенство. Сред това духовенство имало партия, която по някаква причина била привързана към бившия патриарх Йоаким и искала да го върне на катедрата. Но тя може да постигне това само с незаконни средства. По това време патриарсите край Паскейя вече са започнали да плащат на султана значителен годишен харадж - сума от 3000 златни монети. Духовниците, които искали да видят Йоаким отново при църковното корито, направили следното: казали на султана, че ако Йоаким е патриарх, ще плаща годишно с 500 златни гроша повече от сегашния. Съществува твърдение, че самият Йоаким участвал в тези трикове и дори кредитирал духовниците с парите, които трябвало да бъдат внесени предварително в султанската хазна. Последицата от тази интрига била, че Пахомий, за ужас на хората, които искали доброто на Църквата, загубил катедрата си.446 Година по-късно обаче Пахомий отново заел катедрата в Константинопол и този път управлявал Църквата доста дълго време. Този патриарх е имал много спорове с апостолическия митрополит Арсений Монемвасийски, който незаконно е заемал катедрата и не е искал да се подчинява на решенията на Константинополския патриарх; но този случай, макар и да може да послужи като нов показател за наличието на безредици в Църквата, все пак е без особено еклезиологично и историческо значение447. 
　　Управлението на Йеремия I от Църквата също не минава без значителни вълнения и безредици. След като става патриарх, Йеремия планира да направи поклонническо пътуване до Светите земи и да се поклони на Гроба Господен. По пътя си той посещава остров Кипър, вероятно с цел да се погрижи за църковните имоти там. Патриархът не пътува сам, а с голяма свита. Но сред свитата му по време на престоя на патриарха в Кипър настъпило някакво разделение и някои от духовниците, които придружавали патриарха, го напуснали и се върнали в Константинопол. При завръщането си в столицата тези духовници някак си успели да свикат събор на епископите и представителите на народа, казали нещо за Йеремия и патриархът бил обявен за лишен от катедрата си. Цялата случка е някак неясна. Но резултатът от съборния акт е неясен. На мястото на Йеремия за патриарх е избран Йоаникий I, бивш созополски митрополит. Трудно е да се разбере каква е била причината съветът да постъпи така несправедливо с Йеремия. Изглежда, че той е управлявал добре Църквата, макар че не толкова той, колкото някои от преданите му клирици, начело с великия ретор Мануил, са го правили. Нямаше ли недоволство срещу Йеремия за това, че е дал голяма власт на духовниците и на Мануил? "448 Йеремия научи за събитието, докато все още беше в Йерусалим. Тук той го направил: тъй като по това време в града освен самия Йеремия се намирали и всички останали патриарси на Изтока - Александрийският, Антиохийският и, разбира се, Йерусалимският патриарх, те отслужили тържествена литургия и по време на нея подложили на отлъчване както Йоаникий, който незаконно се бил възкачил на константинополския престол, така и всички онези, които му били помогнали да постигне тази цел. Междувременно в Константинопол се случват тежки неща. Множество хора не признават Йоаникий за патриарх, оскърбяват го, анатемосват го; привържениците му са сполетени от същата съдба. Единствено Йоаникия не се отчая. Не намирайки симпатии сред духовенството, вероятно защото Йеремия им дава по-големи права в управлението, новият патриарх се опитва да ръкоположи колкото се може повече нови епископи и иска да разчита на тази армия срещу бунтовниците. Но тук Йеремия се връща в Константинопол. Не изведнъж той се върна в града, където очевидно не очакваше да срещне съвсем благоприятни обстоятелства за себе си. Беше минала повече от година, откакто Йоаникий беше заел амвона. Завръщането на Йеремия е триумф за него. Особено любезно и с радост го посрещнали жителите на Галатия, където той живял известно време в храма, наречен Хрисопиги. Многобройни тълпи от християни се събраха около своя архипастир. Великият везир (паша) или дори самият султан научават за инцидента. И християните, които не се задоволяват с това да изразят радостта си от пристигането на Йеремия, решават по всякакъв начин да върнат последния на патриаршеския престол. Те отишли в султанския дворец и заявили: "Не желаем Йоаникий да бъде патриарх, а искаме да видим Йеремия на патриаршеския престол". Разбира се, правителството се подчини на волята на народа, като не пропусна възможността да получи приличен подкуп от вносителите на петицията. Така Йеремия отново се възкачва на патриаршеския престол в Константинопол. Що се отнася до Йоаникий, той бил "порицан, озлобен и анатемосан от народа и изгонен от града". Заемайки патриаршеския престол, Йеремия управлява Църквата много дълго време (но едва ли 23 години, както твърди един източник). Всички епископи на Константинополската патриаршия, с изключение на един, се оказват негови лични протежета, а това е изключително рядък случай в историята на Гръцката църква в наши дни. Жалко е само, че като любител на строежа на манастири Йеремия често се е нуждаел от пари и е прибягвал до неприличното средство на симонията, за да си ги набави. "Той вземал подаръци от епископите, отваряйки широко вратата на симонията в турско време", ако вярваме на Йеротей Монемвасийски, който, както ще видим по-късно, твърде много обичал черните цветове, когато изобразявал описаните от него исторически личности449. 
　　Значителни сътресения настъпват при управлението на наследника на Йеремия, Дионисий II, който произхожда от Галата в Константинопол. По-горе казахме, че след смъртта на Йеремия I е имало събор, председателстван от Йерусалимския патриарх Герман, който решил изборът на нов патриарх да става всеки път, след като в столицата се съберат архиепископите на патриаршията, които трябвало своевременно да дадат информация за предстоящото събитие. Но какво се случи? Преди епископите да се съберат, за да изберат нов пастир на столицата, в съответствие с това решение, Дионисий, митрополитът на Никомедия, бил провъзгласен за патриарх от народа и някои епископи, които се намирали в Константинопол. След смъртта на Йеремия по някаква друга причина клириците, архонтите и най-видните представители на народа, като към тях се присъединили и някои от епископите, се събрали в патриаршията. Между другото, те говореха за новия патриарх. Без дълги разсъждения присъстващите провъзгласили Дионисий за патриарх. Тъй като Дионисий II е бил патриарх два пъти, остава неясно дали е избран за първи път (Дамаскин) или за втори път (Гедеон). Ръководители на това събрание бяха хората от Га-лата, предимно богати и влиятелни. По същество подборът не е извършен правилно. Въпреки това Дионисий дори не помислил да откаже предложената му чест. Този избор не мина без силна и шумна съпротива. Веднага щом представителите на християнските общности в Константинопол, които преди това са се застъпвали за гореспоменатата реформа на патриаршеския избор, научават за събитието, те незабавно свикват там събор, на който очевидно присъстват и онези, които са участвали в избора на Дионисий. Инициаторите на събора, мъже от светски ранг, се обръщат към епископите с ожесточени упреци като нарушители на определението, направено при Херман. В отговор епископите казаха, че не са се отказали от това решение, но че хората (жителите на Галата) са извършили насилие над тях, като че ли против волята им са ги довели на събранието, на което е бил избран Дионисий, и са ги влачили за ръцете, краката и колана. Не само това, епископите се оплакват, че като че ли народът, когато бил въведен в събранието, хвърлил пелерините си на земята и не ги пуснал да напуснат църквата, където се провеждало събранието, докато не се съгласят да провъзгласят Дионисий за патриарх; те казват, че народът дори прибягнал до заплахи, възкликвайки: "Или ни дайте Дионисий за патриарх, или ще ви убием." Защитниците на католическата решителност при Херман обаче не искат да оставят въпроса без последствия. Те намират достъп до великия везир Рустем паша, който застава на тяхна страна. Тогава отрядът на Дионисий се осмели да потърси помощта на самия султан. По време на една от разходките на султана в Константинопол му е представена молба, в която молителите се застъпват за патриарха. Султанът застана на страната на тези молители и след като смъмри великия везир, накрая каза: "Нека това бъде волята на моя народ." След това Дионисий се установява на престола като патриарх.450 Началото на мандата на Дионисий като патриарх не е безоблачно. Случило се така, че един от близките до него митрополити, Митрофан Кесарийски (по-късно сам патриарх), убедил Дионисий да го изпрати при римския папа, за да поиска милостиня за нуждите на патриаршията (или по някаква друга причина). Патриархът се съгласи. Пътуването на Митрофан се състоя и беше успешно. Но щом гърците-християни в Константинопол научават за това, срещу патриарха се вдига шум. Дионисий, поддавайки се на народното вълнение, отлъчва Митрофан от Църквата, но същевременно поддържа връзки с отлъчения. Затова вълнението ставаше все по-голямо и по-голямо. Един учен от Константинопол, великият ретор Теофан, който бил смятан за светец, се обявил срещу патриарха и архонтите застанали на негова страна. Вълнението нямаше край. Тогава патриархът направи една крачка, наистина най-изненадваща и удивителна. На събора той заповядал да прочетат собствения му ръкопис, в който поставял под отлъчване всеки, който би си спомнил за него в църковната служба като патриарх, и се обявил за отлъчен. Но гореспоменатият Теофан не се отказва и продължава борбата си с патриарха. Съществувало и разделение между духовенството: едни от тях чествали името на патриарха, а други не, съгласно току-що посочения устав. Настъпи известен хаос. Но скоро след това последва умиротворяване на Църквата. Срещу патриарха е извършено покушение. Това обстоятелство имаше смразяващ ефект върху разгорещените глави на опонентите. Новият събор на епископите пожелава пълно помирение с патриарха, а на Теофан е наредено да запази мълчание. Недоволен от тази заповед, великият ретор напуснал столицата и умрял във Верия.451 Управлението на Дионисий II било доста дълго, около десет години.
　　Краят на XVI в. също е белязан от сътресения, а именно управлението на патриарсите Митрофанос III, Пахомий II, Теолипт II и Йеремия II.452 
　　Един от главните виновници за размириците в Константинополската патриаршия по времето, за което става дума, е Михаил Кантакузин, богат грък, търговец и плащач, който с богатството и хитростта си придобива голямо влияние в Портата и доста дълго време управлява патриаршията като истински господар. За обществената значимост на Михаил Кантакузин сме писали и преди. Затова в настоящия случай ще направим само няколко бележки за отношението му към въпроса, който ни засяга, относно патриаршията в края на XVI в. Известният Герлах, като очевидец, описал времето на Кантакузин, казва следното за този временен грък: "Паша (великият везир) и Кантакузин са [истински] патриарси и усвояват църковната собственост". 453 Кантакузин ограбвал патриарсите, като използвал властта и силата си в Портата; например от един патриарх за осем години той изискал 16 000 дуката454. Назначаването на епископи също представлява важна част от доходите на Кантакузин. Герлах разказва: "Кантакузин беше господар на всичко и управляваше и се разпореждаше според волята и разположението си; патриархът не можеше да му противоречи в нищо, защото темпоралът беше близък приятел на пашата и споделяше с него цената на кръвта. Никой не можеше да стане митрополит, ако не му даде 600 дуката. Ако самият кандидат за епископ нямаше пари, трябваше да вземе заем и да го върне след това." Един съвременен грък казва на Герлах, че заради огромния си интерес към себе си Кантакузин "заслужава въже и огън "455. 
　　По волята и инициативата на Кантакузин Митрофан III е назначен за патриарх. Този последният имал някои достойнства, бил образован и можел да си спечели благоволението му, но все пак издигането му на константинополската катедра не било по волята на самата Църква и затова не можело да даде добри плодове. Без помощта на Кантакузин едва ли е било възможно Митрофан някога да заеме патриаршеската катедра. Като митрополит на Кесария, Митрофан, както вече беше споменато, пътува до Рим, за да посети папата, и се държи много съблазнително с него: целува обувката му, отслужва с него литургия и се радва на гостоприемството му. Това обстоятелство беше прието с неохота в Гърция. Когато Митрофан се завръща от Рим, нито един гръцки манастир не иска да го приеме или да му даде подслон; на него гледат като на сатана. Самият патриарх Дионисий трябвало да го отлъчи от църквата. И все пак, въпреки всичко, Митрофан е направен патриарх. Няма съмнение, че поставянето на Митрофан за патриарх под закрилата на Кантакузин не е било желателно за Гръцката църква. Това е предимно за печалба на самия Кантакузин. Последният поискал от него по време на патриаршеството му солидна сума пари и по тази причина го направил патриарх. За да задоволи алчността на Кантакузин, самият патриарх, разбира се, трябваше да стане алчен патриарх. Не само това, той е трябвало да пренебрегва същия порок и на другите епископи, които са му подчинени. Затова не е изненадващо, че синодалността е имала силен превес в Константинополската църква при митрополит. Очевидно Митрофан не по волята на самата Църква, а по време на управлението си е провеждал автократична политика, без да дава място на синодалния принцип; поне така трябва да се разбира коментарът на един източник, че по времето на Митрофан, с изключение на Кантакузин, Църквата е била управлявана от духовниците, а не от епископите или синода под ръководството на патриарха. Не е известно защо (най-вероятно защото не желае да бъде ограничаван от монашеския орден) Митрофан напуска патриаршеската резиденция, манастира "Всеблажени", и се заселва в покрайнините под името Света Пятница456 , откъдето е родом. Съществуват свидетелства, че Митрофан е бил заможен. Богатството му трябва да се разглежда като резултат от злоупотреба с патриаршеската власт от негова страна, тъй като Митрофан произхождал от бедни родители и не можел да има собствено имущество.457 Впоследствие Митрофан бил лишен от патриаршество от същия Кантакузин, който му помогнал да се сдобие с престола. Защо Митрофан е бил лишен от катедрата? По този въпрос до нас са достигнали различни разкази: един от тях (Йеротей от Монембас) заявява, че Кантакузин го изгонил заради изкушенията, които предизвикало неговото управление, а друг казва, че самият Митрофан станал жертва на Кантакузиновия егоизъм, защото не могъл да удовлетвори патриарха накрая.458 Най-вероятно Кантакузин е решил да даде катедрата на човек, който му е бил по-скъп.
　　Наследник на Митрофан е известният Йеремия II. Едва ли може да има съмнение, че той е бил направен патриарх от Кантакузин, който обаче го наследил не заради многото му качества, а защото бил съгражданин на Кантакузин; и двамата били от Анхиало.459 Управлението на Йеремия било изпълнено с тревоги и вълнения. Това обаче не е негова вина, а на различни недостойни претенденти за патриаршеския престол, които неведнъж са успявали да заемат патриаршеския стол за известно време, предизвиквайки смут и безредие. Най-вече патриарх Митрофан, отстраненият патриарх, причинил на Йеремия много безпокойство. За да се даде възможност на Митрофан да получава някакви доходи, под негово управление били поставени две епархии - Лариса и Хиос, но Митрофан не пожелал да оцени тази услуга и дал правото да управлява една от тях за 1000 дуката, като оставил за себе си само митрополията на Хиос. Но като не се задоволил с това своеволие, той започнал да води постоянни интриги срещу Йеремия, като отново се стремял към патриаршеския стол. Оставайки в Константинопол, той търси всяка възможност да получи аудиенция при султана и да обвини в нещо Йеремия; сред слугите на Митрофан се вижда дори султанският лекар, евреин по рождение и религия, който не спира да хъмка на султана: "Митрофан трябва да стане отново патриарх. Но всичките му усилия бяха напразни, докато Майкъл Кантакузин беше жив и благосклонен към Джеремия, както и към своя сънародник. Но веднага след като Кантакузин е екзекутиран, Митрофан получава властта и отново се възкачва на патриаршеския престол. Йеремия е свален от власт. Краткото време на патриаршеството на Митрофан изглежда забележително само с това, че след като натрупал много дългове в патриаршията, преди смъртта си той обявил на кредиторите си, че прехвърля плащането им върху бъдещия си наследник.460 
　　След смъртта на Митрофан Йеремия поема за втори път катедрата на Константинопол. Но второто му управление на Църквата предизвиква поредица от интриги от страна на някои амбициозни йерарси, в резултат на което Йеремия отново трябва да напусне патриаршеското си място. Начело на тези интриги застава племенникът на Митрофан Теолипт, митрополит на Филипопол, човек, който е наследил материални ресурси от чичо си и който смята да го наследи и на патриаршеския престол. От страна на онези, които желаели да видят Теолиппос на патриаршеския стол, започнали да се разпространяват различни клевети срещу Йеремия, като целта била да му навредят в очите на турското правителство. Те разгласяват, че той трябвало да бъде враг на султана, че е направил някои яничари монаси, че е обърнал турските жени в християнството, че е писал писма до папата с предателско за султана съдържание, че е разправял за Йеремия и много други неща. Но всичко това, макар и да изложило Йеремия на опасност, не било достатъчно, за да го лиши от патриаршеството. Тогава Теолф решава да използва друг метод. Той влязъл в общение с Пахомий, митрополит на Кесария, амбициозен човек, с добри връзки в Портата. Между Теолип и Пахомий било сключено странно споразумение: Теолип трябвало да даде пари на Пахомий, за да може последният с тяхно съдействие да получи патриаршеското кресло, но не за да го заеме, а за да го предостави на разположение на Теолип, който се задоволявал с Филипополската митрополия, която настоящият филипополски митрополит му отстъпвал. Парите на Теоплепт бяха ефективни. Султанът нарежда Пахомий да бъде обявен за патриарх на мястото на Йеремия. Пахомий заема патриаршеския престол без църковен избор или одобрение. И Еремия беше заточен в Родос. В Църквата в Константинопол настъпило объркване. Не е имало желание да признае Пахомий за патриарх. Към тази суматоха се прибави и интригата на Теолип. Той се е заблудил в изчисленията си за Пахомий. Приемайки патриаршеското кресло, последният очевидно не мислел да го напуска, тъй като това било договорено с митрополита на Филипи. Това обстоятелство накарало Теолиппос да използва всички средства, за да свали Пахомий. Това беше още по-лесно, тъй като в Църквата почти нямаше хора, които да подкрепят самозвания патриарх. След краткото си патриаршество Пахомий е свален от престола. Той не само е свален от власт, но и жестоко подиграван. Главният участник в интригите Теолип и неговите духовници оковали сваления патриарх в две вериги, народът се събрал да гледа зрелището, а затворникът се превърнал в тяхна играчка и посмешище.461 Пахомий бил свален, но не за да се освободи място за законния патриарх Йеремия, който бил в затвора в Родос. Партията на Теолипт работи в интерес на Филипополския митрополит. Но повече от всичко, във всеки случай повече от тази партия, означавало златото, с което наследникът на Митрофан бил забогатял. Той не го жали нито за подкупване на влиятелни лица сред гърците в Константинопол (например Константин Кантакузин), нито за султана и затова правата му върху патриаршеския престол са по-значими от тези на други лица и на самия Йеремия. Теолипт е избран за патриарх. Той бил много жалък човек, лишен от всякакви морални достойнства, и затова цялото му царуване преминало в спорове с хора, които не искали да го признаят за законен патриарх. В църковните дела нямаше ред. Борбата с враговете му отнема цялото време на Теолип. Накрая Теолипт, като напълно недостоен човек, бил свален от амвона. Управлението му е много краткотрайно. По това време Йеремия е призован от затвора и заема патриаршеското кресло за трети път. Но като се върнал в патриаршеския град, Йеремия се сблъскал тук с голямо нещастие: патриаршията, т.е. църквата на Всемилостивия, където дотогава пребивавали константинополските патриарси, била отнета от собствениците ѝ.462 Правилно погледнато, този печален факт не може да бъде класифициран като смущение в патриаршията, той вече е очевидно нещастие; към преглед на явленията от този род ще се обърнем сега.
　　Нямаме обаче намерение да описваме всички проблеми на Патриаршията, а ще се спрем само на по-забележителните от тях. Управлението на църквата на един от първите патриарси по онова време, Йоасаф Коккос, протича сред големи нещастия, отчасти от страна на собственото му духовенство, а отчасти от страна на едно хетеродоксално правителство. Клириците в Константинопол под негово ръководство се държали безредно и непокорно; изкушенията се сменяли с изкушения, а към тях, разбира се, се прибавяло и непослушанието. Всичко това довело патриарх Йоасаф до много тежко състояние. В един от пристъпите на болестта си патриархът се хвърля в кладенец, за да се самоубие. Но християните разбрали за опита му за самоубийство и го измъкнали от кладенеца. Изглеждаше на прага на смъртта. След като нещастният мъж бил пренесен вкъщи, за него се погрижили лекари, които положили всички усилия да го върнат към живота и здравето. Патриархът се възстанови. Но, както се казва, проблемите никога не идват сами. Така беше и с Йоасаф. По онова време имало един благородник от Требизонд, протовестиарий Георги Амирута, който се преселил в Константинопол след падането на Требизондското кралство. Бил женен и имал деца, но това не го отблъсквало от изкушенията. Той се влюбил в една атинянка, която била затворена в Константинопол и била красива. Любовта на Амируца към атинянката била толкова силна, че трапезунецът се осмелил да се раздели със съпругата си и да сключи нов брак. Необходимо е било разрешението на патриарха, но той не пожелал да даде съгласието си за беззаконното действие. В този случай Йоасаф намира силна подкрепа в лицето на великия църковен архиерей на Константинопол Мануил, който се отличава с отлично познаване на църковните правила и ревност за тяхното опазване. Но Амируца си намери и много силен помощник. Той е роднина по майчина линия с влиятелния придворен паша. Този паша имал достъп до султана. Но посредничеството на султана не повлияло на смелия йерарх. Пашата решава да отмъсти на патриарха и на църковния глава. Той помолил султана да накаже и двамата за това, че не са се подчинили приблизително на волята на царя. Решено е патриархът да бъде лишен от своя стол, да бъде прогонен и да му се подиграят, като му отрежат брадата. Като чул, че брадата му ще бъде отрязана, смелият патриарх казал: "В името на истината и на спазването на каноните на Църквата съм готов да пожертвам не само брадата си, но и краката си, ръцете си и дори главата си." Патриархът е прогонен. На великия църковен глава Мануил за непослушание било наредено да му отрежат носа. Протовестий най-накрая постигна това, което искаше. След изгонването на патриарха патриаршеското кресло известно време бездействало - и той се възползвал от междуособиците, за да изпълни желанията си, но не се радвал дълго на щастието, купено с толкова скъпа цена. Според разказа на летописеца внезапната му смърт скоро сложила край на живота му.463 Странно е обаче, че разказвачът отнася този разказ към времето на Мохамед I. Този султан, изглежда, би могъл да се осмели да постъпи така само в най-краен случай. - Управлението на някои от по-късните патриарси е белязано от нещастия, като например Нифонт II, Йоаким I и Пахомий I. По време на управлението на Нифонт умира пенсионираният патриарх Симеон. Той бил богат човек и имал много движимо имущество. Очевидно е, че е доживял дните си в патриаршеския дом. Но Симеон умира, без да остави духовно завещание. Затова имотите му остават в патриаршията. Но това донесе голямо нещастие на Нифонт. Изглежда, че един от синовете на гореспоменатия Джордж Амирута, който бил мюсюлманин, се намесил в делото за имота, оставен от Симеон. Необходимо е да се каже,, че той е бил човек, горд и суетен и е бил недоволен, че въпреки че патриархът е живял близо до него, обаче, не му показва никакви признаци на уважение и не му дава подаръци. Този син на Амируца заемал висок държавен пост като държавен ковчежник. В желанието си да раздразни по някакъв начин Нифонт, той започнал да твърди, че имуществото на Симеон, тъй като нямало законен наследник, трябвало да отиде в хазната и сякаш незаконно да се държи от патриаршията. Не само това, той започва да преследва патриаршеската свита и вкарва в затвора някои от патриаршеските духовници. Тогава патриархът сметнал за свой дълг да покаже, че имотът на Симеон не е присвоен от патриаршията, а ще бъде даден на законния му наследник, племенника на Симеон - Василий. За да потвърди, че този Василий наистина е племенник на покойния патриарх, Нифонт посочва няколко свидетели. Но нечестивецът се опита да отслаби значението на свидетелството на патриарха, като настояваше, че макар Василий да е бил роднина на патриарх Симеон, той е бил далечен роднина и не е имал право на наследяване след последния. След това той моли тогавашния султан Баязит, че патриархът е намерил фалшив наследник на Симеон и че по този начин се опитва да лиши хазната от правата, които тя уж има върху спорния имот. Султанът се разгневил на патриарха и заповядал да го изгонят от града, а на тримата свидетели в полза на Василий да отрежат носовете. Патриархът обаче не бил лишен от стола си и впоследствие отново го заел, макар че и този случай не минал без тежко нещастие за него.464 Подобно нещастие, поне по своите последици, сполетяло и патриарх Йоаким I. Един ден султан Баязит се разхождал по улиците на Константинопол и стигнал до едно място, наречено Хрисокерам. Тук той забелязва сграда, която се отличава със своята архитектура. Султанът пожелал да узнае каква е тази сграда, попитал свещениците и старейшините, които се намирали там, и в отговор чул, че това е християнска църква, и отново ги попитал с чие разрешение е била устроена така. Те бяха простаци и без да се замислят много над въпроса, му казаха, че църквата е построена с разрешението на патриарха. Султанът се разгневил на патриарха, който според правилата нямал право да дава разрешение за строеж на нови църкви, и заповядал да лишат Йоаким от катедрата му и да го изгонят.465 Що се отнася до Пахомий I, сполетяло го друго нещастие. Изпитвайки материална нужда и виждайки обедняването на патриаршеската хазна, Пахомий решава да отиде в Молдова и Влахия, за да събира дарения. Той взе със себе си голяма свита от духовници, монаси и миряни. В Молдавия и Влашко патриархът е приет с отворени обятия; надеждите му да покрие нуждите си се сбъдват напълно: той събира богати дарове. Дойде време да се върнем назад. Патриархът и свитата му се отправили към дома и благополучно пристигнали в Силистра, но тук го очаквала смърт. Един монах на име Теодулос, който принадлежал към патриаршеската свита, отровил с отрова патриарха, от устните му започнала да тече кръв и той за известно време угаснал духом. Според летописеца Теодул умъртвил патриарха със знанието и дори с подстрекателството на другите, които придружавали Пахомий.466 Но въпросът е каква е била целта на това ужасно престъпление? Много е вероятно мотивът за убийството да е бил алчност: другарите на патриарха, виждайки изобилието от злато, събрано от него в Молдова и Влашко, пожелали да се възползват от богатството на другите и се опетнили с ужасно злодеяние.467 Възмутително събитие! Съществува исторически разказ (намира се в Historia Patriarchica), който уж удостоверява, че по време на управлението на Йеремия I Константинополската църква е била заплашена от голямо нещастие, което обаче е било поправено благодарение на дейността и уменията на споменатия патриарх. Историята е следната: няколко улеми и мулла (мулла е мюсюлмански свещеник, а улеми са мюсюлмански съдии и тълкуватели на Корана). - Бел. ред.) искали да постигнат разрушаването на всички християнски храмове в Константинопол и за тази цел искали, където е необходимо, фетва (вид султански указ, заедно с фирмана и гатишерифа. - Ed.), с което се разрешава извършването на това деяние. Но патриарх Йеремия, научил предварително за предстоящото злодеяние, се обърнал към великия везир, който се ползвал с благоразположението на християните и който посъветвал Йеремия да дойде в императорския диван и да увери, че превземането на Константинопол от Мохамед II е станало при такива обстоятелства, които дават на християните всички права да живеят в империята мирно и безопасно. Патриархът го направи. Диванът е доволен от показанията на турските свидетели, представени от Йеремия, за да докажат, че Константинопол се е предал доброволно, а не е бил превзет със сила. Самият султан също бил доволен от тези показания, когато случаят му бил докладван. Християнските храмове получиха охрана. Султанът издал грамота, която осигурявала на християните правото да притежават своите църкви. Патриархът и народът благодарили на Бога за избавлението от бедствието. Това е общият план на историята. Историята, която е необходимо да разкажем, е много дълга и от нея цитирахме само най-същественото.
　　Историята е обичайна, без никакво колебание и съмнения е включена в историята на гръцката църква от XVI в. Но ни се струва, че едва ли заслужава това доверие, с което се предава в историческите трудове. Разказът за спасението на църквите при Йеремия, ако преценим някои негови подробности, не може да издържи на сериозна критика; някои съображения и данни с доста голямо значение отговарят на такава критика. Нека разгледаме подробностите на въпросната история. Според разказа злодеянието е извършено от улемите и муллахите, които, като научили от книгите, че Константинопол е превзет със сила, а не е предаден доброволно, решили да приложат към християните съществуващите в турците законови разпоредби; те издали фетва, в която се казвало, че тъй като Константинопол е превзет със сила, християните нямат право да притежават своите църкви, които трябва да бъдат разрушени до основи. Още това начало на историята поражда много съмнения. Улемите и муллахите се появяват само тук, а в по-нататъшния разказ те напълно изчезват. Очевидно е, че те имат значението на прелюдия (нещо, с което може да се започне интересен разказ). Ако улемите и муллахите наистина започнат цялото това дело, те, разбира се, ще наблюдават развитието му и ще имат всички възможности да му дадат друг ход и да го доведат до друга цел. А вероятно ли е улемите и муллахите да са научили само от някакви тайнствени книги за обстоятелствата на падането на Константинопол, когато всъщност това събитие, като случило се сравнително не много отдавна (разглежданият от нас случай при Йеремия се отнася към 1537 г.), би могло да бъде добре известно и, както личи от самия разказ, дори съвременниците на събитието са били още живи? И най-важното, позоваването на улемите и муллахите на постановленията на турските закони, ако в действителност става дума за позоваване на тези мюсюлмански юристи, ще свидетелства, че турските юристи не познават своите закони. Според закона, а такъв турците имали в Корана, жителите на християнските градове, ако окажат съпротива във войната с мюсюлманските завоеватели, трябвало да бъдат безмилостно умъртвени. Въпросната наредба обаче не е нищо друго освен едно неизчерпаемо постановление, което няма никакво основание в Корана. Очевидно е, че тя е измислена от самия разказвач, при това от неопитен човек. Между другото, ще отбележим също, че според разказвача фетвата (която обаче понякога тук се нарича султански указ) известно време е била пазена в тайна от улемите и муллахите. Защо е така? Не е ли защото това би позволило на патриарха да вземе предварително мерки срещу прилагането му, както се вижда в историята? Ясно е, че за улемите и муллахите не е имало никакъв стимул да оставят фетвата без действие и да я запазят в тайна по някаква причина. Но тук патриархът открива, че църквите са в опасност. Той отива при великия везир. Великият везир го съветва какво да прави в такъв случай, как да се измъкне от него. Той вдъхновява Йеремия да разкаже в Дивана, че когато Мохамед отишъл да воюва срещу Константинопол, византийският император отначало се противопоставил на завоевателя, но после се вразумил, отворил градските порти, дал ключовете от града на Мохамед и го посрещнал с поклонение. Според разказа патриархът много се зарадвал на този съвет и решил да постъпи така, както му било внушено. Цялата тази част от разказа за срещата и разговора на Йеремия с везира е малко вероятна. Много е съмнително, че везирът би постъпил така грубо против указанията на улемите и муллахите. Ако великият везир е бил толкова благосклонен към християните, както се разказва, той със сигурност би могъл да предотврати издаването на фетвата. Не, а има ли смисъл в съвета, който везирът дава на патриарха? Везирът съветва патриарха само това, което със сигурност е трябвало да хрумне на самия Йеремия. Най-важният въпрос беше как да се реализира някое от уверенията на патриарха? Междувременно везирът не дава на патриарха никакви указания по този въпрос. След това разказвачът отвежда Йеремия в императорския диван и го принуждава да направи това, което везирът иска от него. Когато патриархът се явява в Дивана, великият везир заявява, че по решение на султана гръцката църква е лишена от храмовете си в столицата и други градове, които преди са принадлежали на Византийската империя. Предполага се, че градовете са оказали съпротива на завоевателя Мохамед и сега трябва да бъдат наказани за безбожието си. Патриархът отговорил на това, като казал точно това, което според разказа му внушил самият велик везир. Тогава везирът попита: "Има ли свидетели сред мюсюлманите, които да потвърдят думите ти?" Патриархът каза, че има такива свидетели. Везирът отбеляза това: "Елате тук и утре, за да ви съобщим следващите заповеди на султана." В този откъс от историята се обръща внимание на следното: везирът казва, че християните са застрашени да загубят храмовете си, докато фетвата говори, според историята, не само за това, но и за пълното им унищожаване и изтребване - противоречие; освен това, когато везирът пита дали патриархът има необходимите свидетели, последният без никакво колебание отговаря, че има, сякаш не се съмнява, че е лесно да се намерят свидетели на подобно събитие, което изобщо не се е случило. Такова доверие в съмнително и дори изключително опасно нещо се среща само в приказките. Но нека продължим да следим разказвача. На следващия ден патриархът отново идва в Дивана и този път е придружен (лесно е да се каже!) от всички християни от Истанбул и Галата. По този начин везирът заявява на патриарха, че султанът е съгласен последният да представи свидетели. Въпросът е много прост: султанът, както и везирът, се съгласяват на всичко, което може да бъде в полза на християните и на личната самоизмама на най-висшите управници на империята. В отговор на декларацията на великия везир патриархът заявява, че неговите свидетели живеят в Одрин и че за да ги доведе в столицата, е необходим период от двадесет дни. Везирът дава необходимия срок, като по някаква причина този път не се нуждае от положителното или отрицателното решение на султана по този въпрос. Но възниква въпросът: защо патриархът не търси свидетели в Константинопол? Защо беше сигурен, че в Одрин има такива свидетели? Имаше ли в Одрин запас от надеждни лъжесвидетели? От какво се е ръководил патриархът, като е определил срок от 20 дни? Всички въпроси са неразрешими. От по-нататъшното описание става ясно, че не е известно защо патриархът е харесал Одрин и защо е определил срок от 20 дни, защото пратениците на патриарха са търсили подходящите хора в Одрин, както показва по-нататък разказвачът, на случаен принцип, без да имат предвид определени лица. Но тук са намерени достоверни лъжесвидетели, дадени и доведени в Константинопол; ясно е, че те трябва да са столетници. Но преди да представи намерените свидетели пред Дивана, патриархът ги завежда при великия везир. Везирът, разбира се, отлично знае, че те са надеждни лъжесвидетели, и затова им дава два съвета: първо, да казват в Дивана това, на което ще ги научи патриархът, и второ, да не се страхуват от нищо и да не се опасяват от неблагоприятни последици за себе си. Както виждаме, приказният елемент не е намален. Накрая патриархът и неговите свидетели се явяват на тържественото заседание на Дивана. Йеремия заявява, че е намерил и довел свидетели, и като се обръща към великия везир, съвсем не на място, според историята, отбелязва: "Нито срещу султана, нито срещу теб ще лъжа по какъвто и да е начин." След това разказвачът описва свидетелите такива, каквито са били. Бяха грохнали и немощни от старост, брадите им бяха като сняг, а очите им бяха сълзящи. Разказвачът не е имал много въображение и изобретателност, и затова тези хора той излезе като две грахови зърна в шушулка, приличащи един на друг, което, както знаете, не се случва в действителност, но това не е за реалността и разказвачът говори. Освен това, според разказа, се оказало, че свидетелите са точно на сто и две години и еднакво са служили по време на падането на Константинопол - в яничарските части. Въпреки това, според разказвача, свидетелите са били представени само двама - Мустафа и Пир, но също така между две лица такава забележителна прилика в толкова много отношения носи ясен печат на легендарен. Императорският диван пожела да чуе показанията на Мустафа и Пир. Те произнесоха някаква странна реч, която би трябвало да учуди дори такива невежи слушатели като турците със своята глупост и абсурдност. Според разказа обаче тя е направила точно необходимото впечатление. По-нататъшният ход на случката е описан съвсем накратко в разказа. Всичко, което се случило в Диван, било докладвано от великия везир на султан Сюлейман, който бил изключително изненадан от случилото се. След това същият султан е издал указ, според който патриархът има право да притежава църкви и без никакви пречки да живее като християнин според своето изповедание до края на света. Когато патриархът получи тази диплома, той я постави внимателно в патриаршеския скиптър. Молитвата обаче едва ли е била подходяща, тъй като по смисъла на историята цялата случка е била извършена чрез измама и лъжа и не е отговаряла на елементарни християнски изисквания.
　　Отхвърляме въпросния разказ като ненадежден. Съдържанието му, както видяхме, не е такова, че да се счита за разказ за действителен случай. Разказът е записан от гръцкия писател Мануил Малакс през втората половина на XVI в. и е вмъкнат от него в историческия труд на Дамаскин Studitus469 . Не е ясно как Дамаскин, един многостранен и разностранен писател, е могъл да не знае за това знаменателно събитие или да го пропусне, ако е знаел за същото събитие? Нито дума за събитието и за други по-древни гръцки историци - Хиеротей Монемвасийски и Кигала Кипърски. Следователно този разказ е с много малък авторитет. Много е възможно тя да е възникнала в Константинопол за прослава на патриаршията, като има за основа друго реално събитие, случило се по същото време като Йеремия I, но изопачено и преосмислено от потомството и приело напълно легендарен характер. При Йеремия I имало следната тъжна случка: по време на пътуването му през Влашко в къщата или гостилницата, където бил отседнал, избухнал пожар и ковчегът му (κατοϋνα) и някои писма относно Църквата (άλλοι όριςμοί τής έκκλησίας) били изгорени, според разказа на Йеротей Монемвасийски470. Според разсъжденията на Мануил Гедеон това означава, че патриархът е изгорил султанските фирамни (гати) и берати, отнасящи се до патриаршията.471 Без тези фирамни и берати е било невъзможно да се остане. Ето защо е съвсем естествено, че след завръщането си в Константинопол Йеремия първоначално се притеснява правителството да му издаде нови грамоти на мястото на изгорелите, с точно същото съдържание като старите. Ако смъртта на един султан и възкачването на престола на друг са налагали на константинополския патриарх да излюпи нов берат472 , толкова повече, че унищожаването на императорските писма от пожар е принуждавало патриарха да се заеме с възстановяването и подновяването на необходимите писма. Несъмнено усилията на Йеремия I да възстанови и поднови изгорелите писма, сред които може да е било и прочутото писмо на Махомет II до патриарх Генадий, са стрували скъпо както морално, така и парично. Вероятно злополучната случка е предизвикала разговори сред улемите и муллахите, че би било добре да се възползват от това обстоятелство, за да намалят правата на християните; също така е сигурно, че Йеремия неведнъж е трябвало да се съветва с великия везир по този въпрос; трябвало е да посещава различни паши, членове на Дивана и да подкупва с пари когото трябва; самият султан със сигурност е знаел за този въпрос, най-вероятно чрез везира. Притесненията на Йеремия се увенчали с успех: фирманът и бератът отново били направени по волята на Портата и вероятно тези документи били прибрани от Йеремия в патриаршеската скифория, за да бъдат съхранени по надлежния ред. Патриархът и християнският народ благодариха на Бога с общи молитви за успеха на делото. Накратко, по време на усилията на Йеремия да възстанови и поднови писмата, унищожени от пожара, се е случило много от това, което авторът на "Historia Patriarchica" разказва за онова легендарно събитие, чиято същност беше описана и разгледана от нас по-горе. Но, разбира се, когато Йеремия I подновява изгорените писма, не е издадена никаква баснословна фетва със странно съдържание, не е организирана експедиция за издирване на достоверни лъжесвидетели в Одрин, не се появиха в Дивана, не се разговаряше с тях, нито пък имаше следа от комедията, която според разказа на Мануил Малакс с такова умение разигравали патриархът, великият везир и самият султан. Забележително е, че Мануил Малакс, макар и да е съставил прословутата си история, не споменава нито дума за това, че с Йеремия I се е случило такова нещастие като унищожаването от пожар на най-висшите букви. Не се съмняваме, че това реално събитие с неговите реални исторически обстоятелства и се превръща във въображението му в легендарна случка, за която той разказва с приказни подробности, които той, очевидно, е бил щедър. В заключение трябва да се спомене също така, че такъв критичен автор като Гедеон не е намерил за необходимо да разяснява разказа на Малакс в своята Πίνακες, като се е ограничил само с кратко посочване на резултатите от него, а именно, че султан Сюлейман е потвърдил свободата на християнското богослужение за гърците.473 
　　Така откриваме, че по време на управлението на Йеремия I е имало тъжен случай на унищожаване чрез пожар на важни писма, че случаят е причинил много скръб и неприятности на патриарха, но че благодарение на дейността на Йеремия и Божията помощ този тъжен случай не е имал сериозни последици в живота на гръцката църква.
　　Наистина голямо нещастие претърпява Константинополската патриаршия по време на управлението на Йеремия I. При него турското правителство отнема на патриарсите резиденцията им в столицата - красивия манастир в чест на Всемилостивия. Йеротей от Монембас разказва как е станало това, но не обяснява всички подробности. Настъпил моментът, когато поради интригите на враговете му сред собствените му братя Еремия бил заточен в Родос. Теолпт, който едва ли може да се нарече законен патриарх, управлявал църквата и управлявал така, че трябвало да бъде свален. В патриаршията беше архидяконът Никифор, достоен човек, но лишен от авторитет. При тези обстоятелства някой си Беглерберг (управител на провинцията - бел. ред.) решил да отнеме патриархата от гърците. Той действа в съюз с партията на Теолип. Много е възможно тази партия, виждайки падението на своя глава, да е искала поне с нещо да отмъсти на Константинополската църква за нейните неуспехи. Йеремия е в изгнание, архидякон Никифор няма власт - от тези и други обстоятелства се възползва Портата, за да отнеме на патриарсите дългогодишната им резиденция. Йеротей смята, че константинополските йерарси в този случай са понесли подобаващо наказание от Бога за злите си дела, и по този повод не може да не се съгласим отчасти с него.474 Йеремия II, призован отново да управлява Църквата, вече е намерил манастира "Пресвета Богородица" превърнат в джамия и горчиво плаче за това нещастие. Къде щеше да положи глава? За щастие той намира подслон във Влашкото сералио. Това не е била гостилница, както понякога се смята, а дворецът на влашките владетели, които са отсядали там по време на престоя си в столицата, а освен това е имало и църква. Трябва да смятаме, че патриархът е обитавал този дворец с разрешението на неговите собственици.475 Според нас този подслон е бил задоволителен за патриарха. Имаше едно важно неудобство: тя беше чужда - и трябваше да се превърне в негова собствена.
　　
 III. Морална, църковна и социална дейност, проблеми и нещастия на Константинополската патриаршия (от края на XVI в. до наши дни) 
 
　　I. - Новата група константинополски патриарси, разглеждана от нас в това отношение, се състои от тези, които са управлявали Църквата от края на XVI в. Границата, от която започва този период през първата половина на XVIII в., е тази, в която е назначен Константинополският патриарх. Границата, от която започва тази група, е загубата от Константинополските патриарси на патриаршията им в манастира "Всеблажени" и царуването им в прословутия Фанар, а границата, до която се простира същата тази група Константинополски йерарси, е царуването на Самуил I, по чието време властта и патриаршеската власт в Гръцката източна църква през турския период достигат най-голямата си широта и влияние. Въпреки че сега трябва да изследваме моралната и социалната страна в историята на константинополските патриарси в продължение на цели два века, речта ни в този случай няма да е дълга. Източниците за този отдел в историята на патриарсите и не многобройни, и не богати на информация, и като цяло тази епоха в историята на гръцката църква представлява малко любопитно и интересно.
　　На първо място константинополските патриарси от разглежданата епоха трябвало да си направят ново гнездо, тъй като старото им било отнето от турското правителство в края на управлението на Йеремия II. Това не се случи за една нощ. Отначало, през 1586 г., най-необходимите богатства на старата патриаршия са пренесени във влашкия серагьоз в Константинопол, т.е. в двореца, принадлежащ на влашките владетели. От само себе си се разбира, че това преместване на имуществото на патриаршията на това място е извършено с разрешението на собствениците на последното. Тук константинополските патриарси продължават да пребивават до 1597 г. През тази година патриаршията за известно време е преместена в нови помещения, които стават собственост на Константинополската църква. За това място е избран манастирът "Свети Димитър" в Ксилопорт. Това преместване се случва по времето, когато Църквата в Константинопол се управлява от един известен човек - Мелетий Пигас, патриарх на Александрия. Самият Мелетий говори за това така: "Два манастира бяха продадени на търг: големият Димитров и Панагия в Ксилопорта. Купих ги и поставих тук патриаршията". Тук се установява самият Мелетий и неговият най-близък наследник в управлението на столичната църква, преместват се патриаршеските клирици и секретари, пренасят се архивите и свещените съдове. Църквата "Свети Димитър", която сега е катедралата на патриарха, е една от най-старите, тя се споменава още през XIV в. Патриархът остава на това място в продължение на четири години. Защо патриаршията не е останала тук дълго време, а скоро е била преместена на друго място, не знаем достатъчно за това. По всяка вероятност манастирът "Свети Димитър" в Константинопол се оказва неудобен, тесен и имащ някои други недостатъци. Ето защо през 1601 г. при патриарх Матей II патриаршеската резиденция е преместена във фанариотския манастир "Свети Георги "476 . В името на фанариотството гръцките епископи от Константинополската патриаршия и по-влиятелните гръцки миряни се наричат фанариоти, въпреки че основните черти, характеризиращи т.нар. фанариоти, започват да се появяват преди началото на XVII в. и се появяват като цяло под влияние на особеностите на турския режим.
　　Разглеждайки патриарсите от разглежданата група477 от морална гледна точка, за съжаление трябва да кажем, че само някои от тях са се отличавали със значителни морални достойнства, или поне само за няколко патриарси от тази група можем с увереност да говорим като за такива, които с поведението си са отговаряли на своя ранг и призвание. Нека изброим тези патриарси. Патриарх Тимотей II е известен със своето благочестие и отдаденост на религията.478 Достоен за високия си пост е и патриарх Партений I, наричан "по-възрастният", за разлика от Партений II, който обикновено е наричан "младият" или "по-младият". Той е възхваляван като "божествен (θοίος) пастир" и човек с "пълна святост". Той се отличавал с благоразумието си в разпореждането с материалните средства на Църквата и искал да въведе възможно най-икономичното в патриаршията, а това му се налагало да прави със значителни трудности, още повече че околните, които той сам наричал "дяволско войнство", не му съчувствали в този въпрос. Той успява да привлече на помощ тогавашния владетел на Молдова, Бабел, който в знак на благодарност за заслугите му получава от патриарха мощите на Света Параскева Нови, които дотогава се съхраняват в патриаршеската църква. Върху последния факт е възможно да се погледне по различен начин. Но едва ли някой може да се съмнява, че това крайно действие е било предизвикано от друго крайно действие на патриарха - непоносимите дългове на патриаршията, причинени от предшестващата бърза смяна на патриарсите, която имала много неблагоприятни последици за финансовото състояние на патриаршеската хазна. Трябва да се каже, че Партений - "старецът" е бил обичан от хората в Константинопол. Когато го свалят от амвона, християните в Константинопол плачат, смятайки това за нещастие за Църквата.479 Сред несъмнено най-добрите патриарси е Дионисий IV Музелем, който управлява Църквата в Константинопол повече от веднъж. Той бил, както го описват, "строг в речта си, неуморим в делата си, твърд в решенията си, но неспособен да харчи пари и да се развлича". Той успява да накара чуждите посланици в Константинопол да се отнасят към него с уважение и да го смятат за изключителен патриарх. Въпреки това той се придържал твърдо към свещените патристични традиции.480 През XVIII в. до края на управлението на Самуил I могат да се изброят повече достойни патриарси, отколкото през XVII в. Историците се изказват положително за Гаврил III. Той е описан като благочестив и благоразумен човек, радетел за мира в Църквата, който управлявал Църквата по праведен и богоугоден начин, с ревност за нейното благо481 . Йеремия III, разглеждан от морална гледна точка, също трябва да бъде високо ценен. Известен е с безупречния си живот, въпреки че е бил строг към епископите и не е обичал да се съветва с тях. Патриарх Мелетий II имал забележителни морални добродетели. Той бил благоразумен и благочестив, обичал да пости и искал да бъде приемлив за всички (според апостола: "Бъди всичко за всички"); заради тази последна черта Мелетий се радвал на благоразположението както на духовенството, така и на народа. Но за съжаление неговото управление на Църквата е много краткотрайно. С почти същите морални качества като Мелетий се прославил и неговият наследник на катедрата Теодосий II. Той бил прост и кротък, управлявал Църквата разумно и спечелил благодарността на всички; като цяло се забелязва, че в много отношения повтарял управлението на Мелетий II.482 Единствено твърде суровото му отношение към пенсионирания патриарх Серафим II, който насърчил гърците да се разбунтуват срещу турците, като го лишил от епископското му достойнство, затъмнява този патриарх, особено ако вземем предвид, че Серафим е бил русофил, рядко явление сред гръцките епископи483. Знаменитият Самуил I може би трябва да се причисли към най-добрите в морално отношение патриарси. Вярно е, че той е бил надменен и твърде самонадеян, но несъмнено е бил много внимателен и грижовен патриарх, грижещ се за нуждите на всички свои поданици, а освен това при него авторитетът на патриарха се издига до висота, до която рядко го виждаме484. 
　　По онова време е имало малко истински достойни патриарси. Напротив, те са били много повече, за чиито недостатъци източниците говорят повече или по-малко ясно. Сред недостойните патриарси на XVII в. трябва да споменем преди всичко Неофит II. Той е лишен от катедрата си по настояване на духовенството и народа заради разточителството си, което го кара да харчи безразсъдно общественото богатство за обогатяване на племенниците си.485 Прочутият Кирил Лукарис понякога изрично е наричан "кръстоносец на добрите нрави", тъй като позволявал както на себе си, така и на други клирици да носят копринени и други неприети дрехи; освен това сякаш гледал през пръсти на факта, че някои клирици (безбрачни) имали съжителстващи жени (τάς συνεισάκτους)486 , т.е. такива, които били подозрителни по отношение на скромността и целомъдрието. Новините за патриарх Партений II са изключително неблагоприятни. Наричат го високомерен и суров, с тираничен характер, който се отнасял с презрение към останалите епископи. Той се отнасяше със същото пренебрежение към църковните служби и не харесваше, не обичаше и не уважаваше дългите църковни служби, така че ги извади от практиката. Така той забранява използването на така нареченото песнопение в църквата, което е написано от известния Симеон Солунски. Изглежда, че Партений получил прозвищата "Оксис" и "Голиат" заради суровия си характер и високомерие.487 На същия Партений се приписва и подкупничество.488 Не по-добър от този Партений бил и друг, Партений IV, наричан от гърците "Гроб", а от турците "Хумхум", защото говорел силно в носа си. На първо място трябва да се каже за него, че той даваше патриархални решения за пари, разбира се, когато те трябваше да бъдат благоприятни за тези, които търсеха тези решения. Така се случваше, че предпазливият патриарх искаше предварително пари от своите просители, а подозрителните просители понякога казваха на патриарха: "489 Партений Могила не живееше добре с епископите и архонтите. И един ден, раздразнен от порицанията, които чул от епископите и архонтите, той се решил на следното: намерил някакъв грамотен арабин, накарал го да напише донос срещу епископите и архонтите и в този донос патриархът изобличил и двамата като бунтовници, заговорничещи срещу самия султан. За щастие великият везир, който разполагал с доноса, казал на султана, че доносът на патриарха е клевета. И в резултат на клеветата както арабският писар, така и самият патриарх били надлежно наказани.490 
　　Броят на недостойните патриарси е значителен през ХѴІІІ век. Първоначално е архиепископ на Синай, а след това става хищнически (ληστρικώς) патриарх на Александрия. Хищнически, защото е седнал на амвона, докато предишният патриарх на Александрия е бил все още жив. Народът и духовенството са недоволни от него и Козма се премества в Константинопол. Тук той живее в къщата на един грък, Йоан, чиито деца и роднини са в кръга на турското правителство. Със съдействието на децата и роднините на Йоан, а чрез тях и на Портата, Козма е направен патриарх срещу пари. Но, разбира се, управлението му не може да бъде добро. Делата се ръководеха от онези гърци, които му бяха предоставили амвона, а самият той, по думите на Вендотис, беше само "сянка на патриарха". Козма не се задържа дълго в Константинополската патриаршия.491 За патриарх Паисий II не може да се каже нищо добро. Той е бил патриарх четири пъти. По време на първото си патриаршество той проявява голяма привързаност към епископите, "упражнявайки се в изкуството да се хареса". Неговите приятели и съмишленици станаха членове на синода, а други той очарова с думи и дела. Той не обръща внимание на спазването на монашеските обети от епископите и другите духовници, поради което те започват да живеят като архонти и миряни изобщо. Той премахва дългите служби, така че дори на големите празници като Коледа и Богоявление не се извършва богослужение по обичайния ред. Последицата от всичко това била, че "изчезнали и страхът, и почитта към името на патриарха, а в патриаршията се настанили всякакви злини. След първото патриаршество Паисий започва да се държи по различен начин. Започва да проявява деспотични наклонности: епископите, които по някаква причина не са му приятни, той започва да преследва, открива страст към богатството, която не познава граници. В това отношение той е сравняван с "вълк, който дебне за плячка". Забелязва се, че колкото повече време минава, толкова повече се влошава характерът на Паисий. По време на третото си патриаршество той си позволява следното действие. Подозирайки някои йерарси в интриги, които, както му се струвало, искали да го лишат от престола му, Паисий решил да задължи себе си и другите епископи, които живеели в Константинопол, да положат взаимна клетва, която да ги насърчи към взаимно доверие и уважение. А в деня на Петдесетница, след мълчаливата молитва в средата на църквата, на катедрата беше поставено Евангелието, пред което патриархът се закле, че няма да преследва никой от епископите, живеещи в Константинопол, а епископите се заклеха, че никога и при никакви обстоятелства няма да подтикнат към предателство патриарха. Но минало малко време и тази тържествена клетва била нарушена за пръв път от самия патриарх, който не се страхувал нито от Бога, нито от хората, нито се срамувал от клетвата. Започва да преследва без никаква причина митрополита на Филипопол Теоклит. Резултатът от всички действия на Паисий бил, че той станал обект на омраза за всички.492 Серафим I не бил по-добър в морално отношение от Паисий. Макар да го украсяваше кротостта, той беше пълен лицемер, който правеше всичко възможно, за да угоди на епископите, и ако в началото на патриаршеството му всички го обичаха, сега го мразеха, защото не беше стабилен във възгледите си.493 Неофит VI също не се причислява към най-добрите патриарси. Той е лишен от всякаква инициатива. Другите се разпореждаха с него, както си искаха, той беше играчка в ръцете им; при него синодът се разпореждаше с всичко по свое усмотрение; затова епископите решиха да го свалят от амвона.494 Историците единодушно осъждат моралния характер на патриарх Кирил V. Отличавал се с неприятен характер, изключително жаден за власт; на външен вид изглеждал благочестив и мнозина го смятали за свят човек, но в действителност бил склонен към тирания; освен това бил много разточителен. Освен смущенията в Църквата той не е направил нищо друго.495 Патриарх Серафим II е наречен любител на науката, а още повече на златото. Макар да го хвалят за кротостта му, упрекват го за лекомислието му.496 Накрая, патриарх Киприан, ако не е бил онеправдан, както казват някои, и ако омразата на много хора се основава на това, че е бил твърде строг, във всеки случай изглежда няма причина да не бъде смятан за човек, склонен към пиянство497. 
　　Църковните и социалните дейности на патриарсите от разглеждания период не се отличават с широта и разнообразие, както преди. Ето всичко, което смятаме за необходимо да споменем в това отношение. По време на патриаршеството на Паисий II се обръща внимание на изискванията към пастирите на Църквата по отношение на образованието. По време на царуването на патриарха било прието съборно решение за ръкополагане в свещенически сан на образовани и достойни за поведение лица и било определено наказание за нарушаване на това решение. Според някои свидетелства обаче решението не останало в сила дълго, тъй като предизвикало омраза сред необразованите към образованите.498 
　　През XVIII в. вниманието е насочено към регламентиране на избора на патриарси. Делото се водеше в голяма степен безредно. За да въведе ред в процедурата за избор на патриарх, Църквата решава да се произнесе отчасти за същия патриарх, Паисий, и отчасти за Самуил I. Първото от тези решения обаче не е взето по инициатива на патриарх Паисий. През 1741 г. по молба на Герасим, митрополит на Ираклия, който имал влиятелни сътрудници в двора, султан Махмут I издал ферман, с който постановил, че никой няма да бъде издигнат в епископски сан, без да е получил предварително одобрение за живота и поведението си от петимата митрополити - на Ираклия, Кизик, Никодимия, Никея и Халкедон, които оттогава са спечелили влияние върху избора на константинополския патриарх. Като цяло тези петима епископи с името геронти придобиват значение във връзка с уреждането на църковните дела499. Горепосоченото определение е донякъде променено и разширено по времето на патриарх Самуил I през 60-те години на XIV в. Той прави осем от висшите епископи задължителни членове на синода и ги нарича геронти, но в същото време други епископи, които по някаква причина се намират в столицата, не са изключени от синода в Константинопол; никакви църковни дела не се водят без съгласието на тези осем епископи или на мнозинството от тях. Поради това тези осем геронти придобиват голямо влияние върху избора на патриарсите. Без съгласието на тези осем еднакво важни геронти - с допълнението на четиримата епископи (със светски ранг) и така наречения логотет на Църквата - не може да бъде избран нов патриарх, нито да бъде сменен досегашният патриарх. Тези определения бяха одобрени от султанската управа. Като цяло Самуил I определя някои основания за ограничаване на властта на патриарсите. Тъй като по негово време патриархът, който държал в ръцете си патриаршеския печат, можел да пише доноси до Портата срещу всеки един от епископите и да им налага данъци по свое усмотрение, Самуил решил да ограничи властта на патриарха. За да постигне тази цел, той уточнява, че печатът трябва да се състои от няколко части, едната от които да се съхранява от патриарха, а другите - от четирима висши епископи. Очевидно по силата на това определение патриархът е можел да използва патриаршеския печат само когато пазителите на всички части са се съгласили.500 
　　Един от патриарсите, Йеремия III, се е опитал да въведе някои промени в реда на спазване на известния пост на апостолите, но по случайни причини това не е било успешно. През 1719 г. гръцкият историк Комнин-Ипсилантис записва следния разказ, който е от значение за разглеждания въпрос. Някои от жителите на Фанар започнаха да нарушават поста на светите апостоли (Петровия пост). Тези, които спазваха този пост, се разбунтуваха срещу престъпниците. Тогава патриарх Йеремия III решава да разреши въпроса по такъв начин, че нарушителите на поста, които не са отхвърлили напълно обичая, а само са съкратили продължителността на поста, да не бъдат обвинявани в нарушаване на църковните разпоредби и древния закон, а от друга страна, обвиняващите да бъдат успокоени и да се избавят от греха да обвиняват ближните си. Той свиква събор в Константинопол и предлага на членовете му постът на апостолите да има определена продължителност, както другите църковни пости, а именно 20 дни и не повече. Константинополският патриарх, заедно с някои йерарси от Константинополската патриаршия и духовници, беше председателстван от Йерусалимския патриарх Хрисант. Междувременно сред хората се разпространи информация за свикването на Съвета и се намериха хора, които искаха да се противопоставят на решението на Съвета. Това бяха предимно продавачи на риба и производители на сирене (οί πακάληδες), които обикновено се интересуваха от въпроса от търговска гледна точка. Те се събраха на тълпи пред патриаршията и започнаха да крещят силно, че епископите искат да разрушат християнската вяра. Този протест имал силен ефект върху епископите и съборът, въпреки че се съгласил с предложението на патриарха, не взел никакво решение за поста, т.е. въпросът останал по старому.501 
　　В Църквата от разглеждания период има следи от борба срещу обичая епископите да носят митра, който тъкмо е започнал да навлиза в практиката. Известно е, че през ХѴІІІ в., при патриарх Тимотей ІІ, в присъствието на останалите източни патриарси се провежда събор, на който, наред с други неща, е взето решение да бъде отстранен от длъжност Лаврентий, архиепископ на Синайската планина, за това, че по време на богослужение е носил митра на главата си502. За да ни стане по-ясен въпросът защо въпросният архиепископ е бил подложен на такова сурово наказание заради носенето на митра, трябва да направим няколко бележки за обстоятелствата, при които носенето на митра от епископите се появява в Гръцката църква. До началото на XVII в. само Александрийският патриарх имал право да носи митра. Това право му е отредено още от древни времена. В Константинопол патриарсите започват да носят митра едва от времето на патриарх Кирил Лукарис, предшественик на Тимотей, при когото е осъден Лаврентий Синайски. Обичаят за носене на митра сред константинополските патриарси възникнал по следния начин: когато Кирил Лукарис станал константинополски патриарх в Александрия, той започнал да носи митра, тъй като бил свикнал да го прави и в Александрия, след преместването си в Константинопол. Известният йерусалимски патриарх Доситей, макар и да е знаел, че александрийските патриарси отдавна са усвоили обичая да носят митра, не го намира за заслужаващ одобрение. Доситей каза: "По време на ръкополагането не получаваме митра на главата, а Евангелие. След като Христос е нашата глава, трябва да се молим с непокрита глава, което със сигурност е по-благочестиво". Но гласовете на тези фанатици нямаха значение. Веднага след като Константинополският патриарх сложил митрата на главата си, другите епископи започнали да правят същото след него. Архиепископът на Синай е един от първите, които започват да носят митра, но първият наследник на Лукарий на константинополската катедра издава съборно изобличение срещу синайския самодържец. Въпреки това този обичай започва да се разпространява. След Константинополския патриарх Антиохийският патриарх също започва да носи митра, а след това и други. Към края на XVII в. митрата се носи от автокефалните архиепископи и някои митрополити. Борбата на Константинополския патриарх Тимотей срещу Лорънс не успява да спре вълната.503 
　　Много патриарси са предприемали различни мерки както за издигане на моралния облик на патриаршията, така и за подобряване на материалното ѝ състояние. Така по времето на патриарх Рафаил II се появява съборна резолюция, която предписва следното: "Отсега нататък всички епископи, независимо дали пребивават в столицата за нуждите на своите църкви или за собствените си нужди, са длъжни да живеят в самата патриаршия, а не в частните къщи на града, за да се избегнат подозренията и изкушенията; епископите са били длъжни да идват в патриаршията, да живеят там и да заминават от нея за епархиите не по друг начин, а със знанието на патриарха. Същият Рафаил разширява патриаршията, като разполага в нея с толкова килии, колкото са необходими в случай, че в столицата дойдат провинциални епископи.504 
　　Тъй като финансите силно страдали от факта, че почти всеки нов патриарх харчел много пари при избирането си, за да постигне личните си цели, и след това принуждавал патриаршеската хазна да покрива тези разходи, при патриарх Серафим II, с помощта на по-влиятелни духовници и миряни, султан Мустафа III издал гати, в която предписвал разходите по изборите да се поемат от патриарсите505. Като цяло много патриарси се грижели дълговете на патриаршията, възникнали в резултат на лошо управление, да бъдат изплатени малко по малко. За да се постигне тази цел, например при патриарх Теофан I, на един събор е решено, че всеки епископ, за да подобри църковните дела, трябва да предоставя определена сума пари на патриаршията през годината, за да се изплатят дълговете на патриаршията.
　　От прегледа на църковната и социалната дейност на Константинополската патриаршия, която не е била нито блестяща, нито много разнообразна, сега преминаваме към описание на сътресенията, които бележат историята на патриаршията през разглеждания период.
　　Едно от най-важните смущения в живота на Патриаршията е фактът, че през разглеждания период патриарсите много бързо се сменят един друг на катедрата и това от своя страна води до всякакви смущения. През 20-30-те години на XVII в. в продължение на 15 години патриарсите се сменят дванадесет пъти. През този период между другото може да се наблюдава следното явление: един патриарх остава на престола само няколко дни, докато следващият патриарх управлява Църквата не повече от година и половина; наследникът на Константинополския патриарх остава на престола само четиридесет дни; и патриарсите, които управляват Църквата един след друг в продължение на година и половина, а след това отново и година и половина507. Същото явление се повтаря и в средата на XVII в. Историкът Мелетий Атонски, описвайки това време, казва: "При изгонването на Партений I Йоаникий е направен патриарх през 1650 г., остава на престола една година, а след това го напуска (έωυγεν). Кирил, митрополит на Терново, е провъзгласен за патриарх и остава патриарх само 20 дни; след него на катедрата се възкачва Атанасий Пателарий и след като остава на катедрата 15 дни, е свален; Атанасий е наследен от Паисий от Лариса през 1652 г. 508 Не е необходимо да се правят каквито и да било изводи от това; те следват от само себе си от въпросното тъжно явление. - Изборът на едно или друго лице за патриарх на Константинопол понякога се извършваше под влияние, което трябва да се признае за нежелателно и неочаквано. По този начин двамата патриарси, които седяха на катедрата на прочутия Фотий, бяха въведени в патриаршията с помощта на йезуитите. Става дума за Григорий IV и Анфим II, от които първият дори бил склонен да следва самите възгледи и "нечестието" на йезуитите.509 За патриарх Атанасий III Пателарий се разказва, че когато загубил патриаршеското си кресло, той отишъл в италианския град Анкона, откъдето изпратил до тогавашния римски папа Дринополския епископ Калист писмо, в което пенсионираният патриарх моли да го въздигне на Константинополския престол (очевидно номинално). Твърди се, че папата отговорил на Атанасий, че ще го направи дори кардинал, ако подпише Символ на вярата с римокатолическо съдържание. Патриархът, за щастие, не пожелал да бъде отстъпник от православието, но си позволил да стане нарушител на каноните. Един историк нарича Атанасий безразсъден човек (ό μάταιος) заради тази постъпка, и то напълно заслужено. Атанасий обаче някак си успява да заеме катедрата на Константинопол за втори път; отново става патриарх и веднъж изнася проповед върху текста: "Ти си Петър", което било тълкувано от други в смисъл на римокатолическите тенденции на този човек.510 Така някои патриарси се изкачвали на катедрата или се опитвали да се върнат на нея по начин, за който се предполагало, че ще предизвика смут и безредие. Църковният акт на възкачване на патриарсите на престола понякога е бил съпътстван от сцени, достойни за истинско съжаление. Така например интронизацията на патриарх Партений II, наричан "Младши", се е състояла при какви обстоятелства. На празника Рождество Богородично новият патриарх Партений събра всички епископи, които се намираха в Константинопол, както и духовенството в патриаршията и събраната тълпа. Трябваше да има ръкополагане на патриарха. Когато протоколът за оставката на предишния патриарх (Партений I) беше прочетен, новият патриарх, по неизвестни причини, извика анатема срещу него, но целият народ извика: "Нека Бог прости на бившия патриарх". След това на хората бяха раздадени свещи и когато ираклийският митрополит вдигна жезъла си и издигна новоназначения на амвона, произнесе: "Аксиос" - извикаха хората: "Анаксиос!" - "Недостоен!" "И настъпил, според съвременния разказвач, голям позор, какъвто не е имало никога дотогава. "511 - По време на неговото управление някои патриарси се заяждали с действия, които не можели да послужат за изграждането на Църквата. Патриарх Неофит ІѴ, избран за йерарх на Константинопол от митрополитите на Андрианопол, не иска да напусне резиденцията си и да отиде в Константинопол, защо е патриарх на Константинопол, пребиваващ в Адрианопол. В този случай неофитите са действали, според един историк, в разрез с приетия "обичай", а според друг историк - в разрез с "каноните".512 Патриарх Кирил II Контарис също е смятал, че малко трябва да се съобразява с църковните правила. Във всички документи, издавани от патриаршията, той се подписва вместо "Кирил Константинополски, архиепископ по Божия милост" така: "Кирил Верийски, по Божия милост", или още: "Кирил Константинополски, по Божия милост, от Верия", защото преди избирането му за патриарх е митрополит на Верия. Но този акт, разбира се, не е толкова важен, а много по-важен е фактът, че той нечовешки преследва привържениците на бившия патриарх Кирил Лукарис и предизвиква печални църковни порядки.513 Патриарх Йоаникий II също действа странно и непохвално. Объркан в управлението на църковните дела, той се отказва от патриаршеския си сан, като си налага отлъчване, ако някога отново се осмели да се кандидатира за патриаршеския престол. Но какво виждаме? Минава съвсем малко време и Йоаникий започва да се стреми към патриаршество и постига целта си.514 Какъв пример би могъл да даде такъв патриарх на другите епископи, духовници и народ? Един от резултатите от проблемите в Патриаршията е, че слуховете за тях, в ущърб на славата на Вселенския патриарх, се разпространяват далеч извън пределите на гръцкия народ. Древна Русия волю-неволю става свидетел на тези размирици, които се срещат в църквата в Константинопол. Така на вниманието на цар Михаил Фьодорович по негово време е била представена следната история за характера на патриархалността на споменатия Кирил II Контарис. "Някой си Кирил, митрополит на Верия, който незаконно се стремял към патриаршество, когато султан Мурад тръгнал на война, му направил прошение и му обещал 15 000 рубли, за да може да стане патриарх. Султанът заповядал да го назначат за патриарх. Така Кирил незаконно седнал на патриаршеския престол, че целият свят се чудел. Опитал се да плати обещаното и други 15 000 рубли, а като нямал тези пари, измъчвал митрополити, свещеници и цялото духовенство и като събрал два пъти повече срещу тези пари, отколкото обещал, ги дал на басурманците, за да го обичат. Същият този Кирил напразно уволняваше мнозина от йерарсите от епархиите им, причинявайки им загуби и прогонвайки ги без причина, и не остави никого, за да не причини зло някому като тиранин и узурпатор на престола, също така постъпи и със свещениците и манастирите".515 В подобен дух е представено пред същия руски император и правителството на Константинополския патриарх Парфен II Младши516. Едно от най-впечатляващите доказателства, свидетелстващи за това колко големи са били понякога вълненията в Константинополската църква, е историята, съпътстваща спора за кръщението на латините. През 1751 г., по време на управлението на патриарх Кирил V, в местността Катирли в Никомидийската област се появил един монах, Авксентий, който имал достойнството на дякон и започнал да проповядва на хората за грешките на латините, а проповедникът с особена настойчивост започнал да говори срещу реалността на латинското кръщение, извеждайки от този факт, че латините (и със сигурност протестантите) трябва да бъдат кръстени, когато отидат в Гръцката източна църква. Патриарх Кирил знаел за такава проповед на Авксентий, но се преструвал, че не знае нищо за нея, правейки го от страх да не предизвика омразата на папистите, но в сърцето си симпатизирал на проповедника. Броят на последователите на учението на Авксентий се увеличавал с всеки изминал ден, но от съображения за благоразумие патриархът не изразявал нито съчувствие, нито неодобрение към Пророка, както народът наричал Авксентий. Авксентий е смятан за пророк заради своята хитрост и лукавство. Той научавал от духовниците за греховете на един или друг от техните капелани и когато се срещал с тях, изобличавал греховете им, когато те мислели, че греховете им не са известни на никого, и настойчиво ги убеждавал за в бъдеще да се въздържат от по-тежките си грехове, заплашвайки, че в противен случай ще ги накаже завинаги. Упрекваният си помисли, че Авксентий е прозрял скрити неща. Така той си спечелва славата на пророк. Авксентий започнал да се смята за свят човек, много мъже и жени се стичали при него отвсякъде, и едните, и другите с охота слушали думите му, разкайвали се за греховете си, молели го да положи ръце върху тях, търсели благословията и молитвата му.517 Скоро, а именно през следващата 1752 г., настъпила промяна на патриаршеския престол: вместо Кирил патриарх станал Паисий II. Първото нещо, което прави, е да нареди на Авксентий да спре проповедите си за реформиране на латинците и арменците. (Казваме и арменци, защото пророкът на Катирли обявява арменското кръщение за незаконно.) Но този последният не пожела да се вслуша в гласа на Константинополския патриарх. Авксентий два пъти бил викан в синода и го увещавали по същия начин в съвета, но той не мислел да се откаже от заблудата си. Тогава един дидаскалец, Критий, бил изпратен в Катирли, за да увещава Авксентий, но тълпата, развълнувана от фанатичните проповеди, почти го разкъсала. Вълнението на хората растеше все повече и повече. Авксентий събрал да слуша не само обикновени хора, но и архонти и архонтиси, повечето от слушателите му застанали на негова страна и същевременно изразили явно недоволство от патриарх Паисий и синода. Авксентий, подкрепян от множеството, не само отказва да се вслуша в предложенията и постановленията на патриарха и Синода, но и публично се осмелява да заклейми патриарха и Синода като еретици и ги обявява за привърженици на папизма. За разлика от Паисий, Авксентий възхвалява бившия патриарх Кирил V като човек на истинското православие, със сигурност защото Кирил е бил склонен да споделя възгледите на този краен и неразумен противник на латинизма. Патриархът и епископите, за да спрат изкушението и да не предизвикат вражда между гръцките християни, арменците и папите, забраняват на Авксентий да продължава беззаконната си проповед. Но последицата от тези нови репресии от страна на църковните власти срещу Авксентий е само тази, че народът започва да изразява омразата си към патриарха и епископите.518 Противопоставянето на Авксентиевата партия на църковните власти придобива характер на бунт. Затова се намеси самото турско правителство, вероятно по настояване на патриарха и синода. Правителството се справи с виновника за социалните вълнения по свой начин. Той разбира, че да действа директно и открито срещу Авксентий не е безопасно, и затова предприема хитрост. Една нощ при Авксентий в Катирли е изпратен много важен турски сановник, който трябвало да покани лъжепроповедника в Константинопол като на почетна аудиенция при великия везир. Изчислението е успешно. Амбицията е проговорила в Авксентий. Привържениците му от своя страна го насърчават да приеме поканата на везира. Но щом Авксентий се качил в една лодка и напуснал брега, той бил удушен, а тялото му хвърлено в морето по предварителна заповед.519 На следващия ден последователите на Авксентий също пристигнали в Константинопол и отишли направо в двореца на великия везир, но не получили никакви новини за съдбата на своя водач. След това те се втурнаха с цялата тълпа към патриаршията, като крещяха и ругаеха патриарха. Накрая те хващат и пребиват Паисий, а фанаранската полиция едва успява да освободи едва живия патриарх от ръцете на разяреното множество. Тогава патриархът се укрива, като плува в морето. Тълпата обаче не се успокои. Над 5000 души тръгват към Портата и цялата тълпа започва да крещи, че не иска Паисий за патриарх и иска Кирил V да бъде върнат на катедрата. Хората крещяха яростно: "Не искаме Паисий!
   Той е арменец, той е латиноамериканец, не иска да кръщава нито арменци, нито латиноамериканци! Той иска да унищожи преподобния (Авксентий), ние не го искаме!"520 И Кирил става патриарх. Когато се изкачил на катедрата, той направил всичко възможно да облагодетелства партията на Авксентий. Той издава указ, според който занапред римокатолиците и арменците трябва да бъдат прекръствани, когато преминат в православието. Не всички се съгласяват с това патриаршеско решение, най-важните йерарси са против него. Особено митрополитите Акакий от Кизик и Самуил (по-късно патриарх) от Дерконос се борят решително за истината. Появиха се дори състави, в които се доказваше незаконността на пресичането. В патриархалното писмо се вижда много силен стремеж да се отслаби влиянието върху умовете на споменатите сега есета. В хартата на Кирил V четем: "Три пъти анатемосваме безглавия и антиканоничен състав; ако някой сега приеме този състав или ще го приеме след това, обявяваме тези - били те свещени лица или миряни - за отлъчени, но телата им, когато умрат, няма да се превърнат в прах и ще останат като тимпани: камъните и желязото ще бъдат унищожени, но телата им никога! Жребият им ще бъде проказата на Гизия и язвата на Юда. Нека земята ги погълне, както стана с Датан и Авирон! Нека ангелът Господен ги преследва с меч през всички дни на живота им!"521 Ученият Вендотис, изпълнен с чувства на възмущение от определението на Кирил за кръстосването, не намира думи, с които да изрази достатъчно чувствата си. Той отбеляза: не иска ли Кирил вече да обяви самия Бог за покровител на всяко нечестие и ерес? Нима не иска да обяви, че Светата апостолска и католическа църква е способна да изпадне в заблуда? Той казва, че Кирил е искал да стане глава на Църквата и да постави собствената си власт над тази на събора. Вендотис посочва, че Кирил е успял да запази решителността си само благодарение на помощта на турските власти. Според него тогавашният султан Осман, узнавайки за взетото от Кирил решение, казал, че патриархът действал като мюсюлмански мюфтия с право да определя мохамеданските догми, и султанът добавил, очевидно вземайки страната на Кирил: всички митрополити трябва да се подчинят на патриарха в това решение, а който от тях не иска да го направи, нека се оттегли в епархията си, за да има шумни дискусии в столицата522. Сътресенията, възникнали заради въпроса за повторното кръщение, продължават и по време на управлението на наследника на Кирил, Калиник IV. Ето какво се случи с този патриарх. Когато Калиник, след като отслужил първата си служба в новото си патриаршеско достойнство, застанал на амвона, за да даде благословия на народа, от присъстващите се чул неистов вик: "Долу франка, братя, долу франка!" След това тълпата се нахвърля върху патриарха и го изкарва от храма, без да иска да оскверни църковната площадка с кръв. Едва ли е било възможно да се изтръгне нещастният патриарх от ръцете на фанатичната партия на Авксентий. Дрехите му са разкъсани. Самият той, полумъртъв и гол, едва се спасил от смъртта благодарение на смелостта на своите духовници. Гневът на народа се разпалва срещу патриарха по съвсем случайни причини. За него се говорело, че разсъждавал в съгласие с латинците - мнение, което се основавало на факта, че преди да стане патриарх, той живеел в Галата, смесено племе, и затова се смятало, че е създание на латинците, които живеели там. Калиник е бил на патриаршеския престол само няколко месеца.523 Това са плачевните обстоятелства, при които древният църковен обичай за приемане на латински и арменски новопокръстени в Православната църква чрез отказ и миропомазване е бил отменен. - Отстраняването на патриарсите от катедрата понякога се случвало при такива обстоятелства, които показвали, че животът на патриаршията протича в условия на аномалии. И така, патриарх Атанасий V е свален от същите епископи и константинополски духовници за нещо, за което те би трябвало да са му благодарни, а именно, че е искал да наложи строг ред в управлението на Църквата. Забележително е, че онези, които са били недоволни от този патриарх, за да постигнат по-вярно целта да отстранят патриарха, са се постарали да представят по превратен начин любовта му към просвещението, като са изкарали патриарха любител на нововъведенията524. Патриарх Дионисий ІІІ е лишен от престола си главно защото съпругата на великия драгоман Панайоти не го харесва.525 Патриарх Неофит ѴІ пък е свален от престола и изпратен в изгнание по внушение на една гъркиня, която обаче имала достъп до дома на великия везир.526 
　　Що се отнася до безспорните злини в историята на патриархата от епохата, която изследваме, не срещаме данни за особено значими факти от този вид. Несъмнено е трудно да се изчисли размерът на нещастието, което е заплашвало патриаршията, ако проектът, разработен при управлението на патриарх Калиник II от оттеглилия се солунски митрополит и представен от него на великия везир, се беше осъществил; но за щастие проектът, за който говорим, не е бил осъществен. Случаят е следният. Някой си Методий, който преди това е бил митрополит на Солун, но е бил отстранен от поста си, представя на великия везир, за да отмъсти на патриарха, проект, който се оказва успешен: Понастоящем патриархът продава митрополиите и епископиите от свое име и сам заедно със синода избира митрополитите и епископите; но това би могло да се прави вместо патриарха от везира и всички приходи от това производство да отиват в хазната; на патриарха би било достатъчно да дава само акта на ръкоположението и известна такса за това. Визерът хареса проекта и реши да се заеме с него. Но патриархът и синодът научават навреме за опасността и успокояват турските чиновници с подаръци и пари, така че всичко остава по старому. Но самият Методий бил заточен.527 Бурята преминала. Патриаршията претърпява много нещастия от невярното турско правителство. Но най-нещастният факт от този период е смъртта на патриарх Партений I. Според едни сведения той умира в резултат на тиранията на турското правителство528 , но според други - по-достоверни - сведения, макар и да е екзекутиран от турците, но по настояване и инициатива на православните владетели на Молдова и Влашко, които, недоволни от лошите отношения на Партений с Йерусалимския патриарх Паисий, се погрижили да бъде екзекутиран Константинополският патриарх529. Православните владетели са отговорни за смъртта на Вселенския йерарх! Какво може да бъде по-тъжно от този факт? Това е истинско нещастие.
　　Колкото и да е тъжен животът на патриаршията от времето, което изучаваме, все пак длъжността на Константинополския патриарх продължава да бъде обект на пламенно търсене за гръцките епископи. Известен е следният факт: митрополит Калиник Хераклийски, когато получил вестта, че е избран за патриарх, бил толкова щастлив, че получил апоплектичен удар. Прекомерна радост удари този йерарх dead.530 
　　II. Остава ни да опишем още една и последна група патриарси - от Самуил I до наши дни.531 При Самуил I патриаршията достига най-високо благоденствие. След него тя можеше или да се задържи на същата височина, или да увеличи значението си още повече. Но това не се случи. Напротив, характерна черта в историята на патриаршията от края на XVIII в. до наши дни е намаляването на размера на нейното външно господство и отслабването на авторитета ѝ както в очите на турското правителство, така и в църковната сфера. По различни причини турците са престанали да покровителстват патриархата, а патриархатът, оставен сам на себе си, не винаги успява да защити правата си и достойнството си.
　　Но преди да опиша моралния облик на Патриаршията от разглежданото време, нейната църковна и социална дейност и съдбата ѝ, ще си позволя да цитирам някои бележки на руски пътешественик от XIX в. на Изток, от които може да се направи обща преценка за външното положение на Патриаршията в Турската империя в близките до нас времена. Пътешественикът става свидетел на встъпването на един нов патриарх в патриаршеския престол и описва този факт. Това описание е важно, тъй като удостоверява колко малка е промяната във външното положение на константинополските патриарси от времето на Мохамед II до наши дни. Един очевидец разказва за необичайната тържественост, с която се е състояло възкачването на новия патриарх на катедрата. След като се казва, че новоизбраният патриарх Антим V е имал дълга аудиенция при султана, описанието описва по-нататък шествието на патриарха от султана до патриаршията по следния начин: "В шестия час след пладне чухме барабанен удар и военна музика. Това е патриархът (от султана). Пред войската вървеше парад, биеха се барабани и звучеше музика; зад войската вървеше принц Стефанакос от Самос (виден представител на гръцката аристокрация) с всички знатни гърци на скъпи коне; Зад тях яздеха дванадесет митрополити, също на императорски, украсени със злато коне, в одежди и клобук по двама в редица; зад него яздеше патриархът на султански, богато украсен кон; на юздичката водеше коня младият паша в богато украсени дрехи. Патриархът седеше в мантия и клобука и благославяше хората от двете страни; двама архимандрити яздеха зад патриарха: единият държеше патриаршеския жезъл, а другият хвърляше пари от двете страни. След това турските войници потеглиха. И имаше много хора. Всички искаха да видят новия патриарх в такава слава и от самия султан толкова почетен. Аз, като гледах патриарха, извиках и прославих Бога, че Вселенският патриарх на Константинопол все още е на такава почит от земните царе. И това не би било чудно, ако такава чест му оказваха благочестиви християнски царе; но това, което ме учуди, беше, че такава чест му оказваше самият враг на християнството, един мохамеданин, един турски султан, макар и не за Бога, а за своето служение и за света (народа на Гърция). "532 Оттук виждаме, че във външните отношения към патриарха Портата и в наше време не е забравила завещаното ѝ от Мохамед II. Същият разказвач разказва с не по-малко учудване за някои от обстоятелствата по свалянето на предишния патриарх Антим IV. Когато този патриарх по волята на турското правителство загубил стола си и все още не бил назначен негов наследник, нашият пътешественик трябвало да чуе следните думи от гръцките монаси в Константинопол: "Патриархът е свален от престола, сутринта, сякаш не е имало кръвопролитие в патриаршеския двор. За жителите тук, както и за Христос и за вярата, стои патриархът. А преди това, - допълват те, - когато този (?) патриарх беше сменен, целият двор се покри с кръв: повече от двеста души бяха убити". След това разказвачът продължава да пише от себе си: "На сутринта, в самото навечерие на Великден, гърците зашумяха по улиците: всички тичат, един изпреварва друг, всеки бърза към патриаршеския двор, за да сложи глава за своя пастир. Тук - възкликва писателят - се познава любовта и доверието на блажените гърци към техните пастири, които полагат живота си за своите пастири".533 Отново се изтъква една черта, която ни дава да разберем: какъвто е бил патриархът за гръцкия народ през XV-XVI в., такъв остава и досега.
　　Ще се спрем на моралния облик на патриарсите от Самуил I до наши дни.
　　Сред най-добрите и най-достойни патриарси са следните личности. Гаврил IV - хвалят го за добрия му нрав, кротостта и бедността.534 Прокопий е почтен човек, обича да разобличава грешките и е много активен, но тъй като е сприхав, съвременниците му не го харесват.535 Герасим III е уважаван заради простия си живот, макар че старостта му пречи да бъде активен.536 Йеремия ІѴ е възхваляван за неговото миролюбие и благоразумие, а за неговото управление се казва, че е било добро във всяко отношение и наистина благочестиво.537 Кирил ѴІ е наричан мъдър и се слави с това, че горещо е приемал присърце всичко, което е било в интерес на гръцкия народ, но е имал, обаче, извинението за вината, че като образован човек е искал да заеме водеща роля сред образованите538. Константин I - в руските компетентни източници той е наречен "лъч на православната йерархия" и "стълб на Църквата", съчетавайки в себе си с мъдрост ревността на Божия дом, той наистина ревностно защитавал властта, макар че в управлението бил достъпен за влиянието на външни лица539. Антим IV е бил обичан заради мекото си отношение (Gedeon. Σ. 694); вече имахме повод да отбележим, че оставката му е направила тежко впечатление сред народа и е имало опасения от бунт. Той бил човек със суров нрав, но благоразумен в управлението си (Gedeon. Σ. 695). Херман IV е известен с ревността си за благото на Църквата и народа, с добротата и благочестието си (Гедеон. Там). Мелетий III е описан като милостив и активен патриарх (Gedeon. Σ 696). Софроний III, като станал патриарх на Константинопол, се показал изпълнен с ревност за благото на Църквата и народа; след това, когато бил отстранен от този престол, бил избран за патриарх на Александрия и дълго време управлявал Александрийската църква, като спечелил тук любов и уважение (Gedeon. Σ. 702). Патриарх Йоаким ІІІ се отличава с много достойнства - той се отличава с непобедима убедителност в речта, голяма ревност за благото на Църквата и народа и се слави с благочестието си; наричан е най-известният сред многобройните си предшественици (Gedeon. Σ. 707, 709) - и тази последна забележка се потвърждава напълно от многобройните ласкави коментари за Йоаким ІІІ и неговата плодотворна дейност540. 
　　Средното място между най-добрите и най-лошите патриарси (последните ще изброим сега) заема известният Григорий V. Има писатели, негови съвременници, които безкрайно очернят Григорий; техните отзиви смятаме за пристрастни. От друга страна, има писатели, които искат да премахнат всякаква сянка от името на Григорий, но ние не смятаме, че тези писатели също са основателни. Известният гръцки историк, съвременник на патриарх Григорий, Макрей, е записал най-негативните новини за него. Той упреква Григорий, че го е направил патриарх, че последният веднага е изгонил от Константинопол много провинциални епископи, които живеели в столицата. Историкът казва, че патриархът направил това "ненавременно" (Σ. 392). Не разбираме какво означава изразът "ненавременно". Но ние смятаме, че Григорий е бил прав, като е изгонил провинциалните епископи от Константинопол. Много други патриарси действали по същия начин, като отчитали факта, че провинциалните епископи често живеели в столицата безполезно, само заради удобствата на живота. Макрий порицава Григорий за това, че е унищожил епископската титла и е преименувал всички епископи, които са я носили, на митрополити и архиепископи (Σ. 395). Не знаем защо Грегъри е направил това, което е направил. Но във всеки случай разсъжденията на Макрей, че по този начин сякаш е бил разрушен някакъв правен ред в Църквите и че Григорий в този случай е вървял срещу апостолските и съборните правила и законите на древните царе, са неоснователни. Патриаршеската система на Константинопол отдавна почти е изгладила правните различия между митрополити и епископи; и ако Григорий е унищожил титлата епископ, той не е направил нищо съществено ново.541 Не е имало особена причина Макрий да бъде особено притеснен. Макрей бил много недоволен и от факта, че Григорий, веднага след като заел патриаршеското кресло, започнал да пренарежда патриаршеския дом и храм. И за да има необходимите пари за построяване на църква, той налага значителни парични плащания както на духовенството, така и на манастирите. Макрей в своето Поучение за патриарха отбелязва, че работата на архипастира е да изгражда души и да се грижи за паството си, а не да гради камъни и да украсява стени (Σ. 392-393, 395). Разсъжденията на Макрей в този случай ни се струват странни. Ако патриарсите изобщо не се грижеха за външния комфорт на своята патриаршия, в крайна сметка щяха да останат без дом. Възможно е едновременно да организирате и дома, и "душите". Ако Макреш упреква Григорий, че е натоварил епископите и манастирите с парични вноски, като е предприел строежи, тогава се пита: не е ли това най-често срещаният начин, към който патриарсите са прибягвали, за да покрият материалните си нужди? Григорий направи това, както и другите му предшественици. Упрекът не може да лежи само върху него. Но за най-срамно деяние на Григорий V Макрей се смята следното: Григорий желае да си спечели благоволението на турското правителство. Възможността за това скоро се появи. По това време в Елада избухва въстание на гърците, чиято цел е да се откъснат от властта на Портата. Григорий намира един бездарник, гръцки писател, и му нарежда да напише призив към разбунтувалите се гърци. Изпод перото на автора излиза недопустима тирада. Григорий обаче не се смущава от това. Той отпечатва това произведение в патриаршеската печатница; и за да придаде по-голяма тежест и значение на бълнуването, го озаглавява: "Бащинско увещание на блажения патриарх на Йерусалим Кир-Анфим". Макрей се опитва да обясни как се е случило така, че Григорий е имал дързостта да изпише името на патриарх Анфим върху споменатото произведение. Според него Григорий решава да извърши този акт, защото Йерусалимският патриарх, който живее в Константинопол, по това време е опасно болен и по човешки причини смъртта му е неизбежна. В действителност обаче не се случи това. Анфим се възстановил, прочел приписваното му произведение, намерил го за отвратително и го оплюл, като, разбира се, предварително обявил, че не е мислил да го пише. Епископите, след като прочели същото съчинение, го осъдили и въпреки че платили разходите по отпечатването му, изхвърлили всичко напечатано с презрение (Σ. 394). Това е разказът на Макрей. Не смятаме, че гръцкият историк казва историческата истина в този случай. Ако приемем свидетелството на Макрий буквално, ще трябва да признаем Григорий за човек с най-ниска репутация. Но от друга страна, трудно е да се подходи критично към цитираното свидетелство на гръцкия писател. Предполагаме, че последният е бил подведен по отношение на Григорий. Нямаме причина да се съмняваме, че известното "Известие" до непокорните гърци е написано не от друг, а от патриарх Антим. Възможно е "Известието" да е отпечатано в патриаршеската печатница: Григорий не би дръзнал да забрани отпечатването на произведението в своята печатница. Но прякото участие на Грегъри в делото беше ограничено от това. От своя страна Анфимов можел по-късно да се разкае за постъпката си, потърсил изход от неловкото си положение и започнал да разказва същата история, която по-късно Макрей записал; тази история била толкова по-удобна за използване, че Григорий скоро бил отстранен от амвона и лишен от възможността да извиси глас с авторитет. Така или иначе, всички признават, че Макрей е писал за Григорий под влияние на някакъв гняв към патриарха. - От друга страна, както посочихме по-горе, защитниците на Григорий също грешат, като го избелват във всяко отношение и го представят като човек, който е напълно безупречен. Известно е, че Григорий, поддавайки се на настояванията на турското правителство, в началото на третото си патриаршество обявява общонационална анатема срещу водачите на въстанието срещу турците в Молдова и Влашко - известните гърци Александър Ипсилантис и Михаил Суца. Тази анатема - няма съмнение - е изразена твърде енергично от патриарха... до степен на непристойност. Патриархът пише: "Нека земята, която се отваря, да ги погълне не като Датан и Авирон, а по някакъв страшен начин, като чудо и пример. Порази ги, Господи, със студ, горещина, опустошение и изтощение. Нека небето над главите им бъде като мед, а земята - като желязо под краката им. Нека да загинат преждевременно в настоящия живот и да бъдат наказани в бъдещия живот. Нека гръмът на небесния гняв порази главите им. Нека децата им бъдат синове, а жените им - вдовици. "542 Откриваме, че за Григорий би било по-добре, ако беше напуснал патриаршеския стол или беше пострадал, отколкото да направи такава анатема. Самите гърци са наясно, че тази стъпка не прави чест на патриарха. Затова гърците имат легенда, според която няколко дни преди смъртта си Григорий отменя прословутата анатема. Легендата разказва, че посред нощ патриархът отишъл в патриаршеския храм, като взел със себе си няколко митрополити; когато дошъл в храма, той заявил, че възнамерява да унищожи анатемата, която бил направил; след това казал специална молитва, която бил съставил за случая, и веднага, като взел огън от една лампа, изгорил самото писмо, на което бил написал отлъчването543. Съмняваме се, че този факт, посочен от преданието, наистина се е случил. Имаме по-добро мнение за Грегори и не предполагаме, че си е позволил да играе комедия. Но ако в действителност се е случило горното, то е било безполезно и безцелно. Отлъчването, произнесено публично със свидетелството на цялата Църква, по никакъв начин не може да бъде отменено с частен, таен акт, предназначен да унищожи националната анатема, макар че това деяние е извършено от патриарха. Публичната, т.е. общоцърковна анатема може да загуби значението си само ако нейното унищожаване също се извърши публично, т.е. общоцърковно. Разказвачите, за които става дума, очевидно не са добре запознати с църковните закони и не биха могли да изчистят името и паметта на Григорий, като съставят обсъжданата легенда. Григорий имал много достойни за уважение качества, които го издигат над нивото на лошите патриарси: бил много активен, мислел за доброто на своя народ, успял да премахне с упоритостта си вредното влияние на външни лица върху църковните дела. И най-важното - заради трагичната му смърт може да му бъде простено много, което историята вече е направила...
　　Без да навлизаме в подробности, нека сега да изброим недостойните или недостойните патриарси на Константинопол, които са принадлежали към времето, за което пишем. Към числото на тези патриарси принадлежат следните лица. Софроний II - той обичал само титлата патриарх, а за останалото не се грижел; повечето работа хвърлял върху другите.544 Неофит VII бил тиранин и изключителен грабител.545 Калиник V, макар и състрадателен, се отличавал с разглезеност, любов към почивката, безгрижие към църковните дела; Комнин-Ипсилантис го признава за "човек, недостоен във всяко друго отношение", освен за самодоволство.546 Хрисант е характеризиран като властен и тираничен човек, който въпреки дейността си не е бил обичан.547 Агатангел е бил строг и суров в отношенията си с духовенството, но е осъден за амбициозност.548 Констанций II, издигнат на амвона чрез интриги, бил, както казва Гедеон, "недостоен за думи". 549 Григорий VI в руските източници е наречен мъдър и проницателен владетел,550 но гръцките коментатори не му приписват такива качества: по-специално не одобряват втория му патриархат, в който не откриват нито твърдост, нито изобретателност, а в първия патриархат твърдостта и строгостта му се превръщат понякога в упорито отстояване на своите възгледи551. Григорий обаче не могат да се отрекат неговите добродетели.552 Антим VI е известен като хитър човек и изключителен любител на златото (Gedeon. Σ. 697). Кирил ѴІІІ е патриарх с тесен кръгозор и липса на твърда воля.553 Йоаким ІІ е запомнен като милостив владетел, но в същото време е известен с прекомерна алчност и деспотизъм на сатрап.554 Йоаким IV не се грижел за нищо друго, освен за запазването на здравето и душевното си спокойствие; но - добавя един гръцки историк - когато ставало дума за личните дела на патриарха, за уволнението на служителите на патриаршията, за тяхното прогонване, за арестуването на епископите, за техните обиди, тогава - откъде черпел сили патриархът? - Появяват се силата, гласът и енергичните жестове.555 Очевидно е, че с такива качества не може да има добър патриарх. Хората упрекват Дионисий V за любовта му към мира и тишината, за летаргията и бездействието му, както и за това, че изобщо не участвал в службите на Патриаршията, но не бива да забравяме, че той бил човек на болестта и казват, че управлението му било безцветно и незабележително за православния свят556 ; но не бива да забравяме, че понякога проявявал значителна активност във вътрешното управление на Патриаршията, както ще видим по-долу.
　　Сега преминаваме към описание на църковната и социалната дейност на патриаршията през последния период на Гръцката църква, който изучаваме. Тази дейност беше многообразна, макар и да не се характеризираше с изобилие от добри последствия; но ние не можем да навлизаме в подробности за нейното изучаване, а ще се ограничим само да посочим два много важни факта в тази дейност.
　　Имаме предвид преди всичко промяната в реда на избиране на патриарсите на Константинопол. Този въпрос е повдигнат на т.нар. църковно-народно събрание на гърците в Константинопол през есента на 1858 г. На едно от заседанията си църковно-народното събрание назначава комисия от трима души, която е натоварена със задачата да изготви проект за правила за избор на патриарх. Проектът беше представен на конгреса в средата на ноември и се състоеше в следното: временният локум се обръща към всички епархийски епископи, избрани от Синода, да представят лично или писмено своите гласове в полза на лицето, което се смята за достойно да заеме патриаршеския престол; три лица, които получат мнозинство от гласовете, се считат за кандидати; специален орган, наречен църковен съвет, съставен предимно от миряни, определя един от тримата кандидати и го предлага за председател. Между другото, за този проект е уведомен известният Московски митрополит Филарет, който остава категорично недоволен от него; той смята, че ако проектът се превърне в закон, тогава патриархът, който в крайна сметка се избира от църковния събор, "ще бъде създание на миряните. Синодът на Константинопол научи за мнението на митрополит Филарет и го взе присърце. В резултат на това църковно-народното събрание, по настояване на синода, преразгледа проекта и го преработи.557 Изработен бе следният ред за избор на патриарх, който след това, от 1860 г., и до днес е в сила в Константинополската църква. В случай на осиротяване на Вселенския престол синодът избира един от митрополитите в Константинопол за титуляр на престола; след това Портата се уведомява както за осиротяването на престола, така и за личността на титуляра. На всички митрополити, които са подчинени на Вселенския патриарх, се изпращат циркуляри от Синода, с които всеки от тях се приканва да изпрати в Константинопол възможно най-скоро (не по-късно от 41 дни) запечатан свитък, съдържащ писменото му мнение за това кой от духовниците има необходимите качества за патриаршеския престол. Членовете на Синода и другите митрополити, които се намират в столицата, също записват имената на тези, които според тях са достойни, и ги поставят в запечатания свитък заедно с другите кандидати, изпратени от техните епархии. В избора на патриарх участва и избирателно събрание, съставено от миряни. Членовете на тази асамблея са: трима от най-важните служители на патриаршията, начело с логотета; членовете на смесения съвет (постоянна институция, отговаряща за част от делата, които някога са били в компетенциите на патриарха и синода); трима от най-възрастните, които имат граждански звания от първа и втора степен; двама от тях с чин полковник и трима от гражданските служители; управителят на остров Самос; трима представители на дунавските княжества; четирима по-изтъкнати учени; петима от търговците; един банкер; десет най-изтъкнати занаятчии; двама от енориите в Константинопол; двадесет и осем от различни епархии. Изброените светски мъже имат право да предложат кандидат за патриарх от себе си. А именно, ако се случи така, че някои от тези миряни предложат и други кандидати за избор, чиито имена не се намират в епархийските списъци, тези лица също могат да бъдат причислени към избраните, ако бъдат приети от 13 духовни членове на събранието. Имената на всички кандидати се записват в специален списък, който се изпраща на Високата Порта, която има право да зачеркне от списъка всички кандидати, които не ѝ харесват. След като списъкът с кандидатите бъде върнат от Портата, синодът и изборното събрание, състоящо се от гореспоменатите миряни, тайно представят с мнозинство трима кандидати измежду кандидатите, които да бъдат избрани. Когато това стане, някои от духовните членове на събранието, като вземат имената на тези трима кандидати, отиват в църквата и след призоваването на Светия Дух с тайно гласуване и мнозинство определят наследника на патриаршеския престол в лицето на един от тримата кандидати. След това се извършва и свещеният ритуал за ръкополагане на патриарх558.  
　　Мануил Гедеон е недоволен от гореспоменатата процедура за избор на патриарх. Той открива тук неразумно смесване на светския елемент с духовния и в това обстоятелство, наред с други, вижда причината за плачевното състояние на църковните дела в Константинопол в момента (Σ 700). Подобен мрачен поглед върху въпроса ни се струва неоправдан. Новият ред на избиране на патриарха унищожи значението на геронтите в синода, т.е. на осемте постоянни членове на синода, които невинаги са имали полезно влияние върху избора на патриарха. (По същото време в синода е премахнат рангът на геронтите.559 ) Тогава широкият състав на избирателното събрание елиминира възможността за интриги и подкупи при избора на патриарха. Беше невъзможно да подкупиш или да повлияеш по някакъв начин на такова многолюдно събрание. И накрая, духовният и светският избор на патриарха представлява завръщане към древния християнски ред, в който епископът се е избирал заедно от духовенството и народа. Митрополит Филарет разсъждаваше правилно, когато изрази задоволството си от факта, че окончателната преценка за избора на патриарх все още принадлежи на синода и митрополитите; по думите му в този случай "целият въпрос за избора влиза в реда на църковните правила".560 
　　Като друг важен факт, който служи за представяне на хода и характера на църковната и социалната дейност на патриаршията, разглеждаме неотдавнашната борба на константинополските патриарси с турско�